四分律刪繁補闕行事鈔卷中(之三)

九十中小妄語戒一。此戒人多喜犯者。良由妄業熏積識種尤多。故隨塵境動便虛構。不思反流之始但願畢世之終。以此安生為要。當死定非排業。良可悲夫。加以犯無定境。起必依心。但使違內想心。不論外緣虛實。一切皆墮。六緣。一是人不簡道俗。二作人想。三違想說。四知違想說。五言了。六聞解。多論妄語兩舌惡口相歷作四句。一是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼說。以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。耎語說故非惡口。餘句類上有無可知。成論云。餘口三業。或合或離。綺語一種必不相離。善生經。有人於十業道。一時作二三四乃至八事。不得作十。以貪瞋不得一時故。其餘八事六處遣使自為二事。一淫他妻。二謂無業道。四分五分。因法師比丘常好論義。以是為非。以非為是。餘人問故。答云。我實知非恥墮負處。僧中妄語罪重百羅漢前。多云。不妄語法者。若說法義論傳語。一切是非莫自稱為是。常令推寄有本則無過也。不爾斧在口中。律云。見聞觸知違想。說乃至所見異所忍異所想異皆是妄語。又有三時前後知是妄語吉羅。正口言妄者墮。若僧說戒時。三問憶念罪而不說吉羅。善生若有疑心無疑心。若見聞覺知若問不問。異本音者是名妄語。若言不大見聞亦犯。若破相說無覆藏說非犯。若異音說前人不解。若顛倒語。若發大聲不了語。若有所說前人不解並犯。僧祇屠兒等逐畜生走。問言見不不得妄語。不得示處。應令看指申等(應方便引接令畜生遠去)。十誦若語高姓人。云是下姓人者犯墮。若語兩眼人。云汝一眼得妄語提。又輕惱比丘故提。若語一眼人。云汝是瞎眼人得輕惱他墮。四分不犯中。但稱想說故不犯。文如注戒本中。罵戒二。智論一人生國中皆共作因緣。謂內法與外法為因緣。如惡口業故地生荊棘。諂曲心故地則高下不平。慳貪多故水旱不調地生砂礫。不作上諸惡者地則平正。如彌勒佛時。人行十善地多珍寶。律云。佛言。凡有所說當說善語。不應惡語便自熱惱。乃至畜生聞毀慚愧。況於人也。六緣。一是比丘。十誦五分。毀下四眾皆吉羅。二自出毀訾。伽論傳他語。為他罵皆吉。三知是毀訾。四作折辱彼意。五言了。六聞知。十誦六諍本者。瞋恨．惡性．貪嫉．諂曲．無慚愧．邪見。四分惡法種類毀訾者六品。言卑姓家生業行亦卑。伎術工巧亦卑。若言汝是犯過人(依實亦犯)。汝多結使人。若盲若禿瞎人。有三行罵法。初面罵者。言汝是除糞家生等。二喻罵者。汝似除糞種等。三自比罵者。我非除糞種。乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等皆墮。二者善法罵。亦有三種。面罵者。汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵例知。了了說者皆吉。僧祇云。若以上惡法。毀餘比丘及父母。言汝父母是者得提。汝和尚闍梨是偷蘭。汝同友是越毘尼。餘有中下惡法行罵。父母和尚同友等。並遞減一等。面比罵外更加。是中有如是人亦犯(謂小姓比丘與大姓者共住。云此中有小姓比丘)。又云地有金藏。好令人鬥諍。律中迦葉舉造房僧過。即日出城宿。佛訶但舉非人等餘類。不舉迦葉。以護人心故。不犯中。相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親友故說(上皆內無嫌恨慈濟故示惡語)。或戲笑(但犯吉羅)。或因語次失口。或獨處說。或誤說皆不犯。十誦有比丘說他罪。諸比丘知是人身業不淨。能於四重飲酒殺草非時食妄語作者。應語莫瞋諍相言也。兩舌戒三。具六緣。一是比丘。二說鄙惡事。三傳於彼此。四分離意。五言了。六聞知。律云。兩舌者。彼此鬥亂令他破也。僧祇以惡法告言。某甲說汝是。無有上中下法。欲令他離向已若彼離不離皆墮。多論說已更說墮。若不傳彼此語。但兩邊說令離散者一切吉。律不犯者。破惡知識惡伴黨和尚同師親友。於僧塔廟作無義利。破如是一切無犯。共女人宿戒四。五緣成。一是人女。二室相成。三共同宿。四知同宿。五隨轉墮。律中女者人女有智命根未斷。室有四種。一四周障上有覆(即同在一堂內。中有隔者。準論不合)。二前敞無壁(即長行房簷下。兩頭有障)。三雖覆而不遍(即周匝同一院門。上通覆開中央)。四雖覆遍而有開處(謂通覆障。上少開明孔)。此等四室比丘與女人同宿。或女人後至。或比丘後至。或二人俱至。若亞臥。隨脅轉側一一波逸提。若與畜生(準僧祇。大母畜生亦犯墮)。若人黃門二根人宿一切吉羅。比丘晝日臥。女人立者吉(女人若坐犯屏墮)。十誦乃至羅漢不與女人同宿。如熟飲食人之所欲。女人欲男亦爾。此律以羅漢為緣起。尚被淫惱。餘凡何須拒抗。多論善見。若都集堂同障內。設使堂中有諸小房。房雖各別以堂同故猶是一房。若多房共一戶亦犯墮(即并部平頭率多同戶房)。覆者乃至衣縵作屋。壁者乃至高一肘半共宿皆犯。若大屋相接。乃至一由旬同一戶出入皆犯。所對境者乃至同行等戒。皆謂女人能受淫者。餘石女小女等但犯吉。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多人共處有明不睡者。僧祇一房別戶有隔無犯。若佛生日轉法輪日。乃至大會通夜說法。若露地風雨寒雪。當入屋內正身坐。若老病不能坐者。當施障隔。不得用疏物。高齊肩腋下至地。不得容貓子過。若道行入村宿。當別房別隔。若無屋者乃至如前作(皆謂以衣服被。從房堂內壁直當門中央。隔出至舍前簷。令與兩頭相當。是為二室不但簾床也)。若無隔者。女人可信。應語女言。汝先眠我坐。比丘欲眠語令起。我欲眠汝莫眠。汝若眠者汝無福德(準如諸部男子自伴)。多論與十女人宿十墮。隨一一起更臥。隨一一轉各各得十墮。若白衣舍。與女人並房不閉戶吉羅。五分同覆異隔。若大會說法若母姐妹近親患者。有知男子自伴。不臥者不犯。律不犯中。若先不知室內有女宿。若屋有覆無障。或盡覆半障。或盡覆少障。或盡障不覆。或盡障半覆。或盡障少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地不犯。若此室中。若行若坐不犯。若病臥被縛命梵等難並不犯。共未受具人宿過限戒五。五緣成。一未受具人男女餘義如別。伽論云。已二夜共沙彌宿。第三夜共女人宿得二提。二三四緣同前戒。五過三夜犯。律云。共宿至三夜。明相未出應起避去(準此不去吉羅)。至第四宿。若自去若使彼去。善見至第三明相未出不避者。亦不犯(謂不犯提)第四宿。初夜隨脅著結墮。十誦若通夜坐。若病得與沙彌過限宿。病人臥者開。餘不病比丘不應臥。母論至第三宿無去處者。比丘不應臥。結加趺坐至明相現。至第四宿又無去處。明相欲現時。遣去若自去(準此必須第四宿離之若初夜即坐者不成開)。五分與同宿不犯者。常坐不臥。若互半臥(非謂護明相。皆四夜通夜不臥開)。僧祇至第四宿。因大會道行等緣。如前戒張障幔。不者過三夜犯。犯竟若未懺悔。復共宿者。轉長罪無二夜開。悔過已當別房宿更得二夜。多論有四句。或人一室異。或室一人異。或人室俱一俱異皆墮。律中與畜生男過限宿吉。開緣同上。與未具人同誦戒六。五緣。一是佛說法。二字句味。三未受具人。四齊聲同誦。五說言了即犯。律中法者。佛所說。聲聞所說。仙人諸天所說。若口授若書授說了了犯墮。若師不教言。我說竟汝可說者師吉羅。僧祇若聲聞弟子餘人等說。為佛印可者犯墮(決四分不了文)。善見一切三藏佛說者。羅漢結集者。同誦得墮。若自撰集。文字乃至俗書。非佛說故不犯。十誦隨一品一章一段各得墮。此律但云同誦。不簡文句多少。多論若二人俱經利並誦無犯。若比丘無處受法。乃至得從沙彌尼受。但求持戒德重人作證明伴。亦得從白夜受法。但不得稱闍梨如是例知。但消息令不失威儀。律不犯者。云我說竟汝說。一人誦竟一人書。若二人同業同誦。若錯說彼此一切不犯。向非具人說麤罪戒七。多論寧破塔壞像不說他麤罪。則破法身。不問前比丘有罪無罪皆墮。七緣。一是比丘及尼。二犯初二篇罪。三知犯。四無僧法開。五向未受具說。六言詞了。七前人聞知。五分尼向白衣。說僧汎爾小小罪過皆墮。僧祇若人問言。某甲比丘。犯淫飲酒者答云。彼自當知。若已作法。人問者倒問彼言。何處聞。答云某處聞。比丘云亦某處聞。因俗女來寺六群示之。此人犯僧殘。俗女說偈云。出家已經久。宜應修梵行。童子戲不止。云何受人施。十誦云。有訶云。佛法中乃有是癡人。應答云。我家廣大種種皆有。律云。若說上二篇犯墮。下諸篇及自說己罪。若說下三眾罪。一切吉羅。又有五事。若說名字．若種姓．若衣服．若房舍．若相貌皆墮。不犯者。若不知。若麤惡不麤惡想。若白衣先已聞麤罪者一切開。實得道向未具者說戒八。問凡夫無聖不可得犯。聖人奉戒一制不犯。用制何為。答制聖為遮凡。若後向說即知是凡為護大妄不令有犯。豈非是要也。與女人說法過限戒九。六緣成。一是人女。二知。三不請。四無有智俗男。五言章了。六過五六語便犯。若不請者聽齊五六語。若請說若問義隨多少。五分由五六語得解故便制戒。四分五語者。色受想行識無我也。六語者。眼耳鼻舌身意無常也。不得更增一句故。僧祇中。說六句已云。使汝速盡苦得墮。律云。有智男子者。解知麤惡不麤惡事。多論有智男子解人情語可作證明。若中邊不同者不聽。必是俗人。出家不得。以事同故。正使僧集。若多女無俗男者不得說之。女謂能受淫者。若為尼說得。僧祇若盲若聾亦名無人。一盲一聾。此二當一人。若眠亦名無人。若母姊妹等亦犯。若減七歲。若過不解好惡義味。亦名無智男子。餘如大疏。中含云。凡有人請問法義者。答云。欲問便問我聞已當思。律中若說不了吉羅。不犯者。若五六語。有智男子前過說。若無有智男前請應答。廣說授五戒及法。授八關齋。及說八齋法八聖道十不善法。女人問義不解廣說。若錯者一切不犯。掘地戒十。多論不掘地壞生三益。一不惱害眾生故。二止誹謗故。三為大護佛法故。若佛不制此二戒者。國王大臣役使比丘。由佛制故。王臣息心不復役使。得令靜緣修道發智斷惑。是名大護。五緣犯。一是生地。二作生地想。三自掘使人。四使人時不作知淨法。五傷則犯墮。戒緣為修治佛講堂。為世尊所訶制(今人多因福造罪。謂妄儌倖可悲哉)。律中地者若已掘地。經四月被雨漬還如本。若用鉏钁耒。或椎打刀刺。指掐扴傷。地上然火。但使地作地想一切皆墮。若不教言知是看是吉羅。十誦若頹牆土石底蟻封土聚。若掘吉羅。若掘泥處乃至沒膝吉羅。除為僧塔寺畫地作模。若赭土墡土生石黑砂鹽地等。一切不犯。蜀本多論云。生地不生地。生地者。謂四月及八月。是雨時地相連著。潤勢相淹。能生草木名生地。餘無雨時。日炙乾燥。風吹土起義名不生地。若觸此上乾地吉羅。下侵濕地犯墮。牆根齊濕處乾土不犯。異於地故。雖被築治。若濕相淹發起犯墮。屋上牆上生草。觸傷草犯墮。傷土吉羅。僧祇若轉石搭地。掃地曳木。驅牛馬等欲使地平。意傷如蚊腳一切犯墮。土塊一人不勝破者犯提。減一人重者得。打杙房壁損成功越。先有孔無犯。若外被雨地。傷如蚊腳提。畫地作字亦提。畫土末際無犯。若撤故屋使淨人為之。若壞壁使淨人卻泥後自得摘。若已曾被雨。使淨人摘兩三行。後自摘至基還使淨人摘。井池瀆汪水。新雨後使淨人抒。若令攪濁。若牛馬先涉後得自抒。以雨水能生地故。大小便時水手摩地犯墮。若缾器物木[專*瓦]瓦等。在露地經雨已不得自取。取犯墮。若純沙無罪。半沙者越。若死土被雨已使淨人取。盡雨霑濕際然後自取。四分若野火燒寺聽逆除中間草。若作坑塹斷。若以土滅。若逆燒除之。善見若地被燒亦名非地。若地有沙以水淘之。四分沙一分土無犯。若石上厚四寸燥土得取。若野火來近寺。為護住處故。比丘得[利-禾+戔]草。掘土以斷火。若把火燒手擲地不犯。五分若野火來。當打楗稚唱令。餘如諸部。多論使僧尼掘地。作知淨語提。若教下三眾淨人。不作知淨語吉。若三眾不為三寶利益緣。自壞土木者吉羅。五分蘭若無淨人聽。比丘以水澆地。剉草布蹋使成泥取用。僧祇覆處地得自掘(四分文中不了)。律不犯者。若語言知是看是。若曳材竹木。若籬倒扶正。若反[專*瓦]石。若取牛屎。若取崩岸土若鼠壤等。若來往經行。若掃地若杖築地。若一切不作故掘意不犯。壞生種戒十一。具緣如上。四分云。壞鬼神村者波逸提。鬼者非人是。村者一切草木是(言草木為非人所依。故具引諸部通解。恐無知者濫用)。十誦云。村者。蚊蚊蛺蝶蟻子諸蟲。以之為舍也。僧祇戒本。壞種子破鬼神村者墮(如此會通相同明鏡)。律中五種村。謂根種．枝種．節種．覆羅種(此言雜種)．子子種等。若斫截墮炒釘杙火燒一切並提。若斷多分生草木墮。半乾半生吉羅。僧祇云。根種莖種以刀中破淨。節種者以刀破。叉摘卻牙目淨。心種者蘿勒蓼等。揉[打-丁+脩]淨。子種者十七種穀脫皮淨。火淨通五種。五果中。裹核種(如棗杏之屬也)。爪甲淨。去核食。火淨合食(火淨者謂生熟二棗合核)。膚果種者火淨合食(如蓽茇桑椹梨奈之類)。若熟時。落地傷如蚊腳者名創淨。去子食。穀果種者火淨(椰于胡桃石榴之屬)。[禾*會]果種者(香茅蘇荏之類)。未有子揉[打-丁+脩]。有子火淨。角果種者淨法如[禾*會]果法(大小豆等準此。蒿中含子之草應得火淨。但令相著即得淨法爾故)。又云。寺主有穀倉未淨。畏年少比丘不知戒相。先令淨人火淨訖。乃至盡來恒言舂去不犯。餘事類知。若以五生種。擲著池井水中大小便中糞掃中越。死犯提。若草中行欲令草死越。傷如蚊腳提。石上生衣衣上生毛食餅生毛使淨人知。若日曝知乾得自剝除。雨後舉木越。傷草者墮。淨人先舉比丘後佐無罪(四分中。開舉木石者。先不知著草上也)。夏中行。畏失道故。以餘物繫草為記。來還解者無犯。泥雨滑倒。捉草挽斷。更捉亦斷皆開。水中浮萍不得撥開。牛馬行處得無者。捉土石仰擲空中。言至梵天上去。若後下時打水開得用(此叩沙門淨法)。若泥作時欲飲水者。得葉中飲。無淨人取者。得就樹上葉中飲。不得挽斷。高不及者搖取乾葉。若已衰黃斷者越。華生者提。水中翻覆浮萍者越。擲岸上墮。若入水洗時。水草著身者。以水澆令入水。若斷朝菌吉羅。善見云。若須華果攀枝下使淨人知。亦得抱淨人取。律中。比丘道中行妨草者。聽以竹壓草。若石木鎮上(準前暫時)。五分凡諸草木若有。所須語淨人言。汝知是。若不解者又語言。汝看是。若不解復語。我須是。若不解復語。與我是壞地亦然(皆謂知。比丘身不得折損。口不合斫掘。方乃靜緣心淨)。若生草覆道。開路故枝折葉落。不故作不犯。十誦一時壞五種子五波逸提。此律一葉壞多種。隨多少結。乃至前戒令淨人掘。隨掘隨墮。不同僧祇取前事止方結。四分中。若五生種如柳榴之類。就地離地壞皆犯墮。非五生種。如離地槐櫰榆柏之屬。已萎者得若與地連得墮。若離地色未改者吉羅。名壞相也。不犯者。言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草木上。曳村曳竹正籬障。若撥墼石若取牛屎。若生草覆道。以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地。而誤撥生草木斷者無犯。身口綺戒十二。四緣。一自作身口業綺。二數惱不止。三為僧單白訶止。四更作便犯。四分云。餘語者云。汝向誰說。為論何事等一切吉羅。作白已語者墮。惱他者。應來不來。應坐不坐等身綺也。餘如口綺法。成論語雖是實語。以非時故即名綺語。或雖是時以隨衰惱無利益故。雖復利益以言無本義理不次。皆名綺語。即律中。為不恭敬人說法皆是。善見畏成鬥僧默然者得。律云。若上座喚來不來者吉。不犯者。重聽不解前語有參錯。便言汝向誰說。為論何事。乃至我不見此罪。若欲作非法無利羯磨。不與和合喚來不來不犯。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便來不犯。若一坐食。若不作餘食法食。若病喚起不起不犯。若命難梵難教莫起便起不犯。若惡心問不與說。若作非法事便語者。若小語錯誤一切不犯。嫌罵僧知事戒十三。六緣。一是羯磨所差。二知是。三如法經營。四說嫌罵法。五言詞了。六前人知聞。五分若單白白二差人惱者墮。僧差不羯磨。及餘人作此誣說口口吉羅。四分緣起白二差之。僧祇罵正拜人倩人倩人更倩人。三人俱墮。因說大魚有百頭。頭頭各異。由先為三藏好惡罵人故。四分若嫌者(面見不聞處。言有愛恚癡)。罵者反上皆墮。若不受上座言嫌罵吉羅。不犯者。實有其事。恐後悔恨語令如法發露。便言有愛恚等。若戲錯說一切不犯。露敷僧物戒十四。六緣。一四方僧床敷。二知是。三露處。四自敷使人。五去時不自舉不教人舉。六出門便犯。五分見僧臥具在露地。以不自敷。不使人敷故而不舉亦墮。到尼寺敷尼僧臥具不舉亦提。白衣入寺。應借僧臥具受用。又俗人家會借僧臥具。食訖比丘不舉亦墮。若知事暴僧臥具在邊。若禪若眠吉。僧祇若僧床上安像比丘禮拜。手觸不舉者墮。若多人禮拜悉皆手觸。屬最後者犯墮。若春月敷床。後付囑人知捨去無犯。若行路中挽亂草坐。已去時聚已當去。多論露地敷已不囑人。遊行諸房吉。四分彼以僧物付僧知事言。我今付授汝。汝守護看。若都無人者當舉著屏處。若無屏處必知無壞。當持麤者覆好者上。若即時還應便隨雨中疾及時還應往。彼次第作如是方便應去。若不作初出門墮。若方便還悔一切吉。若二人同床下座應收。不者墮吉。上座單提。若俱不收二俱墮。餘空床踞床几等不收。及臥具表裏一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟吉羅。不犯者。若取僧物露敷去時。語舊住人摩摩帝經營人令知。如上方便者一切不犯。覆處敷僧物戒十五。五緣。一是僧物。二是屏處。三自使人敷。四不自舉不教人舉。五或出界或過三宿犯。律中彼應語舊住比丘言。與我牢舉。若無人不畏失當移床。離壁高搘床腳。持枕褥臥具置裏。以餘麤者重覆。若恐敗壞當取臥具。置衣架上豎床而去。若不作如是出界外犯墮。若即還不久聽二宿界外第。三宿明相未出。若自至房中。若遣使語知事人。不者明相出犯墮。強敷戒十六。五緣。一他先借得安止已定。二知他先住。三作惱意。四強敷中間。五隨坐臥犯。律云。中間者。若頭邊腳邊兩脅邊。臥具者。草敷葉敷下至地敷臥氈。若知他先得而彊宿者墮。十誦若為惱他故。開戶閉戶然火滅火。若唄咒願。讀經說法。隨他不樂事作一一墮。律中不犯者。先不知若語已住。先與開間若間寬不相妨。若親舊教言但敷。我自語主。若倒地若病轉側墮上。命梵等難一切不犯。牽他出僧房戒十七。四緣。一是僧春冬房以夏房入己牽出犯吉。二先安止定。三作惱亂意。四牽出犯。律中若自作教人牽。隨所牽多少。隨出房一切墮。若牽多人出一戶多墮。一人出多戶多墮。若持他物擲著戶外。閉他戶外皆吉。僧祇牽他出時。若抱柱捉戶倚壁一一墮。若呵叱隨語一一離一一墮。若瞋蛇鼠驅出越。若云此無益物驅出無罪。十誦若喜鼾眠應起經行。不能經行應起屏處。不應惱他。五分若降伏弟子而牽出者不犯。若將不喜人來欲令自出。出不出吉羅。牽下四眾亦吉。律不犯者。無恚恨心隨次出。共宿過限遣未受具人出。若破戒見威儀為他舉。及擯應擯因此故。有命梵難驅出一切不犯。前戒是俗處不簡淨穢。此是僧處。故簡穢也。坐脫腳床戒十八。三緣。一是重屋。二脫腳床。三在上坐臥犯。用蟲水戒十九。四緣一是蟲水。二知有蟲。三不作漉法。四隨所用犯。律云。若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若漬麥漿。若醋有蟲以澆泥草。若以草土擲中。一切皆墮。教人亦同。五分隨用蟲一一墮。律中若以草土擲水中。隨河池中魚蟲一一提。大集云。畜生身細。猶如微塵十分之一。乃至大者百千萬由延。僧祇蟲細者三重漉。猶有者捨去。若用水者日日諦視。無蟲便用。以蟲生無定。或先無今有故。五分蟲水者。漉囊所得肉眼所見。若用水蟲蟲墮。無漉囊不得半由句行。若無者用衣角漉之。律不犯中。不知有蟲作無蟲想。若蟲大。以手動水令蟲去。若漉水洒地。若教人漉者一切不犯。覆屋過三節戒二十。四緣。一自為己。二自作使人覆。三至第三節。未竟不去見聞處。四至三節竟犯。輒教尼戒二十一。四緣。一不為僧差。二集於尼眾。三說法教誡。四言了使犯。律中僧不差說法八敬俱墮。日非吉羅。僧祇前三(在經說戒日十五日後三日)後二(去布薩日二日)。此日去者名為日非但德須具十人行又布。今但為略法如刪補羯磨。與尼說法至日暮戒二十二。六緣。一是僧差。二尼眾來集。三教誡說法。四日暮。五知想。六說法不止犯。律中除教授。若受經誦經。若問若以餘事。乃至日暮。除尼若為餘女受經至暮。一切吉羅。不犯者。教授尼至日未暮便休。除婦女已為餘人。若船濟處說法尼聽。若與賈客共行。夜說法至尼寺中。若因人請值說便聽者。一切不犯。譏教尼人戒二十三。六緣。一是僧差。二情存為法。三內心嫉忌。四說為飲食。五言了。六前人聞知。不犯者。其事實爾。為供養故。教授誦經受經。若問若戲若錯一切不犯。與非親尼衣戒二十四。四緣。一是尼。二非親。三與衣。四領受便犯。律中除貿易。若與塔佛僧者一切不犯。與非親尼作衣戒二十五。具三緣成犯。一是尼。二非親。三隨作犯。律中隨刀截多少。隨一縫一針皆墮。若復披著牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正安揲。若緣索線一切吉羅。不犯者。與親里尼作。若佛塔僧作。若借著者浣染治還主等。獨與尼屏露坐戒二十六。四緣。一是比丘尼。二無第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。十誦屏處相去一丈墮。丈五吉羅。二丈若過不犯。僧祇共一尼屏坐。或尼請一比丘食。一尼共比丘坐。一尼往來益食。益食去時隨一一墮。比丘爾時應起語言。我欲起。莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。多論比丘坐住屏覆處者。無慚愧處可作淫處。律中見聞二屏。如二不定中說。若盲而不聾。聾而不盲。若立住一切吉羅。不犯者比丘有伴。若有知人非盲聾。若行過倒地。若勢力持命梵難者。與尼期行戒二十七。五緣。一是尼。二言許共行。三無緣。四同一道。五度界犯。律不犯者。不共期。若大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。命梵等不犯。十誦開為尼負衣過險徑。與尼同船戒二十八。四緣。一是尼。二共期。三同乘上下。四入船犯。律中除直度船師失濟上下水者不犯。食尼歎食戒二十九。四緣。一尼三眾歎得食。二知。三受得。四咽咽墮。律云。讚歎者。謂阿練若乞食乃至持三衣。讚多聞法師持律坐禪。食者從已至中所得食食咽咽墮。除飲食得餘嚫衣燈油吉羅。僧祇除舊檀越。乃至下食已唱等供時。更有餘比丘來。尼言更有比丘。施主言善哉者不犯。若尼言此十二頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。若言某甲徒眾多聞精進。當通請一眾一切犯墮。若言某甲眾主精進。為是比丘故通請二十人。一人名讚歎。餘者不犯。若有歎食不得捨去。當展轉貿食。若比座垢穢不淨。不喜與貿者當念。此缽中食。是某甲比丘許。我當食者不犯。若言某甲尊者可常乞食者不犯。五分若先不知。臨食時言好與比丘食者不犯。律中不犯者。若不知。若檀越先有意。若無教化想。若尼自作檀越。若檀越令尼經營。若不故教化而與食不犯。與女人期同行戒三十。具犯同尼行戒。律緣以無學為教興。尚被打幾死。何況凡夫。故云。若村內一界行者吉羅。不犯者。先不知。若不若期須往安隱命梵緣者。施一食處過受戒三十一。五緣。一施主期限一食。二知是。三重過受。四無因緣。五食便犯。律中開病者離彼村增劇也。不犯者。一宿受食病過受食。若諸居士請大德住與食。若次第請與食。若水陸道斷等不犯。展轉食戒三十二。十誦云數數食。五分同之。僧祇云處處食。總一明判云背請戒。五緣。一先受五正請。不問道俗親非親。二食境堪飽足。三無緣謂病等也。四更異主受正食。五隨咽便犯。律中請有二種。若僧次若別請也。食者飯糗乾飯(稠粥亦是)。僧祇云。初出釜畫不成字是非正食。僧祇若到俗家。言闍梨今日我家食。即名請處。若作食未熟欲往他家。應白已去不白去者。至彼得正食犯二墮。一不白請家。二是背請大同四分。又律云。病者不堪一坐食令足。施衣時者。十二月中。隨有衣食請處開背。若一日受眾多請。自受一請餘者施人言。長老我應往彼今布施汝。若不者背前家咽咽墮。背後家咽咽吉。五百問云。若主人嫌代去者不得。十誦多論。前家不得隨病食。背至第二第三家漸漸食。至日中不得到第四家。律不犯者。病時施衣時。若捨請。若請與非食(謂粥餅不正食)。或不足(是正而少不足)。或無請。或食已更得食等不犯。別眾食戒三十三。然別眾食。準此律文。但明別請不論不集。故文云。但請三人食我等不得別眾。若依緣起則明乞食。故文云。為攝難調人自結別眾。若依多論。明界內不集。亦明別請別乞有不集者。僧次亦有不集。今分三相各明犯緣。引據證別。初明僧次七緣。一有施主。二是僧次請。三五正食在時中。四食處成眾。五知界內。有善比丘未食不集。六無諸緣。七咽咽犯。多論若施主就僧界內。二處設食應布薩處請僧。或送一分食。自處不須展轉。若聚落界內無僧界。二施主各請四人已上。二處食應打楗稚。互請一人互送一分食。更有異比丘入。亦更須展轉。或先僧次後成別請。有客遮不許入是。若不遮雖先別請後成僧次。如上立法此明僧次。言別乞者。善見四句。一四人同乞。或別乞各不相知。同一主故同時受食犯。多論若四人各自乞食。共在一處亦無有過。以非一家故。若別請人。應令作法門外唱令。但得一人即名清淨。若不作法。界內無人者一切僧。猶得遮食不清淨罪。若準此言。未假界內不集必若盡集。亦結其過。故文云。別請四人。在僧中次第並坐受食。食不與僧同味咽咽皆犯。準此以言。僧次一種唯局不集結罪。乞食別請。若集不集俱結。今更約緣隨相總明。令人識知由過常有。初有施主。四分多論。不問道俗皆名施主。即明僧食無別眾罪。故多論云。若取僧食。別自受啖不與僧同。或遮客僧。或不作相是盜僧祇。非別眾罪。廣如上卷。二別僧別乞別請三種。先明別僧即是僧次。五分僧次請者。凡夫聖人。坐禪誦經。勸佐眾事。並為解脫出家者得入僧次。唯除惡戒人。若言次第上座者。是僧次攝。又不知齊幾為上座。佛言。上無人者皆名上座。以法取人。或言禪師等是別請。若言禪師十人。便除法師律師。甄簡異故不名僧次。十誦善生中。以羅漢法請人不稱名字。猶名別請。為佛所呵。如訃請法中。多論若施主長請比丘。或作日限。先隨意請人各使令定。至初集日。先無別請一切無遮。大善無過。不能無遮應打楗稚。眾僧集已。先別請者且住一處。勸化比丘若施主。應立高處舉聲大唱六十臘入。若多若少。但得一人即名清淨。乃至唱到一夏及沙彌等。若都無者亦名清淨。若初日不唱。應日日唱。如初日法。若初日唱訖。若遮不遮一切無過。若不作此二法。若食時。有遮界內比丘乃至一人。此一切僧得別眾罪。設界內無比丘。故有遮食不清淨。若九十日請。或長請如初日唱。九十日夏訖施主設有。續供一月半月。即前唱法為清淨。不須更唱。唯僧房臥具。九十日竟日日唱。不者得罪。若施主就僧界內作食。堂舍不容次第出在異處食亦得。若大界內有二處。僧祇一日中二處俱施食。布薩處無過。不布薩處。不請布薩處一人不送一分食者。此僧犯墮。若施主別請。僧次四人入僧布薩界內食。或將食入界別請比丘。應布薩處請僧次一人若送一分食。若二處三處亦爾。自處不須展轉取人送食。設請人送食已外有異比丘。若遮不與食者墮。若不爾者。三人已下各各異處食得。若作意請僧中一人。忽忘不請。在前作一分食。置上座頭送與彼僧。若道界遠者先取食次第行之。若聚落界內雖無僧界。設二檀越請四人已上。於二處食應打楗稚。互謂一人互送一分食。若有異比丘應入。乃至一人。若不互請送食皆墮。若遮不與一人食亦墮。假令一處欲如法者。應好隱悉知聚落比丘有無。不疑者得不爾應打楗稚。不打者知有一人不來食犯墮。疑有吉羅。若不疑心若打楗稚。不問有無一切不犯。或先僧次請來。有客比丘遮不聽入即成別眾。或先別請有客比丘來。比丘教化勿遮即成僧次。不能不遮。乃至唱一人入等。善見別乞四句。或四人一時。乞。或別別乞各不相知。而同一主一時往受食者犯。二各各去一時受各處食(四分律中不犯墮)。三各去各受各食不犯。四或別乞別去一時受食犯。義云。僧次請人至請家已。門外有比丘不許入界內者。變為別請。設後食時無人亦犯墮。若門外僧。與家內相去六十三步外者。食時外僧乃名別請別眾。不名僧次別眾。四食處成眾。善見要別請四人俱受成眾。即座上一比丘。覆缽不食待餘三食竟。後一人食不犯。四分若二人三人隨意食。四人若過應分作二部更互入食。多論三比丘一狂心。三比丘一滅擯。三比丘在界內一在界外。若狂擯二人不落僧數。雖四不成。異界不相足數。不成別眾。故須知是好比丘。多論或食僧食若施主食。各取食分。雖四人已上於別處食。或共一處食不犯別眾。若四人各自乞食。於一處食亦無別眾。律結犯者。據一家併乞四人一時受食。必前後各自受分者得。由自食己食也。又有四句。一食主是一。盡集無過。二食一處二。彼此乃異。以食味同故不犯。若界內更有餘比丘。二眾俱犯。三食別處一。如僧盡未食僧食。或有施主食。有一施主別請四人。在僧中並坐受食。不與僧同咽咽犯。若彼四人。先取僧中一口食已。後得益無犯(此謂露地須申手內。若在覆處不必相接)。四謂食別處別。彼此二眾。互請一人互送一分食。不者二俱犯墮。五界內不盡集。五分若請比丘僧。應比丘沙彌往。若請二部僧五眾應往。多云。凡別眾食必於界內。言界者。謂眾僧結界聚落界。家界曠野處一拘盧舍界。此諸界內。不得別食別布薩。若僧食竟有客比丘來。檀越與食。四人已上無罪。以僧食竟不合同味。無乖別過。若僧未食客來入界。受檀越食咽咽成犯。別狂癡滅擯比丘。及沙彌無犯(上沙彌等三人非別眾。若不與僧食是盜僧祇。若沙彌是僧次請來。則免四比丘已上別眾罪俱福田故)。四分諸律並云。別請別乞故犯(不言不集)。多論別請別乞如律。又加食處不集。雖僧次來但使同界不集。又名別眾(如上所列)。善見五種足四不犯。一不請足四。施主別請。四人一人不去。主人見少臨中。見一比丘即喚與食。是名僧次(情無簡別)。二乞食足四。亦以別請。一人不去。臨中乞食比丘至依次與食。三沙彌足四。四缽盂足四(別請四人三人身至。一人缽請)。五病人足四(此謂狂癡)。並非別眾得食。律中不犯開七緣。一病時者。下至腳跟劈。善見云。砂土入中不能行。二作衣時者。自恣竟無迦絺那衣。一月有則五月是也。三施衣時者。如前背請戒。道船二行為四五二緣者。下至半由旬內來往上下是。六大眾集者。食足四人長一人為患是。乃至百人長一人為患(此謂儉時東西二家各設食供。東家成眾。西家一人白食處成眾。西家一人本是別患。豊時則有儉故開之。又供具限約不許分送。外乞難得儉故開成)。今京輦設供。每有不依疏僧闐[門@壹]門首。請家拒閉不令輒進。大德英達安然坐食。知外有僧不思命召。親見其事過深鄙俗。望諸行者見聞斂跡。五公云。門外有客比丘不得入者。乃至語往本寺取食等。廣如訃請法中。七者沙門施食時。謂在此沙門釋子外。諸出家者是也。又準論中僧次不犯。五分衣時。都合九緣。增一云。師子長者別請五百羅漢。佛言。不知僧次一人福不可量。因說如飲大海則飲眾流。師子言。自今已後當不別請。佛言。我亦不令別施。以無有福。師子便平等施。亦不言此持戒犯戒。佛讚。善哉平等之施獲福無量。平等施者施中第一。賢愚經。以[疊*毛]施佛。佛讓與僧。義意同此。正使將來法垂滅盡。比丘畜妻挾子。四人已上名字眾僧。漫請供養。應當敬視如舍利弗等。律明開緣。僧次一種功益自他。病等諸緣但能自益(謂別請三人。一人若病若行等緣來入。前數自身是開益。他犯別眾也)。律中若無如上諸緣即起白言。我於此別眾食中無因緣。今欲出餘人無緣者亦爾。若有別眾食緣欲入者當白言。我有別眾緣欲入。白已隨次入。若有緣不白者吉羅。不犯者。如上所開。取歸婦賈客食戒三十四。五緣。一是上二緣。二知是。三無緣。四取過三缽。五出門便犯。足食戒三十五。五緣。一是可足食。二知境足。三捨威儀。四無緣。五更食犯。律中若飯糗乾飯是正食。堪飽足故名足食。五緣。一知是飯(由飯等是正定)。二知持來(知為我持來境多是足)。三知遮(知前境食少。雖食不遮於後。若多堪飽。雖食一口必遮於後)。四知威儀(知行住坐臥四儀。隨壞一一犯足故)。五知捨威儀(若坐床而食。前境堪足。忽低頭。取與後分離床之例)。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之(後食若正若不正枝葉華果細未磨餅油蜜等。隨得一粒入口)。咽咽墮。僧祇捨威儀者。八種威儀(行住坐臥長床短床船乘)。且如床上坐已。若見師僧塔像在背後者。迴身避坐曳身不得離床。若離名捨威儀。若正食時。天雨於上持蓋。無者合床舁著覆處。舁時倒地。及諸緣而離本處。更食犯墮。五分五事。一有食二授與。三受啖。四不復受益(今時有人且受正食。少一口已便言。不作斷心。便至中前。依式更啖。此非正量。食無飽期。約境定犯)。五身離本處更得食墮。國土無粥晨朝開飲糗漿。十誦五種中。糒謂乾飯也。餘同四分。五似食者。[序-予+禾]粟[麩-夫+黃]麥莠子錯麥迦師等。五種佉陀食者。一根二莖三葉四磨食稻大小麥等五果也。僧祇五正同此。五雜正如四分云。佉闍尼者。枝葉華果細末磨。僧祇大小[麩-夫+黃]麥米豆作餅蘇油歡喜丸。一切作餅。除肉餘者。非別眾。處處滿足食等。善見云。佉闍尼者一切果是也。正食者米麥作飯糗。粥初出釜畫成字不得食。若米合藥作粥亦爾。若少飯和多水。以離威儀應作餘食法。乃至米雜肉。如芥子大作餘食法。一切草根及樹木子作飯。若以豆作飯不須作餘食法。若以菜和正不正為粥。若說正名成遮。不說正名不成遮。義云。此足者。謂前境足非噉飽名足。故律中。時有比丘見上座來。若受不作餘食法者告言。我受不作餘食法便得食。尼不敬僧戒中亦爾。故知。若起須作餘食法。由前境足故不得輒起。何況僧祇八遮。四分中。病人殘不須作餘食法。善見明了。病人殘者。或食不食皆成殘。僧祇一人作法餘人盡得。此律亦爾。律中僧俗二食俱得加法。若作餘食法十五不同。能中有三。一是比丘。二先足食。除不正及不足。三身康和除病。對法亦三。一豐時除儉。二所對是比丘。三未足食者。食體亦三。一時食及清淨。多論不淨食不成作。二新淨食非病人殘。三不覆藏食。自作三法。一自言現前應從淨人受已。共未足比丘互跪云。大德我足食。已知是看。是作餘食法。二授與前人。三舒手相及處。彼作三法。一彼受為食。二口云我止。汝取食之。三度與他。此三五種並約律文。五分佛言。持食著缽中手擎。偏袒右肩右膝著地。作是言。長老一心念我某甲食已足。餘如上。若都不食還之語云。此是我殘。與汝亦名殘。尼具有殘食法。僧祇若持缽碗作法。但食缽中。缽中成殘。碗中不成。義云。今有人食飯未竟。喚足食者來與食云。此是我殘者應成無妨。若強勸不云殘犯後戒。律不犯者。食作非食想不受作餘食法。非食不作法。若病不作法。病人殘不作法。若已作餘食法一切不犯。勸足食戒二十六。五緣。一他足食竟。二知。三發言強勸。四不作殘法。五前人食犯。非時食戒三十七。智論問曰。若法無時。云何聽時食遮非時食為戒。答曰。我已說世界名字法有非實。汝不應難。亦是毘尼中結戒法。是世界中實有。為眾人訶責故。亦欲護佛法使久存。定佛弟子禮法故。佛世尊結諸戒。不應求有何名字相應不相應等。若爾云何但說假名時。答實時毘尼不說以白衣外道不得聞。聞生邪見故說假名時。以通多分故。今有妄學大乘者。多貪著非時食故。具引誡之。經中說云。早起諸天食。日中三世諸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因。令同三世佛故。多論四解。一從旦至中。其明轉盛。名之為時。中後明沒名為非時。二從旦至中。作食時節乞不生惱。中後已去反上可知。三中前俗人事務淫惱未發。中後閑預。入村乞食多被譏謗。四中前乞食濟身。過中靜緣修道非是乞時。名為非時。又云。晝夜各分九時。事同須臾。日下近地熱漸寒甚。夜則長也。阿含中時非時。經具明二十四半月之相。準俗二十四氣量之。僧祇令知時節。若作腳影事同上經。若作刻漏(四分亦爾)。日極長。晝則十八須臾夜十二也。長夜反之。四緣。一是非時。二非時想。三時食。四咽咽墮。律云。時者明相出乃至日中。案此時為法四天下亦爾。非時者。從日中乃至明相未出。僧祇日正中時名時非時。若食得吉。時過如一瞬一髮食得提。律云。若比丘非時受食。食咽咽墮。非時漿明相出。七日藥過七日亦墮。盡形壽藥無因緣服吉羅(以曾加口法無病不許服。犯有輕重。並謂加口法者。若不加法。非時中服四藥並墮故。戒本唯除水楊枝也)。五分得嘗食但不得咽。十誦教人非時食。殺生草木空地然火。手取金銀。掘地啖殘宿食。為己不為己。作者皆二俱犯墮五百問云。中後一切有形之物。不得入口中。食已用楊枝。若灰漱口。不者墮。律不犯者。若作黑右蜜。和米作法。爾故有病者服吐下藥。日時欲過。煮麥令皮不破漉汁飲。若喉中[口*見]出還咽不犯。善見出喉還咽犯墮。食殘宿戒三十八。三緣。一是殘宿。二知是。三食咽咽犯。律中殘宿食者。今日受已至明日。於一切沙門釋子受大戒者。皆不清淨。四藥以論。過限結罪如前戒。善見十誦五分。大比丘受食已。或食未食。經夜名殘宿。問殘之與宿為一為異。四句答之。一殘而非宿(且受四藥不加口法過中)吉羅。二宿而非殘亦吉(謂未受食或共同宿吉。不宿不犯)。三亦殘亦宿提。四非殘非宿可知。殘宿內宿亦作四句。一是殘宿非內宿(今日受食安界外。不共宿非內宿也)得墮。二是內非殘。三四俱句類知。有云。淨地無內宿。文云除去比丘。故知有也。律中殘宿不受食戒。以坐禪比丘為緣起者。為防未來惡比丘故。內無道觀煩惱未伏。妄倚道業便輕聖戒。此乃心涉愛憎。大我未伐。故諸三乘道人並不輕戒。以深伐我根。傾慢使憧敬戒。而增道業。可不欽尚之哉。十誦若缽著不淨脂蘇。受糗食應寫淨缽中食之。著缽者棄。繩綴缽受粥。脂出但棄膩處。餘者得食。若新熏缽。及手穌脂油著。二三澡豆洗。餘膩氣不盡名淨。不淨殘宿鹽食吉羅(與四分同罪)。伽論膩故不去者。非食膩故。善見云。多比丘一沙彌行。比丘各自擔食。至時各各自分。分已沙彌語比丘云。我持己分與大德易之。易得已復與第二比丘易。乃至下座。若沙彌不解者。比丘自持食與教共易得無犯(無殘宿惡觸等)。乃至持米行。沙彌小比丘得作飯。唯不得然火若沸不得吹攪吉羅。熟已如上分。展轉易者得(義準今食殘食與俗人。若過與他者惡觸不淨。以心不斷故不淨)。十誦比丘傳食與沙彌。沙彌傳缽食與比丘。比丘洗手更受。以一心實與沙彌故淨也。遠行難得食處聽。自持食從他易淨食者得。今有直將食乞淨人。還從乞取。二彼俱無受捨。不名交淨(如善見者好也)。有比丘使沙彌持缽。沙彌食已持不淨缽與師。佛言。無急事不應使沙彌持缽。若使持應從沙彌受。十誦無水處水上有食。棄上飲取下。若下有食飲取上。乃至穌油等吹去飲取。水泉池中有食亦爾。僧祇多論。乞食食已有殘。棄曠野石上。明日乞食不得。不作本意還從本道。石上故飯在者。無淨人自取。有烏鳥食處當[打-丁+(訊-言)]去。五百問因緣同上。所以開者。以信施重故。又無主物。如鬱單越法取食者得。五分比丘殘果與淨人已不作。還意後淨人還與比丘。佛言。離手已名淨食之。僧祇莫問時非時受。若過非時如髮瞬。若食得墮。停過須臾。復得停食食墮(謂旦起受食至中。過中已去限一須臾。若過二時名曰非時)。比丘晨起。應淨洗手齊腕已前。不得粗魯洗五指頭。當以灰土。洗揩令作聲。洗已更相摩者不淨。更須洗之(今有安餅果手巾上。若有肥膩氣勢相連得殘。宿惡觸等。若淨巾無過)。律令以手巾盛食果。十誦中手巾日別洗之。僧祇若洗缽已不得摩拭。當停使燥。欲食時當護淨手。若摩頭口手相揩者。以上洗法洗之。捉袈裟者更須洗之。善見若乞食值風雨。塵土落缽中作念。當為沙彌乞。得食還語沙彌如上因緣已。沙彌受已云。此是沙彌食。今施與大德得食無犯。律不犯中。若宿受食與父母。若塔舍作人計價與。後乞食比丘從作人邊乞得者。若缽盂有孔罅。食入中如法洗。餘不出者得。若宿受穌油灌鼻。若隨唾出棄。餘者不犯。不受食戒三十九。十門分之。一制受意。二能受人。三所受境。四所受食。五受食處。六受食法。七須食觀。八食食法。九失受法。十對文解。初中五分云。佛未制前比丘各不受食。白衣訶言。我不喜見。著割截壞色衣人。不受食食是為不與取。多論五義故。一為斷盜竊因緣。二為作證明。三為止誹謗。四為成少欲知足。五為物生信令外道得益。昔有比丘。與外道共行。止果樹下。比丘不上樹不採果。又不肯就地取。並答言。佛不許作。外道知佛法清淨。即隨佛出家尋得漏盡。二能受者是比丘。了論能令受者具戒比丘。住於自性求得在此處。解云。能受者。清淨持戒無毀。故言住自性。欲求飲食名為求得。此處受食即度與餘比丘。不須更受。即名此比丘為能受。若破戒被擯別住十三難。三舉滅擯應滅擯。學悔等人不成受故。三所對境。了論解云。除自己及同類。餘三類眾生。隨一被教不被教。知比丘不得自取食食。又知此可食物。知比丘是受施人。度與比丘。若不解此義。雖與不成受。多論為作證明故。若在人中。非人畜生悉不成受。五分曠野無淨人處聽。自洗燒器安水。淨人安米自煮。若熟從他受。僧祇曠野中行。牛上受食。長袋連紐一日一繫置牛上。人不得觸之。至時一比丘引繩。一比丘受取口。云受受等。十誦蠅不可遮故非觸。鳥來啄一口去但棄啄處。餘殘得食。善見天人鬼神畜生飛鳥皆成受。五分迦葉從帝釋受食。僧祇中。獼猴邊受蜜。十誦輕繫地獄亦應得受。準此六道知解者成。反則不成。四所受食。初汎明須不。二明轉變。初中十誦五種塵不須受。謂食塵穀塵衣塵水塵風塵(應是細者。若麤須受)。善見若塵大落缽中。可除者去之。餘者不犯。細者更受(前十誦者。或無人處。或是嚮明中塵)。行食時。比座餘食。迸入缽中成受。僧祇一切塵一切更受。除畜生振身塵。若作意成受。乃至行餅糗飯等。抖擻筐器。逆落缽中。不作意者不成。反上成受。僧尼互淨互受。善見若病急緣。大小便灰土得自取。明了論名大開量。如下卷說。律中灰土泥等須受。應有人處。十誦聽擔食行。不使人見。若食當下道。取一搦不受而食。又聽過大澤。擔糧從他易淨食(此是有人處。前是無人處)。僧祇多論。見昨日石上殘食。不受開食如前戒說。亦急難開事同儉時八事。五百問云。山野處無人者。日中不得往反。應七日自作。先淨米取。僧祇濁水應受性黃無犯。五分鹹水性鹹。不著鹽聽不受。伽論濁鹹灰水見面不須受。善見若額頭汗。流入缽中須更受。臂中汗。流入手不須受(準此作意額頭亦成)。僧祇楊枝者。口中有熱氣生創。咽汁應受。若誤咽不犯。雪冰雹無淨人處。淨洗手自取食。有者應受。四分戒本。除水及楊枝不言咽非咽也。準僧祇好。二明轉變。善見受生薑後生牙不失受。火淨已生牙。牙處更淨。非生牙處得食。鹽變成水得食。僧祇自重煮不失受(四分亦爾)。酪穌甘蔗石蜜麻油等。由中前記識故。展轉不失受等。五受食處。明了論。求得在此處。地及水中。空中不成。如前受中說。六明受食法。一器食相對。了論至邊三種。一至身邊。謂以物置比丘手中。二至物邊。謂俗人擔物。令比丘自取手至物邊。三至器邊。以器貯物授與比丘。但捉器受並得。二身心相對。一身受非心。心緣他事。但申缽受。二心受非身。施主置食而去。但作意受。毘尼母云。以嫌比丘故。置食捨地。佛言。離手已是與竟。若準僧祇。口加三受。三身心平等非所遮。若已足食竟。不作殘食法不成受。四非身心。受比丘與施主。先相領當中。前緣事不得對面。便畫地作相。後置食於中。或入定。或禮佛誦經。身心不關故並成受。三單心無對受。僧祇邪見人不與比丘食。當滿荼邏規地作相。若葉蔽缽下時。口云受受受。前畜寶戒。俗人寶器不得捉。下食時亦云受受受。大同。明了十誦亦同。不相解等同之。五分火燒馬至。送食置地亦爾。僧祇若禪眠與食。不覺者不成。若不欲自食自捉與淨人。四連絆觸礙者。僧祇若繩連器物。相連不斷。與比丘者成受非威儀。乃至淨人樹上搖果。比丘以衣缽承取。或以手腳口。下果時。觸枝葉者。更生心言受受。善見繩繫不成受。以無口加故。僧祇若如上成受非威儀。四分若遙過物。與者受者俱知。中間無觸礙。得墮手中者得。僧祇井上懸食下井底。比丘口言受受。勿突中間生草木。若在屋上。當繩連捍取。口言受受。十誦寫穌油注缽中。雖不絕成受。以注下流故。僧祇淨人行果鹽菜。應語懸放果。墮草上即去者不名受。小停者名受(中國行道人食法。淨衣踞坐已前施食案。上安草置缽。如是食)。若淨人難得。比丘至飯餅果菜邊受取行之。若淨人舉。不離地亦名受非威儀。當語稍稍授我。若鎗鑊熱不得受者。當以兩木橫置地。比丘腳躡當安鎗。時口云受受。五心境相當受。淨人作三法。比丘作三法。食無七過等。廣如四藥法中。六非心境受。如上乞食自取儉開等緣。不勞心境自取無罪。七食須觀門五別。一計功多少。量彼來處。二自忖己德行全缺多減。三防心顯過不過三毒。四正事良藥取濟形若。五為成道業世報非意。故明了論中云。餘一切文句縱廣道應知。解云。出家人受食時或受竟。先須觀食。然後啖之。廣如下卷對施興治中。但每日恒須恐未見後文故。略知大旨。不爾徒自衣食終為聖訶。毘尼母中。鈍根比丘總作一念。利根比丘口口作念。著衣者著。著作念。入房入。入作念。不爾食。出腹中。亦如後卷。八正受食法。四分受有五種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持物授持物受。若遙過物如上說。復有五種。身衣曲肘器與。還以上四受。若有因緣置地與(如上口云受受)。十誦淨人不解行食。半在缽半棄地。若墮所受草上應食。若著土吹卻食。土多者水洗食之。僧祇下時覺墮缽中時不覺。二初下不覺墮時覺。此二俱非威儀名受食。十誦行食時。淨人輕比丘。故觸此丘手。不應受不輕者得。九明失受法。一決意棄捨失。了論若人不須此物。決捨此食失受。更食得罪。二捨戒失。了論云。先受食已後捨戒。餘比丘須者更受。三捨命失。一切退沒故。即如亡人不淨食器。皆不須翻穢。四任運失。謂曾受四藥過時。法滿更無有受。如後律中。五轉變失。如麻出油。漿變成酒。酒變成醋。生變成熟並失本受。若爾僧祇中。何故展轉不失。答此謂時中加記識故。後得無過。若時中不記者皆不成法。六遇緣觸失。如多論淨人觸失。更洗手受。僧祇亦爾(今有重受而不洗手者。成受皆無膩觸。但先洗手意在淨心。非謂有污)。十依文解。四分食五種蒲闍尼。飯乾飯糗魚肉也。五種佉闍尼如上。五種奢邪尼。穌油生穌蜜石蜜也。若不與食自取著口中咽咽墮。非時七日限過亦墮。盡形無緣不受食吉羅。不犯者。取淨水楊枝。若不受穌油灌鼻。與唾俱出。餘不犯。若乞食時鳥銜食。若風吹墮缽中。除去此食。乃至一指爪可除去。餘者不犯。索美食戒四十。四緣。一是美食(乳酪魚肉)。二無病(一坐間不堪食竟)。三自為已。四食咽犯。祇中不得從屠家乞肉汁。八種乳酪家亦不得。恐招譏過。蠶家乞綿亦同於此。五百問。不病索好食犯重。律不犯者。病人自乞為病人乞。或自他交乞不求。自得一切得。與外道食戒四十一。五緣。一是外道。二知。三自與食。四非置地使人。五彼手受便犯。五分乞食乞兒乞狗畜。量己食分減施。十誦外道伺求長短與食。不名污家。多論與無見人不犯。若眾僧與外道食無過。不得手與。不囑同利入聚戒四十二。五緣。一先受他請。以不受故佛開不囑入村。二食前後。三不囑授。四詣餘家無緣。五入門犯。僧祇若乞食比丘。次行乞食到檀越家。即請令住。因往他家得二墮。如上背請中。義準若一人受請無同。請者須白請家。或白淨人後得餘行。一不惱食主來問知處故。彼律又云。若二比丘。各受常請交往亦爾。須白施主。四分云。食前者。明相出至食時。食後者。從食時至日中(準此與時經食時同)。家者男子女人所居。白餘比丘者同一界住(不同非時以。同受請知處)。若囑授詣村而中道還。或至餘家。或至寺內庫藏處及邊房。若至尼寺中。若出彼白衣家並失。前囑授當更囑他。不者入門墮。不犯者。若病若白。若迦提時。若施衣時。若無比丘囑。至餘庫藏及尼寺若家家多敷坐具請比丘。十誦若食不足。若不正餘處求不犯。多論主人明日供。今日往墮。餘主人喚。廣如下卷。食家強坐戒四十三。四食之中。是觸食家。眼根對色故名觸食。五分男女情相共食。僧祇見色愛著故名食也。四緣。一是食家。二知是。十誦若斷淫家。若受齋家。男女互受一日戒不犯。三強坐屏處。五分坐者知妨其事。十誦此舍多人出入不犯。四無第四人。僧祇母女姊妹亦犯。律云。有寶者。多論以著寶衣輕明發欲故也。屏與女坐戒四十四。四緣。一是俗女。二屏處。三無第三人。四申手不及戶坐犯。多論閉戶無淨人墮。開戶外有淨人吉。戶內有淨人不犯。僧祇若母姊妹。若大小淨人。睡眠癡狂嬰兒雖有是人名獨(以人多犯故。前已重明。故又出之)。若淨人作務來往不斷。若門向道有行人如食頃不斷。若閣上閣下淨人遙見者不犯。律不犯者。舒手及戶。坐使乞食比丘見。若二比丘為伴。若有識別人在邊。及難緣並開。獨與女人坐戒四十五。四緣。一是俗女。二露處(淨人見聞屏處)。三無第三人。四在申手內共坐犯。十誦與女露地坐。隨起還坐。隨爾數墮。相去一尋內墮。一尋半吉。二尋若過無犯。前食家不犯者如前。若互受一日戒吉羅。驅他出聚戒四十六。四緣。一是比丘。二期與設食。三無諸緣礙。四遣去犯。律中不犯與食令去。若病若無威儀。人見不喜自送食與。若破戒見故。命梵等方便遣不以嫌心。過受四月藥請戒四十七。六緣。一是藥請。二施主限定。三知限。四過受。五無緣。六食便犯。僧祇中。春夏冬若過皆犯。或一月半月不得更過。律中不犯者。除四緣如戒本。過藥限墮。過夜限吉羅。觀軍戒四十八。多論有三意。一為尊重佛法故。二為滅誹謗故。三為息諸惡增長善法故。四緣。一是軍陣。二故往觀。三無緣。四往見犯。四分陣者。若戲若真看者皆墮。若軍在前後下道避。不者吉羅。方便見墮。若被請去。力勢道斷等不犯。僧祇若逢軍不作意見者無犯。若作意舉頭窺望見墮。若天王出作意看者越。乃至看畜生鬥。及人諍口看者亦越。十誦為觀無常故。雖觀不犯。有緣軍中過限戒四十九。四緣。一有請緣。多云。開往者。為沙門果故。長養佛法故。長信敬故。又道俗相須成就佛法故。聽往有益。二曾經二夜。三第三宿不離見聞處。四明相出犯。觀軍合戰戒五十。四緣。一先有緣在宿。二軍陣合戰。三方便往觀。四見便犯。飲酒戒五十一。三緣。一是酒。二無重病緣。三飲咽犯。律云。若以我為師者。乃至不得以草木內酒中滴口。因說酒有十過。五分以降龍故。得酒醉衣缽縱橫。佛與阿難舁至井邊。佛自汲水阿難洗之。著衣臥於床上。令頭向佛。須臾轉側伸腳蹋佛。佛集僧言。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今不能降蝦蟆。因說漸斷酒制。乃至嗅酒器。多論云。此戒極重。能作四逆除破僧。又能破一切戒。及餘眾惡故。四分中。但使是酒。乃至草木作者。無酒色香味。若非酒。而有酒色香味並不合飲。若酒煮酒和合食飲一切墮。若甜醋酒食麴酒糟一切吉羅。十誦若飲似酒醋酒甜酒糟[殿/酉]。若麴能醉人。咽咽墮。多論麴犯墮者。謂和酒麴乾持行者。若餘麴不犯。四分若酒作酒想。若疑若無酒想皆墮(莫非取境犯。謂前有方便)。十誦為恐冷發。和酒與之。不看即飲故制。若看知非而是者。如上開之。律不犯者。若病餘藥治。不差以酒為藥。若用身外塗創。一切無犯。五百問。若醫言。必差得和藥服。不得空服。彊勸人不飲吉。飲犯墮。善見若酒煮藥。故有酒香味犯吉。無者得飲。僧祇一切果漿。令人醉越。若麴飯和食者提。啖[薛/木]者越毘尼。水中戲戒五十二。多論四意。一佛法尊重。理宜敬奉。入水遊戲損壞不輕。二動越威儀招世譏過。三妨廢正業。四又失正念故。三緣。一是水。二無緣。三入中戲犯。律中戲者。放意自恣。以手畫水。或水相澆灒。乃至以缽盛水弄一切墮。除水已。若漿若酒弄者吉。僧祇水陸互澆灒越。俱水中者提。五分摶雪。及草頭露弄者吉。伽中乃至水滴地亦吉。律中不犯者。若道行渡水。沈水取沙石諸物。若學知浮法而浮。掉臂畫水灒者不犯。擊擽戒五十三。四緣。一大比丘。二作惱意。三手腳十指。四觸著便犯。僧祇以指指比丘亦提。五指指五提。乃至差會以指某甲去者亦墮。沙彌眠喚覺當挽衣。五分若擊擽沙彌。乃至畜生亦吉。四分若以餘物擊擽者吉羅。不犯者。不故作。若眠觸令覺一切開。不受諫戒五十四。五緣。一已欲作非法事。二他如法設諫。三知已所作非。前人諫者是。四拒諫不受。五隨作犯根本違諫波逸提。此謂諫時不受犯吉。後作六聚通犯墮也。不犯者。如僧殘末戒開之。怖比丘戒五十五。五緣。一大比丘。二作怖彼意。三以色聲等六塵事一一示說。四者一一相現。五見聞便犯。不問前人怖以不怖皆墮。律中不了者吉羅。不犯者。或闇地無火。或大小便處。謂是惡獸便怖。乃至行聲謦咳聲等而恐畏。若以色示人不恐意。餘塵亦爾。若實有是事相。或夢中見當死罷道失物。和尚父母重病。若死語彼令知。若戲若誤一切不犯。半月浴過戒五十六。五緣。一曾前洗浴。二未滿半月。三無緣。四更浴。五洗半身犯。四分除熱時。春後四十五日夏初一月。病者下至身體臭穢。作時下至掃屋前地。風雨二時。下至一旋風一滴雨著身。道行時。下至半由旬來往皆開。無者過洗半身墮。方便悔吉。多論天竺熱早。從三月初至五月半聽洗。隨國土早晚熱用此限洗。十誦大雨空中立洗亦得。若有緣不語餘比丘輒浴者吉。不得共白衣同浴室。知善好無口過者聽。入比丘揩白衣吉。若頭陀不用他揩。編繩自揩身者善。五分共白衣浴室中浴者偷蘭。多論凡露覆處浴。要不共白衣(如論者好)。要著竭支。一當有慚愧。二喜生他欲。因說羅漢身耎。有凡見便起染失男根。乃至還悔得本身。五分已浴師及病人。身體已濕。因浴不犯。僧祇隨數滿十五日。若洗時料理湯火訖。然後打木作聲。令一切僧次第入。若無緣者作陶家法。先洗兩髀兩腳。後洗頭面腰背臂肘胸腋。餘如下卷。露地然火戒五十七。四緣。一是露地。二無緣。三然草木有焰者。四然便犯。五分為炙身然火。焰高四指者墮。多論若他已然。後隨作何事皆墮。四分病者須火便身也。得自然若教人(謂在死上石及餘物上也)。若無緣燒草木糠糞一切墮。若半焦然炭。及不云知是看是一切吉羅。僧祇旋火作輪。或火中有草木。撥聚一切墮。若壞生二罪。一壞生二然火在生地理又一墮。僧祇若抖擻火炬在灰上瓦上。不得在生地。律不犯者。語言知是看是。若病人自然教人然。有緣看病人。為病者煮糜粥羹飯。若在廚屋中浴室中。熏缽煮染。然燈燒香一切並開。藏他衣缽戒五十八。三緣。一大比丘衣缽。二驚動意。三取藏便犯。多云。若五大色衣不淨衣吉羅。未熏缽鍵[金*咨]衣缽作淨畜者皆墮(準此五大色非佛開)。律不犯者。若實知彼人物相體悉而取舉。若在露地風雨漂漬舉之。若物主為性慢藏衣物狼藉。為誡敕故藏之。若借他衣而彼不收故舉。若因此衣缽有命梵等緣故藏。一切不犯(準此今官不許私度在道行。有衣缽自藏應不犯持罪也)。真實淨不語取戒五十九。四緣。一是己物。二作真實淨。三不語主。四取便犯。戒本列五眾者。以明犯不犯義。辨相具解。展轉淨施。問不問俱得。著新衣戒六十。四緣。一是三衣。二是己物。三不染壞。四無緣輒著犯。善見若遭賊緣等。得權著五大色衣。四分新衣者。若是新衣若初從人得。十誦得他故者。初得故亦名新衣。四分云。壞色者。若青黑木欄也。彼得衣不作三種壞著者墮。若重衣若輕衣。不作淨而畜者吉羅。若非衣缽囊革屣囊針線囊。及諸巾不作淨畜者吉羅。若未染衣。寄白衣家者吉羅(準此言淨者。謂以成色衣。或以餘物貼。或以點著名淨。而並須染壞。非謂三衣須染餘者但淨而已。若準文中。一切不染皆提。一切不淨皆吉羅)。五分所以淨者。異外道故令與俗別。三種記故失則易覓。多論五大色衣不成受。黃者鬱金根黃藍染。赤者落沙染。青者藍黛染。若自染吉羅。不成受。應量不應量一切不得著。若點著吉羅(此律犯墮)。更改如法色則成受。若先如法色。後以五大色者不成受。若以五大色點淨者吉。還用青黑木欄三種。更互作點。若衣先已作淨。後更染色不須更點。先已作淨。後洗脫不須更淨。故紫草柰皮柏皮地黃絳緋色黃櫨木。皆不如法色。以如法色覆即成受也。僧祇憍奢耶衣。欽婆羅衣細耎者。染汁麤澀損壞。佛言。如是好衣二種淨。一割縷淨二點淨。餘衣三淨加一染法。青者銅器覆苦酒甕上。著器者是。藍澱青石青硿青不持是等作淨。黑者諸果汁合一鐵器中作泥。若池井泥亦爾。水欄者。用上果生鐵上磨作點淨。餘如衣法中分別。十誦作淨色者。謂以別色相點。如青衣以泥棧淨。餘互淨亦爾(棧者赤黑。猶同四分木欄皮)。多論除靴履一切並點淨。十誦若衣不淨試著吉羅。五分得革屣。令本主著下至五六步。僧祇作淨者。極大齊四脂。極小如豌豆(善見如麻子大)。不得並作。或一三五七九。不得如華形作。若浣褻有泥污。鳥足污。即名為淨。若新僧伽梨趣一角作。乃至一切衣新細揲亦爾。若眾多碎衣。一處合補者一處作。別者一一作淨。奪畜生命戒六十一。多論一出家之人四等為懷。乃加殺害違慈非憫。二自損惱他。生死根本障道惡業故。三為長信敬息誹謗故。五緣成同前大殺戒。飲蟲水戒六十二。前戒限分。此是深防。不待命斷。五緣。一是蟲水。二作蟲想。三不作漉法。四飲用。五隨咽犯。鼻柰耶律說。二比丘向佛所。一人渴死。生天見佛得道。一人飲蟲水後至佛所。佛問其故已。脫憂多羅僧示黃金身。汝癡人用觀是四大身。為純成臭處。其見法者則見我身。僧祇比丘受具已。要畜漉囊應法澡鑵。無者用袈裟一角。同伴中。都無者舉眾有罪。若卒無水洗手著衣。可用樹葉拭然後著衣。多論舍利弗。以淨天眼見水中空中蟲。如水邊砂器中粟。無處不有遂斷食。佛言。肉眼所見漉囊所得。乃至三重猶有者捨住處去。十誦不持漉袋行二十里犯罪。若清流大河泉水。從此寺至彼寺者得。僧祇若漉水得已。不得厭課看暗眼人看。能見掌中細文者看。看時如大象載竹車。一迴頃知無應用。若施主請比丘食。應問漉水未。若未者自看漉。或使可信人應教漉。不可信者自應漉蟲。不得語莫殺傷。蟲水著器中。還送本水來處瀉中。若來處遠者。近有池七日不消者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。若池汪水有蟲。不得唱云此水有蟲。若問者答言。長老自看。知友同師者語言。此中有蟲。當漉水用。此戒人亦喜犯。與澆用戒同故具抄出。餘如衣法中。疑惱比丘戒六十三。五緣。一大比丘。二故生惱意。三以六事一一說告。四言辭了。五前人聞知。律中六事惱者。若以生時若年歲。若受戒若羯磨。若犯六聚。若犯聖法。隨一一事皆墮。僧祇當受時應語令知。受後不得恐疑悔(若即用語者如律開)。律不犯者。其事實爾不故作。彼非爾許時生。恐後有疑悔。無故受他利養。受大比丘禮敬。便語言。汝非爾許時生。若實無爾許歲。恐後悔受利養敬奉。語言。未爾許歲。若實年不滿二十。界內別眾。作白不成。羯磨不成非法。別眾恐後疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處受戒故(準此欲重受戒。佛令遷本處。勘問得不故)。若實犯波羅夷乃至惡說。恐後悔恨受利養。受持戒比丘禮敬。欲令如法懺悔。語知犯六聚者。又為性麤疏不知言語。便語汝所說者自稱上人法等。若錯若戲一切皆開。覆他麤罪戒六十四。五緣。一大比丘。二知犯二篇已上。三作覆心。四不發露。五經明相。善見覆他罪百千共覆一人俱得提(十誦子注云。向一人說便止)。僧祇向善比丘說不得趣說。若犯者凶惡恐有難緣。應念彼人行業自有果報。猶如失火。但自救身焉知餘事。時與護根相應不犯。多論若疑未了不須說他。律中若知他犯麤罪。小食知至食後說吉。食後知初夜說。初夜知中夜說一切吉羅。若中夜知至後夜。欲說而未說。明相出墮。除麤覆餘罪。自覆罪。除尼覆除人罪者一切吉羅。不犯者。先不知不麤罪想。若向人說。或無人向說。若發心向說明相已出。若諸難緣者並開。與年不滿戒六十五。四緣。一是年未滿二十。二知。三與受具。四三法竟犯。多云。六十已去不得受大戒。設師僧強授亦不得。以不任堪苦行道。心智鈍弱。聽為沙彌。七歲已下亦不許度。未滿二十不得受者。以其輕躁為寒苦所惱。若受大戒人多訶責。若是沙彌人則不訶。僧祇若減七十不堪造事。臥起須人是則不許。過七十減七歲不應與出家等。廣如上下二卷。律論言有牟盾。二情兩通無損。律中不犯者。先不知信受戒人語。若旁人證。若信父母語。若受戒後疑者。當數胎中年月。數閏月一切十四日布薩。以為年數。滿者不犯。開和尚墮餘人吉羅。今取諸部會通。勘餘曆術。總括明練廣如大疏。但鈔者為末學之流。余雖明委具張。終恐後人不曉。但通略舉一句。以定昔來謬解。謂取極小沙彌。臘月三十日生。年滿二十正月一日受者。實年十八歲二日。便以胎閏等緣增之。則正年二十。猶長五月一日也。此長含虛增月。約實退減年十九歲。年月俱不滿者。至八月九日。前受是不滿二十。是罪無戒。九日後受無罪有戒。然諸國用曆不同。此唐國內亦有六七家曆法。且據一家如上略述。自餘易緯律曆故不重申。至如諸部不滿得戒。具如戒疏所述。發諍戒六十六。五緣。一是四諍事。若餘私諍律得吉羅。二僧如法滅。三知。四輒發起。五言了結。與賊期行戒六十七。六緣。一是賊。二知。三期。四同一道行。五不離見聞處。六過限犯。祇中與負債人行越。十誦共惡比丘期行吉。惡見違諫戒六十八。五緣。一是惡見說欲非障道。二屏諫。三不受。四僧如法諫。五三諫竟犯。隨舉戒六十九。四緣。一是惡見被舉人。二知是。三隨順同事。四隨一一事結。隨擯沙彌戒七十。犯緣大同前戒也。拒勸學戒七十一。五緣。一作止不學意。二前人如法勸。三知己非前人諫是。四不受勸意。五言辭了便結。十誦說四事一一乃至七滅諍。言我不學此一一墮。五種人不應為說毘尼如後卷中。毀毘尼戒七十二。多論為尊重波羅提木叉故。二為長養戒故。三為滅惡法故。又多論云。以十二年前常說一偈。今說五篇名為雜碎。五緣。一是毘尼。二前比丘誦戒時。三作滅法意不令久住。五分令人遠離毘尼。不讀不誦而毀訾墮。十誦何用說為令人疑惱熱惱不樂。若說隨經律一切墮。多論若誦一一戒一一訾一一墮。通訶一墮。戒序中說二百五十戒義故亦墮。律中毀毘尼墮。阿毘曇及餘契經吉羅。不犯者。先誦毘曇然後誦律。餘契經亦爾。若病者差已誦律。若勤求方便成四沙門果。後當誦律。不欲滅法者開。恐舉先言戒七十三。四緣。一是廣誦戒時。二在眾中。三作不聽之意。四說過五篇即言我始聞結犯。祇云。隨中間一一戒不聽吉。一切不聽墮。受具已應誦二部毘尼。不能者誦一部。又不能當誦五眾戒(即五篇也)。四三二眾如初句。不能誦二眾當誦一眾及偈。若布薩時。廣誦五眾乃至四三二。無者乃誦一眾及偈。餘比丘。不得坐禪作餘葉。應專心聽。同羯磨後悔戒七十四。四緣。一是僧得施物。二同羯磨賞他。三輒反謗僧。四言了便犯。不與欲戒七十五。五緣。一是如法僧事。二知。三不與欲。四輒去。五雙腳出戶結。五分有事與欲去。不與欲應三羯磨。屋下隨出一一提。露地去僧一尋提。若不羯磨私房斷事。一一吉羅。僧祇若僧集說法毘尼。有緣不訖座。不白去者越。若大小便。須臾還不廢僧事不犯。若疑來晚應白與欲。乃至聽他人讀誦受經。皆須白之。中間止作餘語者無犯。五分不羯磨斷事沙彌在中。若起亦吉。律不犯者。若與欲去。若為非法。同師作損減。不與欲而去者開。與欲後悔戒七十六。四緣。一如法羯磨。二如法與欲。三輒反悔言不成。四言了結。多論若僧作非法羯磨。當時力不能轉。默然不訶。後言不可無犯。若順法毘尼者墮。王制不順吉羅。屏聽四諍戒七十七。五緣。一先起四諍。二前人屏量。三作鬥亂意。四往彼盜聽。五聞便結犯。不待向說。律中若二人闇地共語。隱處共語。前在道行共語。若不彈指謦欬驚者吉羅。不犯者。若恐作無利故聽者開。瞋打比丘戒七十八。四緣。一大比丘。二生瞋心。三作打意。四著便犯。律中打犯重者亦墮。若以手石杖等墮。若餘戶鑰拂柄挃者吉羅。十誦如一把沙豆散。眾多比丘。隨著一一墮。伽論欲心打女人僧殘。僧祇若惡象馬牛羊。來入塔寺。觸突形像。壤華果樹得。以杖打木石。恐怖令去不得。杖擬畜生一一吉羅。律不犯者。有病須人椎打食噎椎脊。共語不聞。觸之乃至誤觸不犯。撿諸經律。無為訓治故開比丘行笞杖者。釋迦一化並無。末代往往見有。前卷已明故。是法滅之相。大集經云。若道俗等。打破戒無戒比丘。罪重出萬億佛身血。何以故。以能示人出要道乃至涅槃故。智論律中結戒。為世間事為攝僧故。為護佛法故。有人有眾生。隨逐假名而結戒。不觀後世罪多少。如道人鞭打。殺牛羊罪重而戒輕。歎女人戒罪重。後世罪輕等。搏比丘戒七十九。前是限分。此戒深防擬便是犯。伽論舉手向眾多比丘一一提。無根僧殘謗戒八十。略同第二篇罪墮。為別突入王宮戒八十一。四緣。一是剎利王。二王共夫人同處。三王未出寶未藏(多論采女著寶衣眾具未藏舉本處)。四入王宮門限便犯。律中若入粟散小王。豪貴長者門限內吉羅。捉寶戒八十二。此是捉寶戒。多論明文。因拾遺為緣起。不用舊語具五緣。一是重寶通自他。二及莊飾具。三非住處及宿處。四無心盜取擬還主。五捉便犯。多論七寶捉者墮。七名如三十戒中。若似寶銅鐵雜色珠等。取得吉羅。不取如法說淨不犯。若捉金薄金像舉藏。若捉他寶自說淨寶得墮。似寶入百一物數者得。不須說淨。僧祇中。乃至知佛僧事人有寶不得自取。若四月八日。及大會供養時。浴像金銀塔及菩薩像。供養具有金銀塗者。使淨人捉。若倒地者。佐助捉無金銀處。若塗遍者裹手捉。若浴金銀菩薩使淨人洗。乃至使淨人持。比丘佐助。若已先捉不得後放。多論若似寶。作女人莊飾具捉者吉羅。男子莊嚴具。除矛槊兵器樂器。餘一切捉無犯。若使比丘捉寶亦墮。律中開。若是供養塔寺莊嚴具。為牢固收舉不犯(謂無淨人處開)。故五百問云。知事人。不得捉佛法金銀錢亦墮。四分云。若在寺內奇宿處。有寶自捉教人舉。當識囊相器相開解看。幾方圓幾新故。有索者問。相貌同者還。不相應者云。我不見此物。若二人同來取。語同者持物置前。各自取去。不作如是方便吉羅。若餘處捉遺落物者墮。僧祇若見遺衣物者。當唱令之。無主者懸高顯處令人見。若來取問。何處失。答相應者與。無來者停三月已。若塔園中得者作塔用。僧園中得者四方僧用。若貴價物金寶等。不得顯露處。屏看相。已有認相應對多人前與。教令受三歸。語云。佛不制戒者。眼看不可得。無人來者。停至三年。如上處所當界用之。比丘若失物先生心言。後知處當取。後知得取無罪。客比丘遺衣缽。主人徙著餘處藏犯重。彼衣主憶來取者無罪。若掘地得寶藏者。淨人不可信當白王。淨人可信。停至一二年應作塔用。若王覺者答言。已用作塔。若索者應以塔物。若乞還之。若王問律中云何答云。佛言。隨塔僧地得者。還作塔僧用之。若寶藏上。有鐵券姓名。亦得直用。進退如上。成論有人言。伏藏屬王。取此物犯盜者。答云。但地上屬王。不論地中。何以故。給孤獨等聖人亦取此物。故知無罪。又自然得物不名劫盜。僧祇入聚落中。有遺物不得取。有人取與比丘者得。即是施主。若曠路無人處有者得取。若衣有寶。以腳躡斷。露捉使人見。至住處見有寶者。與淨人掌作衣藥直。五百問云。寄白衣物過期不來。白衣持來施比丘不合取。若活是有主。若死屬僧物。非時入聚落戒八十三。五緣。一非時分。二無啟白喚緣。三不囑授。四向俗人舍(即寺內淨人家院是)。五入門結。十誦若入聚落僧坊(尼寺須白)。入蘭若處入本住處無犯。四分非時者。從中後至明相未出。不囑授比丘初入村門墮。若僧塔寺事病事。當囑比丘。若獨處一房當囑比房。十誦無比丘白者。四衢見應白。又無者發心已去。無者應白尼三眾。僧祇食雖早竟即是非時。作白言長老。我非時入聚落。前人言可爾。若道從聚落中過。村中有塔天祠者。當順行直過。若下道左右旋去者墮。智論一切白衣舍皆名聚落。準此寺內淨人房院何為不白。慎之哉慎之哉。五分若路所經暮須往宿。八難起等並不須白。多論若總白隨到所至處。若別相白亦善。若先不白見異寺比丘白無犯。明了論。若有緣須入先簡擇此事。謂白同戒觀察正行。律中威儀者得。不者不合。律不犯者。若道由村過。若有所啟白。若喚若請。皆不囑授直往。有三寶緣者。開囑如上。過量床足戒八十四。五緣。一是床。二僧床及已。三過量。四自作使人。五作成便犯。本為截者不截方犯。律云。高如來八指。多論木床高大悉犯。俗人八戒亦同。八指者。一指二寸。姬周尺一尺六寸。唐尺一尺三寸彊。五分得高床施。先作念截卻得受。不爾者墮。僧祇僧床亦犯。恐施主嫌者。木筩盛腳埋之。乃至截腳木還搘床腳亦犯。隨坐起一一墮。若下濕處。用八指木搘腳得(準此下濕處搘床者應開得。在上禮佛。若搘高者不合也)。若俗家高床不犯(四分亦同)。十誦云。截竟僧中懺罪。八指者用我指量(上開搘腳木。用人八指量)。第三分入梐。準此十誦疏家以八寸為量。四等分之。又云。長床極小容四比丘坐處。臥床過三肘。降四歲共坐。若減不得坐。床長一肘半。得二人共坐。床搘不得過八指。四分不犯者。去地八指。若減若脫腳無犯。兜羅貯床褥戒八十五。五緣。一是兜羅綿(律云。白楊華柳華蒲臺也)。二貯床褥。三為己。四自作使人。五成便犯。五分隨坐結墮。要先棄後悔。骨牙角針筩戒八十六。五緣同上。多論云。以是小物故不入三十中。又應破故。若反還主不受。若與他主生惱。若入僧則非法。故須毀棄。律不犯者。若銅鐵鉛錫鑞竹木葦舍羅草用作針筩。若以牙角作錫杖頭鏢[矛*(替-曰+貝)](子管反)傘蓋子斗頭鏢纏蓋斗。若作曰鉤刮舌刀如意玦鈕匕杓鉤衣[金*刮]眼[鎞-囟+(奐-大)]刮汗刀揥齒物挑耳[鎞-囟+(奐-大)]禪鎮熏鼻筩。一切不犯。過量尼師壇戒八十七。五緣成。一作坐具。二過量。三為己。四自作使人。五作成便犯。律中長姬周尺四尺廣三尺。緣外廣長各增一尺。此是定量(餘如衣法廣明)。又云。若過量。若互減互過自他作成皆墮。若不成為他作成不成一切吉羅。不犯者。應量減量作。若從他得已成者。截割如量。若作兩重者不犯(今有通量而作者諸部不許。四分七百結集中亦不許)。僧祇若欲懺悔截卻量外(謂初量外。非是增者)。依法懺之。餘者說淨。若已曾過十日。如長衣法捨之。準多論衣法。覆創衣過量戒八十八。律云。用覆身上種種創。上著涅槃僧。得用大價細耎衣作。長姬周尺八尺廣四尺也。不犯略同前戒。十誦乃至創差後十日過者結墮。雨衣過量戒八十九。文相如三十中不解可知。與佛等量作衣戒九十。多論云。佛量丈六常人半之。衣廣長皆應半也。十誦云。長佛九磔手。五祇二律亦同。有本十磔手者錯也。長姬周尺丈八廣丈二。常人九尺六尺也。事希故無暇廣述。須知。四提舍尼。初戒名在俗家從非親尼取食也。五緣。一俗人舍。二非親尼。三無緣。四自手取食。五咽結。四分食者正不正也。無病自取咽咽結。文中不論自他二食。約緣通之。五分在巷中犯。家內不犯。緣起如此。律不犯者。受親里尼食。若有病。若置地與。若使人授。若在僧寺與。若在村外。若尼寺內一切皆得。在俗家偏心授食戒。四緣成。一白衣舍。二偏心越次指授。三大眾默受不訶。四隨咽結。五分第一上座應訶。不用語者。乃至新受戒者亦得。僧祇三訶不止。食者無犯。十誦若二處僧別坐別食。亦須別問。已約敕未。未者不得食。後坐人亦爾。律不犯者。若語言。大姊且止。須待食竟。若尼自為檀越。若檀越設食令尼處分。若不故作偏為彼此者。學家過受戒。事希不迷。今諸有信家。亦五眾繁踐無度受供。準此自約。豈非明斷。有難蘭若受食戒。五緣。一是蘭若險處。二先不語檀越。三無病難緣。四自手取食。除置地使人。五食咽犯。眾學戒中。威儀之要。具在諸門。略收將盡今撮摘數十。人之喜犯故復緝敘。初齊整著涅槃僧者。律云。不齊者。或時下著繫帶在臍下。高者褰齊膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二角。細[袖-由+聶]者繞腰細[袖-由+聶]皺。此之犯相。故作犯。應懺突吉羅。以故作故犯。非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。尼等四眾亦吉羅。乃至篇末並同此。不犯者。或臍中生創下著。若膝[跳-兆+專]創高著。若僧伽藍內。若村外作時行道者。二齊整著三衣者。律云。不齊者。下垂過肘露脅。高過腳[跳-兆+專]上。象鼻者。垂前一角。樹葉者。垂前兩角後褰高。細[袖-由+聶]者。[袖-由+聶]已安緣。不犯者略同前戒。三反抄衣者。謂左右反抄著肩上也。若脅有病在寺中。道行作時者得。四反抄坐戒。文相可知。已後約略而解不復記數。大途可知。律云。衣纏頸者。總捉衣角著肩上也。開緣同上。覆頭者。若以樹葉碎段物。若衣覆也。不犯者。有病患寒頭上生創。命梵難覆頭走者。跳行者。雙腳跳也。不犯者。有病為人打。有賊惡獸。若棘刺度渠坑而跳過者。蹲坐者。若在床在地上。尻不至地也。不犯者。有病尻邊創。若有取與。若禮若懺悔。若受教誡者。又腰者匡肘也。開緣如纏頸戒。搖身者。左右戾身趨行也。不犯者。病若為人打避杖。度坑搖身過。著衣看齊整者。掉臂者。垂臂前卻也。不犯者。病為人打。及餘緣舉手遮。浮渡水。若以手招喚伴者。覆身者。處處身露也。不犯者。病被繫風吹衣。離身者。左右顧視者。在村落處處看也。不犯者。有病若仰瞻日時節。若難緣伺求便道走者。靜默者。謂無高聲也。不犯者。病若聾須高喚囑授。若高聲施食。若二難高聲走者。戲笑者。露齒而笑也。不犯者。病脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑者。用意受食者。非棄羹飯也。不犯者。有如是病。或缽小故棄。或還墮案上者。平缽受食者。非溢缽也。不犯如上戒。平缽受羹者。非溢出流汗也。不犯如上。羹飯等食者非飯。至羹盡羹至飯盡也。不犯者。有病若正須飯。世須羹日時欲過。二難疾食者。以次食者。非謂缽中處處取食食也。不犯者。病或患熱挑取冷處。若日欲過難緣者。不挑缽中者。置四邊挑缽中央至缽底。不犯者。有病患熱開中央令冷。日過難緣者。開自索食。不犯者。病為他他為己。不求而得者。飯覆羹不犯者。有病若請食。或正須羹正須飯者。視比座者。誰多誰少也。不犯者。比座病。若眼闇為看。得食不得食。淨未淨。受未受。若自病者。繫缽想食者。謂非左右顧視。不犯者。有病比座眼闇如前戒。日過難緣者。不大揣者。非口不容受也。不犯者。病時欲過二難疾食者。張口待飯者。謂飯揣未至先張口也。不犯者如前戒。含飯語者。飯在口中語不可了。令不解也。不犯者。有病或噎索水難緣者。遙擲口中食。不犯者。病被縛而擲口中者。遺落食者。半在手中半入口中。不犯者。啖薄餅焦飯瓜果菜者。頰食者。令兩頰鼓起如獼猴狀也。不犯者。病時欲過難緣疾食者。不嚼飯作聲中。除有病乾餅焦飯瓜果者(無開菜文)。[口*翕]飯者。張口遙呼吸食也。不犯者。有病口痛。食羹乳酪苦酒者。不舐食者。吐舌舐飯也。除病被縛手。有泥垢膩汗舌舐而取者。振手食中。除病食中草蟲。或手有不淨振去之。有未受食。手觸污手振去之者。把散飯食者。散棄飯也。開如前戒。不污手捉食器者。有膩飯著手也。除病或草上受葉上受。若洗手受者。洗缽水者。雜飯水也。除病若澡槃承取棄之者。生草不得大小便中。除病故不堪避。若流墮上鳥銜墮者。水中不大小便唾中。除病或岸上大小便流墮。餘如前戒。不立大小便中。除病被縛腳[跳-兆+專]垢膩泥污並開。不恭敬說法不得中。除病若為王王大臣者。不佛塔中宿戒。除病為守護故止宿。強力所執二難緣宿者。不藏物塔中戒。除病為堅牢故藏。餘難緣如上。著革屣下諸塔邊戒。除有如是病。或強力喚入塔中者。塔下坐留食戒。除一坐食及不作餘食法比丘病比丘聽。聚著腳邊一處出時持棄者。塔下擔屍等戒。除有病須此道行。彊力呼去者。持佛像大小便處三開亦爾。向塔舒腳坐。除病若中間有隔強力所持。攜手道行戒。除病或眼闇須扶接者。餘戒或有病緣通開。不恭敬聽法者。唯開王及大臣也。良由佛法廣流天下者。必假王力故也。初雖開聽為在通法被及黔黎。後必虔仰。故無開法。自餘通。諸外部非不要須。意在即披即行。且依律述。此若遵之無缺者當更括撿。如威儀決正法中別卷流用

四分律刪繁補闕行事鈔卷中(三終)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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