四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之三)

　　頭陀行儀篇第二十一

夫報力增上行成精潔。故能高超眾累。竦拔不群。是以釋迦一化盛稱斯德。故凡所制者並為多貪。凡開教中先揚此行。欲使進疲怠之客趣禪定之城。策染塵之去登尸羅之陛。此其大意也。智論云。佛意令弟子隨道行捨世樂。故讚十二頭陀為本。有因緣不得已而聽餘事云云。就中分四。一釋總名。二列數明體。三諸部異行。四雜出諸法。初釋總名顯德。善見云。頭陀者漢言抖擻。謂抖擻煩惱離諸滯著。聖善住意天子經云。頭陀者抖擻貪欲瞋恚．愚癡．三界六入。一一別論。又云。我說此人能善抖擻。如是抖擻不取不捨不修不著。我說此人能說頭陀。增一阿含云。其有毀讚十二頭陀一一行者。則為毀讚於我。我常讚行此法。由此住世故。我法久住於世也。十輪云。毀破禁戒失頭陀。以造逆故非我滅。如過去佛之所說。破淨戒者不入眾數。華手經云。以迦葉行頭陀苦行故來至佛所。如來移身分座與迦葉。辭讓不受。雜含中。佛親命以半座。手授僧伽梨易迦葉所著大衣。於大眾中稱讚頭陀大行。四分佛三月靜坐。唯除一供養人。時有六十頭陀。往至佛所為佛讚歎。名供養佛人。十住婆沙。阿練若比丘略說十利。盡形不應捨。一自在來去。二無我我所。三隨意無障。四心樂習空處。五住處少欲少事。六不惜身命為具功德。七遠離鬧語。八雖行功德不求報恩。九隨順禪定易得一心。十處於空處易生無礙想。若有因緣聽入塔寺。有通有局。不同外道盡形空處。廣說如頭陀品中。頭陀名通聚落空野。蘭若塚間定出城邑。餘之十行喧靜通行。二列數者位分為四。謂衣食處及威儀也。先出相生次第。後一一列行各辨方法。初衣服中者。衣是資道之緣濟身最要。故先就外資以明知足。若於此衣取不得方。廣生罪累為惡業所纏縛。在三有障礙出道。即非頭陀。是故教諸比丘於彼外資少欲知足。受取有方趣得資身長道便罷。即是頭陀。離諸貪著故。衣中立二。一者納衣。二者三衣。雖得衣以障身。內有飢虛等惱寧堪進業。故就食中立四頭陀。一者乞食。二不作餘食法。三一坐。四一揣也。然衣食乃具修道義立。若處在憒鬧心多蕩亂。必托靜緣始成正節。是以於處立五頭陀。謂蘭若．塚間．樹下．露坐．隨坐。上來三種並是助緣。若繫念思量斬纏。出要者無過坐法。故於威儀立一常坐。二列名行體。初納衣者四分云。捨檀越施衣著糞掃衣。十住婆沙云。比丘欲具足行持戒品應著二種衣。謂居士施糞掃得也。以有十利故。一慚愧。二障寒熱毒蟲。三表示沙門儀法。四一切天人見法衣尊敬如塔。五厭離心者染衣非貪好。六隨順寂滅非為熾然煩惱。七由著法衣有惡易見。八更不須餘物莊嚴故。九隨八聖道故。十我當精進行道不以染污心於須臾間。寶梁經周那沙彌洗糞掃衣。諸天取汁自洗身。二者三衣。四分捨諸長衣著三衣。論云。但有三衣更不畜餘衣有十利。一於三衣外無求受疲苦。二無守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨阿練若處住。九處處住無顧惜。十隨順道行。三乞食法。善見云三乘聖人悉皆乞食。薩婆多受乞食法者。一以在眾因緣故多諸惱害。二以鞭打僧祇人民共相瞋惱。多諸非法食不清淨。三以觀他意色心不安。四少欲知足修四聖種。受檀越請亦有過失。以請因緣先麤者更令精細。若少勸多。若無兼味教增眾饌。心有希望即非少欲聖種之法。常懷彼我得失之心。若乞食者。蕭然無繫意無增減。又眾食有盡。乞食無窮。佛教弟子修無盡法。四分蘭若比丘入村乞食者。清且淨洗手。至衣架邊一手舉衣。一手挽取抖擻著七條。已揲大衣著肩上若缽囊中。執打露杖在道行。常思惟善法。若見人先問訊言善來。若近聚落便著大衣。至於村門應看巷相空處相第一門相第七門相。右手捉杖。左手持缽。道側而行次第乞食。若俗人送食。不得迎取除喚來往取。不得強乞。應知當得者立待。得食已作念言。此為賊食此自食。乃至出村。安缽著地。揲僧伽梨如前進不。至蘭若處方共食之。僧祇云。若乞食時不得語云。與我食得大富。當在現處默然而立。十誦乞食得入三重門。至庭中三彈指。不得便去。食時先噉熟者。後噉生菜果等。十住云。乞食十利。一所用活命自屬不屬他。二施我食者令住三寶。然後當食。三施我食者當生悲心。四順佛教行。五易滿易養。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食餘修善法者效我。九不與男子大小有諸緣事。十次第乞食於眾生中起平等心。善見云。分衛者乞食也。僧祇迦葉發願乞食。初得施與僧尼。後得者自食。智論佛將釋子去迦毘羅城。五十里住來往入城乞食。皆並告苦。因說不寐夜長。疲極道長。愚生死長等法。增一云。大目連乞食。為梵志所圍瓦石打。骨肉爛盡為往業。故還見舍利弗便入滅度。舍利弗先入滅度為患重。故三界諸天墮淚如雨。故知業能隨逐至聖不免。但斷總報惡業。別報不亡。四不作餘食法。由食多無度妨道業故。智論由求小食中食後食。則失半日之功。佛法為行道故。不為益身如養馬養豬等。五一坐食者。論云。先受食處更不復食。有十利故。一無有求第二食疲苦。二於所受輕少。三無有所用疲苦。四食前無疲苦。五入細行食法。六食消後食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。十身快樂。智論云。有人雖一食而貪心極噉。腹脹氣塞妨廢行道。故受節量食。三千云。不得數數食應一食。以長婬怒癡結不異俗人。六一揣食。謂數受益故貪心則多。今總受內缽中斟量取足更不受益。解脫道論節量食斷於貪恣。故取盡二十一揣等。如彼十二頭陀品中廣有對治。智論節量食者。隨所能食三分留二。則身輕安隱易消無患。如經中說。舍利弗云。我若食五口六口足之以水則足支身。於秦人食可十口許。七阿蘭若處者。智論名遠離處。最近三里。能遠益善。餘諸雜行如第六十八卷中。四分云。空靜處去村五百弓。弓長四肘用中肘量也。則一肘長一尺八寸。六尺為步。積之便有若干里也。中國僧寺並在城外。尼寺城內。十誦云。繞祇桓虎吼。此寺去舍衛城南千二百步。薩婆多云。去村一拘盧舍(此云一鼓聲)。謂蘭若閑靜處不令聞村中鼓聲。恐亂諸坐禪比丘。若僧衣二種蘭若如前明。僧祇阿蘭若比丘不得輕聚落比丘。應讚言。汝聚落中住說法教化。為法作護覆廕我等。其聚落者不得輕練若比丘云。汝希望名利與禽獸同處。從朝竟日止可數歲耳。應讚言。汝遠聚落在閑靜處。思惟上業。所崇此乃難行之處能於此住而息心意等。八塚間坐者。十住論謂。在死人間住者隨順厭離心故。常止宿死人間有十利。一常得無常想。二得死想。三得不淨想。四一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。九樹下坐。智論云。樹下思惟如佛。生時成道轉法入滅皆在樹下。行者隨諸佛法常處樹下。論云。樂不處覆地有十利。所謂無有房舍臥具所愛受用疲苦。及隨四依法易得無過。復無有眾鬧等。十在露地者。智論云。我觀樹下如幸舍無異蔭覆涼樂又生愛著。便受露地。日光遍照空中明淨易入空定。增一云。比丘因緣和合乃有此身。骨有六百六十。毛孔九萬九千。脈有五百筋。亦五百蟲八萬戶。當常思學。名最空法。善見若受上頭陀法在樹下。若在空地。乃至不得以袈裟為屋。不得將僧臥具在外受用。若能愛護乃至袈裟覆不令濕。得用受中頭陀者。無雨時露地。雨時屋下得用僧臥具。論云。十利故。一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若餘去無顧惜。五少戲調。六能忍風雨毒蟲寒熱。七不為音聲荊棘所刺。八不令眾生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。如來依大畏林。風雨交流晝入林中夜便露坐。或村人以木枝著耳鼻中。或加屎尿及以土坌。終不起意向彼云云。十一隨坐者。論云。隨所得坐處不令他起。有十利。一無求好精舍住疲苦。二無求好臥具疲苦。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用則少務。九不起諍因。十不奪他所用。十二常坐不臥者。薩婆多云。加趺坐者將正心故。然始正身異外道故。主人信心故。三乘人皆以此坐悟道。解脫道論云。夜常不臥也。如決定王經中有四法。一乃至彈指頃於眾生中不生瞋心。二不應與一時頃使睡眠覆心。三引導眾生使得阿練若功德。四晝夜不離念佛。餘如論說。十住論說十利。一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。四無臥時脅著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。四分中蘭若比丘敷好臥具安眠。佛言。不應爾。應初夜後夜警意思惟所為。出家為存出要。觀行法如後說。智論云。身四威儀坐為第一。食易消化氣息調和。求道者大事未辨。煩惱賊常伺其便。不宜安臥。若欲睡時脅不著席。三諸部異行。毘尼母中云。若瞋心不止我則不食。待瞋滅方食。智論中後不飲漿。由此緣故心生樂著。不一其心修習善法。寶雲經云。四分之一食。凡乞得食分為四分。一分與同梵行者。第二分與窮下乞匈之者。第三分與諸鬼神。第四分自供身食。但念修道於食中不生貪染心。若乞食時繫念威儀終不輕躁。諦視目前不過一尋。次第乞之。除惡狗惡牛。先破禁戒隨有八畜能擾惱者。皆悉不往可譏嫌處。亦不往彼。餘如彼十二頭陀中說。十住婆沙有著毳衣食後不受非時飲食。各有十利如彼說(毳衣者即羊毛等作)。解脫道中有十三頭陀。衣二食五處五十。三是常坐勇猛之分。十誦多兩國土四月在露地八月在覆處。少兩國反前。上列十二依四分而言。統明經論所述。並不及解脫道論次第詳悉。正行既成定慧斯立。彼論廣有次第法。略不述之。四雜法。四分蘭若比丘乞食至蘭若中。往常食處淨掃灑。具水器殘食器床座洗腳石盛水器拭腳巾。若見餘蘭若來應遠迎。為取缽取衣舒張。有污者應拭揉抖擻浣暴。等令其坐訖與彼水器及水洗足石拭腳巾。持革屣安左邊。勿令水漬。彼洗足已洗足諸器物復本處將澡豆。淨洗手別留賊食。便授水。與彼比丘已次授食。供給所須苦酒鹽菜等。若熱應扇。若日時欲過應俱食。不爾者待彼食已取缽自食已。有餘食者應與人若非人。若淨地無草處無蟲水中。餘諸食具淨洗復本處。淨掃食地。有賊來者語言。此是水。此是食。為汝等故別留淨潔。若欲食便食之。須善知夜時節及以方相星名。恐賊來問答有失。十誦開練若讀星經。若見人來先共語。和悅顏色不應垂頭應正憶念。餘如四分。四分開用鑽木出火。在屏處亦開用火珠。善見若頭陀比丘。雖住寺中不住僧房。不食眾食。施主自為起房僧不得差為知事。若比丘有能讀誦教化說法能利僧者。亦不得差為知事。好房舍衣缽先與之。飲食果木得加分與。五分若不捨十二頭陀法在人間受請一一吉羅。若不能者皆應捨頭陀法

　　僧像致敬篇第二十(造立像寺法附)

法軌被時景仰斯立。謙恭斂敬俗禮命章。遜恪攝儀道宗爰始。豈以形服標異而得倨慢無知。良由致敬有方故能清革耳。故增一云。有慚愧二法住世則相恭敬。是故比丘當勤共學。比時移情淡禮義云亡。鄙末之小僧妄參眾首。眉壽之大德奄就下行。以武力為智能。指文華為英彥。如斯冒罔孰可言哉。故輒略提引永成明誡。就中分二如題所明。初中分三。一制相敬意。二對敬立緣合不兩相。三立敬儀式。初中智論云。諸佛不以生身為禮敬也。若見法身是名供養。如佛從忉利天下。須菩提在石窟中觀無常空故為先見佛。蓮華色尼寶階先禮佛不受之。所以相敬者。為除慢法故。四分中由諸比丘不知大小故。佛訶責已告言。汝謂誰應受第一座第一水第一食。乃至起迎逆禮拜恭敬問訊耶。諸比丘言。各不定。或云十二頭陀者大姓多聞法師持律禪師等。佛言。汝等各各長慢故作是語。廣說三鳥獸相恭敬法。便說偈言。其敬長老者。是人能護法現世有名譽。將來生善道。教化人民皆隨法訓。汝等於我法律中出家。更相恭敬佛法可得流布。自今已去聽隨長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊。大悲云。佛過去時若見三寶．舍利．塔像．師僧．父母．兄弟．姊妹．耆年．善友．外道．諸仙．沙門．婆羅門．等。無不傾側謙下禮敬。以是報故成佛已來山林人畜見佛行。時無不傾側低頭禮拜。增一云。無恭敬心於佛者當生龍蛇中。以過去從中來。今猶無敬多睡等。雜含云。告諸比丘。若見四眾攝持諸根長夜安樂等。智論云。外道是他法故輕佛。來至佛所自坐。白衣如客故命坐。一切出家五眾身心屬佛故立。若得道羅漢如舍利弗等皆坐。三道以下並不聽坐。以所作未辨結賊未破故。又云。釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐云云。二明對緣是非。四分中有四。一不應禮一切白衣及女人。二前受戒人不應禮後受戒者。三不禮犯邊罪等十三難人被舉滅擯應滅擯等。四不禮一切說非法語者。寶梁經云。若破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜得八輕法。一作愚癡。二口瘖啞。三顏貌醜陋。四其面側戾見者[蚩-一]笑。五轉受女身作貧窮婢使。六形體羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不值佛世。此破戒者乃至大地無涕唾處。餘如上篇。二應禮分二。初無緣合敬。律中小沙彌尼禮大沙彌尼。如是展轉乃至如來及塔。餘如後說。四分十種非威儀。不應禮大小行裸身若剃髮若說法。嚼楊枝洗口若飲若食若噉果。增一云。塔中不應禮。五分相瞋屏處不得禮。十誦睡縫衣大眾中。在路行病時不得禮。僧祇泥作浣衣。洗浴及手足著一衣時。疾行等不應禮。十誦佛塔聲聞塔前自他不得互禮。五百問云。佛塔前禮比丘犯墮。僧祇禮塔誦經讀經寫經授經闇中並不得禮。皆謂別有所敬故也。三立敬儀式分三。初敬佛法。二敬僧法。三大小致禮法。初中敬佛塔法。若塔廟支提用受之物乃至擬造堂殿床座材石等已經佛像受用者。縱使風吹雨破當奉敬之如形像無異。故四分中王以園施佛。佛不受當令奉僧。何以故。若佛園及園物房舍房舍物衣缽坐具針筩便是塔廟。一切諸天世人沙門魔梵不能受用。應恭敬如塔(若施僧者我在僧中)。增一云。告諸比丘。禮佛承事有五功德。一者端正。以見佛像發歡喜心。二者好聲。由見形像口自稱號南無如來無所著至真等正覺。三多財報。由以華香供施故。四生長者家。由見形已心無染著志心禮故。五命終生天。此即諸佛常法。當如是學。智論禮法有三。一者口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地是為上禮。地持當五輪至地作禮。阿含云。二肘二膝頂名輪也。亦云五體投地。先正立已合掌右手褰衣。屈二膝已次屈兩肘以手承足。然後頂禮。後起頂頭次肘次膝以為次第(不相亂也)。智論云。若聞諸佛功德心敬尊重恭敬讚歎。知一切眾生中德無過上故言尊也。敬畏之心過於父母師長君王。利益重故故云重也。謙遜畏難故云恭。推其智德故云敬。美其功德為讚。讚之不足又稱揚之為歎。又云。植佛福田者。植謂專心堅著也。隨以一善禮誦香華等至佛無盡。由智勝故。毘尼母不得著革屣入塔繞塔。富羅不得入塔者。彼土諸人著者皆起慢心。故不聽著。寒雪多處聽著靴富羅。三千云。繞塔法一低頭視佛。二不得蹈蟲。三不左右視。四不唾地。五不與人語。又當念佛恩大難報。念佛智慧念佛經戒念佛功德。念佛精進乃至泥洹。又念僧恩師恩父母恩同學恩。又念一切人皆使解脫離苦。又念學慧除其三毒求出要道。見塔上草念手去之。不得捉拔。有不淨即分除之。若天雨當脫履塔下乃上禮佛。五百問云。比丘繞塔女眾隨者。不得有優婆塞不犯。大論如法供養法必應右繞。賢愚舍利弗辭佛。膝行繞百匝也。善見云。辭佛法繞佛三匝四方作禮而去。合十指爪掌叉手於頂上。卻行絕不見如來。更復作禮迴前而去。雜含云。憍陳如久不見佛後來。便以面掩佛足上致禮。二正明相者。佛像經教住持靈儀並是我等所尊敬。則至真齊觀。今流俗僧尼多不奉佛法。並愚教網內無正信。見不高遠致虧大節。或在形像之前更相戲弄出非法語。舉目攘臂遍指聖儀。或端坐倨傲情無畏憚。雖見經像不起迎奉。致令俗人輕笑損滅正法。故僧祇中禮人不得對於佛法。乃至懸施旛蓋。不得蹈像別施梯蹬。以此文證明敬處別。既知多過。彌須大慎。至堂殿塔廟如覆冰臨深。睹形像經教必懾然加敬。此則道俗通知奉法。賢聖達其信心。且如對王臣令長事亦可會。凡情難任聖法宜遵。比世中多有在下床上禮佛者。此全無楷模。敬人尚自被責。敬佛自心在慢。有心存道者必不行之。余親問天竺諸僧。諸國無有此法。來此方見。又三千威儀云。自在高處及上座在前。自於後作禮亦不得座上作禮。十誦聽持香爐伎樂在僧佛前行。為和尚傳信得代和尚禮。得對佛加趺坐。僧祇云。作樂供佛。有欲心著即須捨去。俗人倩結華研香供佛者得。餘一切不合。大論持世經並云。為眾生故碎身如麻米又如芥子。令眾生恭敬故。得入涅槃。僧祇佛生日乃至涅槃日為大眾說法稱揚佛德。薩婆多云。二月八日成佛。亦以此日生八月八日轉法輪。亦以此日取涅槃。若依瑞應等經多云四月八日生。涅槃初云。二月十五日臨涅槃。復度十仙云。過三月已入涅槃。月德太子經八月十五日入滅。此並由眾生見聞不同。故時節不等。智論云。王舍城十二億家。舍婆提城九億家。尚三億見或聞。由慢業故。佛世猶爾。何況末法轉輕心業最重。四分云何得知正法久住。佛言。若比丘敬佛法僧戒。以是故正法不滅。反上則滅。次明敬僧法。若眾主是和尚闍梨隨徒並是弟子者。縱有十人二十人立奉敬者亦無有違。傳云。佛見僧來便立者此無正教。若師僧犯僧殘已下罪者必欲行別住。佛制弟子經理亦須恭敬禮拜。為僧設禮。非禮弟子(如是例之)。次明大小設禮法。毘尼母云。吾去世後當依波羅提木叉行法。當各各謙卑行之。除去憍慢安心淨法。下座稱上座為尊者。上座稱下座為慧命。四分五眾相禮。如來及塔通禮。初小沙彌尼禮大沙彌尼沙彌式叉比丘尼比丘如來及六塔。二小沙彌禮大沙彌尼沙彌乃至如來及六塔。三小式叉摩那禮大式叉乃至如來及四塔。四小尼禮大尼比丘如來三人三塔。五小比丘禮大比丘及如來二人及塔。五百問云。得禮師塚。還自問曰。生時是師死成枯骨何由向禮。答。佛在世時應須供養。泥洹已亦是枯骨。師亦如是。須報恩故得禮塚也。死屍未葬義準禮之。四分沙彌當以生年為次第。若生年等者應以出家年為次第。問。沙彌得禮大沙彌尼男女位別。今許禮者。答。莫非未具總名。無勝德可彰。又非師攝。但得向禮及以屍塚也。四分至上座前。脫革屣偏袒右肩合掌。手執兩足云我和南(義云度我)而作禮也。出要儀云。和南者為恭敬也。聲論云。槃那寐此翻為禮。五分若人多但別禮師。總禮餘人而去。中含云。至俗人家先坐已後設禮敬。餘廣如彼恭敬經說。毘尼母云。從無夏至九夏是下座。十夏至十九夏名中座。二十夏至四十九夏名上座。五十夏已去一切沙門國王之所尊敬。是耆舊長老。僧祇無歲比丘得共三歲坐。乃至七歲得共十歲坐。若臥床得三人坐。坐床二人坐。長一肘半床相降三歲得二人共坐。若減併與上座。若臥床過三肘得降四歲共坐。若減不得。若大集會床座少得連床接繫。勿令使動得同坐。若方褥長三肘得共四歲坐。減者不得。若散敷草地共坐無罪。伽論云。地敷得共未受具人坐。薩婆多長床相接但令異席異褥。異槃令中空絕各異得與女人坐。僧祇受人禮拜不得如啞羊不語。當相問訊。少病少惱安樂不道路不疲苦等。共上座語亦得云慧命。二明造佛像塔寺法。初明造經像法意者。如來出世有二益。一為現在生身說法。二未來經像流布。令諸眾生於彌勒佛。聞法悟解超升離生此大意也。恐後生造像無所表彰。故目連躬將匠工上天圖取。如是三反方乃近真。至于下天此像垂地來迎。世尊命曰。汝於來世廣作佛事。因垂敕云。我滅度後造立形像。一一似佛使見者得法身儀則。乃至幡華供養皆於來世得念佛三昧。具諸相好如是造立是佛像體(此像中國僧將來漢地。諸國不許各愛護之不令出境。王令依本寫留之。今後傳者乃至四寫彼本今在楊州長樂寺。亦云龍光瑞像云云)。今人隨情而造各生奇薄。不追本實競封世染。所以中國傳像在嶺東者。並皆風骨勁壯儀肅隆重。每發神瑞光世生善(如長干瑞像是。阿育王第四女作腳趺銘云。今在京師大發靈相)。逮于漢世彷彿入真。流之晉宋頗皆近實。並由敬心殷重意存景仰準聖模樣。故所造靈異。今隨世末人務情巧。得在福敬失在法式。但問尺寸短長不論耳目全具。或爭價利鈍計供厚薄。酒肉餉遺。貪婬俗務身無潔淨。心唯涉利。致使尊像雖樹無復威靈。菩薩立形譬類婬女之像。金剛顯貌等逾妒婦之儀。乃至抄寫經卷唯務賤得。弱筆麤紙惡匠鄙養。致使前工無敬自心有慢。彼此通賤法儀滅矣。致令經像訓世為諸信首。反自輕侮威靈焉在。故致偷盜毀壞私竊治鑄焚經受用多陷罪咎。並由違背世出世法。現在未來受無量苦。皆由失法之所致也。若使道俗存法造得真儀。鳥獸不敢汗踐。何況人乎(近見有賊。劫盜瑞像纔入佛殿。便忽迷悶莫知所趣。至曉寺僧怪問。久而方醒云云)。但能奉聖像儀。佛亦垂形示跡。善見云。佛右牙帝釋處。右缺盆骨師子國中。增一優填王造栴檀。波斯匿王造紫金。二像各長五尺。次明造塔法。雜心云。有舍利名塔。無者名支提。塔或名塔婆。或云偷婆(此云塚也。亦云方墳)。支提云廟(廟者貌也)。增一阿含云。初起偷婆補治故寺。並受梵福。云何梵福。如閻浮一洲人功德不如一轉輪王功德。如是西東北天下。乃至四天六欲初禪總多比一梵主功德。此為梵福量。當如是學。四分若起塔者。應四方若圓若八角。以石墼木作已用黑泥乃至石灰白土等。應安基四邊作闌楯。安香華著上。聽安懸幡蓋物不得上塔上闌楯上。護塔神瞋(大論密跡金剛鬼神道中。又云。執金剛菩薩常執金剛衛護。五分佛四面五百金剛也)。若有所取與開。彼安幡蓋不得蹈像上。作餘方便梯蹬安之。若塔露地供養具。雨漬風飄烏鳥不淨者。作種種舍覆之。地有塵種種泥泥之。須洗足器安道邊。外作牆門安置。若上美飲食用金寶等器盛之。令白衣伎樂供養。若飲食當與比丘沙彌優婆塞經營塔作者應食。舍利安金寶塔中若繒綿中。若持行者若畜生。若頭上肩上擔戴。若拂應用樹葉孔雀尾拂。多有香華羅列基上闌上杙上嚮中。繩貫懸屋簷前。有香泥作手輪像。乃至有餘泥地等。僧祇塔事者。起僧伽藍時先規度好地作塔處其塔不得。在南在西應在東在北(中國伽藍門皆東向故。佛塔廟宇皆向東開。乃至廚廁亦在西南。由彼國東北風多故。神州尚西為正陽。不必依中土法也)。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。餘如盜戒隨相說。善生經云。善男子如來即是一切智藏。是故智者應當志心勤修供給生身滅身形像塔廟。若於空野無塔像處常當繫念尊重讚歎。若自力作。若勸人作。見作生喜。如其自有功德力者。要當廣教眾多之人而共作之。既供養已於己身中莫生輕想。於三寶所亦應如是。凡所供養不使人作。不為勝他作時不悔。心不愁惱合掌讚歎恭敬尊重。若以一錢一線一華一香一偈一禮一匝一時乃至無量寶無量時。若自獨作。若共他作。善男子若能如是志心供養佛法僧者。若我現在若涅槃後等無差別。若見塔廟應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞。要當塗治掃除令淨。暴風水火人所壞處亦當自治。自若無力當勸人治。或以金銀銅鐵土木。若有塵土灑掃除拂。若有垢汗以香水洗。若作寶塔及作寶像。當以種種幡蓋香華奉上。若無真寶力不能辨。次以土木而造成之。成訖亦當幡蓋香華伎樂種種供養。若是塔中草木不淨。鳥獸死屍及其糞穢。萎華臭爛悉當除去。蛇鼠孔穴當塞治之。銅像木像石像泥像金銀琉璃頗梨等像常當洗治。任力香塗。隨力造作種種瓔珞。乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土塗。作塔像已當以琉璃頗梨真珠綾絹錦綵鈴磬繩鎖而供養之。畫佛像時綵中不雜膠乳雞子。應以種種華貫散華妙拂明鏡末香散香燒香種種伎樂歌舞。供養晝夜不絕。不如外道。燒酥大麥而供養之。終不以酥塗。塔像身亦不乳洗。不應造作半身佛像。若有形像身不具足當密藏覆。勸人令治。治具足已然後顯示。見毀壞像應當志心供養恭敬。如完無別。如是供養要身自作。自若無力當為他使亦勸他人令作助之。若人能以四天下寶供養如來。有人應以種種功德尊重讚歎。是二福德等無差別。無垢清信女問經云。未知掃佛塔地有何善報。四相塗治。華香供養復何福報。禪修梵行。三歸五戒復得何報。佛告女言。掃佛地得五福。一自心清淨。他人見已亦生淨心。二為他愛。三天心歡喜。四集端正業。五命終生善道天中。若人信佛。圓輪形塗塔地。散華燒香。如是供養已彼人命終生弗婆提。富樂自在後生化樂天。若人信佛。作半月形塗塔。散華香者生瞿陀尼。後生兜率天。若人信佛。於佛塔邊四方塗地。散華燒香彼終生鬱單曰。後生炎摩天。若人信佛。作人面形塗塔華香供養。所有善根果報如是。若人入禪修四梵行。歸佛法僧受持五戒。彼人無量無數善根福報無窮後得涅槃。涅槃云。不犯僧佛物。塗掃佛僧地。造像若佛塔。常生歡喜心。皆生不動國。智論沙彌戒不香塗身。云何供三寶。答。以所貴物隨時所須而用供養。或以塗地及壁井行來坐處等。十輪若破寺殺害比丘。其人欲終支節皆疼多日不語。墮阿鼻獄具受諸苦。二造寺法。有盛德法師造寺誥十篇。具明造寺方法。祇桓圖樣隨有所造必準正教。并護持匡眾僧網綱要等。事繁不具。略引宗科造寺一法。謂處所須避譏涉。當離於尼寺及市傍府側等。佛殿經坊極令清素。僧院廚倉趣得充事如此則後無所壞。今時末法造寺唯有處所事得受用。亦有用羯磨法者。而限外無儀式表相令人知者故。祇桓圖中凡立木石土宇並有所表。令人天識相知釋門多法。故能影覆邪術。禽獸畏威。儀形隱映為世欽仰。但歷代綿積秉教陵遲。事存法隱錯舉意旨。俗人既不曉法。眾僧未解示導。但相倣[改-己+學]虛費財物。競心精妙力志勝他。房廊臺觀務令高顯。過彼便止都不存法。又還自騰踐如己莊宅。眾僧房堂諸俗受用。毀壞損辱情無所愧。屈道承俗如奴事主。是名寺法滅也(其甚者打罵眾僧種種非法。取要言之。從僧。力抑奪貸借乞請。乃至停屍僧院舉哀。寺內置[塚-豖+(一/豖)]。澡浴等並非法也)。若改往修來。追法更新。慎敬無犯者是則護持寺法也(俗人造寺本為求福作出家之因得道之緣。唯應禮拜供養為法。諮請時時覲問如法往來。彼此利益自他無惱名護持也)。故增一云。阿闍世王得信已後。敕國中無令事佛之家貲輸迎送。豈非僧傳正法得信於人乎。因即隨明敬護三衣一切眾具。並如塔想尊敬攝持。乃至剃髮染衣戒體真旨。行來俯仰整斂威儀。飲食施作心常念法。憶而奉行者俗人終不得輕爾陵慢非法干亂。假令世中賢人內心堅正。外有威儀猶見敬肅不敢侮弄(如文侯敬干木似劉氏重孔明等)。況出世道士披佛法衣。遊佛行處威儀庠序見者生善。誰不尊敬。若有輕笑皆由自失。故知無不敬也。敬則有儀。豈唯恭攝。冥招利養(田必良美不求種子而種子自投。道必純備不須利養而利養潛托)。由此而觀。為俗人所薄者非他咎也。以法滅於身得使貴賤所見侵陵耳。若能識法護持人皆宗仰。唯敢侮慢之哉(以道敬貴人者不得起迎將送。亦不得同床共坐。唯得大坐鎮之以道。又亦不應生於憍慢)

　　計請設則篇第二十三

夫昏俗多務慧觀難修。制營福分用接愚惑。而施乃雜繁皆多設食供。每於計請有違教法。外生譏毀內長癡慢。反招苦趣未成師誘。故撮略經訓試論如別。就中分十。一受請法。二往訃法。三至請家法。四就座命客法。五觀食淨污。六行香咒願。七受食方法。八食竟收斂。九噠嚫布施。十出請家法。初明受請者。十誦為知請故須立維那。出要律儀翻為寺護。又云悅眾。本正音婆邏此云次第。僧祇云。若來請比丘明日食者。不得定答云決來應語。若無緣事當訃之。若有請僧者應問姓名客人舊往巷陌。不得輒往。應先令一人若月直園民沙彌在前訪問。恐試弄比丘及有留難。恐僧失食故。五分白衣家會應借僧臥具。僧祇比丘得為俗家設會。張幔及諸供具唯不得與女人共輿(及以作食)。四分菩提王子請佛。從於階陛布衣令佛蹈上過。世尊不受令卻之。為未來比丘故。增一云。如來許請或默然或儼頭或彈指。五百問云。作佛得物請比丘不合食。若先許三會後作一會三行香。三施不了還願。若鬼子母食咒願取食。沽酒家門一切時不得入。更有餘門得。若請比丘會當持一日戒。一日不沽酒得往。屠家亦爾。若共師並坐者更無別處得。不得同盤食。四分請有二種。即僧次別請也。律開別請。然諸經論制者不少。梵網云。別請物者即盜四方僧物。仁王經亦呵責別請過。十誦善生雖別請佛五百羅漢。猶故不得名請僧福田。若能於僧中請一似像極惡比丘。猶得無量果報。增一成論云。如飲海水即飲眾流。僧次請僧亦爾。五分但為解脫出家者得。為僧次唯除犯惡戒人。五百問云。受別請已遣人代去。主人意無在者得。若嫌者犯墮。既僧次福大。有憑請者應說僧次功能開悟俗心。勿令別請。別請法如隨相中。今俗有執名邀請者。然口雖許往必須筆註。有人書為赴字者此未知字學耳。必有斯舉可註為訃字(下之赴上為赴字。上之赴下為計字)。此乃細碎甚補高望。故諺云。借念時還貸念時償。事雖鄙陋廉恥之本。薩婆多被請人。與僧同去不白先入者墮。主人明日作食今日自往者墮。除主人喚。若食後主人不喚留自住者墮。經營知事人在僧後到者墮。食未嚫去者亦墮。餘人私行直報同學者得。雖大界內近寺白衣家不白亦犯。若白還晚令僧惱者吉羅。善見檀越請比丘。沙彌雖未受具亦入比丘數。涅槃乃至未受十戒亦得受請。僧祇若道行作念。至某精舍當食。若過餘處食者悔過。若值彼僧受請隨去無罪。十誦不請自來食犯吉羅。五百問云。但打楗椎即得食供。不問請與非請。何以故。打楗椎本為集僧故。二往計法。四分云。若欲受請應往眾僧常小食大食處住。若檀越白時到者上座應在前如雁行而去。諸比丘應偏袒右肩在後行。若有佛法僧病比丘事者當白上座在前去。必於中有命梵難者若問不問聽去。若上座在道行大小便處應待來然後如前去。三至請家法。若未安置佛像及聖僧座者。上座有德者先處分安像極令清潔勝於僧座。乃至覆障高顯處訖。然後布置聖僧座。其法有五卷。梁武帝對中國三藏出之。不可具錄。如請賓頭盧法經說。令豫宿請在空靜處敷設虛軟為座。我若來時坐處有相。今世臨時虛設並無法式。既知不易。門師比丘依經豫示。必不豫修臨齋上座當索。新軟布綿衣服鮮素者在於僧首令在氈褥上。廣張鋪設足得大坐之處。然後上座於次乃坐。不須坐訖方乃分處僧佛二座。又不以坐處窄狹排蹙在地。或安置佛前。或雖處座而狹小舒位。如此上座未見其可。既自無敬信勝緣。亦令俗士不敬三寶。此乃滅法上座。僧祇若檀越請僧不知法。不好敷具與上座以好床敷與年少。上座應教言。以不好者與年少。若施主為知識比丘故敷好床褥者。不得共爭隨施主意。乃至飲食等亦爾。若施主未知請僧法知識尼得教。安置形像益食法已。然後坐應在別處。又不得勝僧所。長含云。世尊訃會常在眾中坐。左面比丘右面清信士。四就座命客法。彼上座置設佛僧二座已。然後去聖僧座一尺許敷尼師壇。為表敬也。四分往食處不應錯亂。雜聚而住。應隨次坐。上座坐已應看中座下座。勿令不如法不善覆身。若有者彈指令覺。若遣人語知。好如法坐。中座坐已看上下座勿令非法。下座坐已亦互看上中亦爾。僧祇不好覆身坐者。謂著細生疏衣形體露現。摩訶羅坐不正語云。正汝衣。若不覺者語云。覆汝形。尼坐不正不得語令知。恐其慚恥。應作方便遣令取物。若淫女故作者當自起避去。四分至請家彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時欲過聽上座八尼次第坐。餘者隨坐。僧須準此。僧祇勞問食家云。家中何如生活好不等。四分不應故在後往食上令諸比丘起。亦得見來不須起。若未來者比座開處。僧祇若有可笑事上座應言。云何聖毘尼中出齗現齒呵呵而笑。當忍之起無常苦空無我死想等。由不可止當以衣角遮口徐徐制止。身不定者當動手足。乃至折草漸漸自制。義準至死喪請處及凡食家。並準僧祇慎無喧笑及交頭雜說妄談世論。五分若請處外客。比丘不得入語主人聽入。不許者語云。與我食分自共等食。又不許者應自語委知。僧坊有食可往彼去然後乃食。薩婆多通集門外比丘一處。喚一大者入。若更餘不集者亦喚入之。雖打楗稚終須不遮方得清淨。如隨相也。五觀食法。四分上座應前問言。果菜淨不。若言未語令淨。僧祇上座當知誰看房誰病。應語與食。若檀越惜者應語長壽法。應與不得不與。若日晚者應先取發遣令去。六行香咒願法。四分中食竟方為咒願說法。而此土盛行並在食前。道安法師布置此法。依而用之於理無失。若至請家。施主令讀經者依語為之。主人口不言者不須輒問。同類邪命。增一云。有設供者手執香爐而白時至。佛言。香為佛使故須之也。賢愚經蛇施金已。令人行香置僧手中。乃至執香爐遙請佛僧。如富那奇中說。若行香者不令婦人指桎掌中。語令懸放。必不肯者便可縮手當使過去。若有男子幸遣行之。尼法反前。為深防罪故。五百問及三千云。不得立受香。因比丘受香女觸其手。欲發罷道。佛言。若立受者吉羅。行香時唄。未見經文而諸經律多有唄匿比丘。十誦為諸天聞唄心喜故開唄。四分若檀越欲聞布施應歎布施。欲聞檀越法為歎檀越法。乃至欲聞說過去父祖應為歎父祖。乃至讚佛法僧亦爾。僧祇云。上座應知前人所施當為應時咒願。若不能次座應說。又不能者。乃至下座都無者並得罪。比世流布競飾華辭。言過其實。凡豎褒揚貴族。貧賤讚逾鼎食。發言必成虛妄。舉事唯增訛諂。故成實云。雖是經法說不應時名為綺語。況於浮雜焉可言哉。今立正條永可準用。僧祇若為亡人施福者應作是咒願。一切眾生類有命皆歸死。隨彼善惡行自受其果報。行惡入地獄。為善者生天。若能修行道漏盡得泥洹。若生子設福者應云。童子歸依佛七世大聖尊。譬如人父母慈念於其子。舉世之樂具皆悉欲令得。室家諸眷屬受樂亦無極。若新舍成就估客欲行及以取婦。若復出家各有咒願。文如彼說僧上座。不知得罪廣如三十四卷中。長含世尊咒願云。可敬知敬。可事知事。博施兼愛有慈愍心。諸天所歎常與善會。五分佛咒願賈人云。四足汝安隱。二足汝安隱。去時亦安隱。來時亦安隱。如耕田有望下種亦有望。汝今入海望獲果亦如是。義準此言佛可無四辯。對緣止施前法。自餘愚叟亦安可強乎。雜寶藏舍利弗次為上座。以施主諸慶大集故。食已行水對長者咒願言。今日良時得好寶財利樂事一切集。踊躍歡喜心悅樂。信心勇發念十力。如似今日後常然。時摩訶羅苦求誦習。舍利弗不免意授之。便為亡人咒願。及損胡麻繞麥積塚上。迎婦驚雁盜謗七被捧打。方至祇桓白佛。佛言。諸比丘若說法咒願當解時宜。憂悲喜樂知時非時不得妄說。七受食行食雜法。四分律中受糗已然後咒願。今此方不行。五分於餘方不為清淨者亦不行之。今依辯意長者子經受食前咒願。四分又云。若為利故施。此利必當得。若為樂故施後必得快樂。三千威儀所以淨衣踞坐食者。佛始成道受乳糜。觀諸佛法皆著淨衣踞坐而食。若有出家弟子應如是法。以能防眾戒故。踞坐為淨衣故異俗法故。亦為草座食易故。因踞坐制九法。一腳前卻。二闊腳。三搖動。四豎。五交。六垂三衣覆足。七翹。八累腳。九累髀。並犯吉羅。二明出眾生食。或在食前。唱等得已出之。或在食後。經論無文。隨情安置。涅槃因曠野鬼為受不殺戒。已告鬼言。我今當敕聲聞弟子。隨有佛法處悉施汝食。若有住處不能施者即是天魔徒黨非我弟子。四分僧伽藍中立鬼神廟屋。傳云。中國僧寺設鬼廟伽藍神廟賓頭盧廟。每至二食皆僧家送三處食。餘比丘不出愛道尼經。令出如指甲大。今有為亡人設食者。依中含云。若死人布施祭祀者。若生入處餓鬼中者得。餘趣不得。由各有活命食故。雜含中廣明此事。若親族不生入處中者。但施心施其自得功德云云。乃至施主生六趣中施福常隨。以持戒但得人身必須餘福助報云云。譬喻經餓鬼五百歌舞而行。好人數百啼哭而過。佛言。餓鬼家兒子孫親眷為作福故行得解脫。是以歌舞。好人眷屬唯為殺害無有作福。後大火逼所以啼哭云云。智論云。鬼神得人一口食而千萬億出也。僧祇當留比座坐處。行食人過不得默然。而看比座應語與是人等。若行食。至第三人當先澡缽豫擎待至。四分上座見行果時。若少果而多與者當問。為誰送來。若言為上座者隨意取。若言為僧語令賦遍。乃至種種美食亦爾。半果經云。育王施僧半菴羅果。八萬羅漢同共食之。四分得食便食為俗譏責。佛令唱等得已然後食。僧祇唱等供。若時欲過隨下隨食無罪。十誦云等供。五分尼請處未唱隨意食口口提。下眾吉。十誦因舍利弗為上座純食好食羅[目*侯]白佛。佛言。從今上座待得。遍聞等供聲一切僧共食。五分正意受食。左手一心擎缽。右手[打-丁+大]緣。僧祇當先受飯案著一邊。後受羹菜和合而食。口中不得迴食。當一邊嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚腳邊。增一中諸王設供自手行食。庶民同之。四分若請二部僧先與比丘。恐日過者一時與之。梵摩難經夫欲施者皆應平心。不問大小。佛令阿難臨飯說僧跋。僧跋者眾僧飯皆平等。僧祇食時應護右手。當以左手受。飲器注脣不得深含。碗緣不得觸著額鼻及飲盡。當留少許。於口飲處寫棄之。次與下座沙彌。食上鬧亂恐壞俗信。以水澆灑者不犯弄水。四分若不得食分比座為索若減半與。若有餘果菜不得狼藉污地。應聚腳邊去持棄之。毘奈耶云。不得捻缽令大指入缽中。十誦食著手不得振卻應拾取之。僧祇不得[袖-由+尃][口*集]作聲食。毘奈耶云。不得縮鼻食。五分缽中飯不得散俗人舍。益食時口中有食者得云。須不須等無過。僧祇口有食人共語者咽盡。方云口內有食不得即答。若聲不異含食得語。四分乾餅焦餅果菜等得嚙半。善見缽中飯撩取與眾生。水棄白衣家不狼。應著隱處不淨處。八食竟法。僧祇上座應徐徐食。不得速竟往看。年少狼狽食不飽滿。應相望看之。乃至待行水隨順咒願已然後乃止。又云居士飯僧訖。遺餘食料理與比舍。賢愚多處文於俗家先行水。後下食澡漱。等雜含佛及比丘俗家食竟澡漱。洗缽訖然後為俗人說法。九太嚫法。五分食後施衣物名為噠嚫也。四分由食竟默去檀越生疑。不知食好不好足不足。又言。諸外道人皆稱歎布施讚美檀越等。佛令上座為說大嚫。乃至一偈(其文如受食法)。若上座不能語能說者。若不語不受並結罪。若說大嚫時上座四人相待。餘者聽去。薩婆多要食後說法有四益。一為消信施故。二為報恩故。三令生歡喜心善根成就故。四為在家人應行財施。出家人宜行法施。律中令說契經。善見云。修多羅義種種義開發等。聽說義時要撮諸文者開。五分諸比丘請破戒邪見諸根不具者。歎唄說法因此惡人得勢又能辱僧。佛言。請法師三藏諸根具足者。伽論云。若無能誦唄者當次第差。若都無者各誦一偈。能者不受偷蘭不得半唄吉羅。律令說諸惡一偈。增一解云。諸惡莫作戒具足清白之行。諸善奉行心意清淨。自淨其意除邪顛倒。是諸佛教者去愚惑想。戒淨故意淨。意淨故無倒。無倒故惑想滅。今此世初無說法之式。若有食竟並將錢財施與。理準五分隨時稱美不得華侈。廣如前說。十出請家法。五分還寺去時。上座八人相待。餘人前去。應僧徒從座而起整理衣缽。乃至次第而行。至請門首告云。檀越厚施如法。貧道何德堪之。餘言隨時語已便去。雜含云。佛及比丘食竟皆入禪室坐禪。晡時從禪起而說法也

　　導俗化方篇第二十四

夫道俗相資有逾影響。雖形法兩別而所趣攸同。是故沙門處世道緣須立。若不假彼外護則無附法之心。既能受供資身。理須以法濟俗。故得光顯佛日住持像運。使正法隱而重流。僧徒滅而更立者。其在茲乎。而澆末寡識寔多。明律知時人少。凡厥施化止出喉心。於彼正教都無詮述。所以事起非法。言成訛濫反生不善。何名引接。皆由自無方寸師心結法。故善見云。隨逐惡者皆由無智。妄解佛教誹謗如來。作諸惡業廣生邪見。今以箴誨未聞顯揚聖旨。初明說法軌儀受戒方法。次辨生緣奉敬。後明士女入寺正式。初中大集云。無量眾生白佛護持法故。佛讚言。善哉諸大檀越。又云。破戒比丘處眾說法不得受信施。如葶藶子。破戒相者乃至受畜八不淨物。名滓曲幻賊醉旃陀羅等沙門也。廣如三十一卷中說。四分為檀越說法。聽說契經及分別義。得不具說文句。不得二比丘同一高座說法。或共相諍或說義互求長短。或共相逼切。或二人同聲合唄及歌詠聲說法等。因說歌聲有五過。一自貪著聲。二令聞者生愛。三令他習學。四令俗人生慢心。五以亂定意。若說法人少應次第請說。下至一偈諸惡莫作等。夜集說法座高卑無在。三千威儀上高座讀經先禮佛。次禮經法及上座。後在座正坐向上座坐。楗稚聲絕先讚偈唄。如法而說。若不如法問不如法聽便止。毘尼母云。說法比丘應籌量大眾。應說何法而得受解。若聞深法得解應為說深。謂五分十二因緣涅槃等論。淺法者謂布施持戒生夫等論。若眾樂淺不樂深不益前人名惡說。反此名善說。又應知文義之句男女之音(云云)。又應除貪心。不自輕心。不輕大眾。心應慈心喜心利益心不動心立。此等心乃至一四句。令前人如實解者長夜安樂。又不應起悕心。何以故。怖心說法令身疲頓。音不辨了。言不次比。說法不妙。義亦難解。應庠序安心為說。又應為眾說厭患法遠離法。觀身苦空無常無我不淨等。如第七卷中。涅槃若比丘為利養故說法。所有徒眾亦效是師是人如是便自壞眾。眾有三種。一破戒雜僧者。雖持禁戒為利養故與破戒者坐起行來同其事業。二愚癡僧。在蘭若處諸根不利。少欲乞食於自恣說戒日教諸弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒不能教令清淨懺悔。而便與共說戒自恣。云何清淨僧。不染利養善知戒相。云何知重。如四重禁出家不作作者非沙門釋子。云何知輕者。三諫能止等。非律不證者。若有讚說受用不淨物者不共同止。是律應證者。若學戒律不近破戒。見順律者心生歡喜善能解說。是名律師善解一字。若為利益眾生至非法處。若是聲聞不應為也。雜含云。一法師得受六十新學比丘教誡說法。佛告比丘。有問命終者。徒勞耳。非如來所樂答者。夫生有死。何足為怪。當思十二緣行疾得度此。僧祇若有違佛語者比丘犯罪。白衣知如之何。五百問云。若希望心為人讀經說法得物犯捨墮。無心貪不犯。無衣得取。三千威儀云。入他房一於外彈指。二當脫帽。三作禮。四正念住教坐乃坐。五不忘持經。入問經五事。一如法下床問。二不得共坐。三不解當直問。四不念外緣。五設解頭面作禮反向出戶。毘尼母云。既聽說十二部經。欲示現此義復有疑心。若欲次第說文眾大文多恐生疲厭。若抄撰好辭直說不知如何。佛言。聽引經中要言妙辭直顯其義。涅槃云。若有受持讀誦書寫演說。莫非時非國不請而說。輕心輕他自歎。隨處而說。及滅佛法熾然世法而說。何以故。由非時非處等而。說法者。令無量人死墮地獄。則是眾生惡知識也。雜寶藏為俗人說七種施法不損財。一眼二色三言四身五心六床座七房舍。各各果報乃至佛尚無盡。智論佛說法已常教諸比丘入禪定。己之所說身亦自行。大集云。若四真諦是一念證者。則為一切眾生說一行一法。乃至種種因緣調伏不一。故便說種種法。八萬法聚差別。毘尼母云。若為在家人作師教化作福有五事。一不應檀越舍止住。二不繫心貪利。三為別別說法布施持戒八齋等。四不與共娛樂。五不繫心常欲相見。又五事。為檀越尊重恭敬。一非親舊處不往返。二不求形勢料理檀越家業。三不共竊語令家中生疑。四不教良時吉日祠祀鬼神。五不過度所求。入俗家五法。一入時語小。二斂身口意。三攝心卑恭而行。四收攝諸根。五威儀庠序生善。有九事不應俗家坐。一雖為禮拜心不恭敬。二雖往迎逆心不慇重。三雖讓令坐而心不實。四在不恭敬處令坐。五有說法言心不採錄。六雖聞有德不信受之。七知有甚多若求與少。八知有美食反設麤者。九雖供給與如市易法並不應坐。反此便坐。若入聚落應卑恭慚愧。不著六塵攝心行之。如高山懸巖絕險方寸之處而足蹈之。念念生怖更無餘念。臨淵亦爾。如月行世動手於空四方無著等(云云)。十誦說法人者應一心說。生慈愍心利益心莊嚴語言次第相續。辯才無盡隨順諸法實相。為法故說不為利養。此中上座應觀察所說。若不如法說應呵止。又聽取佛經義莊嚴言辭次第解說。其佛經本當直讀誦。莫雜論議。五分白衣說法歡喜布施者聽之。十誦說法咒願讚法時不得食。薩婆多若檀越欲作大房舍應開解示語令小作。順少欲法。若為容多人故作者不應違意。四分不得將世俗咒術教化。當語云。莫向如來塔大小便及除糞掃盪器不淨水等。若起房舍。及耕田種作當向如來塔。又宜於八日十四日十五日入塔寺供養比丘僧受齋法。佛告檀越。若人慈心以米泔汁盪滌汁棄著不淨蟲水中。使蟲得此食氣得無量福。況復與人。智論佛申缽受老母臭澱汁。佛受億耳羹殘度與頻婆娑羅王。善見不得受白衣使。若令禮佛讀經咒願集眾種種善事不犯。餘惡使者吉羅。地持云。若見眾生當即慰問。舒顏先語。平視和色。正念在前問言。道路清泰。四大調適臥覺安樂。歎言善來。又隨世間巧便語言。咒願妻子眷屬錢財穀米增長具足。見功德者歎施戒等。四分若白衣病來寺中應方便喻遣。若稱譽佛法僧者隨能作為之。若死為淨伽藍故自擔棄之。若白衣嚏者咒願長壽。僧祇若入王眾不得譽毀軍陣射術。應云剎利種是上姓。如來應供正遍知常在二家生。諸出家人於法力二輪中。賴力輪護故得以自安。又不得形相他身云多我慢。當生下趣乃至雞豬地獄中等。欲有所論當說已而去。俗人若言。為我禮塔。答言。若憶當禮。如是禮長老比丘亦爾。若受請應言。無障礙當來。若入諸居士富家不得語云。汝坐店肆輕秤小斗欺誑於人。應云。如世尊說二輪之中得食輪已乃轉法輪。諸居士等供給衣食是為難事。我依汝等於如來法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。若入外道眾。不得形訾云邪見無慚愧說其過惡。應譽實事。云汝等能出家解繫縛。捨於俗服冥心空閑。甚是難事。二明受戒法。就中分三。初翻邪三歸又分為四。一制意。二懺悔法。三立歸法。四總料簡。初中涅槃云。一切眾生怖畏生死四魔故受三歸。名一義異。或時說三為一。說一為三。諸佛境界。非二乘所知。又金翅鳥不噉受三歸龍。餘如義鈔。二懺悔法。以信邪來久妄造非法。今創歸投必翻邪業。阿含等經並令先悔。涅槃云。發露諸惡從生死際所作諸惡。悉皆發露至無至處。如第十卷說。必論設懺隨時誦習。亦得通用。三作法者知論云。互跪合掌在比丘前(五眾得作)當教言。我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依僧(三說)。即發善法。次結云。我某甲盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(三說)。薩婆多若淳重心具教無教。四雜料簡大集云。妊娠女人恐胎不安先受三歸。已兒無加害。乃至生已身心具足善神擁護。薩婆多五道皆得受三歸。無受戒法亦得一年。半年五三日間受之不得戒也。二明五戒者分三。一簡人是非。二作法差別。三料簡之。初中成論云。五逆罪人賊住污尼毘尼中不聽作。由為惡業所污亦障聖道不聽出家。若為白衣得善律儀。不遮修行施戒等善。有世間戒何咎。薩婆多中若有先犯五戒八戒及十具戒而犯重者。更受不得。故先明發戒之緣。善生云。此戒甚難。能為沙彌大比丘及菩薩戒作根本。戒有五種。隨受一分即得一戒。汝今欲受何分之戒。智者隨語為受。二作法者我某甲。歸依佛歸依法歸依僧盡形壽為五戒優婆塞。如來至真等正覺是我世尊(三說)。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟盡形壽為五戒優婆塞。如來至真等正覺是我世尊(三說)。智論戒師應語言。汝優婆塞聽。是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀為優婆塞。說五戒法相。汝當聽。受盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不(答能)。盡形壽不盜是優婆塞戒。能持不(答能)。盡形壽不邪婬不妄語不飲酒。並準上說。是為在家人五戒。汝盡形受持當供養三寶勸化作諸功德。年三月六常須持齋。用此功德迴施眾生果成佛道。三料簡成論云。隨受一二三皆得律儀。亦開重受重發得戒亦隨日多少而受。多云應五眾邊受不得俗邊。智論以六齋日是惡鬼奪人命。日劫初聖人教人一日不食為齋。後佛出世語云。汝當一日一夜如諸佛持八戒。過中不食。是功德將人至涅槃。問。口中四過。何為但有妄語。答。但舉妄語餘三並攝。又佛法貴實語。故在先攝也。如說十善。為總戒相。別相無量不過中食攝入不貪中。如是準知。又云。一人生國土皆共作因緣。謂內法與外法為因緣如惡口。故地生荊棘諂曲心故。地則高下不平。慳貪多故水旱不調。地生砂礫。不作上惡者地則平正。如彌勒佛時人行十善地多珍寶。增一云。由行十惡故使外物衰耗。何況內物。廣如四十三卷。中含第三十三卷善生長者經中。明俗人行法及禮事六方。薩婆多云。五戒之中酒戒最重。餘廣如善生經七卷中具明。三明八戒法。薩婆多等云。若從五眾受必無人者。但心念口言自歸三寶。我持八戒亦得。次受法者智論云。受一日戒法長跪合掌。應作是言。我某甲今一日一夜歸依佛歸依法歸依僧為淨行優婆塞(三說)。某甲歸依佛竟乃至僧竟一日一夜為淨行優婆塞竟。次為懺悔。我某甲若身業口業意業不善貪瞋癡故。若今世先世有如是罪。今日誠心懺悔。三業清淨受行八齋。是則布薩(論云。如此應在受前)。次為說相。一如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜。我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽不婬。我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。不飲酒不坐高大床上。不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣。不自歌舞作樂及故往觀聽亦如是。已受八戒如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛法。名為布薩。願持是布薩福報。願生生不墮三惡道八難。我亦不求轉輪聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡逮得薩云若成就佛道。增一阿含八關齋法廣發大願。一如三十八卷。具如鈔疏。僧祇佛告比丘。今是齋日。喚優婆塞淨洗浴。著淨衣受布薩法。十誦聚落上座見俗人來。為說深法示邪正道。應說知見教布施持戒忍辱行。善受持八戒。增一若受八齋。先懺悔罪後便受戒。廣如十六卷中。中含多聞聖弟子持八支齋時憶念如來十號名字。若有惡思不善皆滅。廣如齋經中。善生云。受八戒者除五逆罪餘一切罪皆滅。成實云。功德與無漏人等亦得。隨受一二三及日月長短並成。俱舍云。莊嚴者除非舊莊嚴。不生極醉亂心。善生受八戒不得多。唯獨受。五分比丘成就八法。毀三寶及戒。欲不利諸五戒。五戒人應不敬信。若優婆塞瞋比丘不往其家。聚落亦爾。雜含云。何名優婆塞。在家清白修習淨住。男相成就口說三歸是也。二明生緣奉訊法。五分畢陵伽父母貧窮以衣食供養。佛言。若人百年之中右肩擔父。左肩擔母於上大小便利。極世珍奇衣服供養猶不能報須臾之恩。從令聽比丘盡心供養父母。不者得重罪。僧祇父母不信三寶者應少經理。若有信者得自恣與無乏。若父母貧賤將至寺中。若洗母者不得觸。得自手與食。父者如沙彌法無異。一切皆得。涅槃以佛法僧三事常住。啟悟父母乃至七世。皆令奉持。乃至自學教人即名護法者。得長壽等。毘尼母云。若父母貧苦先受三歸五戒十善然後施與。若不貧雖受戒不合與。四分阿難請授愛道戒中云。乳養長大有恩故。佛言。若聞三寶名字已是報恩。何況得淨信等。雜寶藏慈童女長者家貧獨養老母。現世得報緣。鸚鵡孝養盲父母。得成佛緣。增一云。孝順供養父母功德。與一生補處功德一等。文云。教二人作善不可得報恩。謂父母也(云云)。是故比丘常當孝順供養父母不失時節。當如是學。五百問云。父母盲病無人供給。得乞食與半。自能紡績與衣食犯罪。況為埋藏棺木等。僧祇比丘不得喚阿爺阿郎阿孃阿婆阿兄阿姊乃至姨姑等。不得喚本俗名。準應優婆塞優婆夷等。增一云。四姓入佛法同名為釋迦種子。不得依俗姓。比丘當學。善見云。喚婢為大姊。不得云婢。阿摩母也。尼者女也。若父母死自得輿屍。增一云。愛道無常佛自共羅云各扶床一角。等淨飯王泥洹佛亦自輿之。山林岥峨踊沒。比丘不須變服。依常為要。三明俗人士女入寺法。先出立意。息心靜默非諠亂所集。軌法施訓。豈漏慢所踐。且心栖相表形異世儀。歸奉憑趣理存規則。故應其俯仰識其履行。是敬事儀式如法親覲。豈可足蹈淨剎心形懈慢。非唯善法無染。故得翻流苦業。可不誡哉。今依祇洹舊法出。中國士民凡至寺門外整服一拜。入門復禮一拜。安詳直進不左右顧眄。先至佛所禮。三拜竟圍繞三匝。唄讚三契(若未見佛供養設見眾僧不先與語)。禮佛已方至僧房戶外禮一拜。然後入見上座。次第至下各禮一拜。若見是非之事不得譏訶。若發言嫌責者自失善利。非入寺之行(僧中亦不可識。事似俗闕撿意則殊。今以俗情撿道意誠非易。若以見僧之過則不信心生生便障道終無出期。又不識因果業報但得示改惡修善總大分)。且初入寺背僧取異。云何得作出家因緣。經云。夫入寺者棄捨刀仗雜物然後乃入。捨刀仗者去瞋恚眾僧心也。捨雜物者去眾僧乞求之心。具除兩過乃可入寺順佛而行。不得逆行。設緣礙左繞恒想佛在我右。入出之時悉轉面向佛。禮拜佛法僧者常念體唯是一。何者覺法滿足自覺覺他名佛。所覺之道名法。學佛道者名僧。則一體無別矣(始學時名僧終滿足名佛。僧時未免諸過。佛時一切惡盡一切善滿也。今我未出家學道名俗人。迴俗即是道器。如此深思。我亦有道分。云何輕悔。宜志心歸依自作出家因緣者。是名圍繞念佛法僧之大意矣)。低頭看地。不得高視(為表下觀己身是將來作佛之地。不宜馳散浮生死海)。見地有蟲勿誤傷殺(念一切眾生同是佛因。起不殺行。即是敬信信知因果作長壽緣)。不唾僧地(欲明俗人名為僧地。口尚不應呵毀。欲出家者名唾僧地。況復呵詰眾僧。豈非悖逆耶)。當歌唄讚歎(作愛敬樂重因緣也)。若見章土自手除之(事則與僧除糞。法則與僧清過)。若有因緣寺中宿者。不得臥僧床席。當以己物藉之。亦勿臥沙門被中(應自設供供養於僧。豈損他供自害善器)。并調戲言笑說非法事。沙門未眠不得先寢。為除憍慢故。又勿坐僧床席輕侮僧故。俗中貴士之座猶不許賤人升之。況出世高僧輒便相擬。是以經中共僧同床半身枯也。如是因緣如別廣說。若至明晨先沙門起(修恭敬之行)。凡入寺之行與俗人作入道之緣。建立寺者開淨土之因。供養僧者為出離之軼也。今末法中善根淺薄不感聖人示導。僅知有寺而已。不體法意。都無敬重佛法。超生因緣。供養福田而來入寺也(如此者多。非謂全無敬信者)。多有人情來往。非法聚會。又在寺止宿坐臥床褥。隨意食噉。乞索取借如俗去還遂意則喜。違心必瞋繫綴胸。抱望當圖剝。猶牛羊之抵突。恣頑癡之鄙情。或用力勢逼掠打撲抄奪。具造惡業必死何疑。一且橫骸神何可滅。隨業受苦永無救護。可共悲哉(非三寶不能救。由此人不可拔)。若有智之人終不行此。敬重寺法準而行之。護惜三寶諮請法訓自招大益。故經云。眾僧良福田。亦是蒺[卄/梨]園。斯言實矣。當知衰利由心。非前境咎。清信女人入寺儀式同前。唯不得在男子上坐。形相語笑。脂粉塗面畫眉假飾。非法調戲共相排盪。持手[打-丁+棠]人。必須攝心整容。隨人教令依次持香一心供養懺悔自責。生女人中常成礙絕。於此妙法修奉無因不得自專。由他而辨一何苦哉。應深生鄙悼。若見沙彌禮如大僧。勿以位小而不加敬(此於大僧為小於俗為尊。出家受具便入僧數。不得以小兒意輕而待接。設有說法謹當聽受。勿復喚名而走使)。如此等在寺中竭力而行所為事。訖辭出寺門如法作禮(佛前三拜。至門一拜。門外又一拜。若僧少時次第各禮一拜。多者總禮三拜)。凡以穢俗之身。入寺踐金剛淨剎法地。自多乖於儀式。若去時須自贖其過。隨施多少示有不空(若布絹香油澡豆華水。下至掃地除糞)。此入寺法中國傳之矣。余更略出護過要術。謂一切天人龍鬼是出家人修道之緣。一切出家人為天人龍鬼生善境界。出家人既為四輩生善之處。不得對彼幽顯輕有所失。彼四輩既是出家修道之緣。又不得輒便見過。佛已敕竟。假使道人畜妻挾子。供養恭敬如舍利弗大目連等。莫生見過自作失善境之緣也。凡出家者長標遠望。必有出要之期。始爾出家捨俗焉能已免瑕疵也。智士應以終照遠度略取其道。不應同彼愚小拾僧過失。所以天龍鬼神具有他心天眼。而護助眾僧者。非僧無過。以剋終照遠耳。今人中無察情鑒失之見。情智淺狹意無遠達。暫見一過毀辱僧徒。自障出要。違破三歸。失於前導。常行生死不受道化。可謂惑矣。小兒癡矣。然則聖人非不能化。但此人不可化。所以拱手待機熟耳。如嬰兒造惡。父母所以不教者非父母不解善教。嬰兒不可教耳。比彼可見。諸有同法之儔幸細覽而傳告

　　主客相待篇第二十五(四儀法附)

沙門釋侶三界之賓。逆旅之況頗存於此。故律中曲制主客待遇雜行云云。就中分四初入寺法。四分云。客比丘欲入寺應知佛塔若上座等。至門中應開。若不能者徐打令內人聞。不聞大打。猶不聞者持衣缽與第二比丘。至下牆處踰入開門。右繞塔過。先洗左腳後洗右腳。著革屣。舊比丘聞客來出外迎。為捉衣缽安置溫室重閣經行處。供給水器等。二問主人受房等。律云。問舊比丘。我若干歲。有房分不。答言有者應問。有人住不。若無人者當問。有臥具。若被若利養若器物若房衣等。有者當取。至房所開戶已出床褥等淨掃地。若得針線刀子乃至一丸藥。舉之有主識當與。如是治除屋內已。還內臥具復本處竟問。何處大小行淨地不淨地。佛塔聲聞塔。第一上座房乃至第四上座房等。一一別問。若不問者主人一一示語。乃至云此是唾器小便器等。五分住處窄不相識者聽同床坐。不得眠。三相識敬儀。四分客僧受房已問主人已。應先禮佛塔。次禮第一上座乃至第四上座。應偏露右肩脫革屣。右膝著地捉兩腳如是言。大德我禮。若四上座房內思惟。應隨座次禮房。主人一一示知。十誦若上座時見應禮。難見遠者則止。四問受利法。四分客僧禮上座已。應問何處是眾僧大食小食。夜集說戒處等。又問。何者是僧差食。檀越送食。月八日十五日月初日食。檀越請食。次到何處。復問。明日有何檀越請眾僧小食大食。何處狗惡。何處是好人。何處是惡人。舊比丘當如問而答。僧祇舊比丘應語客僧一切僧家制限。若客伴已去者不得語令知。云不及伴應語。可小停息更應有伴身。有急事必去者。應給糧食囑累行伴。三千云。新至比丘以十事與之。一當避與房。二當給所須。三朝暮問訊。四語以習俗。五當教避諱。六語請到處。七語僧教令。八當語某事可食。九示縣官禁忌。十語以盜賊處所。二明四儀法。夫成善有由。憑教相而心發。冥因顯果藉儀形而立宗。是以阿說身子具列昔經。傳法軌模亦題方冊。故直敘一致別引諸說云云。五分若四威儀不如法者。非為於世而作大明。僧祇若行時平視。迴時合身迴。中含佛告比丘。依於狩王法。若平且著衣。持缽入村乞食。善護持身守攝諸根。乞食已收舉衣缽。澡洗手足。以尼師壇著於肩上。至無事處。或經行坐禪。復於初夜經行坐禪。淨心中障已。於中夜時入室欲臥。四牒憂多羅敷床上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥。當頭面向佛像處。足足相累。意係想明相。彼後夜時速起如初夜法。僧祇頭向衣架及和尚長老比丘。初夜思惟自業。至中夜右脅著下。累兩腳。合口舌拄上斷。枕右手舒左手順身上。不捨念慧思惟起想。餘如上。十誦燈明中不得臥。毘尼母比丘欲行時先掃除房內。衣服床褥如法安置。在隨相中。去時白和尚阿闍梨。若過十臘有法事必能利益者。雖師不聽自往無過。去時出寺外望去處方應思量。行伴何似正見不。有病相料理不。如我心所作不。其人威儀常攝不。非懈怠不。為利為衰。若必好者共去。復問同伴。汝等衣缽乃至一切自隨之物無所忘。不兼復誡敕今當共行。汝等時言少語守攝諸根。路中處處見者皆令歡喜發其善心。諸下座皆合掌互跪對曰。如教歡喜奉行。若有住止發時。上座應遍看無遺落物不。下座常在前。上座在後。語諸下座。各自攝心莫令散亂。下座得病上座應為說法令善心相續。雖有急難不得捨去。盡其筋力令其得脫。乃至自力不能應至郡縣檀越所重比丘大臣國王門前。營理使得解脫。莫使受苦。僧祇行時先下腳跟後下腳指。在道行欲宿。遣二年少比丘前覓宿處。索前食後食。當白非時入聚落得已還報。應展轉相白入。智論出入來去安詳一心。舉足下足觀地而行。為避亂心。為護眾生故。是不退菩薩相。僧祇不得作駱駝坐。應加趺坐。若疲極者當互舒一腳。仰臥脩羅。伏者餓鬼。左脅如貪欲人。具如法者出三十五卷中。增一云。今聽比丘先以手憑座。後坐此我之教。十誦無病不得晝臥。若喜眠應起經行。善見臨欲眠時先於六念中一一念也。坐法有二。一結加趺。二踞坐。跪有二。一長跪。即兩膝及足指至地。二互跪。右膝至地(各有所立)。三千云。不得於上座前踞坐。踞坐五法。一不交足。二不雙豎兩足。三不卻踞。兩手掉梢兩足。四不得搘拄一足申一足。五不上足。五事正坐法。一不倚壁。二不手前據。三不肘據床。四不兩手捧頭。五不以手拄頰。毘尼母云。何名坐。眾僧集會撿容整服。加趺而坐儀用可觀。又如坐禪人坐。經劫身不動搖。觀者無厭。人多者狹膝。見上座亦爾。不宜寬縱(云云)。三千云。不與三師並坐。十誦聽法時上座來不應起。下座起者吉羅。若和上阿闍梨恭敬故自起不得起他吉羅。乃至聽法不得與沙彌同床坐。沙彌得與白衣同床坐。大比丘三夏亦同床得坐。三千云。欲上床有七。一當徐卻踞。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不大拂床有聲。五不大欠大吒歎息思惟世事。六不狗群臥。七起以時節。心起不定當自責本起。又若聞犍稚聲即當著袈裟出戶如法。二於堂外住正衣脫帽。三有佛像頭面作禮卻禮僧。四當隨次向上座。當遺上座處。五隨上座坐若踞。善見睡時當須早起。浴竟睡者念髮燥便起。如是看星月光影為分齊。三千臥當頭向佛。二不臥視佛。三不雙申兩足。四不向壁臥。又不伏臥。五不豎膝。要以手撿兩足累兩膝。毘尼母比丘貪著睡眠。廢捨三業不復行道。金剛力士可責。佛言。食人信施不應懈怠。夜二時中應坐禪誦經經行。一時中以自消息。是名臥法。僧祇臥如師子王法(如前所說)。不得眠至日出。應於後夜當起正坐思惟己業

四分律刪繁補闕行事鈔卷下(之三)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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