佛教經典 A.40 Cbeta google app android ipad Book《佛教在線》

四分律行事鈔資持記上三

　　釋受戒篇

受即能領心。戒謂所納法。受通五種(一善來二三語三破結四八敬五羯磨)。戒分四位(五八十具)。今此所標受據羯磨。戒指具足。就羯磨中自分六位(僧中十人五人。尼中二十人。義立十人。小年曾嫁遣信兼前共成十受)。今此據文。正明大僧中國十人羯磨行事。義兼邊五。眾異事同故不別顯。緣即文中五種。就別離為十四。眾緣會聚作業方成。故云集也。疏云。佛世利機契動便感。末時澆薄聖制從緣。緣集則作業功成。緣散則戒德無立。文意頗同。所以不言因者。若據相籍成業則因緣義通。若論功有親疏則內外體別。今云緣集。且就通論餘處兩分乃從別意。標歎中凡鄙者通目六道。煩惱業苦垢染不淨。故云穢流。聖眾則總召三乘。無漏聖道人天所尊。故云寶位。上明所捨下明所獲。敘緣中六句三意次第相生。初明心廣緣多。上句躡上超入。下云緣多者即下五位總別諸相(有云緣多即法界境者甚非文意)。次二句明緣多事難。法事者目下正加。攸即語詞。或可作尤。下二句明事難須審。通斥中初二句斥無知秉御。每猶多也。師匠義一。文家疊舉學教。知法舉事成益。故云實易。不學昏教自他俱損故曰實難。意云。為師本易。在彼反難也。但下推妄行所由。沿謂從舊。革乃更新。事雖古傳容有訛正。彼唯執舊故曰不思。真教即律。列非中五句即括四緣。二五事非餘。三可見。執文即白讀。障即是難遮通得否。難則永閉。薄謂中邊不滿。惡謂體相非數。文略別眾義必兼含。假借衣缽過在能受。故云自也。結損中上二句指斥。虛下明損他。唐亦虛也。後下彰自損。引勸中初引經。此下準經勸慎。不可誤他。若據本律得更重受。今望事難故云不宜耳。故下正彰篇意。具緣中舊記並科此為古五緣。謂正加中十種方便為今師十緣。毀祖師教盲後學眼。罔冒之甚勿過於此。且此五緣行事始終包攝斯盡。簡練可否檢勘得失。能授之龜鏡一篇之綱領。首題所以特示。總意所以先標。況羯磨注文亦同此列。疏中解釋復更詳委。都不討論輒便穿鑿。來學未達傳妄何窮。人道中初簡餘道。若準多宗餘道通受三歸。不霑戒法。成宗亦通五八。但障出家。今明受具餘皆難攝。如下列之。所以然者天多著樂。修羅懷疑。鬼神諂誑。畜生愚騃。地獄常苦。唯斯人道苦輕下趣。樂劣上天。強識念力能崇道業。並廣如疏。撮略引之。僧祇下復簡人道。文有兩節。上簡堪能年減亦制。下簡年歲縱能亦遮。下文指廣。彼云。八十九十太老。過七十臥起須人不聽度。若能修習諸業聽出家(謂作沙彌)。二諸根具者以儀相有虧。污辱僧眾故須簡之。文為三段。初釋緣相。身具等者略示三根。百遮者舉其大數。律下指廣。如後具引準下決律文。初簡永定。疏云。耳舌意三助道勝也。由耳聽法意緣邪正。有疑通決非舌不明。此三有缺則不成受。餘下明不定如上所列。相有重輕如正問中。下指義鈔文見上卷。三身器中若全未受。容有污尼賊住五逆。受五八十則有邊賊。故云俗已來等。十三難者且通舉之。此簡身器唯論造業。但收邊尼賊破五逆九種。故云雜過等。非畜初緣收黃形第二攝。四相具者。律中裸形著俗服外道衣等。並不得受故。五中初示緣相。有願未具。故言少分下引律制。言得戒者白四頓發也。得罪者失漸次制也。上五次簡從寬至狹。初約諸趣簡人。二就人中簡報。三就勝報簡業。四就業淨簡儀。五就具儀簡法。又總為三。前二並報中業同前。後二體相形法二同。又約遮難收者一三重難無者方成。餘三輕遮有亦通許。更自辨之。第二所對結界中初科為二。初明須界所以。故下誡令審悉。則有二種。一明果相知集限分。二達是非者究本行事。不然者即反上二。或標相無準。或先結不如微涉疑濫並須再結。疏云。捨結極易。何得自輕。斤古中初二句明違本制。輒下斥妄行。前篇已破故指如上。必下指教。此緣者或僧難集。或疑舊界須出界外故。然大界本制不為難緣。兼須立相。小界反此故判非法。若加大界緣相並如。故云無爽。次科引傳即其事矣。上決小界若依下次示戒場。恐後濫用故此引示。引勸中初三句通示。言諸師者以傳中所述僧伽跋摩既是西僧例知。皆爾故總指之。故下正引。即梁高僧傳。宋元嘉十一年祇桓寺慧照於跋摩重受大戒。駕船江中人問者即慧義。法師難曰。布薩僧事常在寺內。及論受戒何出邑外。答下並跋摩語初示所疑。別眾非法者或本結時僧有乖別。或今受時界無分齊致有別眾。餘下答寺內布薩。夫下答出外受戒前云尊重。蓋指此也。脫猶略也。第二能秉與下數滿何異。答能秉據僧體。數滿約事用。三中分二。初釋緣相。作無軌度名非法。事違教制曰非毘尼。今下遮濫必取應法。昧教寡德多亦非滿。文下二引本制。初明兩位中邊分齊如二衣中。所以五人獨言持律者。邊地僧少恐不簡練故特標之。非謂中國便容濫預。古師錯解如疏委斥。此土邊陲本是開位。僧既漸多還遵中制。末世浮薄德學全虧。必準本開理亦無過。是知。律制五人持律。經開千里無師。非謂無僧。但實行者不易得耳。若下決上邊開。得戒謂僧法無缺。得罪即本制有乖。若爾中國五人可同此否。答中本無開。不可相例。此下指所出。伽論亦然。第四和集文據可解。五中則下二句且括四非。或昧綱緣。白讀謹誦皆不成法。故云等也。六中疏云。內欣勝法外假勝儀。身心相依如魚有水。問與能受中第四何異。答前約小眾容儀。此據大僧道具。能所內外豈不明乎。統上六緣還歸四種。人法事處單複配之。又前五不具定不成受。第六有闕容多諍論。若準祖意例亦不成。如後委辨。又準羯磨復加一種。謂佛法時中。毘曇論云。若至法滅一切結界受戒皆失沒故。第三緣者上並旁助。此正因本。必須開悟方堪進受。若論發乞合是兩緣。心口雖殊希求義一。故合之耳。文下引示。律中佛言。教乞戒而不乞不得受具足。又云。時有強與授戒後便逃走還家。佛言。不得強授人具足戒。即無心也。四心境者無別緣相。即合二三相對以論。計有四句。標即俱如是今正取。俱非易解止明二互。初句先引律緣。眠醉狂三皆因受已後覺返道。佛並制斷心俱無記正缺戒因。無心同上。若準多論通列四心。善惡無記及以無心。文收二種。善惡準之。復下次句文中略引人法二非。事處亦爾。薩下引證。文但明心善必兼境。重心者即上相應。輕心者即眠醉等教。無教者即是成宗。作與無作會釋名義。委在中卷。五中通括前後。具緣正加一一無違。方成究竟。初約正受釋。言始從者總攝八緣。終至者正納法體。共為九法。下列十緣除初及三。但取八種如下明之。言往來者行事出入施造之相。界下二約具緣釋。略舉心境以明成否。引證中上列諸緣。皆依律本。此但通證。立緣簡辨非無所據。至論列相不必全同。初母論中總束五緣不過人法。略證所對三四五也。次引多論唯明邊難。略證能受第三一緣。然其邊罪律據具戒。論通白衣故約三戒。次第明相。初列三受。隨下顯難文出破五即障餘三。中間省略受十不得。故云乃至。破八障二破十障一。第論可知。然五八戒相不分輕重。還準具戒。殺盜淫妄各有大小。酒是遮惡犯則非障。不作和尚者設有濫受體非僧故。檢勘中初令準勘。必下示簡除。第二正加點示中覆釋所對成法諸緣。初指前文且舉二篇。結界足數義同文省。方法者總於上二。故下示重意。又解即此提示便為重明。緣起有十。前取八法。羯磨篇云八種調理。注羯磨中亦列八緣。所以多少異者。答一三兩種容在餘時。不定受前事儀次第。若爾此何列耶。答未請師前僧須檢問。既請師已義必開導。出沒隨時不妨兩是。問前五後十並號為緣。如何分異。答前則立定綱格檢括是非。後謂布列行儀發起正體。所以前云具緣成受。後云緣起方便。業疏科云。前是約法辨緣。後是就事辨緣。文理極顯。云何妄判為今古耶。斯為大失知非宜攻。得法中初明制受。四律即四五十祇。文中即指本律。多下二出制意。外道之法但入彼道。便同事業無漸次故。問此中不云先受五戒何耶。答十是具緣故當此示。五是十緣如沙彌篇中。尼鈔註云。不受五戒直受十戒。得戒得罪即多論云。先以五戒調伏身心。信樂漸增方受十戒是也(有人見此不言五戒。刪欲廢之如別所破)。請和尚中初言根本者戒從彼生故。承習謂稟學。示導謂軌行。生長謂成。德不附嚴師。此三俱喪。引緣中得罪者準伽論得戒。請儀中初定處所。前示四分文通。古有定執在眾故此決破。疏云。必預須受前一年一月亦無傷也。今下據他部對眾。次引僧祇示請詞之異(五分亦爾)。下引五分明致敬之極。請詞中初明具儀。如上者指前十誦旁下明教導。種種者應更接前若無此人等語文下出詞句。準疏分五。大德念者請專意也。為和尚者明所祈也。願為作者慈副本望也。我依受具者三學由生也。慈愍者已述所懷惟聽許也。答法中初示須答之意。四下出答詞。疏云。初可爾者總領請詞許為師也。又云。可是答諾下流。爾是應酬上位。準此但答云可。教授汝者非但事攝。有法弘訓也。清淨者宜重戒本攝持三業也。莫放逸者諸過之源由行放逸。當攝情根遠五欲也。準疏四句共成一答。初是許詞後三相攝。不同古解隨一成答。今時行事多不依用。妄搆浮言殊無軌度。下文者即增五中。彼云。有五法與人依止。若言能若言可若言是。若言善自修行若言不放逸。復有五法與人依止。若言善哉若言好。若言起若言去。若言與依止。二五共十種也(舊記指師資篇非也)。釋疑中答有三解。初改轉者遠行返道死等緣也。又下約法異。或下約德闕故下總結三義。十具各請故云二對。請二師法標示。中彼論但有請十戒闍梨法。非巧勝者彼云。大德憶念我某甲從大德乞出家願大德度我出家憐愍我慈愍故。例通者和尚一法兼請二師。但改名字故。請羯磨中初具儀。二教示。三正說。教授法中分三同上。後請七證。立請中初標定。以下示義。言非獨者疏云。據成羯磨合眾齊功。豈獨三師偏受其賜。十誦正則者即上引云。一一禮僧已然後請之。驗知。非局猶非明文。故云理例。則下推益。斥世中初正斥。若下顯功等。可下令準請。亦應具儀至七師前總請。旁人教云。以羯磨法非是獨秉。必須此人證無錯謬。若論發戒功與三師齊德。故須請之。法中但改尊證。或云七證為別。必下遮濫。七證之外不煩盡請。料簡十師弟子知中初引示。此即四句中一句。如足數具引。如下準判。具知者即上三種。餘下例準。互知中初約二師。所牒者羯磨緣中揲和尚。故若下次明十師。不共住者不入羯磨僧中。此語簡絕一切犯重之人。故云知何不該。該猶通也。決犯中初示文缺。準下義判。十師相知局約四重。白停僧殘得預數故。弟子知師則通諸篇。故云乃至等。知下責強受。既下誡揀擇。文下律云。彼不選擇人受依止。而師破戒見等。佛言。自今已去不得不選擇師受依止(準明和尚)。階漸中初通指。準增五中列二十六箇五句。今略引之。有五法不應授人大戒(無戒無定無慧無解脫無知見。又云。復有五法。應授人大戒。即反上五句。下諸五句皆爾)。復有五法(自無上五。復不能教人令住此五)。復有五法(不信不慚無愧懈怠多忘)。復有五法(不知增戒增定增慧。不知白。不知羯磨)。復有五法(不知威儀戒。不知增淨行。不知木叉戒。不知白。不知羯磨)。復有五法(不知犯。不知犯懺悔。不知犯已懺淨。不知白。不知羯磨)。復有五法(不知有難。不知無難。不知白。不知羯磨。不滿十歲)。復有五法(不能教人增戒增心增慧。不能作瞻病人。不滿十歲)。復有五法(不能教弟子威儀增淨行增木叉。不能令捨惡見。不滿十歲)。復有五法(不知犯不犯輕重。不廣誦二部毘尼)。復有五法(不具持木叉不多聞。不能教弟子毘尼毘曇。不滿十歲)。復有五法(不具持木叉。不能教弟子毘尼毘曇。復不能教捨惡見住善見)。復有五法(不能教弟子毘尼毘曇。不能教捨惡見住善見。不樂住處。不能移。有疑不能開解)。復有五法(四法同上。五不滿十歲)。復有五法(不知木叉。亦不能說。不知布薩。不知布薩羯磨。不滿十歲)。復有五法(不善知犯。不善知犯懺。不善入定。不知出定。不滿十歲)。復有五法(不知犯不犯輕重。不滿十歲)。復有五法(不具持木叉。不多聞。不能教弟子增戒。不能瞻病。不廣誦二部律)。復有五法(不具持木叉。不多聞。不能教弟子增戒學捨惡見。不善誦律)。復有五法(三種同上。四不樂處不能移。不堅住毘尼)。復有五法(不具持二百五十戒。不多聞。不能教弟子增戒學。有疑不能解。不能斷諍事)。復有五法(第三不能教弟子增定學。餘四同上)。復有五法(二不能教弟子增慧學)。復有五法(二不能令增威儀戒學)。復有五法(二不能教增淨行學)。復有五法(二不能教增木叉戒學)。已上總一百三十種。十下別定。二下明二師。多已五歲即師位故。餘下即七證也。通簡中初勸取宿德。碩大也。[萉-巴+(日/(句-口+匕))]高德重久而彌固。故云生善於後。五百問下和尚不滿。了疏中諸師階級威儀同上。餘並增加。不共床者通明九師。引此二文意取高[萉-巴+(日/(句-口+匕))]。然須具德兼更老成。寡德多年何足可取。問少多既別。如何取正。答若依制限須準本宗。幸有耆年宜用了論。鈔意在此。故旁引之。三發戒緣。敘意中初引論明須師教。說法語略總下境心。言開解者解即是智。戒法深廣非智不剋。一切境者即情非情。問慈愍一切全非小行。答善戒經中七眾所受為菩薩方便。業疏云。向不緣慈如何容大。意在後也。增上即上品。就下準文生起。以論語通未足開導。識境發心納體正要不可粗略。故須約義廣明體量。學者至此必須深究。多見誦語以盲導盲。二俱墜陷寧無畏乎。問所以須示境者。答眾生造惡由迷前境。惡業既因境起。善戒還從境生。是制法之所依。為發戒之正本。若不明境將何用心持此廣張深有遠致。問戒本防心何須制境。答機分大小教殊漸頓。大機達境唯心直從心制。即菩薩戒也。小機謂境異心。故從境制。即聲聞戒也。教雖制境理實制心。權巧方便於茲彰矣。示境中初科。初二句總示戒量。由下明戒遍所以。境本無惡惡心該遍。故名惡境。戒發所因即指諸境。謂翻惡心遍戒境即遍。若下正列境相。初三句指廣。疏云。有師別出一卷戒方便相。每至將受依說引化。未詳何人其文已墜。諒亦無他止是展演情非情耳。必欲委列何啻三十餘紙。束廣從略亦不出下兩行之文。要下撮示有三。情非情者此二總攝十界依正。二空下五句別舉二寶。據情非情攝境斯盡。為遮疑濫故須別示。上句明化相法也。佛說四諦即攝世及出世凡聖因果。苦集道三名有諦。滅即空諦亦名真俗二諦。次句理即理體法也。異上空諦是教攝故。佛下三句即住持二寶。問此並非情何須重舉。答恐謂聖境非戒緣故。問化理二法云何發戒。答疏云。俱有損壞毀謗義。故如提婆破法之類。問化相不明佛。住持不言僧者。答並情收故理中佛僧俱無別體。所以可知。三地水下二句別舉六大。上五非情後一是情。風空及識境相難見。故復示之。如盜戒說。又復須知隨戒多別。如婬殺等。單情境也如掘壞。唯非情也如盜妄等。則兼二種。謂盜分四主物兼六大。妄對所誑復規利養。法下總結。言法界者若就教限則局三千大千。今從圓意須論十方法界。無作之體稱境而發。等法界量故云並是戒體(古記云令云戒境。又云此是。能領心體。誤之甚矣)。引證中初證有情。薩下二證非情。非情境廣。且舉地塵示其多相。即下復引四物轉證。善生五種前後離明。若復細論飲食衣服房舍臥具。常住現前四種僧物。行住坐臥俯仰威儀。大小便利一切作務無非制法。所謂森然萬境何事非持。若不爾者豈名具足。若不先發行自何生。故知。受前預須委學。沙彌建位正存於此。今時昧教誰復知之。顯德中初科。初引示。凡戒因行佛戒果德。凡聖優劣實非相擬。一往且望清淨義同故云齊德。以下就人顯勝。善法聚者攬無邊戒法。歸無盡識藏成善種子。作聖道基翻無始惡緣。俱為戒善變有漏苦報。即成法身。我等云何不自珍敬。佛恩深重粉骨難酬。苦海導師朽宅慈父願從今日盡於未來。竭力亡身常贊三寶。廣度群品少答聖慈。不下舉毀破校量。初正明。依下引證。經據犯重故曰死人。如僧網具引。四喻中略眼藥喻。故云等也。偈中上半舉喻下半合法。瞻蔔此云黃花花小而香。西土所貴故多舉之。有毀戒者見此言相似順愚情。妄自矜誇謂犯猶勝。此乃一途引接隨時之義。聖制令受意在成持。即下文云。寧起行用不須願求。又云。若毀佛戒不如不受。教旨甚明慎勿錯會。勸受中初躡前敘勸。即以破戒無戒比校損益。智下引證。前引釋論雙證損益。即蓮花色足勸化婦女。出家之語如中卷引。後引大經。但證其損。文明極有勝報尚爾。餘凡可知。往謂昇天。返即入惡。結勸中隨機者須觀利鈍所宜廣略。大論示導取解為期。浮謂不重昧即不明。薩下引示得否。由心重輕誡令策進必使開解。心量中如諸律論。多言上品。前引多論但云增上。彼論又於五十具中各分上中下心。則為九品。然是通論心之濃薄。亦不明示三品之相。此中欲令受者知心限量。故約文義次第明之。獨此精詳。餘皆不述。勸發中唯言上品。故知。中下非是正意。為顯上品令知優劣。若下毘曇所明。有一羅漢戒是下品。年少比丘卻得上品。皆由最初發心有異。乃至者始從凡夫終至無學。歷諸階位更不增長。或云。受體是定。隨行有增。或約作戒永定。無作通增。並具如後。下品中毘跋律藏錄不出。言求道者所期果也。救眾生者所修行也。然雖救生行有深淺。一不害彼命。二以法開導。三令得究竟度。前不得後後必兼前。約義推之初但護命不令得脫。即二乘心。前云求道正據小果。中品所修以法開解。自他兩利度非究竟。即小菩薩。雖期佛果行處中間。望前雖勝比後猶劣。上品引導令至涅槃同歸佛道。即大菩薩行。準沙彌篇三位配之。恰然符合。學者至此宜須明辨三心所期行果分齊。舊記解釋但述名言執卷討尋殊無緇素。故當剖析不可籠通。中品中初明期果。須約佛乘。解下期行明兼兩利。津梁是喻。眾生墮疑故受生死。能為開解令彼得度。生死如津我身如梁。法喻可見。上品中初明自利行。又下明利他行。令法下明護法行。初中發心受者即今正受比丘戒也。為成下明遠期也。上二句大乘三學即因行也。下句求大涅槃即圓果也。三聚戒者出纓絡經。聚即總攝為義。小乘七聚從教以論。菩薩三聚攝行斯盡。一攝律儀戒(律儀禁惡。結業煩惱究竟斷故。即止行也)。二攝善法戒(世出世間大小修證究竟修故。即作行也)。三攝眾生戒(一切含識究竟度故。即四攝行。謂布施愛語利行同事。亦名饒益有情戒。此三須配三脫四弘三身三德。如別所明)。三解脫者雖是觀慧非定不發。即定慧二學。絕縛證真由此得入。故號三解脫門。然名通小教今對三聚。須局大乘。一空解脫門(即性空也)。二無相解脫門(即相空也)。三無作解脫門(即唯識也。亦名無願)。懺篇三觀別配三位。此明大行須約圓修。泥洹果者名亦通小。取大可知。問今此所受為即三聚。為非三聚。若云即者後須更受菩薩戒不。又復大小混亂如何分別。若云非者戒從心發。既發此心那非此戒。大見錯解。故特提示使自求之。次明利他。此法即上因行。涅槃即上果德。三護法中自利利人傳傳相續。佛種不斷故得久住。深慮詞繁略示梗概。所謂書不盡言。言不盡意。自非經遠優柔積習。淺識麤心何由可解。餘廣如疏。結勸中二。初舉況以勸。言邪想者凡夫結惑。全在未見正理異所動作。皆是邪倒亂心事。善容有退沒。所以然者如多論中凡夫感戒具有四過。一忻下有羸。二容退道法。三容變二形。四邪見斷善。內凡已去分見真理方無此患。初心薄地非邪而何。尊尚謂心不崇重。智論下引證。彼明世界語言有三。一邪二慢三名字。是中二種不淨。一種淨。凡人具三(鈔舉前一必兼後二。下亦同之)。見道學人有二無邪語(鈔舉三果以收初二。愛未盡故猶有慢語)。聖人唯一無邪慢(見愛永斷。隨世假名)。如下二約自知以勸。良以無作假作而生。既非心色無由表示。必約能領顯戒優劣。前明上品所期遠大。所納之體定知。增上故云有分齊也。故下引勸即律序偈。疏云。相召為佛子。即是此文。勤求者謂能受心。禁戒本者即所納體。然與彼文語有少異。偈云。如人欲度河用手及浮囊。雖深無沒憂。便能到彼岸(上偈舉喻。下偈合法)。如是諸佛子修行禁戒本。終不迴邪流沒溺生死海。釋疑中前明上品。越教乖宗故須問釋。答中初二句標示。言義當者則顯教宗。本非是大有義相當。即如下引。疏云分通意亦同此。戒下委釋。初引義例。律下指廣。疏中總列五義云。相召為佛子(文如上引)。施生成佛道(如此所引)。沓婆厭無學。捨財用非重。塵境非根了。此皆誠例也。光師下攀古例然。彼所判太成通漫。文雖引據意不全取。四分是大。將何為小。即應梵網體行全同菩薩聲聞二戒無別。定知不爾。是以祖師所立語意從容。義當分通深符教旨。待至中卷。更為詳明(今亦有人直判為大不識教限。妄自云云)。問上品心者為全是大為分通耶。答扶成本宗。分通義耳。問分通之義出自何人。答如來立教被此機緣。部主深知還符佛意別立成宗。是以前後律序法正所安多伸此意。豈不明乎(有人妄斥南山不合立分通義。寡陋之識何足議也)。結告中牒上二科誡令早示。使下二句即上心境。心須念念無間境必法法無昧。毫差即失可不慎乎。今時昧教事同兒戲。乍登壇上心志驚惶。況師授昏冥但知學語。自無所曉將何示人。豈非宿業所追。致使此生虛喪深須責己期遂將來。虛浮者以臨事倉卒多容舛謬故。第四緣文據中初科。初引律文上示如非。界外不名受者疏云。此通白四之時。今約時緣界外無失。恐下顯意。上二句釋不聞處。猶下釋見處。復引五分轉釋非法。言起過者彼因比丘借他衣缽。受已送還諸比丘令共乞食去。彼言。自無衣缽佛不制我莫借。故比丘白佛因制。次科初示處。今下指時事。壇經云。戒場內東階設席擬問遮難是也。以見前云若在界外不名受具。故云順上文也。僧祇不言內外。故知兩通。不近不遠望僧坐處為言。儀式中反披衣者示縵相故。及下合有捉字。五中引緣可解。作法中初文為二。初出他部。和尚白告。或是彰異或令旁取。下引本部正明今用。和僧中初正問答。如下明總別。四答者即別答也。初答如上二召入(云召沙彌入眾單白羯磨)。三對問(云對眾問難單白羯磨)。四正受(云授具足戒白四羯磨)。總答中前後四法無非受戒。一言總收。鈔用總答下無別問。乃至等者雖通多人可盡日夕。然於行事或容停止。義非連續相涉疑濫。必欲準行且通一坐。今諸州郡年別開壇多人併受。反用別答。理雖無害事成繁重。餘文可解。六出問所以中。恐在眾者謂正問時。安審者或約能問委悉。或是所問詳緩。言通兩釋。廣辨中初敘由。有得不得如下自明。令下顯意。上三句令能問知法。得不無昧故云明斷。使下令能所俱解。若下示非。即舉中邊不足為例。預教中初引制。故下明須解。應下明先教。此下遮疑。據論賊住同法方成。必讀羯磨理應非障。此由古執問難不取相解。猶恐妄計同於羯磨。不可預讀故一往遮之。下文正明賊住。即引四分。一二三人及眾僧所共作方成。或可因讀後聞易解。就深防為言。安布中律因脫衣慚恥。佛言。自今已去聽問十三難。即列其相故云但問等。至教授出眾戒師對僧兩列問法。但問十六遮故云及論等。今此合之難在遮前。故云義準等。能問中體謂大體即本意也。一一具者謂列名顯相簡辨是非也。不同等者疏云。有師解云。夫受戒法作法令誦。但應依文十三使足。答道無者便即得戒。何須解義。祖師即引捨戒中邊不解不足僧殘麤語不解不犯。相並難破。此不委明略斥之耳。初釋邊罪。從喻為名。文中備釋。前依本律且據具足。下準多論通前四戒。皆號邊罪。然俗戒中大小通制。準僧篇聚定約大重。所以具戒須云捨者。犯重不捨自號二滅。欲明成障故約捨來。後三犯即障戒。不論捨與不捨。二明污尼。定淨穢中初示通濫。即律本云。汝不污比丘尼耶。五十皆爾故云等律。故下二明簡淨。前引時事。下文準用。此下出彼所據。初果三界思惑全在二果。欲界思惑未盡故此二聖猶受染樂。凡夫總收內外薄地。問必不受樂前境不壞。成障戒不。答污壞成難從能得名。但取慢辱不論前境。上論受樂。為簡初中後人成不成耳。三果欲界思盡四果。結使俱亡。此二必無染樂。故知下雙決。餘犯中觸八二戒尼通夷重。恐謂俱障故引簡之。文中若摩觸為一句。下二句明八事。上句約八人共成。下句約一人獨作。準疏八尼合作八人。傳寫誤也。彼律問云。頗有污尼未受戒者應受。已受不應滅擯耶。佛言有。若以身相觸污尼是。又問。頗有污尼人得與受戒耶。答有若八人以八事污尼。尼名污八人不名污。又復一人以八事污尼。尼名污是人不名污。令下二句總結二戒。八事具如尼篇。雜相中論文三段。初簡下眾。若下明通三道。據本成婬不勞此示。為遮疑濫謂餘非障故。若下辨形服。義決中初正決。上言自著不障。不約知與不知故須兩判。但下遮濫。恐謂前境淨穢亦同形服。約知不知故特簡之。下文指廣。義鈔第一業疏第三疏云。有師言。但是具戒何論淨穢。陵辱慢重故障出家。乃至祖師云。宜用僧祇。明判淨穢是也。壞比丘中答文。初句判定尼下例決。彼問云。汝不犯淨行比丘耶。言事希者出僧中略意。故下引文決。欲具問云。汝不盜現前僧物不。於六親所比丘比丘尼所行不淨行不。父母師長有病棄去不。不殺發菩提心眾生不。總示中俗人須約未受五八者。三明賊心。法財非分詐竊歸己故以為名。引示中初引本緣。律因波羅柰國穀貴。有一年少外道。見佛及僧多得供養。即自剃髮著衣持缽。入眾中食。諸比丘窮問。彼乃自言。佛因制斷。若下判成不初明偷形。未出家者謂十戒也。未受者即具戒也。不應受者約前知也。已受得者據後知也。律具云。若至一比丘乃至僧所。不共羯磨說戒。若未出家受具戒。不得與出家受具戒。若已與出家受具戒。聽即名出家受具戒。文剩者字去之即義顯。曾下明偷法。正是難位故令滅擯。前但同遮。縱僧預知違制得戒。決通中前引律文。下示義決。上文但云一二三人不明眾。但須以義定。餘和合者如說恣告眾和僧立制等。他部中善見三種並號偷形。若據第二正是盜法。所以疏中但言三種(或恐寫誤。一字合在偷形字上。則同義鈔)。或可稱夏受禮。濫大僧形故通標耳。初明偷形。言利養者須約二種現前僧物飲食供設是彼所希。義無不受。所以下云為饑餓故是也。二偷和合者律唯約法。論通四種。加臘禮利並成障戒故疏問云。偷和合者應在羯磨。何以文中具列夏等。答夏次禮儀及信施等。並是僧家六和表相由有戒。故便有夏次等。以盜戒相令他信之故也。若偷下判斷得不同前四分。引五百問別證受禮。料簡中初科為二。前示本津言通。依下次引僧祇決正。初明偷法。彼云。沙彌潛身床下盜聽。初中後語者即攝羯磨言相始終。俱記成障。不具不成。文雖約記義須明解(古記云。作白為初五篇為中略教為後。此釋甚謬。說戒可爾。若單作羯磨約何分耶)。若凡下明偷形。反之謂經布薩也。問不聞羯磨但聽戒相為成障否。答此有二別。若身在眾妄同僧列。但聽即成不必羯磨。若論潛聽必約羯磨。若但聞戒義應非障。即前文云。不秉羯磨皆不成難。又如疏云。偷和合者應在羯磨。若爾何以僧祇云說戒時論何事耶。答以說戒時必作羯磨故。若爾何以說戒遣未具者。答恐生輕易不論障戒如戒疏云。下眾無知多生慢習。制令耳目不屬則重法。尊人生其欽仰。準知。簡出意令尊重。且如大尼亦遣豈慮障戒耶。問私習秉唱未具忽聞。及未受前曾披經律。因讀羯磨了知言義成障戒不。答準前後文並論僧中正作。詐竊成障。安有讀文而成障戒。如前善見偷僧和合。屏唱私讀僧和安在。以義斟酌定非成障。前云。此非羯磨不犯賊住。意如上解不可專執(古記並云成難。古來高僧多有在俗先披大藏。今時信士多亦如之。若皆障戒無乃太急。學者詳之)。年不滿中伽論經布薩者謂。知而故為然亦須準聞解以判。次四分中以年不滿及法不成疑惱他人。即制提罪。今引不犯開語中文。受者二字綴上讀之。文舉二事不滿可解。言作法者謂。作白羯磨不成。非法別眾也。有知等者謂。知實不滿及非法。恐後疑悔受利養禮敬。語彼令知還本處。受戒故引此。反明本受不得。輒受禮利則為賊住。同伽論也。尼捨戒來不偷形法。據非賊住。但由佛制尼無再受故違捨之。望前在道即同盜法。故名賊住。與前雖異約過顯同。四破內外者。律因裸形外道與舍利弗論義。便謂沙門釋子智慧聰明。後見跋難陀即從出家。問跋難陀義而不能答。彼即休道。比丘白佛。佛言。自今已去聽與外道四月共住白二羯磨。先與剃髮受十戒。後作羯磨(此制試初來外道。非破內外者)。後又有一外道。纔四月試即得正信。佛令便與受具。前裸形聞已復來出家。佛言。此壞內外道者。於我法中無所長益。從此制斷。所言破者邪正兩見俱壞故。疏云正取破內兼實破外是也。示名相中初投重來兩番破外。受竟反還。即是破內。又須定約具戒為言。若受十戒破不成難。彼下出障所以。引制中因前破內故制令試初投之者。若破內外即是永障。豈復試耶。人多錯解故曲示之(準沙彌篇此即長含廢教。疏中亦令依彼。然須觀機用舍。未可全廢故此出之)。問中意謂但令在眾。可驗順違。而律文中未與羯磨。先須十戒制意難顯。故問申之。答中二意可解。結略中此土黃巾或有信樂宜準前法。律廣明者先令剃髮大與十戒。應至僧中乞法云。大德僧聽我某甲外道從眾僧乞四月共住願僧慈愍故與我四月共住三說僧。即安彼著眼見耳不聞處。作羯磨云。大德僧聽彼某甲外道今從眾僧乞四月共住若僧時到僧忍聽與彼某甲外道四月共住白如是(羯磨準作)。彼行共住竟令諸比丘心喜悅。然後與受具戒。五黃門者疏云。黃是中方之色。昔刑其勢號曰閹人。以衛中禁之門故曰也。通列中生謂生來即是。犍如下釋。餘三可解。分截中初句指事。若下正判上明都截成障。今下反顯少分不成。截根之人色心隨變故約未改。必已改者少分亦障。小罪者即下云依篇懺是也。都截中二文並明比丘。蓋準已受例決未受耳。本律四種上三緣壞下一犍壞。不下點下一種不簡都分。五分初引緣起。乃至者略自截之語。應截者欲情可治故。不應截者報色無記故。即四十二章經云。若斷其陰不如斷心是也。告下明佛判。諸文都截並制。滅擯唯此五分。有少留之開下令準之。依篇懺者自害身分。犯重偷蘭殺方便也。準下例決。已截謂都去少。留者準前。勘者即心性未改等。餘部即取五分。本部都截定不得。故疏云。四分無文可準例也。三殺中六七違恩。第八違福。及下第九即障他正道。第十兼違恩福。五皆違反中極總號五逆。若有犯者必墮阿鼻。亦號五無間業。二逆中破僧名濫。故兩分之。破法輪者立邪五法。盡形乞食納衣樹下不食酥鹽及魚肉。破如來四衣八正。犯上品蘭。破羯磨者一界兩眾俱時作法犯中品蘭。十出血者耆婆治病。針刺出血生梵天一劫。調達推山迸石傷足墮阿鼻一劫。故下正問加惡心簡之。此下總示。唯佛世調達造此二逆餘無能者。疏云。破法輪逆今時微有(西土猶有調達之黨。此土亦有邪見滅法)。又引古解。毀形損像或有血光並入逆攝。又云。不須血光但論惡心。損是逆例。祖師云。故引示之。可斟酌矣。非人中且示鬼神。須通四趣(天修鬼獄)。律下引證。必取變化方在問。攝四分但列三名而已。五分因修羅厭患老死化作人形。受戒後往居士家食五百分食。招譏故制律。文略舉二趣三部。餘必須具。阿修羅此云非天。以多諂詐非天行故。犍闥婆此云嗅香。亦名食香。畜生中同取變化。故亦前科。律下引證。即善見龍王厭身化為外道。出家受戒已因睡現本形。佛即制斷如文所引。龍為緣起餘畜皆然。轉問中初明問意。脫下教改轉。如下自出也。脫猶忽也。二形中初示相。善見三種。一能自受胎復能今他受胎。二但能自受。三但令他受三並是難。皆二形故。若下以失況受。即四捨中一準疏。三障收者黃門愛欲多煩惱障收。又不能男亦報障攝邊。尼賊破五逆九並業障。非畜二根三是報障

次辨遮中初科。初句指前而下敘廣。指受法者彼有一百四十餘種。前後雜列。今依六根括示。眼根二十三(青黃赤爛紅黃赤色。或青黃白翳水精。極深三角彌離。大張睞盲尖出斜突瞋怒。一眼門眼眼瘡)。耳根有一(聾也文不明鼻)。舌根有二(啞及具二)。身有九十七。髮毛有六(髮痶瘓青黃白無髮無毛)。頭有十七(象馬駱監牛驢豬羖羊白羊鹿。蛇魚鳥等頭二頭三頭多頭尖頭蟲頭)。顏色有七(一切青黃黑赤白或駁或班)。口有六(鋸齒無齒喉戾。兔缺無舌截舌)。形相二十六(前突後突前後突。內曲外曲內外曲。太長太短如女身。婦女[跳-兆+尃]蟲身。捲足指跛曳腳一手一腳。一耳無手無腳無耳。一卵無卵[病-丙+頹]曲指六指縵指)。病患二十三(患瘡死相現癭癰氣病疾病。吐沫常病疥婬瘡當臥不轉老極。乾痟男根病左臂壞右臂壞風病。熱病澹[病-丙+陰]病癖病。內病外病內外病)。截壞十二(截手截腳截手腳。截耳截鼻截耳鼻。截男根截卵截根頭。截臂截肘截指)。意有三(不知好惡多諸苦惱。顛狂五根共百二十六。并下雜遮共百四十餘種)。雜類二十餘(不稱名不稱和尚名。不乞戒著俗服外道服。莊嚴具眠醉裸形瞋恚無心有名籍。避租賦官人資債奴。衣缽年歲父母不聽五病等)。皆言下總示得不如後。三遮中據無衣缽應合同科。然非明文容多異解。今師義判故在後列。問據定不發何不名難。答名可改稱年容待滿。非同永障不在難收。年不滿者須論胎閏頻大布薩增不滿者。五分中初列是遮制僧輒度。或下次明非遮。制僧作難。僧祇多種大同四分。略舉七相。雀目即屬盲中。聾人下準彼合有啞者。下科牒解必應寫脫。躄音辟不能行也。尻苦高反臀也。鞭瘢音盤杖痕也。凸起也徒結反。凹陷也烏洽反。印瘢今謂雕青也。獸形彼云。作種種鳥獸像。侏儒短人也。彼律諸遮皆以不應等語別別結之。今此總括故云一切等。明得不中初示四種總結之詞。彼文遮難四結並同。唯以應驅不驅簡異。下文等者如云若不稱和尚名。不稱受者名不稱僧名。不名受具足。諸遮之下皆有此語。餘三即是前科總括文也。是下正簡。是中者即指彼律。辨遮中初示兩結。彼律凡應法者則名受具。如波離問佛。一和尚一戒師一眾得並受不。佛言如是二三人亦得並受。是名受具足。餘皆例爾。若是遮者則云不名受具足。若與出家者越毘尼此語通含。故云何妨等。如下引示有二。初明通得不得。又下示一向不得。初中啞等者等取盲聾。彼云。盲者眼一切不見(此即不得)。若見掌中文。雀目得與出家(此同如法)。聾者不聞一切聲(重者)。若聞高聲得出家(輕者)。鞭瘢凸凹(重者)治與皮不異得出家(輕者)。彼律啞中不示輕相。必取似能言者。例上盲聾重輕兩別。清淨共住者即指得與出家之語。上明通得。文云下示不得。次一向不得中遣書下彼有遣印手字。今此合之。謂寄書受也。舉手作相者無言求乞也。彼無舉手字今加以助之。不現前者身不至僧。如是等者彼云不問(不問遮難)。前人不欲(無心受也)。非法不和合。眾不成就白不成就。羯磨不成就。若一一不成就不名受具足。前下覆點重者。盲聾等亦同。十誦伽論重輕得不同上僧祇。衣缽中四分。因無衣缽者受具已。諸比丘語令入村乞食。彼言我無衣缽因制。又有借他衣缽受戒已。其主還取裸形羞慚。故制不得。若欲與衣者當令乞與。不與者當與價直(此約永賣方成。今有暫賃還同假借)。下引五分轉證借者。既令主捨成己物。故即同四分當令乞與也。多論中初標定得戒。論下引文反難。意謂無既得戒復何須制。答中三義顯本制意。別非專受戒。故內德者不出慈悲解脫慚愧也。決判中部別者疏引難云。如無和尚不可從彼。必下謂。緩急條別不可通用。彼宗無和尚著俗服等並開成受在教大緩。四分不爾立法有儀。況受戒事大。義無輕略故令準急也。斥例中準疏古有二解。一云。依多論十誦縱無亦開得戒得罪(上科已破。但不標古)。又有人云。若無衣缽全是非法。若借得者當時是有。義準破戒和尚四句。即今所斥。初引古。此下正斥。疏云。得不無文凡情難信。幸依聲教則無戒也。父母中律因身子輒度羅云。淨飯王白佛因制。上引善見餘方通許。下約僧祇明簡親疏。然彼西土多諸小國。同此古來隨方割據。今時一統四百餘州夷狄不通。事亦希有準文約國。於時非要縱有亦希。且約一國須問聽不。但此間風俗篤奉僧伍。多由親捨勘有此遮。自來者世有孤窮投人為父。養兒者始生嬰孺從他求美負債準得者容有償他。約事非重據云不應。僧應有罪。但由西土負債出家王所不理故須結犯。此方不然有戒無過。奴中初文祇律五種。上三屬主義。強下二則弱故兩分之。此間投法多是良人。事亦稀也。次科初指時事。若下準經明許。律下示律所闕。下二句準經決律。經兼男女因決前科。故云及兒。由前祇律三兒五奴並不論放。故局彼此。今準經文但是被放不問親疏彼方此國一切皆得。故云通允允猶許也。疏云。本若被放何論彼此是也。三中佛奴者或費佛物傭雇。或是他施侍佛。盜佛兩結。此據主論。故云犯重。大道人即目比丘。雖已受具必還奴位。故云非也。此據永作或在傭限。不爾則非所論。官人者律中因度波斯匿王勇將出家。王譏故制。疏云。謂勳品已上在位。文武百官僧祇四句可解。名謂才業為時所稱。準下即準俱無例決常俗。以律中係名籍人亦遮攝故。丈夫者疏云。男子通名丈者極形之量。孔子九尺餘亦有一丈者。初科四句。初句志大。次句節高。三謂行有始卒。四即心無輕動。必反此四。雖是男子則非丈夫。卓然謂高立也。風霜喻衰辱危難等事。鏗堅也達至也。次引證中律文初以年簡能。謂下列示所能。即十種苦事。寒下六字為六。蚊虻毒蟲為七。惡言苦事為八。持戒為九。一食為十。僧祇中年雖應法不堪亦簡。故知出家專存修業。豈不思之。五病中初文五種如下自列。狂中唯除上品。別明中疏引善見。屏處增長不得。不增得度與今不同。或是祖師改之從寬。或恐傳寫之誤。然下究病所起。意彰開得。下引果人釋成初義。疏云。由惑盡此生業終報。故總集受也。若下明受已病生因而引之。或可已受既共僧事。故知未受必不障戒。餘事中言所以者謂。受戒事重諸部制嚴所明。餘事重彰此意故也。初科五分反顯相識猶通暗受。續引燈照不容濫委。次科初引十誦。次第三問。次點本宗。無文有義。下勸準前事儀有序。今多不行頗違祖意。三中四分難緣開多人受。僧祇善見乃是常開。今時行事不須執難。八難餘緣後篇委列。故略指之。僧祇中因波離有二沙彌。欲令並受白佛。因開文引佛答。一眾謂二師外兼餘教證共十人也。並受字下彼云不得眾受。今此略之。若下遮非。彼云。二三人共一羯磨師。別和尚共一眾受不名受具足。比今所引少有不次。善見中不相禮者謂。不互禮應得對禮。正問中下明行事。文相詳委不更細釋。然於科段稍有次序。必在講師臨文點竄。須令新學明曉事儀。今時愚師凡見義章多饒唇舌。至於行事撥而不辨。便謂文寬無可尋究。及論附事一無所知。空負傳通全乖鈔旨。苟聽忠告宜須慎之。七科行事次第相由。初中申手內者亦約空露。高勝處者疏云。戒遮既淨堪為道器。緣成業具位登僧寶。豈卑下也(有云壇上非也)。二中疏云。衣缽名字泛顯之詞以通言路耳。陶化也。前下示衣。若下定加持前後。諸部通指二律。並在受前。此處即依五分。在眾謂壇上。即出僧祇。或下示古所傳。乃在受後。隨兩存者此猶未決。若準業疏定依五分。彼云。豈同古人雷同受後。今時別立持衣闍梨。餘處前受。理雖無爽然非祖意。并下示缽。三中不實謂帶難。實即清淨浪虛也。下引律示舉聖況凡勉令實語。然遮亦通得。此據重者為言。四中第五黃門註云依名示者。必須如前細述其相令彼解知。今時諸師依本誦云。黃門有五種。所謂生犍妒變半。若作此示受者聞之何由可曉。如前文云。終為非問即此類也。五中前云十六遮。今合衣缽父母五病。故為十也。兩問字誰。準疏並改云名。以此方道俗名字別故。父母中注隨有者準須先問有無。答言有者方問聽否。痟即瘦病。六中初贊許。如下勸憶。七中坐具肩上準感通傳。乃是前制。今須在臂。通請者謂問僧可不。五分種種隨緣者。謂指諭安慰等彼云。應慰勞言汝莫恐懼。須臾持汝著高勝處。若先不相識不應雲霧暗黑時受(並如上引)。教師因教著衣時密視等如此所引。又云。應問汝三衣何者是僧伽梨。何者是優多羅。何者是安陀會。彼若不知應語云此是等。又云。應與受三衣缽。或下前雖兩存意在五分。故重舉之。七明白召。初中前示威儀。言如常者同前出眾禮僧致敬等。此一單白唯須立秉。疏云。諸羯磨法威儀必同。此既坐立極成乖別。由本僧差往外為問事須酬對。坐和失相如立說戒。俱是為僧。意可見。也(今行別答先坐和已後起作白深乖儀相如前所斥)。當下次秉法。次文初呼入眾。覆露兩制並不離僧。彼下教致敬。八正乞戒。初科為將衣者疏云。乍入僧中威儀未涉。且為代檐示其方便也。次文初歎法勝。意在生忻。故下次明難得以令自慶。上二句對餘趣簡人。下二句就人簡淨。當下勸用心。隨時作者示不盡也。律論廣者如前教發戒中所引是也。但下示教意。縱能自誦亦須從教。由佛制故。乞詞為四。初告僧正意。二前牒初緣云從和尚也。三後牒今意云從僧受。重牒和尚者表戒法從僧行隨師也(此二句依疏釋)。四祈請慈濟。律本作願僧慈愍故拔濟我。羯磨亦然。疑是寫倒。注令復坐者教授受差所任事畢。九白和對揀中初問答中二意。初約前差答。又下次約非眾答。次問可解。私謂。各專一法故互有無耳。下指義鈔準彼續難云。若爾結集法藏亦在眾作何以白差。答結集為僧不為別人。若不差不知誰問誰答。故須差問答人定方得結集。其羯磨師為別人受戒兼請師已定。義須在眾是故不差。十正問初科中前明示衣。律中屏問則有對問則無。今用世傳非出律本故示令知。應下正勸。引僧祇文令知虛誑尚不免罪云何感戒。魔王居欲天。梵眾居色界。沙門通收凡聖。婆羅門即淨行居士。上云諸天魔梵等。即別舉天人之勝者。下云諸天世人通餘一切。如來是立戒本。師眾僧即發戒正緣。疏云。以戒法所通下被上達非緣。而受體是乖儀欺妄之深乃通遍也。問遮難中直依律。列少有加減。及至臨事宜準前法。所以爾者欲顯前問是今潤色。或可受者已知。止須直示故不加也。第二正受敘由中。言正須者顯前發戒且令預習。未是正用今將納法。縱令已解更須委曲選擇要語激動蒙心。戒師當此不可率易。策導開解。納法之本。故云正宗。不下遮濫枉猶虛也。今下標。示境心中初明許可。但下勸發。初二句指法體。上句標歎。下句示量。具足律儀對五八十故云深也。聖道基本對世十善故云上也。當下正示發心。同前取解。開懷中初教運想。五蘊色心宿因所感故。云報得法既周廣劣報不容。必須運動方堪領納。故云應發心等。虛空無邊。身量亦等。心法相稱攬法歸心還依報得。但法非心色非異非同。猶如結界無作依地。不與地連非不相及故也。故下引示未詳何論。汝當下示知作法。白中初科。布施戒者以法濟也。同心秉者勸正意也。下令顧望制檢校也。正作中問成不為二。初總示問答。十誦下引本制緣。初示緣起即六群也。佛下判非。當下示制有四。初制妄緣。餘即是異覺謂初起。思惟即籌慮。應下二制慢法。當下三制間斷。應分下四制昧暗。不說得罪此局不答為言。準羯磨云有違結罪。則通前四隨違並吉。豈唯受戒餘法皆然。但由事重寄受以明。故知。秉結必遵四制。若不爾者何名作業。豈能辦事。法雖祕勝全假人弘。加被功成全由念力。心強境勝授受無虛。律擇堪能信非徒設。凡居師列可不慎耶。初羯磨中初文動彼法者。以前白告情令眾知委。此正量處舉發前法。初則鼓令動轉。次則舉集在空。後則注入身心。領納究竟三法次第各有所主。由心業力不思議。故隨所施為無非成遂。三番羯磨並先策進受者。白告眾僧然後乘唱。尋文可見。沈舉沈謂昏冥。舉即輕掉。第三羯磨重提心量益令勇進。救生護法括束上品。盡此二句時逼心切。不宜枝蔓。囑令直依意在於此。加法竟時剎那思滿戒業成就。此處合辨無作體相。然是眾行正出受儀。識體攝修宗歸中卷。廣文如後故此不論。三明教示時節中初科。隨竟記時者此間不行影法。多用俗中年月日時。每一時中分上中下以定前後。四分中初引制緣。不及後安居者謂。五月十七已後受者。應下示量法。計尺寸者若食前受影長為上影短為下。食後反之。善見中謂。令一人立於日中。齊頭影處以腳相接。或約全腳半腳及指。隨計多少以分上下。食前食後同上分之。眾數多少即指受人。而語通上下。若連上釋即謂。示時定眾不亂。若貫下釋即謂。受已同聽說相。次安置中初示坐處。在僧下者壇場界廣準此可知。今時壇窄故出界外。乃下明說相。不必戒師者此示古非。疏云。有人行事十人登壇。隨人說相一一誡語。今解。羯磨加法隨緣至三。示相誨約任時前後。不專局也。釋疑中前約通答。後人受時直爾作法。故須此問。別答不須。準此通答止被現僧。必有外來更須別問。說相中初科。為緣起者律因比丘受具已與本二行不淨行。諸比丘呵擯彼云。何不先語我耶。白佛因制為說四夷。十誦僧祇更說僧殘。是戒分故。次科為二初敘勸。然後下正說初中二節。前勸護本體初舉受隨相須勸。但下次舉四難勸。故下三舉上根勸。經論如此者如標宗所引勸持等文。必須下勸修三學。會正即三乘聖道。已外雜學者謂世俗典籍醫卜伎藝皆非本業。故知。出家專崇道行。道行雖多不出三學。如沙彌篇廣示學本。宜須隱括取悟於心。下引律文證。須當學至聖乃已。故云長益沙門果也。正說中但云說相必兼四依。言依文者即指律本。但文相具委。人多誦之故略不出。然今備載隨機羯磨。須者尋誦此更不引。寫之甚易不欲兩繁。既說相已次說四依。受淨中初明受衣等者此猶同古。戒壇經云。諸部並在問難前。今時在受戒後。無文所出不足行用。又疏云。安有受後方事持衣。相越常模故乖正教。若下明教淨施。已未兩相尋文可委。法附中既受具戒即須六念。憶戒緣身師當先授。因附此篇。牒章中注明所出。若準四分衣食起觀。俯仰威儀常爾。一心念除諸蓋。此據通相觀行尤難。今此僧祇別指六緣制令繫意。近而可別簡而易成。故引彼文通成今用。初念中前示念法。此下顯意有二。上約憶戒下據異俗。謂月分黑白非俗法故。示別緣中初引。示細詳教意。若唯對俗事非正要。縱不能答亦無大損。故知。託彼為緣終歸繫念。準下教隨方對俗。通相謂不言黑白。允猶順也。第二念不受請中。準注羯磨我今字誤。合作我常。三並言常方異受請。世多念云食僧常食。此局不受請者安得濫用。又言有請不背。意謂無請則食僧食。有請則赴他請。兩期言之。若此濫通。何名剋念。妄情憶度全乖律檢。故須清晨念定。不容後改。亦有念已復從他請。貪情恣任無由約也。受請中初科準羯磨云。謂不常定者(有作若無請者)。有請中不背可解。開背有二初有緣。背法註列三緣。即展轉食戒開通文也。羯磨念云。我有請處今依背緣。若無下無緣背法。文中但出捨法。準羯磨念云。我有請處今捨與人然後捨之(先捨後念理通)。注五眾者此出僧祇。彼云我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼。準此本眾對作餘則言告。並通捨之。以彼四眾皆福田故(舊云當眾相對未善文意)。心念中迴施某甲者漫指一人。但自離過不必人往注中五種十誦開者。彼因波斯匿王請佛及阿難食。阿難先已受請。不憶後受王請。明日入王宮食入口。已方憶前請不與他。佛知阿難心悔告云。心念與他已便食。波離問佛餘人得爾不。佛言不得。除五人一者坐禪(即今蘭若。坐禪語通故用替之)。二獨住(非蘭若處今在初列。趣舉不次)。餘三如注。飢時依親里住。此即第五一種(有將為二誤也。此三亦據無人)。第三念依文。但稱年月日時。不必妄加甲子乙丑等。第四注云隨有無者謂。衣缽制物攝理須具。遇緣暫闕繫念早營。及餘三長限內未暇恐妄須憶。今人常無制物。生不說淨逐日對聖言。稱闕衣及未說淨。迷教慢法一至於此。法語之言改之為貴。五念中上明無緣不別法。準羯磨云我今不別眾食。然別眾唯約受請為言。若常住食則無別過。可準此文但云依眾。必下有緣開別。九緣別眾戒中委出。故指如後。六中康謂安健。羸即有病。文出二法。隨時兩用。已上六事總束為三。一三是戒。二四及五內外兩資。第六即身。身是道器衣食道緣戒即道基。三皆助道故制常念。晨朝不作止犯六吉。此是羯磨。須合四緣。法須口說言章無濫。事即六緣無非詣實。人唯獨作處通兩界。緣乖法敗隨有結犯(古記云防二十七罪。又印行六念云晨朝不作得三十二罪。此無所出妄穿鑿耳)。雜相初科。應法澡罐謂一斗。已下小者指隨相者。漉袋如飲虫水。澡罐即畜寶。彼云。鐵瓦瓶銅盆銅缽等器別人得受(彼律雨衣入六物。漉囊為眾具)。二中言心退者鈍根未堪。故開後誦不過五夏。四分先誦經論及病亦開。三中佛度比丘。即善來受者隨身制物自然所感。引聖況凡理須恒具。針斧二物補衣須用。據論為制在律歸聽。四中即賊住緣起此明時緣。為別邪正故須常憶。用擬他問。五中年有三時。月分黑白者戒疏云。道俗位殊時數亦改故也。俗則年有四時。道則歲唯三位略於秋分也。故三時之始冬分在初表無常也。令有慧者觀時入道不容非逸也(彼以八月十六冬分為始。此中隨俗列春在初。準疏為正)。又先黑後白者三時之始。必十六日為初也。捨戒中總有四捨。一作法捨。二命終捨。三二形生。四斷善根。此明作法一種。又捨通漸頓。若直作白衣則三戒齊失名為頓捨(五十具也)。若捨具作沙彌。或捨具十作優婆塞。則名漸捨。略知如此。餘廣如疏。僧捨中初引開法。律因跋闍子比丘不樂淨行。還家與故二行不淨。佛因開捨。文引佛語不出捨法。律云。我捨佛捨法捨比丘僧。捨和尚捨阿闍梨捨諸梵行。捨戒捨律捨學事。受居家法我作淨人外道等(即頓捨也)。我作優婆塞我作沙彌(此漸捨也)。須對比丘捨之。一說即成。多論所謂受如採寶亦如登山。必假多緣多力。捨如失財如從高墜。不假多緣。故唯一說。增一下明分齊。彼經因僧伽摩比丘七反降魔。後更受具得阿羅漢。因開七反已外不聽。尼捨中引示。云無更受者女流報弱多無志操。佛初許度尚是曲開。何況再受理非容納。釋疑答中初列二義。比丘下示開制。僧兼二種尼但初義。各顯所以。在文可見。注文義決唯障具戒

　　釋師資篇

師通多種今局二位。一得戒和尚。二依止闍梨。餘並一席作法不論相攝。資取也。即目弟子取學於師。若據沙彌亦依二師。行法大同相攝無異。然此所明專約具戒。縱容相涉非是正意。言相攝者括下一篇不出三種。一約心者謂父子想。二法三財互相濟故。問此無羯磨那屬上卷。答計此合入受戒篇中。所以律文合為一聚。約前所攝故同眾行。但事繁行廣。故兩分之。來意中初科上二句明立教之意。住持三寶全賴人弘。師徒相攝僧寶不斷。則佛法增廣也。增益謂從微至著。廣大即遍布流通。互下示相攝之益。上二句通舉三攝。敦遇即心相攝謂厚顧也。日下示解行二益。業謂所學。文通師資義在弟子。彰非中上四句敘非法。初句明教壞。次句明人愚。三即俗輕。四謂道妄。並下推所因。率猶引也。二下示所損。上明損自他。欲下損佛法。篇意中上句示悲懷。拯急即拔苦。故次句明慈行。安危即與樂。故愚教任情動成惡業墮在苦處。喻如倒懸(孟子云。當今之時萬乘之國行仁政。民之悅之猶解倒懸)。下二句勸修彰益。師名中問標三名。師是華言義通二師。文指和尚。答中初句略。答非此本有故無正翻。顯下諸文皆義翻耳。善下引示。初引見論。師即和尚。彼因瞿陀沙彌為育王說法。王以八分食供養。沙彌云迴與我師及闍梨。王問二名。沙彌隨答文引答詞。無罪者令無所犯故。共於者兼彼和尚故。論下會上師名。初論傳者諸記並云見論及法顯傳。疑是一文外國者中梵自指五天之外。次引四分。呵和尚者即云。我犯戒和尚不呵。不犯戒亦不知等。如後具引。三引了論。正本者中天語也。準疏本音鄔波陀耶。彼云。明了論疏稍近梵音。猶乖聲論。余親參譯委問本音。如上所述。即下點示邊語。疏云。如昔人解。和中最上。此逐宇釋。不知音本。四引相傳糾猶舉也。疏云。阿闍梨者亦訛略也。如梵天音阿遮利耶。唐翻教授。五引雜含示通邪正。已上且引諸出不同。華梵二音準疏為定。資名中以師望資猶弟猶子。以資望師如兄如父。祖師義釋獨出今文。諸宗製撰率多承用。總相攝者通論彼此心相向慕。對下共行別行事條各異。故云總也。六方禮經佛世有長者。名尸迦羅越。早起六方各禮四拜。佛問其故。答云。承上如斯。佛言不以事禮各有所表。東方父母事。南方師長事。西方夫婦事。北方親屬朋友事。下方奴婢事。上方沙門道人事。今引南方。彼此五心可解。僧祇中初制非法。末世皆然。唯圖力役。焉知誤彼。得罪者約制小過論業叵言。當下教如法。四分中三初引示。準下義分。初四心中一是法攝。二三心攝。上謂愍其未能。下謂憐其有善。四即事攝。後四心中上二懷恩。如怙於父。下二致嚴如事其君。敬下二句總顯四心。事父唯孝。事君唯忠。兼之者師也。儒禮云。師者教人以道之稱。楊子云。師者人之模範。今人無道以何教人。將何模範。妄攝徒屬群居不義。開四趣門塞三乘路。毀戒作惡互相贊護。楊子所謂模不模範不範。不為不多矣信哉。故下結益。次明依止。開不依中本宗六人初開頭陀。次三開緣礙。後二開行成。上限五夏下通未滿。他部二種七據十誦。文明和尚依止義同故。隨住有食之處。故近遠不定。恐不得者猶無食故。二由旬半共一百里。自恣者竟夏一來極相遠故。一一下總上近遠處也。此雖往見由不同界。依止不成故在開緣。八中五分無人與依止者。攝他損己惜道業故。私心依他亦不成法。還同不依。須依中初七人上四明師闕。次二弟子有緣並須即求依止。後一未過教限。言勝緣者別選人處。後三人中第八引文有四。四分文下合云約行。似多教字。十誦五法並據戒本。上四不識相下一不誦文。母論中律制依止。本為學法學簡智勝不取臘高。老年依少但除禮足耳。僧祇中文脫第一不善知法。古本元有非是文略。初謂施造乖儀。次即愚於教相。三無志操。四不兼他。九十可解。通簡中初文七人夏滿。不須者此據行業成就為言。必無所立還屬後三。息止也。義評中五夏業就許不依他。於教無違在行猶缺。必希進趣當復從師。此則無簡愚智。皆須盡壽也。律下引證可知。通諸教者即涅槃文。又成論云。佛初成道觀一切人無勝己者。念言。我所得法因此成佛還當依法為師。多出經論故令廣說。次正行中初七共行。謂師資互須故後三別行。唯在弟子故。本宗中初治罰者謂。七羯磨弟子下分二。上明不令僧罰。設下明已罰令解。二中初勸發露。為下次為求懺。三中差及命終看視。功畢不可中止。四中本明弟子移處。下引僧祇。師送弟子由是共行不妨互顯。僧祇中初制不得離。若欲下明開暫離。上二句明師不遮。若下明弟子憂念。當下明師安慰。第五與下法護何異。此謂事有過失容生疑悔。以教解之。下令修學故非相涉。六惡見謂著邪背正。七中出家學道以法為本。故先明法以資慧命。次列衣食用攝形累。須知。二護義有親疏。引諸部中初標示。僧下正引。初僧祇文同五六。前明諫勸可不。言軟語者師兼父德不許犯顏。依止出界者隔明失法得別依人。若和尚下明有益不離。醍醐味中最勝可喻明師。下相攝中廣引故此指之。次引五分同上第二。次明別行白事中四分。前明弟子白師事通一切。若下明師當量可。且約外行。八事者三事互歷為八。一伴是處事非。二處是伴事非。三事是伴處非(一是二非三句)。四伴處是事非。五伴事是處非。六事處是伴非(二是一非三句)。七三種俱是。八三種俱非。三種交絡者總指八句。唯下簡上七句。皆不令去獨取俱是一句聽去。五分中初別示他行。唯下通明一切。文除不白顯餘須白。十誦初通明諸白。同五分者並除大小便等。若下別顯出行。前明白法。非時亦爾者非時入聚對餘人作牒處同上。當量下明師可不。布薩名清淨。謂對治止過也。羯磨名業。謂如緣作善也。法事會坐者說法誦戒兩集也(座合作坐)。不受語者謂。師不許而故違之。僧祇文為四節。初白師。須不上明少物不白。若下明作務須白紉女鄰反索線也。有下明師出轉白。師後來者謂歸本處也。說前緣者述前已白也。餘準此者例通多事也。若弟子下二誡資行施。亦由來白故有斯誡。非堅法者有漏世福容謝滅。故若達法空不取施相成無漏善。則是堅法。若欲下明出行白。若不下明通白。染衣事中所攝多事皆不須白。又如經營佛法僧事。隨舉總相一事白之。故云通耳。古記並立通白法云。從今清旦至明清旦。所作一切事白阿闍梨知。便謂晨朝白已一日不須。此不出正教妄生搆立。且律制白師本取可不。但云一切為是何事如何量宜。況前引諸教。多種白法皆應無用。今猶行之無知故也。善見中彼有七法。一太遠恐不聞。二太近恐踏師影。三上風恐臭氣熏師。四高處恐成憍慢。五當前礙師觀望。六當後迴顧喚難。七立於左右七尺許。今引二七兩法。四分可解。受法中指下依止。下云。日別三時教三藏教法等。報恩中四分為二。前略引行相。二事者律云。一修理房舍。二補浣衣服。廣下二指文勸依。即受戒揵度第三十一卷末。彼云。自今已去制弟子法應行。若不行應如法治。然後列相此不繁引。須者尋之。僧祇中右腳者傍門左入以從順故。同四分者除大小器等。十誦初明弟子勤勞先腳。至上浴法須爾。病用物者謂藥餌之資。日下明師攝濟。惡知識者順己欲情染習易故。最不可近故切訓之。一壞名聞。二障學業。三喪德行。四失正信。五伐善根。六墮惡道。近善知識反上可知。智論云。隨逐惡者皆由無智。古儒云。見賢思齊。見不賢而內自省。成論四輪。一住善處。二依善人。三發正願。四植善根。況今末劫人非上智。志性無定好惡隨緣。凡在學流切宜擇善。因茲言及聞者三思。佛所歎者看病福勝如下卷引。雜含中初明弟子如法。上二句離二過。諂偽是心欺誑即口。信下三句修三業。義分五行。一離惑倒。二無放逸。三不懈怠。四絕妄緣。五遠塵染。次第對之。深下奉教行。志下期聖道。如是下勸師敬念(授字古本作愛)。二明攝受。標示中和尚攝行同者。下七門中三及五六通明二師。餘四唯局依止。制意中初敘由。故下引制。咨承是資行。匠成即師德。此二句出制教之意。二中四分因。比丘不洗足飲水便依止。迷悶倒地佛因開之。十誦開五六夜。為選擇故與下伽論。延促少異。五百問中初不依止。受用犯盜者須約私物。師復不許。既非相攝輒用同盜。必是僧物十方同分。或師通允不為竊盜。理如十誦。違教吉羅或可論家制急。約緣辨犯義非重夷。若下不誦戒者臘同師位。教行無知不堪利養。故同犯盜。亦如上通。第三列名中初出家者。即十戒師和尚闍梨等者。謂與二師夏次同也。亦名同和尚同闍梨依止必滿十夏。不在等中所以除之。得名中前約夏。簡未滿不名。若下準例得名。攝人中若作師。更請者上四闍梨必滿十夏欲從依止。前法已失故令更請。列德中律中因制依止。有新受戒者受人依止。多起非法故制十歲。又有十歲愚癡比丘。受他依止。多造非法。復制十夏有智慧者。又有自謂有智慧者。受人依止復制闍梨行法。令教誡等。此三必具闕一不成。下指共行法。與前無別。選擇中伽論初明自選。及下明問他。言都無者總上三種。謂戒德無缺。教誡無倦。眷屬無諍。僧祇五法並制弟子。此彰師德歸攝人。心能感弟子。成此五者方可依止。即屬簡德(古云此五約師非也)。四分三段初明選德。言輒爾者律云。彼不選擇人受依止。故即下示過。文略呵責等四治故云等也。因下二明簡年。二歲比丘即律緣起尊者婆先也。未斷乳者喻於嬰兒。豈能生子也。若下三明誘去。律因二師破戒見等佛言。聽作如是意誘去。欲令長益沙門法。故引五百問反示如法不聽。言犯重者成盜人故。因說者彼云。昔有比丘輒誘沙彌去。此老比丘無人看視不久命終。故制律中六群誘他弟子。佛言不應(止犯吉羅。論中重者必約盜心)。善見中明簡學業。檢行決疑必依解律。故餘不許。下引僧祇轉釋解相。遮濫預。故知。二部律不係四中。不能如上觀察機緣。然知律相容可咨問。自餘不許故云下至。三千威儀彼文甚廣。撮要引之。第二卷首云。新至比丘欲到賢者所。請作依止阿闍梨。當先自說言我為某(先陳己名)。遠離三師各去是若干里。今獨來在此。本意欲學。連遇國郡不安故來到是。今自歸賢者。賢者為我作依止阿闍梨。賢者用某自歸故受某甲為弟子。賢者當用法故為某甲作阿闍梨。說已頭面作禮陳請等。又云。弟子依止阿闍梨有五事。一者當數往。二者至戶當三彈指。三者入當頭面禮。四者長跪問消息。五者當還向戶出。復有五事。一旦往問訊。二師呼即著袈裟往不應單身。三當掃地具澡水拂拭床席。四若有所作若出入行止當報。五受經問解得不得。不應有恐意。第四示緣中言多壞者律云。不案威儀著衣不齊整。乞食不如法處處受不淨食。受不淨缽食。在大食上小食上。高聲大喚如婆羅門會坐無異。聽下示制。元立依止補和尚處也。請法中準律具儀。跪膝合掌然後陳請。僧祇異名如前篇引。注中示知加改。彼云。我某甲求大德為依止願大德與我依止我依止大德住。故知。加改不唯闍梨二字。成不中五分。初明弟子受教之詞。本律無文。今須準用。先下明不識觀量。若依下明師不答。四分遣使謂。身不現前不成作法。遣受即弟子慢易。遣與謂師之率爾。五中標云大同者即共行七法。教誡中初文僧祇廣略次第四節。初明廣說三藏。晨朝日中昏暮為三時也。不下略說三藏。律藏戒相經論三科皆其要者(五陰十二入十八界為三科)。若受下復以禪誦便當教授。若不下直言約勒不引經律。已上四法言雖繁省並須三時。指過中以文開略法自可依行。況法語難遵。人情易厭故指其繁重。意使隨宜。禪齋者謂。坐禪時及中食時也。請意中計論請意。合在前科。然敘資心為彰師攝故此明耳。初二句即指上科。前但出法不明意。故或可指簡德中僧祇五法。或指總相攝中父想四心。以五法四心即同四意。此但廣之故云重也。四中初示相依。二明順學。三敬慕。四執勞。二法者雜含云。告諸比丘有二淨法。能護世間即慚愧也。必下結示可不。悠悠謂閑慢也。辦成也。斥非中蕭然寂靜也。兩攝或約師資相望。或約財法二事。成下喻師資非久也。野馬者天台云。風動塵故曠野中如野馬(莊子云塵埃也)。極下喻受法不成也。陽焰者智論云。飢渴悶極見熱氣謂為是水。此謂似有而無也。引誡中大師者德重學優堪為世範。非今紫紫濫稱之者。不下列示五緣。上二可見。下意供養依止為三。五分小事謂供給承事也。若下恐俗輕侮正其所失。準彼乃是弟子覺師。今此反之意通彼此。下指廣相文見二十七。善見留一者。乃知師攝意本利他不圖役力。僧祇中王難謂為官。繫閉等賊抄須贖者屬彼強故。若奪成盜必自脫免師攝無過。不下一句違上兩制。結師小罪。老弟子中但令夏次在上。不必年老。十誦可解。僧祇中初句標同。除下簡異。禮足永閉按摩時許。應下示同。上明師以法攝。同上日別三時教三藏教法等。百歲須依者舉多況少也。下至知二部律。謂不具上知有罪等四法也。晨下明弟子報恩。第六標分中合訶是過。訶誡即法餘二可知。示過中初文律列八箇五事。總四十句初至不恭敬。即初五事次五云。無慚無愧(此二八五並同)。難與語惡人為友(此二句下七五並同)。好往婬女家(後六五事上四句並同。唯第五句別乃至以看龜鱉等一句接通前成八五也)。今束其同者止取別相。但十五事又式叉沙彌尼律中合列第七五中。今離為二相耳。上六注釋可解。戾猶逆也。友惡人者近習不善故。婬女下七種履涉非處故。看龜鱉者放恣嬉遊故。律下例通餘過。勸令依罰。重罪者制唯犯吉約業。尤重如下引示。善戒中舉極惡人以況其罪。猶更過之。好為人師者寧知不易乎。旃陀羅經音義中譯云嚴熾。亦云主殺人。即魁劊之名也。五百問中彼云。迦葉佛時有比丘。度弟子不教多作非法。命終生龍中。受苦不能忍。便觀宿命本作沙彌不持禁戒。師亦不教作念瞋師。會其師與五百人乘船度海。龍即出水捉船索此比丘。眾人即問。乃述本緣。眾不得已欲捉比丘。彼曰。我自入水不須見捉。即便投水喪命。釋疑中前引過相。八五列之。恐疑犯五方呵。故須明決。答中初正答。又下教酌情用舍。如文易會。引勸中彼經有一年少比丘。出家未久不聞法律。當乞食時不知前後次第。比丘訶諫不從。佛因垂誡。文如鈔中。不閑等者謂愚教也。凡所下明造過也。轉向下示現報也。捨戒下釋上轉向死也。犯正下釋上同死苦也。是下結勸。文中兩言謂同死苦。準經上句合云謂向於死。經云。所言死者謂捨戒等。同死苦者謂犯正等。經中牒釋。今易於下結。語不當異引經對校。定是傳誤須考本文。無勞強釋。第二訶誡敘如非中分三。初誡自量。若懷下次示正法。次第有四。初句明利他。次句明觀察。又依下出過相。依訶詞者即下五種重輕。隨用故云進退。依過下正訶責。若過下三勸依教初列非。宜下正勸停止也。鄙懷者即上諸非。出道者即前四法。然言之甚易。為之極難。若不懷瞋安見訶責。雖云世有何嘗見之。苟自識心不如抑忍。列如法中四分五種。注釋甚明無勞煩釋。但初重後輕。中三互望並通輕重。執涅槃中敘過為二。初示正教。三世者釋迦為現。已前為過。彌勒已後為當。然過去已滅當來未立。安知其教。蓋諸佛道同舉現可驗。又復現教並明過未。故可知也。但佛法仁慈必無陵物。恒沙皆爾豈止釋迦乎。比下指非法。便下斥妄引。初標破。彼經第三因迦葉菩薩問長壽因。佛答。應護眾生同於子想。迦葉白佛。若有破戒作逆毀正法者。何得皆子想。因此令以羯磨治罰。乃至云。若見比丘見壞法者。置不驅遣訶責舉處。當知。是人佛法中怨等。迦葉復白佛言。如佛所言則不等視一切眾生。同一子想如羅[目*侯]羅。乃至佛言。譬如國王大臣宰相產育諸子。若二三四將付嚴師教詔。假使三子病杖而死餘有一子。必當苦治要令成就。乃至如來亦爾。視壞法者等如一子。愚人執此故行杖罰。然下委斥。初出經意。一子地悲者若準經中正明如來。下引攝論則通初地。即下引經反質。即第十卷偈云。一切畏刀杖無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。不知下責其妄引。嚴師為喻。即如上引。引深位中初正引。淨心者即初地。亦名歡喜地。無分別智於諸眾生同於一子無取捨故。方便者示現權巧度眾生故。十事即十不善。今下斥濫。準涅槃者即上偈文恕猶度也。智論云。苦力多樂力少。若人遍身受樂一處針刺。眾樂都失但覺刺苦。淨度偽經如序所列。舊記云。彼明。重罪打三百。中罪打二百。下罪打一百皆得福也。此下斥非初指偽。隋朝焚毀。古德不用故云智者共非。縱下從破可解。引正教中本律。瞋心訶責即毀呰戒開慈救故。杖擬畜生犯吉出打比丘戒。地持中約過輕重以分三犯。罰黜者不令依住。折伏者以事陵辱。如律奪衣斷食之類。訶責者若言訶誡(舊約夷殘提吉。分三犯者未必然也)。大集中初示極誡。罪同等者舉重為比。出一佛血一劫阿鼻何況萬億。若下教治法。僧事即羯磨說戒。若下出能罰之報。何以下出不聽之意。準下準經以責。前明初地可行十事。已是下凡。不宜僭濫。結業既重。死墮惡道故曰冥然。僧祇中三。初明折辱法。謂可罰者。若凶下明捨離法。即不可責罰者。若弟子下弟子惱眾。師為懺謝法。三非法中四分前列五非。上二時久失訓誨故。病人律因二師不看病者困篤故。不喚現前不知訶故。不出過不知何罪故。若下明師乖法。或下即弟子悖戾。得罪二字摠上諸非。律文並言不應故。僧祇初明暫奪。共行謂和尚親度者。七法相攝故名共行。若據依止亦共七法。從本彰目以簡親疏。若與下明永奪以先要故。此並奪衣戒中不犯緣也。適悅也。十誦剝衣折辱異上兩奪。初緣起。佛下立制。沙彌二衣故須留一。準小例大須留下衣。四辭謝法去住中十誦文為二。初辭好師。法但不勤訓誨。故欲從他。先明白師次明師為選擇。若和尚下遠離不好師。法下列四句。二住二去。法是本務食乃旁資。有食無法徒養於穢軀。有法無食終成於慧命。聖制有以何得不思。僧祇中初明去住。彼亦四句二去二住。不問而去(同上無法無食)。問而去(有食無法)。苦住(有法無食盡壽不應去)。樂住(有食有法雖遣不應去)。若下二明諫爭。喚汝來者彼律正作婦女字。今此寫誤。五百問中今時末法多有斯事。雖欲從他抑遏打罵。故令晚進。白首面牆。法墜於時率由斯致。必負高識無枉自他。辭去中為二。初明訶責懺謝。又二。初明求人調和法。應知下令師觀察。律下二自對求懺法。前明弟子勤懇。若下下制師必受。次若知下明知非捨離。初聽他誘去。律開必能長益沙門果者。故知。能誘必約好師。若弟子下二自白捨去。五種即下白法五句。依師本意檢過策勤。五並不知師義安在。去非就道固其宜矣。釋難中前七法中弟子於師訶責。犯殘並須經理。有疑惡見復須諫正。此明捨去故須和會。正答可解。引示中前明受諫。若師下明拒諫。依前二師者和尚遠去。依止出界。七失師法列示中初明和尚無失。無德依他者但可捨去相依仍在。以下示無失所以。初受期心盡壽親附。不同依止容有再請故也。二明依止有失。若論依止但有請法。義分三種故云詳正。若失請法則須重加。若失下二起心而已。如後所明。互治中二前明師被治。中復二。初定失法。律云。和尚闍梨僧與作訶責擯出依止。遮不至白衣家。作舉佛言不失依止(弟子亦同)。今以義約即不失上二也(舊云三舉失下二者非也)。以師下釋失所以。言得罪者若輒教誡則違行法。一一吉羅。以奪下轉釋得罪。不得依止即奪眷屬也。若下次明弟子被治。三皆不失。開無隨順者合眾同治。餘人隨順並制吉羅師獨開之(不同隨舉彼局惡見犯提故)。互出界中初牒文。律云。和尚闍梨決意出界去不還。而即日還。佛言此失依止(弟子亦同)。失下次義決。不失請者不越宿故。言但生者謂起意也。請法謂求教授。律約即還故云決意。若論隔宿不問決與不決。三法俱失。指大疏者古記引云。師徒決意出界心隔。雖即日還便失依止者(謂失下二)。若爾離衣破夏何待經宿。答師徒各有兩捨之心。故失人有離衣處心。衣處無離人意故須經宿。又衣夏約明相論失。依止約心約界明失。故不同也。通列中律文前後總括有九。第四犯重者律云。和尚闍梨僧為作滅擯。佛言失依止(弟子亦同)。五如上引通七羯磨。且舉訶責。餘七種即出受戒犍度八五句中。對文可見。彼云有五法失依止(一師訶責。二去三休道。四不與依止。五入戒場上)。復有五事(一死二去三休道。四不與依止。五若五歲若過五歲)。復有五事(五見本和上。四句同前唯第五別自下並爾)。復有五事(五和上闍梨休道)。復有五事(五弟子休道)。復有五事(五和上闍梨命終)。復有五事(五弟子命終)。復有五事(五還在和上目下住)。第二第六必約經宿。若即日還如上所判。第八謂師先遠去。弟子別求依止後見本師。還復依學。彼法即失。第九亦爾。但約弟子離師後還為異。準律上六通於師資。下三唯局弟子。言約教失者別點第七。且約教限。若就行論法身成立方離依止。如上所明。問訶責約教明言不失。答上準奪行亦即是教。問遠去訶責即上二門何須重示。答遠去即還。律文判失而義有不失。訶責等七律判不失。而約義有失。所以此二先明後方通列。問約前三法別配九種同異云何。答訶責失一如上可知。遠去兩別。即還失二越宿失三。餘之七種約教失三。尋之可見(古云。死與休道三法俱失。訶責失一餘並失下二非也。安有犯重入場。請法仍在耶)

四分律行事鈔資持記上三