四分律行事鈔資持記中一上

　　　　大宋餘杭沙門釋元照撰

中卷題號並同前釋。文列四篇。總明自行。無非離惡護本所受。約行次第德成有用。合為上卷。今望住持功有勝劣。故居次焉。列篇中上下諸篇皆宗羯磨。此卷四篇並依戒本。前三精持後一犯悔。又上三中前二隨文。第三總義。又上二中初解通名。二釋別相。有斯諸異所以分之

　　釋篇聚篇

篇聚者攝犯之大科據斷之綱格。辨業輕重定報淺深。篇即章品之名謂罪分局段。聚是攢集之號。謂犯有條流。篇出僧祇。聚出本律。名殊義一。故此雙標。疏引古解。具三均者名篇一名均(五篇當局同二名故均即等也)。二體均(犯懺同故)。三究竟均(不為諸篇方便)。不具號聚如蘭吉之類。但有名均體則不均(蘭分三懺吉分兩悔)。究竟不均(蘭局初二從生。吉通諸篇方便)。今師不爾。篇聚名通。不必偏對。唯約五七以分均雜。故疏云。縱使聚從五位義具三均。篇名在七。本因雜攝是也。問若約戒本自有八篇。今分五七。如何相對。答今言篇聚不局戒本。但是立名統收眾罪。若以五數以對戒本。三十九十合之為一。不定滅諍總歸吉羅。然本立名不逐文相。但使律儀所制境遍塵沙。因果重輕統歸五七。但五收根本。七雜本因以為異耳。問吉羅一聚三均義闕那入五中。答誠如來難。故下文中均雜往分但據前四。今準戒疏。且約戒本百戒為言。題中篇聚言通貫下名報。名報語別。即後二門名謂。教所制刑報謂因所感果。尋名則識教。觀果則知因。此章之來於是見矣(有本作來報傳之誤矣)。敘意初科上二句徵。實下釋所以。戒體者是善法之聚聖道之基。超越人天堪為物供。生福益世實由此焉。是下引證。受謂受體。持謂隨行。性即體也。次科初明順益。上二句自利行。上句喻止持。下句喻作持。或可上是意業。下即身口冰體清潔。玉性溫潤離染成德。宜以為喻。乃下利他行。上句明功。下句顯名。善種福田法喻雙舉。若論受體亦名善種。今對生他故喻田也。不下明違損。初句示能犯之心。反上二持故曰不然。縱謂。恣任欲情。拒即違逆聖教。次句示所犯之過。不出兩犯。貽贈也。伊是也。戚謂憂戚語通因果。罪由心造非人所加。是自贈耳。便下釋上伊戚。上句成因。下句感果辜罪也。獄者梵云捺落迦。此云受苦器。那落迦此云受苦者。即依正二報。智論明十六獄。八熱者。一炭坑。二沸尿。三燒林。四劍林。五刀道。六鐵刺。林七鹹河。八銅橛。又此八熱每獄四門。每門有四遊增獄(增上罪人受苦)。一煻煨。二屍糞。三鋒刃。四烈河。八寒者。一頞浮陀(少多有孔)。二尼羅浮陀(無孔)。三訶羅羅(寒戰聲)。四阿婆婆五[目*侯][目*侯](二並患寒之聲)。六漚波羅(外壁似青蓮華)。七波頭摩(紅蓮華罪人生中受苦)。八摩訶波頭摩(大紅蓮華)。並居瞻部洲下大地獄傍。經論明獄名相多別。且據一文言二八耳。故下彰教意。以篇聚重輕折歸持犯。明犯令違彰持使順。文中五七各對持犯為文綺互。義無偏局。三明損中初二句明性鈍。率皆也。次二句明不學。條例即篇聚品類。憲章謂犯不犯相。隨下明昧教。隨戒即戒相。霧遊觀海並喻不明。致下彰過。上二句明隨塵嗜欲。故云忘歸。下二句任業牽生。故不知返。逝往也。大集云。昔有一人避二醉象(生死)。緣藤(命根)入井(無常)。有黑白二鼠(日月)嚙藤將斷。旁有四蛇欲螫(四大)。下有三龍。吐火張爪拒之(三毒)。其人仰望。二象已臨井上。憂惱無託。忽有蜂過。遺蜜滴入口(五欲)。是人唼蜜全忘危懼。今喻比丘不畏眾苦。貪著五欲無心厭背也。故下引證。彼明。破戒受施必感現報。腹則破裂袈裟離身。或無此相為有生報故云也。四立篇中初敘業報之本。業即是因。謂所成兩犯。報即是果。謂墮獄劫數。因果皆心語通大小。必約教限簡判淺深。必下伸撰述之意。初二句示文望後釋相。故云先張。因果即後科犯報中先簡起業。即是明因後引文明果。相號即六聚名義。對下二門文敘不次。從語順便固無他意。使下顯意。佛子之言通目末伐奉法之士。約大褒美深符宗意。觀果者睹長劫之苦報。知因者推少項之業非。由教而知既知必懼。且夫心緣境發。果自因成。造受更資沈流。長劫因緣遇會形影無差。至於火爍湯煎痛非可忍。霜寒冰凍聲不可聞。萬苦衝心如鎔鐵聚。翻思往業。雖悔何追。矧乃戴角披毛飛空潛水。氣命繫於屠獵。血肉委於庖廚。或復炬口針咽飢虛切體。臭膿穢屎食啖聊生。下敘泥犁且論總報。三途雜類隨業何窮信乎。禍福無門昇沈由已。況佛經廣示。祖訓重彰。積惡時深略無信奉。嗚呼含靈蠢蠢生死悠悠。方便多門其誰一悟。豈得袈裟之下不惜人身。那於良福田中自生荊棘。且中人可以語上。智者言必三思。見惡直似探湯。遇善常如不及。方名佛子。少應沙門。觀果知因得其人矣。辭雖繁費意復何窮。開章中科云先明戒護者。欲明篇聚嚴猛犯報深酷。實由所受功深。致使有違罰重。特須先示方顯後文。宗即是本。明戒護中初科先徵起。由下釋通。定慧依因萬行宗主故云生善最也。匡攝僧宗緣持佛法。故云建立強也。略舉兩端以彰體用。標宗所謂順則三寶住持辦比丘事。違則覆滅正法。翻種苦業。即同此意也。引論標中初示所出。言戒護者舉行目體兼收法相。謂下釋名相。初分對惑業。彼論治三界心惑名對治護。故云在心也。防身口邪業。則名戒護。故云在身口也(今但云戒一往別對)。有護下示單複。以惑為業本。若但護心惑不至身口。故云不必有戒。又業假惑成。若禁防邪業必兼防心。故云其必是護。然護治惑。非謂理觀即是戒行。彼論謂之惑毘尼是也。經中者未詳何文。或恐了疏所引(古云論中自指者撿彼無文)。列釋中八段一一並有法喻。前三喻戒體。後五並言愛惜。即喻戒行。四與初濫。前以王子直喻受體。後以父愛子乃喻隨行。目喻正見。糧比助道。國謂具德藥即除障。尋文可知。三中如意珠者。智論云。龍腦中出。眾生得之除貧去毒(或云金翅鳥心或云古佛舍利)。善道即人天。菩提即佛果中略三乘。故云乃至。七中三事足財謂國富。欲塵謂色聲等境。國足塵則王者適意。故下以心安合之。正法即禮樂號。今不失其所。合法中無量下三句配上三事。結勸中功業重者。總上八喻歸前二義。餘並生善中最。第一第四及七中末喻即建立功強也。次明篇聚。正明中初科前敘名數差互。五篇取均。七聚據雜。仍分身口故云約義。吉羅罪眾從具兩分。罪無異體故但有六。問前引古解定五為篇。以七為聚。今家前後諸分並云五篇七聚。還同古執。其意云何。答但攻彼局。即章篇聚名通。既曰兩通。隨用有何不可。今下約結罪列名。佛出中梵立此刑名。此土本無將何對譯。故下諸名或望聖道(如夷蘭也)。或約行業(夷殘吉羅)。或對眾法(夷殘)。或就來報(夷提)。或從懺法(僧殘捨墮提舍)。大略如此。餘如後釋。初夷聚中僧祇初句總翻。三下別釋。具兼三義彰惡之極。初退沒義如下問答。二種僧者同下四分。墮阿鼻者目連問經但示劫數。不顯獄名。雜心中墮焰熱地獄一晝夜。此文明判。及十輪經並云阿鼻。即無間獄。如涅槃云。間無暫樂(常受苦故)。無間空處(身與獄等八萬由旬)。故言無間。智者觀此寧無怖懼乎。十誦中初引律文。彼翻波羅夷為墮。即受戒已為說四墮是也。僧祇墮義轉釋極惡。與此不同。文中多意字嘗用多論古鈔。對勘並無。言不如者謂不如魔。即墮負義下引論釋。明知寫誤。魔有四種。常相謀害當用戒兵防禦戰敵。然今行者戒力既虧。魔軍得勝。故以為喻。本律三義初斷頭者。即受法說相中四喻之一。次云如斷多羅樹心。三如針鼻缺。四如破石為二分。能喻雖四同俞體壞。永障聖道故云行法非用也。次無餘者即遮法云。若遮無根無餘作等(殘為有餘。名亦出彼)。行壞無功。不參眾務故云絕分也。故下引證。即律偈序上卷已引。三不共住名見戒本。問與上無餘何異。答上約己說如彼死屍。下對僧論如海飄出。對前祇律初義頗同。此後二名同彼第二。問答中問詞為二。初躡前。準下正問有二。一問重犯。二問有無。初答中上二句示不定。下二句從有而立。入諍論者涅槃諍論品云。善男子我於經中作如是說若有比丘犯四重已不名比丘不復能生善芽種子譬如焦種不生果實等我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒(此執無也)。善男子我於經中為純陀說四種比丘一者畢竟到道(無學)。二者示道(初二三果)。三者受道(通內外凡)。四者污道(不地)。犯四重者即是污道我諸弟子聞是說已不道解我意唱言如來說諸比丘犯四重已不失禁戒(此執有也)。間經中但云不解我意。佛意云何。答尚非菩薩二乘境界。況凡鄙乎。然雖叵測亦須略示。當知。佛說有則必有。無則定無。何以然耶。如來如實見諸眾生善惡業性。隨宜而說。如實不虛(古記妄出佛意云。受體仍在名比丘。但無力用故如焦種。此則還成有執。何名佛意)。雜心解者彼云。有說犯初眾罪(眾即是篇)。名捨律儀此則不然。若捨律儀者犯根本罪。已還俗應得更出家。已捨律儀故。又云。於別解脫律儀是比丘。於無漏律儀非比丘。又云。但是犯戒非捨戒(彼文)。問此還計有應成諍論。答在彼為諍於今非諍。何以故知時合宜。深解佛意非執計。故是以僧網明畜貓犬。及隨相中畜八不淨。並斷失戒。人不見此故多遲慮。次答中初據宗以答。此即初戒廣解之文。戒本亦云後犯亦爾。此下簡辨名種。重犯有二。一同名之罪。謂四重五望。二同種之罪。謂四戒各論。上通十誦下局本宗。文約四戒各別論重。即明今宗同種之義。合證者有戒。重犯義不相離。故引文中初敘宗意。律儀從境故名別脫。道定從心即是總脫。如下引論委釋。初舉文。受是懸擬故可總發。犯是臨境故唯別犯。旦下歷示。初明總發準釋相中。彼論但約三毒以歷七支誰三為七是今義推。具如後釋。文中別舉淫支以明。餘可例顯。淫境約道女三男二淫心三毒。三單三複一具隨緣。間起。以心歷境故發多戒。如文所列。今下明別犯。問餘淫不犯故有重者。若還以貪心復於前女本道。行淫為成重不。問十誦不立重犯。那取彼論以證今宗耶。問不可一時犯諸戒者。不學之罪那得頓犯耶。如是思之。例證中二。初約懺重例。又下打謗例。九十中打比丘及僧殘謗二戒大僧不簡淨穢。若下反質打謗三眾。並吉羅故。初難中問有二句。即是兩難。律中二滅學悔並不足數。又斷頭之名行法非用同彼死屍。今云餘戒體淨光潔無違。豈非相反故須委示。答足數中初準懺明足。即簡二滅不在所論。如下例證。十誦開作說恣羯磨(不開餘法)。亦聽眾中誦律(無堪能處)。既容秉御身預淨僧。義同足數故云理當也。但下約過明不足。情過深者犯極惡也。不任用者虧德業也。故下引示。律云僧說戒及羯磨時來不隨意。故知。雖懺必無足理。縱聽秉法身不入數。但望二擯財法永亡。不參眾務以為優耳。上云理足。文含二意。一為救無知謂失例犯。二為救犯者抱過不悔。故此諸文委曲提示。問世云小無懺重之文。那云懺淨耶。答大小兩乘通明懺重。小雖開懺但障獄業不能復本。故云無耳。若爾依大懺淨可預數不。答化制不同。化據業道制就違教。縱依方等事理懺滅。於今制教不懺須擯。懺成學悔。若行制懺縱業不亡還名清淨。須知化制懺法天別。人多妄迷。故曲疏之。餘在後篇。答斷頭義如下問答。次難所出者如上諸文。具依律論欲彰有據生後勸勉。故發是問。正答中初句指前。更下標後。下引僧祇學悔。行相一切同僧。十誦乞羯磨已佛結所戒一切受行。母論與悔法已名清淨持戒等。故云體在等。斥迷中初文為三。初敘非。懾之涉反怖也。百喻經云。有人養牛二百五十。其一大者為虎所食。其主念言。數既不全何用看守。遂一時殺之。愚癡比丘亦爾。既犯一戒餘即雷同。頗符此意。豈下正斥。焉下重示。上二句明同種淨。當下明同名淨。堅固不動謂之儼然。下下明異名異種淨。次科初二句囑其所告。受隨一等故名同法。若下正勸。初示持行。嚴謂謹攝。淨識即心。五塵皆境。所謂方便正念常擬對治也。嗚呼未世凡流沈溺滋。久攝念離染未見其人。自非宿善資薰明師訓匠勤求聖教。精擇良明志慕孤高行希清卓。時時不懈日日如新。或體達前塵。反求欲本。或冥心所受專意通持。故得對境蕭然遇緣確爾。翔而後集默而識之。其猶揮手於空了無滯矣。著鎧入陣何所畏乎。然惑業未銷死生可懼。豈唯言說即是清昇。在欲遠塵。良恐非爾所及。居凡學聖故且抑而為之。勿事悠悠。宜應切切。因茲言及一為深思。若下勸犯悔。上二句明成犯。既下示懺益。若下明不懺之損。懷即是心藏疾喻其覆過。體非淨用。不堪利養覆過妄受故云冒也。自負可解。言他負者作法則前事不成。受施則能施亦墮。豈下悲傷異其改往。大慈博愛於物無遺。雖惡行下愚亦苦加提引。祖恩所及無得而知。三問中此即難前斷頭之喻。答文了論中初約喻以顯。四處即腦咽心腰。由下示不階之意。即雜心云非第一義比丘是也。十輪中初明犯報。正用四重因引毀謗。入阿鼻者謂生報也。如是下明障道也。結即見思等惑。言墮惡者釋成不盡結也。今時多學邪空。訶佛毀教。流言鄙俗反自矜誇。焉知。一慢尊容長淪暗道。一輕聖典永墜邪林。業理灼然。如何不信。若下顯持益。初索持人。初篇四重出生諸戒。故名根本。一下示功行。一切者總收四事。乃下勸堅持。言捨命者即同本律寧死之誡。三乘依住者出世行本故。嘗讀斯文敬詳佛語。詞切理顯足為龜鏡。願專誦心首以自策勤。對尼中後四如別即別行篇謂。摩觸八事覆重隨舉。女流報弱情多喜犯。故枝條之罪例同重制。三他部中初標部計。同下示異。同種犯已後作。得吉故無重也。此下簡濫。下篇種類不同有二。一上下相望有重可解。如文所引學悔犯殘。二下聚當局亦有重犯。如別篇云下篇隨輕重是也。四明品數。引論中初科上句牒本論。律中者即指所宗正量部也。解下疏釋初示方言不同。即如僧祇。四分五聚亦相近也。今下釋部義。初通標有下別示。方便根本由具二義。則成黨類故得部名。別列中初云一一者即指四重戒也。別釋四段。初方便中且舉淫事以明次第。言起心者此即心犯同今四分。然無分齊故須定判重緣及思。簡去瞥爾。上明心犯則不兼色。次方便下並明色犯。還本於心。動身口說就具辨相。通名吉者總點遠次。名同體別。近方便中初示犯相。期下釋疑觸本犯殘。今結偷蘭故須通決。然期婬合重今則反輕。戲樂須輕如何反重。但輕則有果可趣。重則當體成業所以異也。對人懺者彼明蘭罪不分三悔。在言通濫如下具明。三中前釋成就義。以後果本不可頓犯。假彼相成故。若根本下釋隨順義。纔至果罪。共成一體。無別方便。此同四分。則異十祇。餘下指例。會通中初引三文。四分不成不言多少。了論一品不顯重輕。唯茲十誦甚有眉目。疏引彼文。初二兩篇各有遠近方便(彼唯立二方便)。位分三階。初篇近者界內僧懺(上品)。初篇遠者。二篇近者界外四人悔(同是中品)。二篇遠者一人前悔(下品)。準持犯中三罪則依了論。遠者重吉此據本宗。次近二蘭全取十誦。然下會同次罪。十誦中蘭了論重吉。今欲用蘭替吉。略示令知。餘指如後。凡定罪體必約懺論。中蘭據法。雖對小眾正捨本罪還同吉羅。一人對滅故。體通彼此者即指兩文。類解者令較二罪。第二僧殘。善見中唯就行懺釋其名義。僧伽是通貫於前後。初殘是別即命懺時首尾二法。以攝中間合云僧伽為眾。然此所尚呼人為僧。故此諸文用梵顯梵非相翻也。言從境者境即所對人也。婆沙中名義與下四分母論大同。初別釋僧義同前。殘字目罪言。犯此罪少有餘行。故有下合結。四分中初指同。又下示異。有餘亦即殘義。行法對上無餘合云眾法。疑是寫誤。亦可行通眾別。此據眾行。母論初牒名。如下喻釋。上三句喻殘。理下一句喻僧。此望初篇名為斷頭不可救故。故下引律助顯。強與即是早救。餘罪不然。從彼自悔爾。僧尼中六異者弄觸二麤二房。七同者媒嫁二謗四諫。此約僧戒對尼為言。若以尼望僧則有十異。一言人。二四獨。三度賊女。四解舉。五受染心男子食。六勸受。七相覆違諫。八勸同惡住違諫。九小恚捨正違諫。十喜諍謗僧違諫(尋尼戒本對之)。下指廣者即別行篇。罪數中引論。五十二罪者。十三根本一一各有三方便故。吉羅為遠。下蘭為次。中蘭為近。胝字竹尼反。疏解中初科三義者。一僧殘。二救。三勝。婆論止有初釋。故云一義同也。次科解云者疏引彼解也。初釋僧伽上二句標示。由下簡異。戒見事和定慧理和。今但取事不取理。故文中多上不字曾以古本校勘。復對下釋寫錯不疑(舊記不知隨文謬解)。佛下別釋可解。次婆尸沙乃約所得利養之餘。以釋殘義。此即求懺行別住者。若犯不懺不同僧利。後釋二名者以僧伽之義該通三法。波利婆沙此云別注。文雖不列義見上文。故但出二法即六夜出罪也。引正量中指同釋別。尋文可見。三偷蘭聚善見中初翻名。障善道者即罪之力用也。下翻罪惡過者就罪之當體也。後下釋義。惡能障善。從業為名(古云。調達破僧令法輸不轉。名障善者一暗文相二成局狹)。從下出所以。又下出異名。聲論但出梵名。而不翻者與上同故。波離問經云。吐羅遮者邊國語也(舊記云。彼論具云薩偷蘭祇僧。此翻麤罪。未見本論。不知何此)。了論中初總翻名。次別釋初釋麤義。重方便者同上善見。斷善根者謂成逆也。次釋過義。先約法釋。如下以喻顯援。謂援護即籬圍也。然下簡通別。上句示通。以餘諸罪並是不依佛戒故云通也。此下明局。問初二篇罪吉羅。最初那推蘭耶。答若三方便次第相成。吉但成蘭蘭方成重。故蘭為初。又復吉通諸聚。蘭局二篇去通就局。故言初矣。前後中初標云罪通等者示雜相也。律列上下明不定也。抑是語助。別釋中初科正明中。通約篇聚大分為二。初二兩篇過相麤重多。是止離故名戒分。提罪已下多制衣藥。身口乖違號威儀分。約此二分以釋列次。初明前列。遠近方便者且順十誦二罪為言。約前所立遠應云次。初篇具二。次篇唯近。遠在下收。獨頭即果罪名簡從生。或下明在後。裸身用髮皆同外道。並制犯蘭。釋戒儀中初二句總示。通下別釋。先釋通者即律戒緣佛並訶云。汝所為非非威儀。又云。如此癡人多種有漏。最初犯戒戒戒皆爾。故知。一切並兼二名。以上篇重戒亦是乖儀。下聚威儀無非禁惡故也。若下釋別。如上所分。正從別也。均雜分中止明在下之意。初分前後然下示次第。問雖通上下止出一名。即應前不收輕後不攝重。答隨列前後並收三品。但在前後重。輕者同歸。在後從輕上下齊攝。問下云五篇義具三均。今言四是均者。答準戒疏說且取吉羅果罪。以應五篇五犯之數。究理而論吉須在雜。故唯四耳。問獨頭蘭有方便不。答文雖不明義同下聚立二方便。四波逸提翻名中。燒煮是酷罰之事。覆障即處所之相。乃地獄通號。或可。燒煮收八熱。覆障總八寒。準下了疏墮大叫喚獄。心論墮眾合獄。一晝夜所出不同耳。次科初示總數。分下明離合。前約事明離。因財故貪。違教故慢。若下據罪明合。僧尼中初示數。三十者明捨墮全同。餘下示單提同別。尼總有百七十八。九十對之共有七十四戒。尼無十六戒。輒教日暮譏教作衣與衣屏座尼期行期乘船女期行受贊食勸足索美牙角坐具覆瘡佛衣。自餘尼中一百四戒尼戒具列。名數既繁。不可具引。須者看之。指如別者同如釋相。別在尼篇。又義鈔戒疏具有料簡。別翻中初引出要律儀。單翻薩耆而云墮者因而雙牒。墮名同上。自可解故(舊云上略波逸提字者非)。聲論盡捨者準下懺法。捨有三種。一財二心三罪。義雖通三名專財事。長染有遺不成捨懺。故云盡也。下波逸提但正梵言。名義同上故不重釋。五中亦三。初示總數。二翻名義。次引三律所譯不同。正量三義共釋一名。初約繁細。一百二十數過諸篇。故云罪多。體是威儀故云輕細。二約參濫。制即是遮。異上兩篇但除媒房。餘並性罪已後諸篇皆是遮罪。三約數犯。由前二義以成第三。故結名在後。應即佛制功用不出解行。問此與眾學立名何異。答此具三義治行尤難。故須功用。吉非性業。制行亦輕。但云當學。次引婆論。與前正量語有少殊。義同後一。前之二部並就能治行為名。後上座部即從不善業體為目。即同墮義也。此業能污善淨之心。故因中如焦然也。復能轉變獄報炎熾。故果時受燒熱也。三但下明方便罪。但二罪者示現重輕。有差降故。五提舍尼翻名中初示名。言向彼者即對首人。故云對治境也。次引證。僧祇得上悔義不兼所對。戒本具明。即云應向餘比丘悔過等是也。次科尼有八者即無病。乞酥油蜜石蜜乳酪魚肉。對此八物而制八戒。示數中。四戒各二方便故有十二。各對者即對別人顯非眾也。六突吉羅。初科前翻律中名。言惡作者通收身口。四分下翻戒本名。初翻名有二。善見云。式叉翻學。迦羅尼云應當。今迴其語順此方言。胡僧即祖師親承。非所出也。疏云。若就所防應名眾突吉羅。今就能治行以立目也。此下雙釋。多論問。何故此篇獨名應當學。答餘戒易持。而罪重犯懺是難。此戒難持而易犯。常須念學。故十誦下結顯。文舉疾雨喻其犯者甚多。意顯持之非易。豈下二句雙結兩名。專翫在心即學義也。僧尼中諸部名數不同。僧祇六十六。十誦百單七。五分數同而相別。故標此律簡之。尼戒本中不列眾學。指略如僧相同故也。三中律文前後列七聚名第六或異。乃華梵互舉耳。下指廣者戒疏云。惡作惡說從具標目。故母論云。身名惡作口名惡說。作義是長通名身口。故律下文(即六聚中)。不問身口皆突吉羅。如善見解惡作是也(疏次)。故知。突吉羅名在六通含身口。在七唯局於身。又復七中惡作名通體局。惡說名體俱局。第四科四段並了疏文。初中又二。初示量二此下翻名。初中前約本部。但簡前篇方便。各隨本篇自餘正從不限多少。通收第五故云非四部等。學對即同今宗應當學也。及下通攝他部。婆藪斗此云品類。下云戒有二百。多明輕戒。獨柯多即突吉羅。梵音異耳。一切者顯示此部無限量。故次翻名中。正量部推末從本同歸於意。故云無別身口也。從本至末色聲所動皆由意起。故云意是惡作也。薩婆多中彼宗論業不明心造。身口雖殊無非鼓動。故通名作。下二句簡判同。一名者並號惡作。故義兩別者心色各計故。次科初分名。世音即彼俗語。顯上息叉是正梵音。若下分體。不動身口者顯是意犯。彼但約三業以分兩體。此下斥謬。真諦本是西僧得其聲實。故斥此土傳譯之失。然順彼文且分兩別。今家特異。亦須略識。一者名通。無問輕重。但從過邊皆突吉羅。若望行邊並應當學。二者體異。無論三業。故心齊重。誤皆犯輕。三中初明輕吉。謂獨頭心念如想缽默妄惡覺失念之類。若諸篇遠方便則不論有無。若下明重吉。二方便者即成就義。亦約起心動色以明次第。因本罪同下無別聚。故言隨滅者即隨順義。四中初明懺重吉。雖是對首還須自責。以責心之言通諸悔故。懺法如後。故此不出。次懺輕中因引懺法。下篇不出故此指通。結略中初科。前示總數。上下結前。餘下標後。二不定中初示所疑。言託境者對前女也。六聚者戒本三罪二罪。謂婬觸語歎屏露二坐。蘭吉即方便提舍如蘭若受食。若下明本犯。文下釋疑。以戒本中不具六聚。故以略舉通之。下指廣者即如戒疏。略引示之。明制意者如來立教專為攝修。不相鑒察容無自勵。隨信舉發以存相利。所以篇列第三者既通六聚。上收戒分下攝威儀。文義便故釋名義者二即屏露兩處於所犯事不決定。故名為不定。言罪體者。此戒罪體但取生疑犯突吉羅。文言應一一治。自依篇聚耳。僧有尼無即不同戒也。七滅諍中初示所諍。罪通有者。初現前毘尼因六群誣迦留犯盜。二憶念為慈地謗沓婆犯婬。三不癡因難提顛狂多犯眾罪。四自言因比丘犯盜目連牽出。五多人語因破僧鬥諍。六罪處所因象力妄語。七草覆地為諸比丘共諍經年多犯諸罪。則知。所斷亦該六聚。故云通有(有云僧尼通有。或云七通有吉並非)。今戒本中但制能斷。用法有差皆吉羅罪。問既通六聚何列最後。答不同不定事起一人。此犯雜生。故列於後總結前篇。但下明制意。四諍是病。七滅是藥。殄即滅也。今依義鈔略識名數。一詳法是非定理邪正。彼此諍言遂成乖異。故名言諍。以現前多人語二滅滅。二內有三根伺覓前罪。舉來詣僧遂生其諍。故名覓諍。以現前憶念不癡罪處四滅滅。三具緣造境違教作事名之為犯。因評此犯而致紛紜名為犯諍。以現前自言草覆三滅滅。四評他已起羯磨。彼此不和遂生其諍。故名事諍。以一切滅滅(言覓犯中各有事諍。還同上三。用藥對病故云一切)。文下示略。義鈔戒疏其文甚廣。而下示尼統論八篇。一夷殘單墮提舍多少異也。二不定有無異也。三捨墮眾學滅諍彼此並同。故云通戒。問答中初問有二。前問五七離合。今下問六七離合。前云約義差分。故今問顯。答中初文前示五篇。問篇名本出僧祇。題中標云篇者乃目他宗。非關本部。答五法本同立名乍異。今借彼名以標本部。況篇聚義通。隨用無在故也。其下明聚。下文即諸犍度中或六或七。間列不定。別釋中初科可解。入五中者僧祇四分篇聚異名。昔多偏計。今但云五無所局也。下亦合云通入七攝。而云聚者順今宗也。次科六據體同者。前云正結罪科止有六法故。七約過多者。吉羅罪眾量等塵沙。隨具兩分。簡易可識故。次問中猶恐新學昧彼名數。委曲提示。慈念之深矣。下指戒疏。文見第一。彼問。吉羅既通方便。如何在篇。答簡究竟者以入篇中。餘方便者入聚所攝。問即應偷蘭並簡從生。取究竟者用以入篇。答不同也。偷蘭究竟或均或雜或前或後。難定其罪。大約分三。懺同墮位。故入聚收云云。後問中五百之言他文所出與律不同。故問以審之。答中初文為二。初示數不定。約即略也。通言即僧尼兩數。論下次顯略所以。初通明體量。且下別示兩數。初明僧戒。蹊徑即小路。律下示尼戒。戒是能防。過是所防。戒通過別。從別為言故云所防。次釋通中彼云。略則八萬四千。廣則無量無邊。今對上五百且以八萬為廣。望下無量還成略耳。既無數量。則知。五百言非虛矣。二犯報中先明起業者。欲明苦果須考業因。況造業萬差。何由一揆。如下引經墮獄年劫且據制罪。一往以分。自有犯輕而報深。不妨犯重而報淺。須推能造所起不同。善惡報應絲毫不昧。是知。化制兩教辨業天乖。制則從教重輕。化則論心濃薄。教唯揩定緣具則例入刑科。心既不常動發則須分體性。因果既異。化制斯分。必昧宗途未窮業本。故先料簡委示來蒙。初文前示業本。業無自性。必假緣生。緣雖眾多不出心境。由境發毒構造成業。境主外緣毒從內發。故明起業惟推三毒。毒從我生。我即妄計。即斯妄計是業之本。故名妄業。經云。一切業障海皆從妄想生。諦求妄本畢竟無依。但是一心隨緣不覺。以不覺故硜然計我。由我起毒因毒生業。業成感果。果全是苦。苦即生死。流浪出沒造受更資。如是億劫莫知所止。從本至末。就果推因少識妄源。粗知苦本。諸賢覽此豈不自思悲夫。此下指廣。請尋煩引後篇不復。今下次正敘重輕又二。初示犯報分齊。上二句明犯從心起示因差也。下二句明報約心分示果異也。三性者性即心體。心雖萬狀論體唯三。二是有記。一號無記。然據善心應受福報。由心愚癡損境義一。業道制教二俱有犯。但業有少輕制還依教。意業謂能造之主總上三性。但性據始起業取已成。故下引文顯相。上二句通示。有下別釋。前明制輕業重為三。初標二無下列相為四。初二句無慚心。無畏難者釋無慚相。次二句邪見心。或下四句不信心。又二。一不信聖教。二不信果報。或疑下五句疑惑心同上二種。三若由下結示。次若不下明制重業輕。反上四心可解。次示相。標中三性者心之總相。重輕篇聚無出此三。對境造作隨前事別。又不善心可通一切。善無記心或有不通。如婬妄漏失媒麤毀兩之類。可以思之。初善心者雖非麤惡然是無知。結業乃輕。違制無別。別明中初文初明好心犯盜。或下次明慈心犯殺。並見下戒。不以下示犯所以。即下引證。殘下諸聚並加愚癡。故云乃至等。次科初明犯報。由下釋報輕。上二句明酬本業。下二句明酬違制。輕重中二。初明性戒雙犯。若下明遮戒單犯又三。初正明。以下釋所以。若下示懺淨。上明懺遮。不下簡懺性。篇聚雖懺業道不亡。指智論者如後懺篇。彼云。十善戒雖懺三惡道不除等。次不善心者謂。貪瞋癡三毒所起。單複等分鼓發七支故。正明中又二。初通敘。上二句別舉犯人。學不學故。下二句合明心相。如下引示。四中初是總相。攝一切故。濁重難顯。且約三時無悔名上品心。下三別相。開癡心故。二是邪見心。三即放逸心。四即憍慢心。故下二句總示業報。以下鈔家結示。無慚無悔即是不善始終二心。該前四種一一相兼。初無者古記云。初猶都也。雖不出字書借訓顯義。從古無妨。引示中初引成論。證業隨心重。約制則蟻輕人重。篇聚定故。就業則蟻重人輕。心行別故。由下推論所以。如下次引十誦。轉證懺業不亡。調達具云提婆達多。此翻天熱。是佛堂弟。阿難兄也。破僧犯蘭制教罪也。逆業最重故墮阿鼻一劫。故下三引經轉證悔已墮獄。亦名地獄報應經。業定不定但約三時具闕分異。三時具者則為定業。定有二義。如文列之。不定亦二。反明可解。諸佛不能轉者。眾生業力勝佛力故。下指卷末。即懺篇中。三無記多別。一無情局無記。有情通三性。二就情中報色是無記。心則通三性。三就心中。三心局無記。行心通三性。下明二種。初縱放者謂泛爾無記。次約睡狂即昏迷無記。示心中初文又二。前示心相。如下次列犯事。別舉諸戒。臨文自對。高談費時者。律制行來俯仰常爾一心。違皆犯吉故方大也。上明不學制犯。唯下簡勤學開迷。次科初句指前列相未盡。即猶止也。前方便者或自作犯。如初睡時作漏失意。或教他犯。如殺盜等。或自業相成犯。如自安殺具等。若據果成雖在無記由假方便。故云通前等。如論即下成實。初問中徵上指論。答中初句通示。初下別釋。先約方便釋。即上睡狂無記也。初明因前故感報。而下明正成則非報。二約總別兩報釋。此義通前兩種無記。總報謂地獄總受。別報謂餘趣別受。如下引證有三。前二證上縱放。後一證上睡狂。如經者未詳何經(有指十二頭陀經。彼文不出)。不覺是無記心。五百問彼說。昔有一執事比丘。手挃物器墮餓鬼中。有羅漢於廁聞呻吟聲。問之。答云。曾於此寺為僧執事。手挃淨器。使不淨食與僧。墮餓鬼中為蟲噉身。不得糞食。故此呻吟。羅漢為悔方得噉糞等。誤觸即無記心。成論睡眠業者。如夢漏失五吉之類。教人自業如上所明。次問中徵前開忘。答中初二句指前標後。謂下正答。初敘學人。偶下云迷忘。如下略列戒相。反上謂非學人。翻對可解。結歎中初二句示生死長久。業苦通舉因果。綿謂出沒久遠。積謂造受眾多。生報別示苦果。窮盡也。虛下嗟毀犯陷墜。隨妄興業故云虛縱。無三善者多惡因也。加三惡者無善果也。附憑也加增也。以下正歎。經生猶度世也。息即是氣。第二引證。正明中初目連問經(亦名犯戒報應輕重經)。初標犯人。據下三眾皆犯吉羅。罪報同僧。今約通該六聚。故但舉二眾耳。無慚下示犯心。然果報隨心延促不定。或濁重邪見。縱犯輕罪何止此數。或慚愧慈心。雖犯重愆未必如數。準知。經中且據一相。故約無慚輕慢以定來果不差。必具此心則定如歲數矣。上四句準經。貫下六聚。犯下列相。經中通云墮獄。準雜心別對六獄。泥犁即是獄名。此翻無去處。初吉羅中四天王宮與日月齊。在須彌峰半腹。墮泥犁者即等活地獄。天五百歲為獄一晝夜。人間九百千者。以人間五十年為天一日。一千五百年為一月。一萬八千年為一年。十八萬年為十年。一百八十萬年為百年。九百萬年為五百年(上約小數。若用大數十萬為千。合云九十千。竊疑經誤)。二提舍中三十三天在須彌頂。此墮黑繩地獄。彼天千歲為獄一晝夜(下皆準此)。人間數者。人間一百年為天一日。三千年為一月。三萬六千年為一年。三十六萬年為十年。三百六十萬年為百年。三千六百萬年為千歲(亦準大數千萬為億。故以三千萬為三億。十萬為千。故將六百萬為六十千也)。三波逸提夜摩及後三天並依空住。通前即欲界六天也。此墮眾合地獄。人間二百年為天一日。六千年為一月。七萬二千年為一年。七十二萬年為十年。七百二十萬年為百年。七千二百萬年為千年。十四千四百萬年為二千歲(千萬為億成十四億。十萬為千成四十千。檢經本作二十四億。一字錯合作四字。鈔云二十一者據算甚差。必應傳誤矣)。四偷蘭遮墮嗥叫地獄。人間四百年為天一日。萬二千年為一月。十四萬四千年為一年。一百四十四萬年為十年。一千四百四十萬年為百年。十四千四百萬年為千年。二十八千八百萬年為二千歲。五十七千六百萬年為四千歲(千萬為億成五十七億。十萬為千成六十千。鈔與經文皆云五十億者。脫七字耳)。五僧殘墮大叫地獄。人間八百年為天一日。二萬四千年為一月。二十八萬八千年為一年。二百八十八萬年為十年。二千八百八十萬年為百年。二十八千八百萬年為一千年。八箇二十八千萬即二百二十四千萬。八箇八百萬為六千四百萬。共計二百三十千四百萬為八千歲(大數以論即二百三十億四十千歲。經本作三十千歲字誤)。六波羅夷墮焰熱地獄。一晝夜人間一千六百年為天一日。四萬八千年為一月。五十七萬六千年為一年。五百七十六萬年為十年。五千七百六十萬年為百年。五十七千六百萬年為千年。五百七十六千萬年為十千歲。三百四十五千六百萬年為六千歲。共計九百二十一千六百萬年為十六千歲(大數而論如鈔所合)。次涅槃中初引經。忉利天即三十三天。日月歲數亦約人間計之。與下通會俗中算數十十為百。十百為千。十千為萬。十萬為億。十億為兆(此為小數)。或以百百為千。千千為萬。萬萬為億等(此為大數)。前經據其大數。涅槃從小數。然二經對天不同。九百八百之異未可和會。勸信中初指經。是佛說者人可信也。目連問經即漢安世高譯。涅槃是北涼曇無讖譯。藏中經有失譯。謂無譯主名字。又有疑經。謂真偽難明復有偽經淺近可別者。猶恐愚者雖見經文意謂。時賒土異。傳文至此。焉知佛說。故特遮之。今時多同此見。率墮邪林良用悲痛。勿下正勸。不反知者謂不省己過。刑科謂六獄受苦。長劫者智論云。如大城方四千里滿中芥子。有長壽仙百年取一。芥城雖空劫猶未盡。又方四千里石百年一拂。石雖摩盡劫亦未盡。此喻時劫不可窮也。斥愚中初科上句示其愚暗。自毀者身為佛子。反毀佛教故。又自身稟戒反毀戒律。故如。黃葉等此明倚濫。即佛經中有此言。故涅槃云。嬰兒啼哭之時(喻小機也)。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼我與汝金(喻如來施權也)。嬰兒見已生真金想。便止不啼(謂得涅槃)。然此楊葉實非金也(非大涅槃)。木牛木馬木男木女嬰兒見已亦復生於男女等想(喻亦同上)。此明如來追述爾前施小之意。至涅槃時決了權疑同歸常住。寧復有小耶。此所謂不知教也。正破中初文。初二句敘教本融。若據大小理教實異。今約從本施出。或約開會有歸。故云無分隔耳。對下明因機故異。故下引證。初證說小悟大。即無量義經。彼云。善男子初說(鹿苑)中說(方等般若)。今說(即當經也)。文詞是一而義別異義異故眾生解異。解異故得道亦異。善男子初說四諦為求聲聞。人天八億諸天來下聽法發菩提心(此證前義鈔作八萬)。次說方等般若菩薩修行。而百千比丘無量人天得須陀洹等(此同後文)。雙下證說大悟小。即涅槃云。須跋陀羅聞佛說大涅槃甚深妙法。得法眼淨。乃至漏盡得阿羅漢果等以下準經顯意。此謂。如來一音演法。眾生隨類得解。然此但望言教是一。至於佛意不無密赴。故使隨類得益也。此明不以所學即判大小。但達其大者一切歸大何妨學律。志之小者所為皆小。徒自窮經故曰在心不唯教也。次科為二。初推戒功。先敘佛偏弘。施為者通語一期化物軌度。威儀即目戒學。主猶尊也。但下出所以。初明對病。身口即業。心使是惑勃卒也。今下明次治。顯戒學居初釋成為主耳。今有下二斥誑妄。初敘所計。位地謂薄地凡夫。安託謂無疑畏。輕真經者毀律教也。重我教者黨所習也。即下據教。反質二文並約開會之義。由本小教歸一佛乘故兩皆云即。八十即目段數。部即指根本一部。聲聞但云尸羅。菩薩則加波羅蜜。即六度之一。如下傷其愚暗。教雖顯了聞而不信。故云不入耳。三中初引摩耶。毘尼住持偏勝毀之。則法將滅矣。次引涅槃。初敘邪說。如上指前所引。方便怖人言不實等。如下決破。上引經文。以下準經深責。四中標宗中引般泥洹經善見論。並同遺教。故言等經。然既喻師。固當承順。違師則陷逆。毀戒則墮苦故也。五中引經。師喻如來。弟子喻學者。腳喻兩乘。按摩喻尋究。其下喻學大毀小。彼下喻學小毀大。譬下法合可解。方等即大乘之通名。以下顯驗。六中初敘深位。上二句示化教義。聲聞之教止通道耳。有緣作者為利眾生。現行十惡故。不染風者自無染濁過失。必具二利方許行之。準下文須至八地。或云初地已去。次明初心。又三。初示所修。自地前三賢等未破無明。容生染濁未可如上。而同聲聞者以出家菩薩必兼小戒故。又三聚中律儀斷惡大小不異故。即下二引證。涅槃羅剎喻三毒。浮囊喻戒體。一全乞喻犯重。二乞半喻犯殘。三乞三分之一喻犯蘭。四乞手計喻捨墮單提。五乞微塵許喻犯吉(六聚中闕提舍。義同吉故)。文舉吉羅以輕況重。又下引智論。不畜財者亦護遮故。而言等者彼云。不盜者已施法界有情之財。即用戒法行己化他。即名法施遍眾生界。以下三準斥。初敘濫。行非可采所為常也。言過實者高談虛論也。恥己犯者慮他見輕也。謬自褒者言我大乘人不拘小檢也。余下明面折。煩惱合者縱放為惡。順欲情故。七中明今禪講之眾所學雖殊。未有不受戒者。若本為持則發戒品。反此徒受定無有戒。則將何以為僧寶。以何而消信施。空自剃染終為施墮。又復方等大乘止開心解不拘形服。淨名居士華嚴知識隨緣化物不假形儀。今既通方何勞剃染。如能省己當自摩頭。第八科分二。初勸其護法。前舉體相以勸。成受是體。形儀即相。今下列住持之相。剃染人也。羯磨法也。伽藍處也。訓道事也。四僧或約四位。或但初位。若下次責其誑妄。初敘貪利附小。若汗下明拒犯倚大。故下引責。佛藏第一佛告舍利弗。譬如蝙蝠。欲捕鳥時則入穴為鼠。欲捕鼠時則飛空為鳥。而實無有鳥鼠之用。其身臭穢但樂闇冥。舍利弗。破戒比丘亦復如是。既不入布薩自恣。亦不入王者役使。不名白衣。不名出家等(捕捉也。謂人欲捕也)。又十輪經第七云。自於大乘諸行境界。不曾修學未能悟解。於大眾中自號大乘。為名利故誘誑愚癡。令親附己共為朋黨。譬如有驢披師子皮。而便自謂以為師子。有人遙見謂真師子。及至鳴已皆識是驢等。廣下指前二經。略如上引。侯待也。言彼經詳委。不待此陳而後知也。示意中初示廣斥之意。彼即濫大不肖之者。塵蒙謂邪言惡見壞信喪道。猶如塵垢穢於淨物故也。猶下囑累。所謂素絲易染朱紫難分。雖委曲指陳猶未能知返。豈非禁情節欲舉世之所難。縱意為非。是人之所欲。且祖師之世其風尚然。況及于今無足怪矣

　　釋釋相篇

題中戒相二字通目戒本。即是所釋隨釋二字局在今鈔。即為能釋。然戒本中但列名種。辨成持犯。備在廣律。今還採摘律文旁涉群部隨於戒下。條別委示。故云隨戒釋相也。問此是宗鈔那云釋耶。答釋謂隨舉一戒。直顯持犯重輕之相。非同戒疏隨文牒解。問何者為相。答如後釋戒。三科束之。一所犯境。二成犯相。三開不犯。總為相矣。更以義求亦為三別。一犯與不犯。二犯中有輕重不同。三有方便根本差別。統論其相不出心境。如下更解。注顯中上二句標示所準。條部者律中僧尼戒本二十犍度。五百七百結集之後別為一篇。涉于三卷名條部毘尼。乃條前戒本決釋疑滯。如前淫戒未明三道分齊道俗二境成犯之相。波離一一別問。如來隨問答釋使前戒本持犯委足。然今藏中律本多為調字。竊疑音誤。無別所以。有人釋云。佛在世時。星羅別制波離調和部類。故云調部。以條字義顯大師易之。此說無據未足可取。但下三句先示條部所立。正本即前戒本。下列者以條部在第四分後故。今下正明此篇所準。諸篇即指此鈔上下文也。未足有二。一雖有犯名二百五十未必盡故。二縱有名種未知成犯緣相揩式故。然條部在律之末。隨相當鈔之中。今但準彼未足重條之義。非謂準於前後也。本文初科三段。初明順教成益。若下二明迷教致損。所下三示今述作。初文初句標教本。注引智論尸波羅蜜中文。說名字者此局戒本為數也。毘尼中者指廣律也。八萬四千對塵勞門也。望上為廣。望下猶略。故云略說。無量無邊此從境也。故下校量道俗。意令學者知己尊勝勿自輕也。尸波羅蜜與下戒度。梵華互舉令易解也。依下二句明順教。上句是行下句即解。行解兩具戒學功成。便下顯勝益。克能也。或作剋削也。次段反上三意。初句暗教即無解也。所緣是境。由迷於教故不了境。或可所緣即指教相。次句隨染即闕行也。染謂封著惑即迷亂。豈下二句彰損。可知三中上二句示述作。依教之言別在今宗。通該三藏。必下勸修。庶望也。禍害即上苦趣。謂三途也。此且舉損以勸。須知。奉戒不唯免害。發生定慧必由此爾。示通別中此篇逐條顯相名別事持犯。後章統收篇聚名總義持犯。由別顯總以總收別。前後相照持犯方明。欲令預曉二篇來意。故此示之。指即示也。直陳者簡去義章。在後篇故。進謂無過可行。不謂有教制止。方軌持犯準題文倒。第三科中初二句標歎戒功。依此淨戒得越苦海故如舟航。凡入道門無不稟戒故。是宗要受下明多犯所以。受時遍境俱發故通法界。隨中一行猶難。故如麟角(麟是瑞獸。國君有道乃現。止有一角舉此喻其少耳)。受多持少患在迷教故云良由等。本詮即目律教。塵染即是毀犯。此下示意列章。據此首題止標戒相。今欲委述法體及行。故當先示須明之意。上句引聖為況。上標此字即指前戒。聖賢欽序者即標宗。所引諸經律論贊戒之文是也。何下顯今須述。故下列示章門。通出離者貫徹因果故。生眾行者基址義故。順本受者是隨行故。通篇聚者屬教詮故。[一/旦]即遍也。問何以不[仁-二+且]釋相。而總論四戒者。答戒是一也。軌凡從聖名法。總攝歸心名體。三業造修名行。覽而可別名相。由法成體。因體起行。行必據相。當知相者即是法相。復是體相。又是行相。無別相也。若昧餘三直爾釋相。既無由序不知所來。徒自尋條終難究本。故戒體中云。人並受戒少有明識。故於隨相之首諸門示現。準知己身得戒成不。然後持犯方可修離。聖意昭顯學者宜知。初科聖道者通語三乘。本謂根本基即基址。本喻戒法發生於聖道。基喻聖道依憑於戒法。次順明中初正明。賊即三毒。能劫善財侵害慧命故以喻焉。隨境禁制故如捉。攝止一處故如縛。用智照破故如殺。捉縛通凡。殺唯局聖。初果破見。亦得名殺終至無學殺方究竟。是以羅漢彰名殺賊。然雖聖道親在縛殺。推其元由功由先捉。本基之義於茲彰矣。賢者現修聖人已成。大小雖殊行門無別。是以五分功德以戒為初。無上菩提以戒為本。安有棄戒別求聖道。智論所謂。無翅欲飛無船欲度。聖言深勉可不信乎。即下引證。文有三段。遺教依因同前基本。諸禪定者四禪四空定相差別故。馬鳴釋云有色無色解脫功德是也。滅苦智者苦即見思二惑。是苦本故。智即三十四心以能滅故。次引四分示佛制意本為聖道。調毒令盡即是果成後。文即本律說戒。犍度釋波羅提木叉文(標宗亦引。有言善生者非)。上句喻顯。根喻生長。面首喻高勝。下二句法合。集眾善者統萬行也。三昧成者資禪觀也。具斯二義故同根首。反顯中初引論示。下引經證。亦遺教文如標宗委釋。此明無戒具諸過失。本基之義於此彌彰。指略中彼第一云。為道制戒本非世福。又云。若原制意為道方便。三乘學人必由斯跡。廣文如彼。餘自尋之。次科下敘功能。而首標大用者良由有用。方見功能功由用彰。所以先舉。略舉中二。初通敘教旨。夫下別彰戒功。初中上二句總示三藏。須約通別二意釋之。若就別從強經論二藏斷證功高。毘尼一法住持最勝。從通兼具經論並列流通住持。毘尼特彰絕縛元始。義雖兩通文從別意。故云並有等也。明義別者通示三藏不同也。須略舉者獨標律藏也。言略有二。一對餘藏此不明故。二就律藏。但舉要故。別彰中。前四句別舉。必下通結貫上諸句。初句住持義。次句軌物義。九道者除佛道。外三聖六凡皆被戒訓。故若準涅槃我亦有師。所謂法也又戒經云。三世諸佛皆尊敬戒。是知戒法佛猶師奉。今望無非可治故云九道耳。三發趣義。四本基義。此之四句攝盡戒功。比於餘藏優劣見矣。次引證中初引本律。通證餘三義。後引善見別證初義。又律序偈明越度生死。戒本偈明能至佛道。準律序偈先舉喻云。如人欲度河用手及浮囊。雖深無沒憂。便能到彼岸。鈔引合法對喻。可知。戒本偈中初句召行人。次句明本志。第三示行法。正法即指戒也。下句除惑倒。舉結集中初文上二句彰勝。善下引示。有情之類色心存亡依乎壽命。佛法興廢實在毘尼。此即論家顯示當時結集之意。推釋中初句總徵。餘下別釋。先經後律。經中又二。初四句示詮相虛通。化跡謂往昔因緣。因果即三世報應。事隨理者事別理通。經宗理故設有事相融歸於理。故有一多互入大小相容。況意在忘言。隨立隨遣故者言無寄也。意下六句顯幽深難學。猶恐愚者不體今意。妄生輕重故此遮之。筌即取魚之器喻言教也。次明律藏中。初四句比前顯勝。故知。化教住持功劣實由詮相微隱故也。以下舉事釋成。初約異相釋。又下約眾法釋。初文中人通五眾。法該僧別。住即是處。下引寺誥。伽藍制置並存表對。又大界淨地攝人攝食各有分齊。皆異俗之相也。雜行言通眾自共行。行即是事。故此四句即是人法處事攝相斯盡。然此四相道宗綱領與世懸殊。提誘群生住持萬載實賴此矣。由下四句示住持義。初明世諦依相成立。由諸眾生不知空寂。但隨虛妄有為之相。乃有世間故云爾也。次句明如來順世立法。如來說法常依二諦。一依真諦泯絕諸法。二依俗諦建立諸法。今此律藏建立持犯。滅惡生善隨情附相引接初心。是以凡所制戒並託緣生。隨有開遮皆防譏毀。故云法逐相也。次眾法中佛所立戒令人稟行。即以法資人也。上明自行既立。方堪秉御以成眾行。即是弘法故云親成等。是知。法有資人之用。人有弘法之能。非法則人亡。非人則法滅。人法相資乃能久住耳。故下引證。亦律序偈上半偈云。聖眾若和合(聖通事理二和。凡唯在事和)。世尊所稱譽(悅可聖心)。下半如鈔引。釋成世尊稱譽所以。三解名義。列三名中初毘尼又四。初二句翻名。注顯異號。皆傳訛耳。即下引所出。十八法者即調達執九邪。破佛九正。共為十八法非法(八正軌生物解。是法調達說為非。五邪不能生解為非。彼說為法)。律非律(八正調身口離七非名律。彼為非律。五邪反前說。彼說為律)。犯不犯(不剃髮不剪爪。佛制有罪名犯。調謂有命。若不剃剪說為不犯。心念作惡不制有罪名不犯。彼說心起三毒。反說為犯)。若輕若重(遮惡為輕。調見壞業墮龍。便謂皆重。初篇永障為重。彼見先作無犯。便言俱輕)。有殘無殘(犯下四篇非一生障名有殘。彼說無殘。犯初篇永障名無殘。反說有殘)。麤惡非麤惡(初二篇下方便重蘭名麤惡。波逸提下及餘偷蘭。名非麤惡。故皆反說)。常所行非常所行(八正道常所用。彼說非常。五法非常用。調說為常)。制非制(五篇是佛制。彼說非制。五法非佛說名非制。調說為制)。說非說(四是重禁餘是經約名正說。調說為非。四輕餘重是非說。調為是說。多見妄解。故引疏注出)。此據破僧戒所列。至拘睒彌犍度。出第二云。毘尼非毘尼。前後兩處華梵各舉。故云不並。是知。此名律自翻耳。下復引經命七滅諍以為七律。所據益顯矣。或下指非文見母論。疏云。古譯毘尼皆稱為滅。以七毘尼殄四諍。故如水滅火。水不名滅。名不附體故所不取。故下顯正名依體立。經律明據故云正也。次戒名中初翻名。即下顯據。六度者一檀(此云施)。二尸羅(戒)。三羼提(忍辱)。四毘梨耶(精進)。五禪(定)。六般若(智慧)。六種皆名波羅蜜。此翻為度。今用第二證名。可知。此即經論常談故通指耳。後木又中此無異翻。故直示名而已。處處亦名別別。顯次第中初標示。教行果三不唯戒律。一切教門次第皆爾故言一化。律下正顯。初句明律先。教不下明戒次。戒不下明木又在後。釋律義中初科上句訓字。法以楷定為義。如釋題中。謂下釋義。一切戒本大分為二。前明犯相後明不犯。犯中復二。即輕與重四義。攝盡毘尼大藏。就輕重中復有因果缺緣開制之異。故云等也。顯示律名從教而立。故云並律等。問中以聖人之教皆修行之法。而修多羅取貫攝為目。阿毘曇以折理彰名。故申此問。意顯今宗獨專此號。答中引論示意。還約三學引生次第。戒範在先故獨名法。若爾經亦訓法。論翻對法無比法等。是則餘藏亦得名法。豈獨律耶。答修多翻線西竺本名。此土字書訓經為法。又論。稱法者或從法相如陰界入等。或即法門諦緣度等。或就法體涅槃理等。毘尼不爾中梵本名。復是教詮名相楷定。是非可不必從文斷。故與餘藏法義天別。問彼法門義亦即從教。答若就通論三藏教詮並名為法。但戒引生軌物義勝先據斯目。餘雖號法弱故不彰。若約別論三名各異。如上所列。前後中初徵。若據世傳云經律論比從語便。若對三學律必當先。故申其意。由下釋。以定慧幽隱邪正難分。簡別雜濫必用律法。用既在首義必先標。內法謂八正道。外俗濫同謂偷形者。以法除者如律中。時世飢饉有外道。偷形隨眾僧後。僧以受戒時分和尚闍梨等詰之。並云不知。因即陳首。妙要也。故下結示。創初也。餘下指略。或約三學次第。或是佛法壽命故合居先。此即常聞故所不釋(或指戒及木又。或指戒疏皆非)。次釋戒義初科引雜心者顯示戒義類通周遍。無境不發無惡不禁。簡餘世善局狹不周。禪無漏戒唯情境發皆非通類也。指廣如後。即戒體中。廣列中初科。智論言性善者彼云。好行善道不自放逸。謂性是善。不使從惡故善。生五釋學義摘在次科。二從心中此就所治為名。身口五根通須調伏。不唯在心故云等也。三中初示召體之名。如下引論示體。初句舉名。此與從心語濫。以下示能即約三性。簡體是善無作。問此與上性善何異。答準前論釋望遮惡為言。故判屬功能也。四中前引諸殺而局善釋於義未盡。是故鈔主以義繼之。故曰因明。名義兩通故曰正義。初句示名不局。戒言性者借訓顯義。勿滯字書。惡律儀亦名惡戒。屠兒獵師旃陀羅輩常行殺害。名受惡戒持惡律儀。問如何受耶。答以殺為業發意受行。即為受也。如雜心說。順惡易成不假緣發。但望殺心遍該生類故名律儀。隨殺生命即為持戒。不律儀者非善故言不。類通故言律儀。即惡律儀所出異耳。若此下釋義。初二句通示。戒以性名。性通三性。且論善惡互不相容各得禁義。惡下別釋。初明惡戒。通禁制止名律。造作有相名儀。若下明善戒。令反解者但應回倒善惡二字。改樂殺為慈護。即可見矣。五中引律者。此說戒法中釋戒序。文戒是因木叉是果。今召戒為木叉。即是因從果也。解脫中約近遠兩義釋之。近中又二。初標言隨分者顯非頓脫。即處處義也。謂下釋。初二句示境緣別也。次一句明治行不頓也。下一句示分果也。此望隨境起護脫免過非。故云隨相。次遠義者此以凡地所受望後聖果。故云遠取。即前聖道本基義故云因戒等。克猶護也。聖總三乘累該五住。故下引證。亦律序偈彼云。眾經億百千戒為第一最。欲求第一最。今世及後世當持此禁戒。終身莫毀犯。餘二句如鈔。問近遠兩釋何以分之。答此有多異。一近約止業。遠望除惑。二近是凡地。遠即聖道。三近是就因。遠即從果。四近是漸防。遠即頓破。即戒疏云。戒障有二。一者業非。二者煩惑。戒淨障業惑待智亡。望分所除故云別脫(此明近義)。後智除惑乃稱究竟解脫(此證遠義)。下文指後。即戒體中發戒數量門。彼明境量等。即別脫之義可見。四具緣門敘意中初示受法。末代唯羯磨者。以五受中善來三語八敬唯局佛在。破結微通稀而復隱故。藉因緣者或發心為因。餘事名緣。或能受為因。所對為緣。或俱因緣如前已辨。其下明重述意。一門即受戒篇。比丘大綱者攝僧要故。佛法根本者住持勝故。列緣中此但撮前受法。徑示是非。分對解釋前已具委。久聽既知不喜煩釋。新學未曉自可尋之。故略點示耳。初列五緣並出母論。三中初明受者知師下至小罪。通望下明十師互知。唯據重夷。心不具法謂無戒者。如十三難十誦白衣之類。雜相中初又云者懸取論意。或可引前受緣。五八戒下並略破重之言。故云乃至十戒等。二引論示。彼明六種戒。隨犯一重餘皆絕分。文中具舉五戒。餘並略之。故云乃至等。八字寫訛。準論合作十戒。即越過八戒也。不得如前者同上五戒也。三結界中初斥單結戒場。更下不字疑是多寫。去之則義便。直結小界即目戒場。對大言小如前結法。可知。今下次斥無緣結小界。此即三小有難應法。無故為非。四中初引論示心。重輕二心難顯其相。非謂徒然懇惻而已。要在見境明白上品要誓。方名增上重心。亦如前說。恐忘故重示耳。又下約行顯相。初示得失。依論即上多論。以期持奉即殷重。故下引文證律自釋云。共比丘者共餘比丘受大戒。是共比丘義(此謂受體同。刪定戒改云共戒是也)。同戒者釋云。結此戒已寧死不犯。共餘比丘同是同戒義(隨行司也)。此即律本淫戒中文。雖文局初戒而義通二百五十。所以戒首先標此者。意明必具受隨二戒乃有持犯。非受則無隨。非隨則無受。此證願行相副方成得戒明矣。願行即受隨也。五時節中初科問。列四心中略無記。故云乃至。無心者論作入滅盡定。準業疏。問三性通得則合無心入無記耳。答云通者彼云。先以善心禮僧合掌。白四起業相續成就。是名善心發善心得。若先以善心乃至起業。羯磨未竟起不善念。藉前善心力故發業任運而起。與不善俱是名善心發惡心得。無記睡心入滅盡定者亦爾。次立難中即前受戒犍度中。文瞋是不善。睡狂是無記。答中初示得不。羯磨已後者謂初白竟。第一羯磨已去名為後也。業疏引十誦云。知時犯不知時清淨。如犯殘懺。聞出罪白後睡不覺羯磨竟者是也。準此以通前聞白。已後睡得戒(此祖師所據也)。由前陳乞事委十師。既聞作白足彰情許。雖入餘心不妨感戒。廣如業疏。前下別點善心。恐疑善心本是得限。那云白時具上四心不得戒耶。故此釋之。又下復恐見云無心緣戒。便謂濫上無心。故重遣耳。五優劣中優即勝也。前後六門並單論別脫。此兼道定還欲對顯別脫功勝。又別脫一戒通含五受。若對七科四通三局尋文可見。欲釋此門先須略知道定名相。初別脫對境彰名。定道從心為目。與定慧二心同時。故並言共亦名為俱。其定戒者成論離禪定為二戒。色無色別故多宗合為一。俱不動業故道戒或名道俱。道共無漏等異。此辨名也。二別定並有漏。道共唯無漏。別脫欲界業。定共上二界業。道共非三界業。此論體也。三別定通凡聖。道共唯局聖。此位分也。四別脫假緣受。定道隨心發。此明因也。五別脫但隨身。要期盡形故。定道名隨心。生死不絕故。此示功也。略知如此。餘如後解。敘意中失相謂。違教也。次科多論五種。初時二境三心四功五人。如次釋之。初時希常者。以木又須佛出世制方有故。餘二縱非佛出。亦有得定證道之者。故常有也。希現勝者。猶如世物希少則貴常者不如故。二境中木叉遮性通禁。餘二但止性惡。故境通局也。三約心者慈即大心。故是佛因論云。禪無漏戒不以慈心得。謂從智得。此專自利。即二乘心劣可知也。四明功有二。一攝生廣被七眾故。二住持勝紹續等故。住持中三種並以紹續字貫之。初所乘法。二即所住境。三謂所成果(古記引毘羅三昧經云。人天涅槃是為三道非)。論中但云三乘道果相續不斷。故知餘文並鈔加也。五約人中外道無無漏戒。故但舉禪戒耳。以彼亦得色無色定故。善見中初標示。諸下校量初總舉法喻。光山是喻。學即是法。戒定慧三故言諸也。日下別對顯勝。若下出其所以。此與多論初義頗同。重受中此章所明。意令行者審己所受。更求增勝故也。多宗中初科文列三種。並異四分。言不重發者三戒永定。如下心受五中心受十。本俗仍下。餘五方勝。中心受十。上心受大亦爾。彼云。木叉戒者無有重得。若微品心受得五戒。後以中上品心受十戒。先得五戒更無增勝。於後五戒乃得增耳。不重受者彼計一受即定。既不重發更受不增。故不立也。準下但明具戒。意詳五八十亦爾。以五制盡形。八限日夜。縱逐日受望當日中不可重故。不重犯者此據初篇同種為言。依本定者本謂。壇場初受也。故下引證。婆沙中年少苾芻得上品戒。以能起上品心受故。羅漢苾芻得下品戒。以先發下品心受後不增勝故。問羅漢既發定共道俱。豈得不增。戒必不增。那得聖道。如是思之。釋難中初難者如戒本云戒羸不悔。謂將欲趣犯戒力微弱。故云羸也。堅持守護其體光潔。故如肥也。體既肥羸。理有增減。則與上常定義實相違。故以為難。答中初二句約受隨判開。此對隨行者行有持犯。故說肥羸。不論受體者受依本定。故無肥羸。亦下次就受體作無作分。上二句明作戒。一念者明時促也。隨心者謂逐境遷謝。不可追改。上中下心隨發一品則永定也。若爾彼宗作戒是色法。那云隨心。答此約心念剋定成時。故雜心多論並以初念二念用分初後。如下自明。下二句明無作。非心者反上隨心也。盡形者反上一念也。彼計無作為色。故但云非心耳。隨行增微者謂。持心勤怠故體有肥羸。即彼所計身口七業皆色損益義也。若爾與上隨行復有何別。答上則專論隨行。此謂以隨資受(古記以後解謂同成論許重受者非也。彼自約行說體肥羸。豈今重受耶)。二成宗中初引論。而標故者因前起後非引證也。對破彼計假設疑問。答中初答重發。出彼第九七善律儀品。具云。有人受一日戒。是初律儀。即日受優婆塞戒。是第二律儀。即日出家作沙彌。是第三律儀。即日受具足。是第四律儀。即日得禪定。是第五律儀。即日得無色定。是第六律儀。即日得無漏。是第七律儀。上云無漏且據初果。下復統收二三四果。故云隨得道處(本論作道果)。而下示重發義。本得不失者從前體增為後體故。勝者受名從後彰名前名沒故。其下列釋可知。問重發重受如何分別。答重發據多戒。重受約一戒。若爾論明重發那見重受。答由體重發即得重受。以彼重受一體發故。引證中師資傳今藏中無本(諸記云。梁僧祐撰有五卷)。此即多宗餘師之義。雖違已宗乃順今部。故特引之。僧傳即梁高僧傳嘉祥寺慧皎撰。此引跋摩傳。壇經作十一年。祇桓即此土楊都寺名。慧照等五十人。影福寺尼慧果等三百二十三人。同從重受。僧伽跋摩此云眾鎧。或問者傳云。有慧義法師擅步京邑。見跋摩行重受事。謂為矯異執志不同。親與跋摩拒論是也。答下即跋摩語。慧義問曰。夫戒非同見之色也。頃見重受戒者。或依舊臘次。或從後受為始。進退之間足致深疑。跋摩答曰。人有二種故不一類。若年歲不滿。胎月未充則依今受為初。若先年已滿便入得戒之位。但疑先受有中下心。理須更求境勝而重受戒。即依本臘而永定也。餘廣如壇經。七中意明此土得戒元緣。令知所從不妄承奉故也。震嶺即目此方。下云漢境。足可相照也。通斥中初敘妄有二。一謂無端始。二謂緣乖亦得。忽下正斥。初斥妄言。由不披教輕發此言。故宜深責。今時多爾無知可悲。喟即歎息之聲。霆謂疾雷。七曜者日月五星(南方熒惑北方辰星。東方歲星。西方太白。中宮土宿)。麗即訓著。布著於天也。此明祖師將謂聖教人所同聞。而不意愚者都無所曉。因彼妄述不覺驚歎。故云豈以等。亦猶具耳眼者。聞雷至響見耀極明。而不謂聾盲無所聞見也。管識謂。管中闚[覤-儿+且]喻識見之狹。厝置也。故下示所出。初顯緣成。引用聖教者指前第四門。此下示從始。縱下遮妨。猶恐執著諸律論中容有緣缺而感戒者。便謂不必假緣。故縱而奪之。如本律不受十戒。多宗不具衣缽。伽論師僧不如法等。即緣境濫也。然成否之相並見受戒篇中。故指如前。別顯中僧緣為二。初句重牒前標。自下引示。又三先敘教流之始。後下正示受緣。即下結示。初中漢是朝代。明即帝號。後漢明帝永平三年夜。夢金人飛空而至。旦集群臣占之。傅毅奏曰。臣按周書異記云。西域有神其名曰佛。昭王時生。穆王時滅。滅時此方午時天陰大地震動。白虹一十二道貫於太微。竟夕至曉。穆王問於群臣。時扈多(臣之姓名上音戶)奏曰。西國聖人入滅之兆。千年之後教法合流此土。王敕刊之於石。薶於南郊天祠之前。臣算至今正千年矣。陛下所夢將必是乎。帝以為然。遂遣蔡愔等十八人。往西國求佛教焉。迦竺者傳法僧名。即迦葉摩騰竺法蘭。皆中天竺人。時蔡愔等至月氏國。遇騰蘭同契遊化。遂迎至洛陽。譯四十二章經。又齎畫釋迦像。即此方三寶之始也。迄亦至也。曹即帝姓。魏是國號。為有後魏相濫。故加姓簡之。自漢明已來跨一百九十餘年。未稟等者。謂體俗形異也。設復等者。謂法闕事非也。祠即神廟。祀謂祭祀。所以騰蘭不即授歸戒者。此乃聖人知機而作化。存由漸故也。受緣中又二。初明迦羅行受。亦云柯羅。嘉平即齊帝時年號。凡得五年。洛陽即魏所都。立羯磨受者納法為體。異前形同也。業疏云。依法正部行十僧受戒。又云。神州一統約受。並誦四分之文。即此為始矣(此土僧尼得戒功始迦羅。律宗不以繼祖忘本故也)。文中但云羯磨。則三歸五十義必具矣。中夏者大國曰夏。且局此方。言中其實西梵印度。乃閻浮之中心可。改妄習者立僧法式。替前祠祀。出戒心者令依持也。出謂翻文。心以總要為義。律文雖廣要歸戒本。故云心也。教宗之亂自此為始。聰師已前盛弘僧祇亦由此矣。又下次明曇諦譯羯磨。曇諦梵言未詳華語。若據藏中僧鎧羯磨亦出曹魏。但迦羅不用。別請曇諦出之故。今但推曇諦。即僧傳云。請胡僧出羯磨是也(迦羅行受。諦但譯文。後人反。以諦為祖獨遺迦羅者。未之思耳)。次尼緣中初標。若據曇諦羯磨尼法備足。則知。曹魏以來即從一眾邊受。此準五分十一眾受。十僧之外須一尼為和尚。方可行之。理必先有西尼。到此今云初緣。乃二眾受戒之初耳。至下引示。初示求那許請。文又為三。初敘求那西至。元嘉即宋文帝時改號凡三十年。求那跋摩此云功德鎧。揚州即宋所都(今昇則也)。後於南林寺前園中築戒壇受戒。即此土立壇之始。又下二敘發起端由。先明西尼怪問。據傳乃影福寺尼慧果等。騰西尼語諮問跋摩。摩下跋摩答釋可解。諸下三敘懷疑求受。先明宋尼虔請。下示跋摩許可。次至十年下云眾鎧代成。初敘眾鎧西來。即天竺國人。初下次明行法。先示前緣。德鎧即十年九月死。俄下明尼滿數。俄謂非久。即十一年也。通前共十一人此據正用為言。故云十數。指出中僧傳梁慧皎撰(唐傳祖師撰。宋傳贊寧撰二傳在後。今非所指)。名僧傳梁寶唱撰。僧傳序云。琅耶王巾撰。僧史齊竟陵文宣王撰。三寶記傳。或稱佛史。或號僧錄等。晉宋雜錄即俗典詳今鈔文。多引僧傳。然其事跡遍在諸文。故通指之。今生信奉。故下顯意。龜辨吉凶。鏡分好醜。千載之下不容濫迷也

四分律行事鈔資持記中一上終