四分律行事鈔資持記中四上

　　釋持犯篇

持犯名義。如下名字門自釋。持謂執持。犯即侵犯。並從本受。而建斯名。篇列七門。遍該法界。是開解之龜鏡。實立行之楷模。解行所憑故云方軌。注分二段。初敘此篇來意。上二句指前篇。約事分者。顯示別相故。至下三句生起此篇。言統明者。示總義故。是則二篇皆宗戒本。但前是別釋。此據總論耳。故甄別者。正顯篇意。甄即是簡。即前隨相是所簡。此篇七章為能簡。或可據論持犯。理合同篇。今望總義別在後明。故云甄別。若下次辨前後。由途謂相因次第。常途著撰先總後別。如戒業疏。並前列總義。後釋別文。今此反之。故特點示。意在新學取解易耳。指宗中。初二句歎相深。上句標示。下句正歎。初中。上二字示能詮之廣。下四字明所詮所歸。言其唯者。此有二釋。謂依體起行。行有順違。遂分持犯。機緣非一。制等塵沙。攝為能詮。號毘尼藏。考其本制非別所明。此通約教本釋也。又四分一律。初列僧尼戒本。是止持。翻成作犯。後二十犍度等。是作持違則止犯。且據大約為言。若論相兼則一部始終四行皆備。此別就部文釋也。下句正歎由是總義。故曰寔深。總是詮相之大綱。義乃文外之通理。對前別事。二並非深。非下三句明難解。初二句簡人。上句簡學功。蓋有積學至困而不能洞微者非學也。下句簡解能。蓋有窮幽從僻而不能盡理者非解也。或可兩句四義釋之。初約學久。次約解明。三是功深。四謂理正。則下顯難反明是此人者始可與論持犯則易見也。敘古中。初二句示古以其難故。無敢改作。歷代者。通指諸師鈔疏。如序所列。遵猶循也。術音遂路也。雖下二句遮妨。上句是縱。以諸師所述非無小異故云分徑。舊云首疏立八門(未見本疏)。勵師立五門(一釋名。二體狀。三漸頓。四先後。五優劣。曾見彼文)。下句是奪。謂取其大概比校皆同故曰無違。古記於此浪述古異。且彼文皆亡何由究實。抑使後學轉加迷暗。況是所斥。縱述徒為故今例削。彰述作中。初科初四句。敘學淺。上二句約創學未久。下二句約泛學無功。教網通指三藏。詮相非一。如網目。焉諳悉也。詎豈也。始末不能盡究也。若下二句示無知。次科初通指一鈔。一往以判上下兩卷為作持。中卷為止持。就下別指前篇。發起於後。今下正敘此篇。以示文意對翻隨相。三種不同約義翻前約事也。總論翻前別相也。綱要翻前網目也。舉下明以別顯總使前後相照。如下諸門舉戒配釋者是。列章有七。立名有義。義必有體。體通能所。行有成處。境事非一。通塞有殊。起心不常。斬頓乃異。上五局制。六通化制。制有緩急。業分輕重故。須歷辨以明優劣。上六相生各專一義。然律宗持犯義非一途。故立第七統收多位。七門大義括盡始終。心境兩明行相無昧。於茲深達則一切戒律明如指掌。學者幸留意焉。名字中名即是字。連綿為語。無勞強分(業疏破者彼明問遮名．字．須別然非今意)。持犯兩名並望受體違順為名。尋文可見。止持中初牒名。方下釋義。初釋止義。方便者起對治也。正念者離邪染也。身口者且據七支。必通三業止而下釋持義。持由下雙結如下舉事。言之類者。二篇已下但是離非悉歸止攝。作持中。初句牒名。惡下釋義。初躡前生起。必下釋作義。持下指略。三節同前。應以前文續之。但改止為作。應舉事云衣缽體量等。先後中。謂取理順修善離惡。作應在先今何反之。若準生起其意已明。恐疑無據故復引釋。初徵。論下釋即百論也。彼因外道與內眾論義。外曰。佛說何等法相。內曰。惡止善行法。外曰。已說善行不應復說惡止以惡止即善行故。內曰。止相息。行相作。性相違故。又下彼論外道難曰。善行有妙果。應先說善行後說惡止。內曰。次第法故若不止惡不能修善。先除麤垢後染善法(今但取意變其語耳)。作犯中。初牒名。出下釋義。初釋作義。言五眾者。能犯人也。皆發塵沙通有犯故。內下二句起業本也。鼓下所造業也。作而下釋犯義。犯由下結合此下指宗。惡法即婬盜等合云惡事。法語頗通即善生。云是十惡法是也(有人以五邪七非釋之誤矣)。問。所以結宗者。答。止作兩犯心境不同。但恐相濫故須別判。問。前二持中何不結者。答。今鈔略耳。疏則具之。彼止持云此對不作惡法為宗。作持云此對修習善法為宗是也。止犯中。初躡前生起。言下正釋名義。初句牒名。良下釋義。初釋止義。止而下釋犯。此下結宗可解。體狀中。體之相狀亦不須分。總標中。初句刪古。疏引云有人立十善為止持體。十惡為作犯體。行檀禮誦頭陀四弘等為作持體。違此名止犯體。不明化行。於理頗疏委如彼破。直下釋今。直論者不敘他義故。正解者能所二體並依本宗制教而立。疏云今更依教立持犯體。能所分別是也。文中能所例略犯字。義須具之。能持犯中。初牒名。用下出體。上句正示。疏云。若不思慮不成持犯。故以意思為能持犯體。下句簡非。以身口色但是成業之緣非正業本。疏云。身口是具不名為業故。下引據。初即成論推業之本。彼又續云。離心無思無身口業。次引本律。彼序偈云。造善具三業。今以備具普之以通持犯故。意業是主。身口由成故偏審之以明成不。而言等者如律結犯並問何心。諸不犯中例開忘誤。下指如後即第三門。問。論云三業皆但是心。此即心王。那得上定意思為體。答。心王意思體用分耳。論推三業之本故就體論。此定成業之能故從用說。若爾何不如論從本明者。答。體通四陰用局行心。捨通從局。論業彌顯。又復心未必是思。思必是心體不兼用。用必得體。今云意思則體用齊收義無乖異。問。受中作戒色心為體。今此能持即是隨作何但取心而不兼色。又問。唯心造業何異大乘。又問。既簡身口何以後成就門復通三業。此恐文繁如別所顯。所持犯中。初科古師出體化行不分。今局律宗專依行教。律藏雖廣行相極繁制聽二門攝無不盡。以對機不等立教有殊。若不兩分體狀交雜先標二教其意在茲。故云以明也(舊記以此為立體誤矣)。立教意中。初文約罪有無顯示二教名義。分齊足為明準。聽中不作無罪者。此望上行不稟為言。中下稟用須依制法。違即有罪。若論聽教亦有止作。文中不出如後明之。次科初句徵起若下釋通。初釋須聽。若下次明須制。以中下不堪專制上智不樂常開。偏立一端。皆容退道失於機器。豈曰知時。然文對三根一往分異須知。制本通於中下聽亦時開上根。故下雙結生即是機通目三類。古記科前文為正明體狀。今分已下為四行攝法。今應問曰。出體既竟那忽於後而明攝法。若謂攝法不關體者。何以不列餘六門中。而不知前文且敘二教今分已下方出體狀。一迷於此歷代虛爭。請以理求勿事冰執。出體中。初文欲分四行歷明體狀故先總。示各攝分齊。初二句標示言攝法者。法之一字即所持體通目事法。止持中事豈不名法。如戒本云。四夷法等須知事法名有通別。隨文用舍。不可專隅。通則事亦名法。即今所標攝法者是。法亦名事。如作羯磨俱名行事。別則事專境事。法唯制法如下止作二門。別配可見。止下分對通塞。所下點前局事。初句徵問。法下釋通。上句明不通法。反明婬盜等事非進修。故言方知者謂作門善法為之。乃知顯下止門惡事不待為。故止可自攝。而已下二句明局事。故得明者謂止持門止得明事耳。若準戒疏指為古義。後自立云五邪七非俱非正法。義同殺盜。則明止作二門俱通事法。古來章記便引疏文續之。例云順古。且今鈔撮要意在易明。豈得一向橫引古語。或有不取文。自標云餘義廢之廢昔義等。但知傳謬未詳所以。今為略舉餘隅。反之以初撰鈔猶同昔見。故多循舊時有改作。疏在後製垂暮重修研窮盡理始加刊削。故今判釋未可便以鈔疏交參。翻使披尋轉迷文意。故須且作今義釋之不同之處文外自點。須至學疏好自披括。乃至句法意亦同此。止持制門初句總舉。一下別示可學。又二初制止中舉婬盜者正示體狀也。三境即三趣皆重故云通也。四主更加三寶犯相各異故云分也。文中且舉初篇二戒。自餘篇聚所禁一切惡事並屬此門(疏中更加制止法如五邪七非。體乖聖教不得行故)。次制作中。衣缽等者即體狀也。衣缽答須三如。文中略色且舉體量(疏加製作法如三羯磨等)。問。此即作持門事。那在止問明之。答。為示雙持義故。疏明雙持雙犯則有二種。初約心用一切諸戒皆雙持犯。以凡持一戒必起對治。禁惡名止。起治名作。兩犯亦爾。凡所造惡必無治故(此可持奉用心非正簡判)。二據教行。即諸戒中。或有教制奉行之者。若制。若聽。或事。或法。且如三衣教遣須具依教而作為作持。望無違犯是止持。餘皆類說自餘婬盜等無制法者。並是單持隻犯耳(簡判諸戒正用此義)。如上雙持止持屬此門作持歸後攝。是則止持具有二種。一對惡事明止正是本位。二對善事明止兼收後門應知。衣缽等事。前後俱明。約行須別。不可相濫。餘廣如疏。不可學中。初示今義。律境想中本迷轉想疑心皆開本罪。今云迷倒總上三種。謂此迷心臨事忽起。無由防護故云不可(有云心迷學不可得者非)。隨境不了者。疏云於殺盜境疑慮不分望非犯位故是止持。而心不了是不可學(若對法者四依．五邪．七非．三法．是非相濫忘思不了也)。廢下刪古注簡有二。初出古意。昔以事者彼於止持通立可學不可學。制作門事是可學。制止門事是不可學。以唯離過非進修故。作持唯是可學無不可學(如後指波)。今下顯今所立。初示異。古約事分通塞乃別。今約心迷統該篇聚。一下申理上二句示可學。言一切者總指諸戒也。皆可學者並須明練守護無違也。但下明不可學。此依律文境想以立唯除破僧婬酒(酒有義斷)。餘戒並開想疑。故云佛一切開也。此謂素並明達臨境忽忘。不同愚教一向無知。聽門中。事本是作持。由通止作故分二門。謂房衣如法名聽作。房有妨難。衣曾犯過。不合加法故名聽止。言下別釋。初釋可學(準疏有法即處分說淨等)。不可學中初指同。但下略示謂房量過減長財大小迷忘互生。但不違教故名止持。迷非可學故不制犯(法謂作法是非昏迷雜起也)。上二句始終迷如作房衣過量一向謂為如量等。下二句明轉想。如前心欲作過量後轉謂如量。前心蘭後心無犯故云不定。今望後心為不可學。作持中可學制門初總標。法下別釋。前釋法中初句總示。下二句轉釋。言律藏者復分二類。一者總收制作三種羯磨。眾法如受結說恣治諫懺擯等(處分杖囊等在聽門)。對首即安居依止持衣。加藥之類(衣藥說淨等屬聽門)。心念如六念責心等。二者總收眾共兩行除羯磨。外律諸犍度所制行法。如師資僧網衣缽行護之類。通有制聽具如上下兩卷。行謂對治者如衣食房藥隨時起觀行住坐臥常爾一心之類。次明事中與前止持制作無異。但取造修是今本位(準此亦有制作制止但止在前門故此不分耳)。聽門法事可見。次難通中已前一向依古唯明可學。彼以惡事為不可學。作門事法俱善。故不可立。今約迷心為不可學。無問善惡。一切皆通。欲顯古今不同故於文後徵破。即如疏云。若依此明與昔持犯通塞全異是也(舌塞今通)。初牒前徵起。由下直以今義難破。謂長衣開忘房開想疑。既同迷忘亦合齊立。何得不通耶。廣如後者指雜料簡句法中。若準戒疏徵文之下先出古解云。非此所明以非進修聖不制學(此示不可學義)。不同止持通不可學。事唯離過故得明也。今此略其古解直示今義耳(或有改字為亦通者。或云與疏影略者。皆非安有影略文在別部耶)。此下點示行宗。恐謂迷忘非作持故。後明兩犯並翻二持。以無別體狀但望順違兩分持犯。前作犯云但不依戒。後止犯云所對法事。即略指其體。至於制．聽．止．作．可．不可學並同前耳。昔人有立制聽二教為體。今謂二教乃是攝法總科。所攝事法乃是其體。故知非也。又有章門。以四行無作為體。謂與受體不別。今謂受隨前後發業不同。云何持犯與受不別。況兩犯無作體是不善。豈同受體。是亦不然。又有人立萬境為體。今謂境乃持犯之緣。非是其體。又諸戒列緣境專一種。若唯立境不攝諸緣則成局故。又婬．觸．麤．媒說法同宿行坐．乘船．止一女境。若唯立境則迷諸相。又如一女六十三戒。若唯立境不顯多戒。若爾母論云犯必託境。豈非誠據。答。論云託境豈非犯緣。至論所犯須云犯戒。豈得犯境。問。如上三家為有何失。答。前已略示更為明之。舉要為言都違祖訓。且文中自云制聽二教以明顯是約教明體。那云二教即是體耶。又體狀一門未見一言談及無作及與萬境。那得於外各自強立。又諸章記並科前段明二教文以為立體。今分已下正明體處自論四行。止用此求有何關涉。自餘謬妄何足論之。問。今此所立指何為體。答。一教大宗豈容擅立。況在文昭顯何假別求。一準鈔文如前委釋。恐有未悟更略提示。如文前出二教名義(戒疏科云先明二教之意)。後分二教各顯事法。事法即體豈復疑乎。問。事法是何等欲識事法。且對釋相即是戒本一切諸戒。若通今鈔即是三卷三行一切制法。若通祖教即是一宗大小部文所詮行相。若通所宗即是本律始終止作之法。若通諸部即五百十八五部二部大毘尼藏。若通佛制則三千八萬乃至無量。若通諸境則三世十方數等塵沙量同法界。若望佛佛道同三乘齊奉前聖後賢相承不絕即是戒法。若望領納在懷即為業體。略舉數端粗識事法。宜須研究方見資深。況是一宗之宏綱萬行之根本。苟迷斯旨餘復可言。縱欲攝修直恐投心無所。雖云講習終為枉費時功。聖意極詳。凡情罔測。棄文考體何殊緣本述魚。強立異端豈異為蛇添足。幸負反隅之識勿封是昔之迷。搜括古今決擇可否則吾祖之道何患於喪乎。三成就門約心中。初二句標示。謂分四心以明二止。三心中止此科所明。行心中止則如後述。統論四行唯止持通二。自餘三行並局行心。一下正明初立義。此中但明一種。望後約行故標一耳。注簡四心顯示分二所以。識謂了別所緣境(通指六識)。想謂取所領之相。受謂領納所緣(上曰善惡未著故云非業)。行謂造作之心能取於果(思心成業善惡乃異。故云別因餘如別述)。田下示立所以三心非業本不名持。但望受體說有持義。受下遮疑。以持是記業無記非持故(此由古謂但不作惡即名上持今約四心分為二別則無前濫)。次約行中。初科前明二持。上約四心揀去三心。下約三性揀去二性。以行心通三性故。止作下次明二犯亦約四心三性以揀行體。在文可分。注分善惡者以行心語通恐相濫故。三善同時而不相離。三惡相別其性相違。作犯多是貪瞋。止犯率由癡慢。一往大判非不互兼。前後中上文各據二行為言。則持犯不同。止作各異。此明四行間雜同時。即下自作教人自業相成二門之義。前後心者如初教人及後自作也。別持犯者一行之中兼異行也。言可知者義易見也。後約三業身口中二初明二持。次明二犯。言反上者行殺盜等名身作犯。不受食名身止犯。為口四過名口作犯。不作淨語名口止犯。並略舉事配。餘者列說。意業中。意至身口名身口業。未至身口則名單意。此明諸篇遠方便及惡覺不攝意默妄自覆等果頭罪。初判不成。此通兩宗所計。若彼實宗定無意業動色成犯。若約假宗思心成業。即指瞥爾名為單意。若下次明通成。籌度所為事名身口思。雖未動相即屬身口不妨上文。若準戒疏上是初解。後復解云獨頭心念忽起緣非不名為犯。重緣向念可得思覺而不制約即入犯科。又云任情兩取後為正義(順今宗故)。指後說者即第七門方便趣果中。四明通塞。標中四行各立名塞。一行中兼有餘行。或少或多皆號為通。初門唯塞。第三唯通。二四兩兼。又二中通者持犯自通。三四中通持犯互通。如是求之。一心中初標唯下立義。言作業者此明行心造作通該四行。非謂作持之作。謂起心對境各局為言。不約前後相兼之義。若爾雙持雙犯如何明之。答。止作緣異還成不通。以下釋所以心並境頓無此理故。若爾不學有頓犯者豈非境頓。如後明之。第二標中。但由境事容兼止作。故心隨境行有雙具。即前所明雙持犯義。但心用教行二義相參。在文難曉。總分中。上釋塞義。持犯相望善惡異故下釋通義。持犯各局止作通故。推釋中止作相濫無所簡故。通答中。初約互收答。止中有作者若約教行。止中無作此據心用。義見下科。作中有止。教行心用二種皆具一下約句以簡。上二句簡二持。初云心別者止心離過。作心進修次境別者。止境是惡作境。是善下二句別簡兩犯。上句止犯下句作犯。次約行中。前明二持。即心用雙持通一切戒修觀。止緣通約化業。並非制教(準知心用止作則通化制教行止作唯句制教)。慈悲愍物行治殺。少欲知足行治盜。離染淨行治婬。如實語行治妄。後明二犯。即約教行雙持。然作犯中作惡須論犯戒。不學亦據制科。此雖教行乃約通論。後止犯中所舉房長即是別戒。止犯有二。上明事法止犯。若下簡不學止犯。上二句明塞下二句示通。雖不即成望後可說。各因不學遂致。為非亦止中有作也。問。教行雙持別就戒本為有幾戒。答。今為括之。僧殘有二(二房制量有處分故)。三十有九(長衣月望長缽長藥急施此五有淨法。二離減六年皆有法開畜餌寶說淨付俗)。九十有十二(說麤教尼羯磨開背。別德衣開二入聚制自足勸有餘食法。殘宿不受七日盡形口法真實淨問主僧斷事與欲)。提舍有二(尼指令訶此蘭若制語知)。眾學有一(杖囊羯磨開)。總二十六戒皆二持犯餘並單持犯耳(昔記不以心用教行二門簡之極為浮漫)。三教人中。標云皆通者由是教人。塞義不立。教他為所通。自作為能通。所通通多少能通唯一行。釋中。初科文列四事。據具為言。乃至一事亦名通耳。殺生是作犯不乞是止犯。作下總示通義。自修止持。前教四事。同時成辨故。一行中通有多業。次餘三中乃至者應云遣人作四事。已自坐誦戒。即作持中具四行。或作婬盜即作犯中具四。作圖示之

自作教┐┌自作止持通四行(作意離過)　　　止持(令人漉木)

人四行││自作作持通四行(說淨畜長)　　　作持(持欲僧中)

　　　├┤　　　　　　　　　　　　【圖】

皆通總││自作作犯通四行(自作婬事)　　　作犯(令人殺主)

十六句┘└自作止犯通四行(自起不學)　　　止犯(不乞造居)

四明相成。總指中塞謂自起方便。後趣正果即是自業相成。此如常途。故云易解通義如前。一中具四故云無異。自業與教人事有不同。故云相別。如下可見。示相中。初四句即列四行。當自分之。禁沙彌者即作持也。律制教沙彌常須禁閉在房故。此下二句總示。比四者是前方便後修止持。前四同就。一中通四。餘三同此。乃下指餘三行。類準作之亦為圖相

自業相┐┌後修止持通四行(作意離過)　　　止持(自安漉具)

成通中││後修作持通四行(乞法造房)　　　作持(禁閉沙彌)

　　　├┤　　　　　　　　　　　　【圖】

四行總││後修作犯通四行(自盜他物)　　　作犯(自安殺具)

十六句┘└後修止犯通四行(作意斷學)　　　止犯(現不與欲)

點示中。前第二門具通兩種止犯。後二並約造作。不論不學止犯。問。如教人事已自起斷學。何有不得。答。能通可說文點所通耳。五漸頓門。就心中此門不約造作成行。但望起心總別以明頓漸。正明中。初列四頓。若下次指四漸。但望一境為言。問。遍通諸境可名為頓。或緣三五起持犯心為漸為頓。答。但一名漸。自二已去皆名為頓。顯意中。此論持犯。但望起心與體違順不同次科對事造作。應知二持心約即約通持。望本受體塵沙事法發無邊善。兩犯亦爾。若論作犯對緣正作自隨前犯。此中止是泛爾起心。可望本受通犯吉罪。止犯頓漸如下別解。次對行中。事相各別心不同時故唯漸也。但明三行止犯一行以涉義門。在下別解。二持。可解。修慈是作收作成止故是止持。作犯中。初示漸義。且下舉事以顯。初別舉殺戒。七心即三不善單複歷之。四下指餘諸戒。男子五十六。女人六十三。七殺在上明之。故男四十九。女五十六也。指如前者釋相初也。止犯中。若據事法止犯唯漸非頓。合在上科文略不出此門。唯明不學止犯。四句即下四科。初門泛論漸頓有二不同。一者先後即是此門。二者一多即如次門。文中不學先起者。此望初作斷學心也。準義鈔先起下有故頓二字。文脫。無知後生者。先不斷學不結無知。必假前成故是漸義。三根不同如後所辨。文下引文證漸。別解不學中。初總標如下別釋。又二初明頓犯。云下釋漸犯。無知中。初標謂下釋。不學約心無知隨事。心有總別故。通漸頓事不並修故唯局漸。又不學罪凡經兩結。若初起心漸頓隨犯如此所明。至後無知隨事復結。如下句法。示罪中。以古今異判故。問。辨之。答中。初出古解。今下正判初句明不學一品。無下明無知重輕。引律證重即不攝耳戒。疑猶涉解故罪輕降。問。不學罪為出何處。答。受戒說相即制依師。今違此教故結吉罪。分齊中。就教為二。初標章學下正釋。上明不學。學謂持奉必無中廢。故言始終。始據初受終約盡形。下明無知。限五夏者受戒法中制五夏學。有所未知。未即結罪。五夏已後於事不了。顯是解慢故隨結犯。對行中。五夏離師此據教限。若約成行至聖乃已。雖非違教非不違行。文中初標恐下次釋初敘立。逸蕩是縱放。自持．齊．聖．即貢高。優劣不限夏數。但優於己遞互相師。故云相降。文下引證亦出受法。依止須具三德。一滿十夏。二有智慧。三勤教授。至法身者不必一形。況復如來以法為師。自餘凡愚豈能自立。約根中。初標。若下釋。若論不學通據始終。三根無異。無知之罪位分三別。上根不待五夏故云始終二罪(有云頓得二罪非也不學有頓無知無頓)。中根五夏後結(義見前科故不復出)。下根一向不結。文明利鈍不顯中根。義取前科則三根備矣。可懺中。初標。問。二下釋。通初句總示對破古解。古謂不學可懺作心欲學斷相續故。無知不可懺欲知未了。無有斷義故。不可懺後緣得解即是解惑相除。復不須懺(由解除惑罪無依故相字平乎)。今直出正解。古解如義鈔引之。如下別顯初明先犯。若下明後斷。以纔起心學即無無知。二俱有斷故皆可懺。六明優劣。持犯各十門。初持十門一一門中。皆通二持並見優劣之義。約法中。初科威儀者隨境。別護禁身口故。護根者通攝六根。制於心故。定共與禪定俱發故。道共斷或證道同時得故。上二散業。三是定業。四無漏業。據戒唯有三位。上二並得別脫。但約內外兩凡麤細分之。威儀通凡聖道共唯局聖。中二相望通局可知。次科初以四戒配對三位。外凡散修事觀。未緣諦理無實德故名為假名。即五停心總別相念及薄地凡夫也。內凡多在定心。緣四諦境分見真理名為和合。即煖．頂．忍．世第一也。初果已去證真諦理號真實僧。德下父約三位顯示優劣。初劣後勝。中二兩通。乃至者略於定法。內凡兩戒復須分之。次門初約四聖以分道共。自有優劣。三果謂三位果人。比降漸劣。企望也。望上進求德未圓故。次內凡中。二戒通四人。世第一為勝。煖位為劣。中二可知。外凡威儀三位亦爾。若約通論唯無學為優。五停至劣。中間九位可以比知。問。二門並明人法如何取別。答。前是約位顯法。後即就位細分。第三門前通凡聖四法為言。此局下凡別脫以辨別脫。又四。五八對在家二眾。十戒對下三眾。具戒對僧尼二眾。約體四位雖同就人七眾乃別。初劣後勝。中間可知。四中。前通道俗。此下七門據文雖通約義在道。文中分二。初約所犯輕重。二約能治難易。五中。初科善心且約治婬。餘皆類準。離染淨行即不淨觀。不善心者為求名聞利養人天樂報。然戒序中名譽利養死得生天。彼謂持戒冥感非是惡求。無記且舉狂睡。不緣善惡。泛爾奉持並無記攝。次科上二句示優劣。言作持者。作即行心起護通該二持(舊以作持一行釋者為名誤也)。謂取作心比校故有三品優劣。善心為上。不善為中。無記非業為下。若下會同。以三心約業優劣乃珠。二持就制順教無異。六中。四種皆約標心期限故名分齊。初劣後優中二可會。若論業行初不善業。並四趣因。二三世善。人天分之。四無漏業三乘因本。初謂邪諂希利有如賊焉。望教無違亦名持戒。二謂常畏罪報無別所求。三據戒序。四準律序。彼云除結無罣礙。傳著由此解。此明凡夫稟持別脫。遠能趣果非定道戒。七中。煩惱重處為善者希。復由苦逼心必猛盛。所以獨勝。餘二弱者煩惱輕故。北洲難地。故所不論。經云。南洲一日一夜發心修行勝東西二洲五十小劫是也。八中。初標前後即約時也。次釋有二。上約在滅以論。下約三時而說。正法千年具教理行果。像法千年闕果。末法萬年闕行果。人根轉濁。漸劣可知。以下引證付法藏傳第五祖師。度人既多時。人號為無相好佛(行化同佛但無相好)。掘多意謂與佛同等。時有老尼。見佛在時事多往問之。彼尼先以器盛油安戶扉後。掘多入房傾油數滴多問尼云。佛在世時所化何如我耶。尼云。佛世六群數入我房未嘗傾油一滴。今尊者弗及六群。鈔撮其意如文所云。掘多亦云鞠多。九中。約罪則性強遮弱。約治則遮優性劣。故云互也。十中。篇聚準上兩意互論優劣。第二犯中十門初門為三。初學．無學．相望。無學見思已盡故無故犯。事習未亡故容有誤。三果殘思未盡容有故心(上二但犯遮戒)。初二兩果欲惑未盡故心犯性。但不造他。復不結業。不受總報。與凡為異(須斯二尼怨逼受樂如受戒引)。文云三果亦指三位。次約聖凡相望。聖人見理業不集故。內凡未證惑全在故。三約內外相望。乃至者合云內凡分見真理。定慧力強故輕。外凡未緣諦理事行道劣故重。上約四位相望總而為言。無學最劣。五停至優。中間互通。準前可解。文中且據行位故至外凡。更通簿地極為優矣。二中。初止作者約心對事。下故誤者唯就心論。該上兩犯各通二心。三中。指前即篇聚中不善為優善心為劣。無記至劣。四中。指篇聚者。犯前戒分重故為優。犯後威儀輕故為劣。又復統約篇聚夷優吉劣。迭望可解。五中。犯遮罪輕。但違制教犯性罪重。制業俱違指智論者文見懺篇。六中。指前持者佛在根利犯輕。滅後漸濁犯重。三時相對輕重亦然(準約三方南優餘劣)。第七標中。謂心境相望或等或互。以顯優劣。引論中。初準文通示。以罪假緣成緣即心境境是外緣。故云託也。心是內緣。故云關也。心起不常故有增微。境緣非一故有優劣。或下歷句別簡。初句俱優下二句互有優劣。義立俱劣一句。如非人作畜杌想之類。論下點上論文。語通篇聚。句中且約殺戒顯相。故別歷四重諸餘例通。婬中。初句通摽。畜下別簡有四。初句簡異類理加非人。次於畜趣二人中簡道俗。三道俗中各簡持破。在家更簡無戒有戒。持中復有士女五八。出家先簡五眾。大僧最重。五中各有持破。四持中簡凡聖。薄地持戒外凡已去乃至無學陵辱極重。末句總示。重同謂制罪。婬不簡境皆犯夷故。報異謂業道業有優劣。受報不同。後三制報俱異。可知。盜中三。初簡趣亦合加畜為首。二人中簡凡聖。三簡三寶。佛輕法次僧重。如釋相說。三中。引論唯簡邪正。人輕蟻重。且據業論。不約制教。準義亦合約趣。道俗持毀凡聖簡之。文略不出。所以殺阿羅漢出佛身血。皆在逆收。豈非重也。六足毘曇成論自指六足者。即論別目。七論共為一部。後一發智論為身。餘六如足故也(簡佛毘曇及婆沙雜心等毘曇故)。四中。三趣同盜人則反之。如文所顯。又出家中五眾乃至聖人漸輕可解。若如五分僧中妄語重百羅漢前。故知誑僧極重。上四但出境之優劣。心隨境故重輕可知。若約互論如前作句。無不通曉。第八標中。制據律刑。報約化業。或等或差。故須簡辨。隨約重輕以分優劣。四句並出母論。初句為二。前舉戒示相。二引論證成(下二同此)。遮惡制殘故知不等。下篇掘壞類此明之。論文上二句證犯殘。上句示異異業理故。下句釋異。下二句證招報。上句示異異制教故(得罪者即今業因以能招報故云報異舊云將來得罪法異即以報為罪非也)。下句釋異果由因剋。因即心業非關制教故。次句初標。如下釋分文。同上。打此丘等者。等取殺畜飲蟲之類。論文分釋二亦同上。三中合明二句。初雙示上句。初篇易解故但舉次篇。漏失．欲染．二謗．壞眾．二麤．四諫．下篇性業例亦同之。下句有二。上是無記下約善心。此下合證。即制教業道二俱等故。第九標中。前科對境。此獨論心故云單也。三時初方便時二根本時。三成已時。如善生者示所出也。且約殺者餘可準也。心念不常前後具缺。不出八句。括之斯盡。初句歷示三心重相。尤即訓甚。但非極甚即是輕心。然極甚難明。略須示相。但約起心念念不間。色心躁悶不愧旁人。神思昏迷都忘善事。奔趨前境暢悅己情。三邪見居懷撥無因果。向親姻作穢對塔殿行非。凡此用心皆名定業。能牽來報。縱懺不亡。以此自量何容輕動。識心之士豈不畏乎。文中句數交絡欲令新學易曉。為圖示之

初一句三┐┌方便┐

　　　　├┤根本├重

時俱重─┘└成已┘

　　　　　　　　┌方便┐

　　　　　　　　│　　├重

　　　　　┌初句┤根本┘

　　　　　│　　└成已─輕

第二三句┐│　　┌方便─輕

　　　　├┤中句┤根本┐

二重一輕┘│　　│　　├重

　　　　　│　　└成已┘

　　　　　│　　┌方便┐

　　　　　└後句┤　　├重

　　　　　　　　│成已┘

　　　　　　　　└根本─輕

　　　　　　　　┌根本─重

　　　　　　　　│方便┐

　　　　　┌初句┤　　├輕

　　　　　│　　└成已┘

第三三句┐│　　┌方便─重

　　　　├┤中句┤根本┐

一重二輕┘│　　│　　├輕

　　　　　│　　└成已┘

　　　　　│　　┌成已─重

　　　　　└後句┤方便─┐

　　　　　　　　│　　　├輕

　　　　　　　　└根┘

第四一句┐┌方便┐

　　　　├┤根本├輕

三時俱輕┘└成已┘

若以四位分之。上句最優。下句至劣。中二通優劣。若約八句論之。則句句相降。中間二位各有三句。並依重輕次列。比之自見。第四中。引諸經律舉事顯相。雖懷憐愍非無殺意。俱輕可知。會通中。初正明。謂若依律制則無輕重。今取心業故分八句故。下引證律據制罪。人重於畜。論就心業畜重於人。第十門標中。有心通含輕重。無心與前為異。歷句並同

初一句三┐┌方便┐

　　　　├┤根本├有

時俱有心┘└成已┘

　　　　　　　　┌方便┐

　　　　　　　　│　　├有┐

　　　　　┌初句┤根本┘　├四戒俱重

　　　　　│　　└成已─無┘

第二三句┐│　　┌方便─無┐

　　　　├┤二句┤根本┐　├四戒俱重

二有　無┘│　　│　　├有┘

　　　　　│　　└成已┘

　　　　　│　　┌方便┐

　　　　　└三句┤　　├有┐

　　　　　　　　│成已┘　├初戒重餘三方便蘭成已吉

　　　　　　　　└根本─無┘

　　　　　　　　┌根本─有┐

　　　　　　　　│方便┐　├四戒俱重

　　　　　┌初句┤　　├無┘

　　　　　│　　└成已┘

第三三句┐│　　┌方便─有┐

　　　　├┤二句┤根本┐　├初戒重三戒方便蘭吉

一有二無┘│　　│　　├無┘

　　　　　│　　└成已┘

　　　　　│　　┌方便┐

　　　　　└三句┤　　├無┐

　　　　　　　　│根本┘　├初戒重三戒成已吉

　　　　　　　　└成已─有┘

第四一句┐┌方便┐　　婬戒怨逼

　　　　├┤根本├無　禁心三戒

三時俱無┘└成已┘　　始終迷忘

優劣之義亦如上明。若八句相望者但以第二位中後句在下。第三位中初句在上。則次第義便。問。下句無罪豈名犯劣。答。但望教開故無有罪。非不造事故入犯中。引例中。欲示此門有所據故。本作念者即方便時。正妄時知即根本時。說已即成已時如小妄中具引。料簡中。初科可解。應知。前約化業。此據制教。次文初牒前。對上輕重。故云後明(或可別點第四俱無)。或下示相。初句別簡婬戒。此門明婬。並據怨逼三時有無。若約自造境合即犯。不約三時。境想不開無心亦重。故非所論。及下合示三戒。通約迷心不了前境。又復婬戒於三時中隨有一時。無非皆重。俱無方開。餘之三戒重輕不定初有餘無。或吉或蘭並方便故中有餘無皆重。並根本故後有餘無。皆吉並隨喜故統約十門。二三四五十並就制教。初六七八俱通化制。第九唯局化教。如是尋之

第七門五章教義共聚一門。故云雜也。標中。初是通犯枝條之罪該一切故。下皆別犯因果異故。二即方便。三是根本。四即簡辨因果輕重有無。此之三科並義通事別。第五雜中復雜以持犯義廣不可具彰。故攬諸目總列後門。示其不盡故也。不學中。初二句標示難解意。令學者用功精究。下二句分章即下二科。敘結中。初句牒章。謂下釋義。先明學者開迷。若下正敘不學結犯。初中文為四節。初句示其從始。次句明其達教。於下二句明隨行容迷。上句謂緣境心差。下句謂對治力弱。隨下一句指開犯所據。律中諸戒之後皆有境想句法。既開根本故無枝條。不可學迷據此而立。如第四門所辨。次正敘中亦四。初句同前。餘三翻上。由從也。次句愚教。三謂行違。素既無知故不論迷。佛下引據。問。何名為學。答。凡學有二。一教二行。教以照行行以踐教。非但尋文即名為學。故疏云佛立教相止為奉行。若但讀誦非本意也。如戒名眾學。豈但讀文耶。又若徒行復不名學。縱令持奉猶不免過。疏云若於二持雖不違負望非明決不名為福故。知學者止是稱教修行。教行相循方名為學。至如顏淵好學不遷怒不貳過。楊雄談學行之為上言之為次。在儒尚然。況超世拔俗之教而專以誦文為學耶。今時學律解無所曉。行不可觀。放情造過。殊無慚恥輒謂我是學人免無知罪。此乃自欺罪何可免。又復矜持。吾縱犯過業亦非重猶如鐵缽入水能浮。此又不聞。淨心誡觀云知而故違重不知者。今欲曉下句法必須準律分相。但取下壇已來期心持戒專依師範咨稟法訓競競守護不敢妄違。則名為學。此分三種。一者久學解行成立如文所敘。二者初學雖學未通如漸頓說(上二依三學次第學)。三者夫學謂勤求道果期後習。律如毀毘尼不犯所開(此開不次第學)。如上三人一向不結不學無知。次明不學亦分三種。一者始下壇場。或跡混流俗。或越學餘宗。或禮誦等業忽慢或律。都無知者如文所敘。二者雖復學習不專持奉。目矚耳聽心背行違知而故犯末世多然。準上流文不名為學。三者先曾乘持守心不固。中道而廢還為不學。此等三科一切事法隨有不了。若持若犯皆結二罪。如此格量粗分途徑矣。問。下開句法為是學人為不學人。答。此科正論不學無知結犯分齊。學人十向無罪何用句法揀之。古來章記例以學不學人相參而說傳迷來久。見此好為一悟。例開中。初科。上句結前。次句生後。罪相交雜。非句不辨故云須也。今下示所立。標云今者簡諸古師。句法異故。此二九句即能所體狀相對而論。所體有二。即事與法事法之下各帶犯相。能體有三。一識。二疑。三不識。以此三心歷事歷犯各有三心。交絡互織則成九句(法中亦爾)。即上事犯心容迷倒。復無九句。此之二九披括心境。用歷一切塵沙事法檢察心行。無不通達。事法無量二九遍該楷模一定故云方軌。且下例通據一事者。謂舉少出法。非定一事。如下止持作犯略舉殺盜。作持止犯但引房長是也。通餘戒者戒相萬別句法齊通。以通貫別無不爾故。止持標中有無者。識則俱無疑。及不識俱有。輕重有二。一者不學輕無知重。又無知中疑心輕不識重。可學中初科初句標位。次句總示。上下列句作圖示之

上品┐

　　├識事識犯(無罪)

一句┘

　　　┌初識事　疑犯(二吉)

中品┐│二識事　不識犯(一提一吉)

　　├┤

四句┘│三識犯　疑事(二吉)

　　　└四識犯　不識事(一提一吉)

　　　┌初疑事(二吉)　　　　疑犯(二吉)

下品┐│二疑事(二吉)　　　　不識犯(一提一吉)

　　├┤

四句┘│三不識事(一提一吉)　疑犯(二吉)

　　　└四不識事(一提一吉)　不識犯(一提一吉)

釋中。但牒不識犯不犯等。語通事犯。以止作二門一切事法隨一事法必兼於犯。且如婬戒。犯不淨行共畜生等即是事也。波羅夷者即名犯也。乃至眾學齊整著內衣是事。應當學即犯。此就總論。若約別說。一婬戒中自造怨逼。方便重輕。境想差別。種種別相。皆名為事。法亦如之。是如事法乃有無窮犯則不出六聚。犯謂不犯者。如墮人胎與殺具等。謂為無犯。此下合有不犯謂犯。如盜無主謂犯夷等。輕謂重者。如盜鼠物言犯重等。亦合云迷重謂輕。如盜四方僧物犯蘭等。疑中有無即犯不犯亦應四句。但是遲疑非全不識。臨文自說。避繁且止。罪數中。初料又二。初別示。此下總合尋圖可數。拄分輕重顯上總數。次科初二句舉宗。謂對境守戒。不了事犯雖枝條有犯望體本名持。上下分品戒疏謂之三品持律。皆下遮疑。恐見三品謂為多事。應知隨止一事九心不同且如止婬。九人各解。但望結罪有無多少故分三類耳。問。疏中既云三種持律。那云句法唯不學人。答。雖是不學對境止非。本罪不犯故名持律。識事識犯即同學人。精持無異故云上品。然此九人雖容有識無非斷學。皆不學人。問。前約持戒以定學人。今既成持何名不學。答。非謂不學一向無持。非謂學人永無有犯。但望學心有進有止故兩分之。問。既是不學何有事犯俱識。答。如前所出三種不學。自可明之。次不可學標中。事罪各三心即用六心單雙互織故成九句。同前可學。但列品異耳。上品三句(初句即前上品一句。後二即前中品前二句)。中品三句(初句即前中品第三句。後二即前下品前二句)。下品三句(初句即前中品第四句。後二即前下品後二句)

上品┐┌識事　識犯

　　├┤識事　疑犯(二吉)

三句┘└識事　不識犯(一提一吉)

中品┐┌疑事(開迷)　識犯

　　├┤疑事(開迷)　疑犯(二吉)

三句┘└疑事(開迷)　不識犯(一提一吉)

下品┐┌不識事(開迷)　識犯

　　├┤不識事(開迷)　疑犯(二吉)

三句┘└不識事(開迷)　不識犯(一提一吉)

問。何以二九列品不同。答。作犯門自說。問。此不可學既是迷忘。何得有識。答。三心交絡作句須爾。其實識心非不可學。問。前云隨戒境想唯開學人。今不學人何以開耶。答。前文敘結且據大判。不妨不學準例同開。若以義求則迷事不別。若取文證則業疏顯然。臨文自舉。此不繁引。問。前後句法並約三心。如何分異。答。識心是同。疑及不識則別。前是迷教後是迷心。問。舊云明白心中成可學。迷忘心中故不可學其義云何。答。如前可學識事識犯可是明白。疑及不識則非明白。故知不爾又迷忘之心是不可學。豈得迷忘成不可學。義亦不然。疏鈔兩文並無此語。今但準下分二種迷。前九名可學迷。後九名不可學迷。問。二迷何別。答。前迷是愚教。後迷即昏倒。問。後九迷者必須先識後容起迷。學人可爾不學應無。答。前明不學自有解者。從先不解亦容有迷。如主無主想人非人想。臨事即生豈待先學。如是思之。示罪中。初正示。尋前圖相對文可曉。三箇初句並無罪故指下二句。疑不識別者示犯。上二心對事。是總故犯云別。亦下結宗。義同前示。事開中。初科但明事開。準疏續去罪是可學。若有迷者皆結其罪。披則具明犯結。又云由不識事境非可學(事開)。不妨於犯是可學故(犯結)。有斯明據復何所疑。問。一等是迷。何以開結不同。答。事是現對。造修心想容生遺忘。犯是冥緣教相有迷猶是無知。縱令先已學通還制後心怠墮。細詳聖意諒不徒然。有人言前九句結不學人。後九開學人。以不學人先既不學無迷忘故。更開犯上十二罪。今謂且學人生可學迷尚不結罪。那得迷忘方欲開罪。又若開十二罪者。則句法俱無有罪。用立何為又有人云今是迷心不迷教。學人須於事上放十二枝條。此中順古且說事開犯結。若今師以迷心望之則事犯根條俱放。豈有事開犯結乎。且罪是佛制。那得由汝輒自放耶。又疏鈔皆明事開犯結。汝反攻破豈不公違祖訓。又若以此為順古則作犯門中辨十二罪。文極詳委皆應是古。則此一門都無今義。下文囑云不知鏡不。豈令鏡古耶。嗟乎世之講學多習舊迷但務守文。寧思開悟自緣宿善濫染祖乘。粗能考校古今剖決可否。嘗形筆墨曲盡是非。雖或相從鮮能詳究故茲略示。猶愧繁詞。信乎持犯之相實深不學無知微隱。指唯標月書不盡言。必欲通明終須面扣。初問中。準律境想難上事開。初作本迷後心釋。言律結無罪者。異境後心律不結故。亦制犯者準殺非人。相傳犯吉故。答中。初示有無所以。言心犯者以有殺非人心故。結吉罪然下正答通來問。初約根本通前事開。正罪即根本。莫下次約罪境答上有無。次準戒疏約轉想前心釋。問。云律結無罪者如盜戒無第三句也。亦制犯者即殺戒第三句結偷蘭也。答中。云結心犯者前心方便也。非罪境者始終迷心也。故戒疏云然彼迷心並不結犯。皆約前心方便為言(疏文)。且存兩釋。學者思而擇之。對簡中。以前九句疑及不識本是愚教皆可學迷言同義別。故持簡之使無相濫。法事者法即是犯。次引難有二意。一為古師於作持門中不通不可學。今欲準事例法並通二九故。二為至後作持不復重出。欲明句法開結理齊故。文云若爾者牒前緣罪有無義也。二房處分望初篇殺盜。故云後也。殺盜制止事。處分聽作法。故云緣法也。處分五句境想。文引二三兩句。不犯重者即開想轉不至殘也。言亦是者比前不結正也。制罪者二句皆結蘭也。何為二字正是立難。意謂若云殺緣罪境故有犯。盜非罪境故無犯者。處分緣法亦非罪境。理應無過。何為結蘭。是則緣法不開迷耶。答中有二。初示此門。言且據者未暇兼明也。必下指後門。如所引者承前難意也。對法有二九者。此顯作持通不可學。與古不同。既立迷忘。比今止門開結無異。是則律制偷蘭亦為前心方便。至於迷想俱無有過(以人妄解故特委釋。或引戒疏問答。相比者而不知彼此難勢自別。致使尋求。無由可曉)。作犯標中。準前名體持犯各明此論句法。持犯間列者。欲顯句法同流相翻易曉。同異中初指同。但下示異。初中標云法事者文多法字。今以二意定其傳誤。一檢鈔前後止持作犯並不言法。戒疏方立未可預標。二比前止持亦單標事。兩門體一。豈得相違。用此以求故須制去(或可準前。目於犯法舊作惡法解者非)。恐新學難曉。更為列句。準止犯中犯門以罪多為上。可學九句理應倒列。今指同前。且依上出。不可學九則不通倒。思之可知

初可學九句

上品─┐

　　　├識事識犯(犯根本無枝條)

一句─┘

　　　┌識事(根本)　疑犯(二吉)

中品┐│識事(根本)　不識犯(一提一吉)

　　├┤

四句┘│識犯　　　　疑事(根本二吉)

　　　└識犯　　　　不識事(根本提吉)

　　　┌疑事(根本二吉)　　　　疑犯(二吉)

下品┐│疑事(根本二吉)　　　　不識犯(一提一吉)

　　├┤

四句┘│不識事(根本一提一吉)　疑犯(二吉)

　　　└不識事(根本一提一吉)　不識犯(一提一吉)

二不可學九句

　　　┌識事(根本)　識犯

上品─┤識事(根本)　疑犯(二吉)

　　　└識事(根本)　不識犯(一提一吉)

　　　┌疑事(開根條)　識犯

中品─┤疑事(開根條)　疑犯(二吉)

　　　└疑事(開根條)　不識犯(一提一吉)

　　　┌不識事(開根條)　識犯

下品─┤不識事(開根條)　疑犯(二吉)

　　　└不識事(開根條)　不識犯(一提一吉)

次委釋中。可學易解不勞解釋。不可學九上品可見。疑及不識罪相難明。故須特簡。罪相中初科為二。初明本迷。除淫酒者此二不開迷故。若下次明轉想。如前作人想後作非人想之類。前心犯蘭故云方便。後心無犯即是開迷。若不差者或約轉迷還復為識。或約先期後迷亦犯(如前隨相摩觸夢失之類)。或不造者。即是息心。或善心息。或緣差息。結品中。初分品位。上品有三根本及四枝條。共七罪。則犯多為上也。疑及不識罪量一等。然律境想疑定有犯。想則不定(想即不識)。以容迷轉有無不同。故下品云或無罪也。對下次例通止犯亦由古判。止犯位中無不可學。下文不出故此點示。前止持中指後作持。今作犯中類通止犯。義意頗同。思之自見(舊作惡法釋之誤也。又以口家四過為惡法誤又甚也)。辨句法中。初科為二。初別示不同。前明可學。但示上品。戒疏云中下各四者。由緣一事帶疑不識。交絡互明。出其犯相。次明不可學。總示三品。一事生者此明緣事三心不同。故分三品。一一事下各有緣犯三心。故云容兼等也。戒疏云。由不識事境非可學。不妨於犯是可學。故致列其相。事總而罪別(一品之中緣事是一故云事總。緣犯三心故云罪別)。結下總明所以。次科結數中。初文前示罪數。識犯在初故云下二心也。以下示犯結所以(古記放罪至此。豈不疑乎)。故下引文證犯。上是律文。若下即戒本文。示體中。以古師云不學可懺謂是究竟無知不可懺謂是方便。故此但明無知耳。初二句判定。若下三句反釋。謂後不疑及識既無別有果。可驗前罪非是方便。前下遮疑。上云一向無罪。恐謂後識都無犯故。辨句法中。上中二品罪相自定。下品不定故須料簡。初問作犯立句必約有罪。下品無犯不應此門。答中。初縱後奪。謂若望事開。則可除之。由兼犯結還須具九。初難二犯行別各攝所宗。如上所通。豈非相濫。答中。初正答。枝必隨本從本為言。又下轉釋。恐謂開迷何有根本。然雖迷忘不結正罪。何妨造境得名作犯。次難中。若兼止犯可如前言。下品初句既無枝條。理須除去。答中。指如前者即上相從根本之義。下云相從造事亦得說九是也。次解中。前文二局。一單約本迷。二定須九句。此解反上。一兼通轉想。二作句不定。文分為二。初敘可學者。此中正意料簡後九欲彰兩位定不定別。故先示之。不可學中三位分別。初約本迷轉想對明六九。若下次單就本迷後心明六九。若據律文後心無罪。今取心緣罪境義結吉羅。若兼下三就後心無罪明八九。結告中。初句示前委曲。次句審問學者。下二字勸思。目視其文耳聽其說心思其義。此為學之大端也。文是色塵。說是聲塵。義即法塵。見聞局塞所解麤疏思測虛通所得深細。雖根性各異而大分多然。故勸思之。意令精考故也。上來諸文止為不可學中事開犯結罪相有無。故茲辨示。文義詳委囑累深切。古今講解不知自誤。反謂諸文皆是順古沈罔祖訓。壅塞來蒙。願速改迷無宜謗法。作持中。古師唯立可學。今先依彼具出可學九。至後方立不可學九。欲使是非兩異今古雙明立破俱存取舍無惑故也(下止犯中亦同比意)。釋中。初科為二。初敘略上三句明事法句別。但下明略出法句。明用別者此明事法異也。且如房戒尺量是事。白二是法。長衣過日是事。說淨是法。等階降不異者此示作句同也。唯對可學者彰古局也。今下指例。初句標今略示。所下例前廣釋。上二句指同。言所以者括前有四。一者辨釋疑不識義。二者顯罪有無多少。三者結宗。謂不犯本罪名為作持。四者分品。謂三品作持等。次此下點異。列句中為圖示之

可學九句

上品┐

　　├─識法識犯(無罪)

一句┘

中品┐┌識法　　　　　疑犯(二言)

　　├┤識法　　　　　不識犯(提吉)

四句┘│疑法(二吉)　　識犯

　　　└不識法(提吉)　識犯

下品┐┌疑法(二吉)　　疑犯(二吉)

　　├┤疑法(二吉)　　不識犯(提吉)

四句┘│不識法(提吉)　疑犯(二吉)

　　　└不識法(提吉)　不識犯(提吉)

不可學九句

上品┐┌識法　識犯

　　├┤識法　疑犯(二吉)

三句┘└識法　不識犯(提吉)

中品┐┌疑法　識犯

　　├┤疑法　疑犯(二吉)

三句┘└疑法　不識犯(提吉)

下品┐┌不識法　識犯

　　├┤不識法　疑犯(二吉)

三句┘└不識法　不識犯(提吉)

前止持中。指如後者即此所立不可學九。則明緣法同有迷忘。法開犯結與事不殊。以異昔人局論可學故。戒疏云。法雖可學迷倒忽生。佛開不犯不同昔解。是以律中不處分想疑。皆非殘故。止犯中。前明八九即古所解。後明二九方是今義。事法止犯中。初科上中二品罪數如文。下品一句舉法顯相。以明罪少故為下也。顯異中。初徵對前作持順倒別故。以下釋所以。中品不動。上下通倒。文中但出上品罪多。中下漸降則可知矣。問。止犯既爾。作犯如何。答。兩犯是同準須迴倒。而作順止倒者。欲彰順倒皆無在故。次八句中。此謂隨對事法心緣不解。結不學無知。犯門解義必須有罪。既無根本。下品不立故唯八句。二九中初明立句。言對事者止犯有二。事法止犯此約造修。不學止犯但望昧教法。及不學如上所明。故但標事以事例法亦具二九。不學唯八不通迷。故如下舉事證成。長衣．覆罪．故犯．忘．開並通二九。前云對事。後舉說淨發露。乃是制法。由此二戒具兼事法故得互舉。今且依法列句。事準作之

可學九句

上品┐┌不識法(根本提吉)　不識犯(提吉)

　　├┤不識法(根本提吉)　疑犯(二吉)

四句┘│疑法(根本二吉)　　不識犯(提吉)

　　　└疑法(根本二吉)　　疑犯(二吉)

中品┐┌不識法(根本提吉)　識犯

　　├┤疑法(根本二吉)　　識犯

四句┘│識法(根本)　　　　不識犯(提吉)

　　　└識法(根本)　　　　疑犯(二吉)

下品┐

　　├─識法(根本)　識犯(無罪)

一句┘

不可學九句

上品┐┌識法(根本)　識犯(無罪)

　　├┤識法(根本)　疑犯(二吉)

三句┘└識法(根本)　不識犯(提吉)

中品┐┌疑法(開迷)　識犯(無罪)

　　├┤疑法(開迷)　疑犯(二吉)

三句┘└疑法(開迷)　不識犯(提吉)

下品┐┌不識法(開迷)　識犯(無罪)

　　├┤不識法(開迷)　疑犯(二吉)

三句┘└不識法(開迷)　不識犯(提吉)

戒疏云。如昔解云止犯法中無不可學。今言迷倒隨位皆有是也。指通中。初句指前勸學。隨下舉一類通。問。今家句法總有幾句。答。若對四行止持作犯對事各有一九。作持止犯並對事法各有二九。共四箇二九。若依戒疏四行並通事法。則八箇二九。若以二九通對諸戒則二百五十戒。戒皆具二九。乃至塵沙戒法塵沙二九。又一一戒下事法多別。隨事隨法無非二九。類通法界義在於此。第二方便敘意中。初示三時。即方便．根本．成已也。是下顯制意。剋猶約也。略如上者前優劣中引律小妄三時之文。前方便標問中通三方便。望後根本俱名為前。示相中。初科前引了論。五篇三位夷殘有三。提及提舍各二。吉羅中有無不定。上二句明無方便。即思心犯也(彼論名輕吉責心即滅)。身口字下脫思字。若下二句明有方便。即惡作惡說也(彼滅名重吉對人方滅)。身口下多思字可移補上。篇聚中引云。若但心地起無方便。若動身口有遠近二方便。引彼證此字誤不疑。次引本律。且約初二兩篇壅住者為言。據文但云不成偷蘭不分輕重一不了也。又復不明罪數多少二不了也。亦復不分諸罪差降三不了也。卷初即篇聚中。次科。標中以了論三方便遠是輕吉。次即重吉。近犯偷蘭亦不分輕重。四分無吉。但云偷蘭。今用十誦三品偷蘭分配二篇。止取了論一吉。故云會通等也。如初篇遠吉次中蘭近上蘭。第二篇遠吉次下蘭近中蘭。尋文可見。遠方便中初科。上三句示相。此下斷罪(今約故誤分吉。但是故心皆重不用了論)。故下引證發心即上方便。心念即果頭罪。簡異中初問。以菩薩十業後三通制今明心犯。大小濫故。答中初釋。律制身口思者謂計度身口所作事故。此心麤著判屬身口。心期身口故名期業。若下簡單心。疏約瞥爾重緣分之。彌善。故下引證初善見中但以小機不堪深制且禁七支。望息麤非即名得脫。此文須通兩宗所計。若彼有部定不制心。遠方便罪猶須動色。了論空宗通制三業。但望瞥爾名不制心。次引律者即同了論。不動身口輕責心即滅。今此引證單心無犯。若據了論明判輕吉。況復今文令自剋責。那云不犯。學者請試詳之。次近方便在文易見。指例中上且約婬示相。三戒準同餘篇不明。故須略指。僧殘一吉二蘭提下三篇例皆二吉輕重。多少不同可見。然殘中三罪一同初篇。提下二吉止分遠近。遠則同前復合次近總為一吉。大相可準其義如是。釋名中。即用了論成就隨順二義釋之。初即成就義注指七緣。文見次科。若下即隨順義。根本中前明根本之相。初句通問謂下別釋。初列示四重。如下總指諸篇。若下明攬因成果。簡異他宗使無濫用。後方便中。不論篇聚重輕。並制一吉故云通也。翻前方便二三不同蘭吉有異故也。三明具緣。標中語含通別二種。通則遍該諸聚名數齊均。別則隨局戒條體相各異。凡於一犯考以兩緣則成不歷然。判斷有據矣。敘由中。初標示業下正敘為二。初明作業成不。上明緣具成業。必下明緣缺不成。罪即惡業福即善業。此論成犯正明罪業。但緣搆義同故茲通示。故下次明化制不同。初敘制教。上二句指律制。因緣則總通別。或可二緣不出心境。因即是心。緣即是境。為下二句顯所以。即為二別。上句明制科楷定。下句顯六懺不互。不下次簡化教。彼明造業亦是緣成。但不局名數故為異耳。對上二別反為二通。一者罪通十業。二者懺通三世。次科通敘中。初總標依諸戒者二緣並出律文戒本。故別下二別示。初指別緣。有下立通緣。先示古立(舊云願師立五緣。一是大比丘。二有所對境。三有心。四心境相當。五事戒究竟)。非無此義者示有可取。不盡非故。後進未知者彰其所失。未盡善故。謂人多承用。曾未思審。用今對校方顯是非。今下次標今立。考下七緣自有通局。如命梵二難不開夷殘。又下三篇不開性戒何須此緣。然今對別大約為言。故云遍六聚也。第一緣中。初句標緣。以大小雖殊塵沙遍發故通五眾異上古師。餘文簡濫。初簡非眾。或是下簡是眾文列五相。即是四捨並下總結業思暢者。除命終他殺餘三種也。二中重病即通標。顛下二句別顯兩相。若下正示緣相。顯上重病皆不了知。第三初科。初標緣。非下示相。又二初遮簡文列對境。四種無心律文所開據無方便。恐人妄謂一向無犯故云非謂等。若下顯正。謂後對境雖人餘心由先方便即心當境故皆結犯。如隨相中漏觸飲酒等及前通塞教人自業戒疏沙彌任運等類。然此緣所立正取期心。但始終相當於義易曉。所以唯明後心無記耳。引證中。初明先期後犯。文據無疑。逆重即業制二俱犯也。阿下引聖例凡。然羅漢夢犯本非方便。但取無記有犯例成上義。故云凡夫須準也。智論轉釋疑情。以無學結使已盡無睡眠故。準遺教論有三種睡眠。一從食起。二從時節起。三從心起。羅漢有上二。凡夫通三種。四五兩緣不通者戒。先須料簡。初對上二篇。唯婬怨逼時開命難。餘並無開。梵難一切不開。次就下三篇一切性戒俱不開。三就遮戒非下三句所收者亦復不開(女三十開二戒九十十入成眾學二十六戒。如下引配)。四中初文標釋可解。次科性戒中。初正明又二。初總示性重且舉殺妄顯無開理。唯下別簡婬戒。三時無染者雖開還制異遮戒故。不損境者出開所以簡異餘重一向無開。文下引證即初戒釋同戒。文我為者闢大慈門也。結戒者授祕方也。寧死不犯勸令守護甚於命也。此證性惡不開命難。據本文意則通一切。遮中初總示。道下別釋。初釋上根不開非教不開。但上根之士重法輕生護遮同性故也。草繫者彼論第二云。昔有諸比丘曠野中行為賊剝衣。賊懼比丘往告聚落即以草繫之。諸比丘護戒不敢挽絕。中有老比丘語諸年少云。汝等善聽人命短促如河駛流。設處天堂不久磨滅。況人間命而可保乎。既云不久云何為命而毀禁戒(此言切要故為具引)。海板者論云。昔有諸比丘與估客人海採寶。船壞時一年少捉一板上座不得板將沒水中。上座語年少言。汝不憶佛制。當敬上座。年少思惟。如來實有斯語乃說偈云。為順佛語故奉板遺身命。若不為難事終不獲難果。便即捨板時海神感其精誠接置岸上。論文緣廣。此略提名不復具引。故云等也(有云等鵝珠者彼乃護性非此中意)。餘下明中下根通開。兼梵難者探示後開。並下根故。又復應知此明開不開者。即約機大判。後就下根自有開不開者。乃約教細分。五中初科。標名顯相。婦女是婬緣。伏藏是盜緣。蟲即殺緣。惡伴是破眾戒緣。文下引證即安居中文。彼開破夏直去無罪故。次科總判中。初簡上二篇。不下次簡性戒。就下三簡遮戒。文列三句。今引律文開者以義分對。言遮惡者謂事非極惡遮譏而制(輒教尼與尼坐與尼行。同乘船食家屏坐與女露坐觀軍。三戒入王宮等並開)。言事輕者(三十中離衣奪衣。九十中餘語。二敷．強敷牽出房．覆屋．一食過受．食前後至他家．驅出聚．過受藥．覆麤罪．與賊期二隨舉非時入聚。及眾學中二十餘戒)。言以輕遮重謂恐臨重境預防輕過(共女宿未具宿。藏衣缽等)。如上三句無非過輕故開二難。不開反上者或雖遮惡而事重故。如掘壞．畜．捉．販．貿．背別非殘足索不受等例。或雖過輕而無開理。如三十中求畜製造諸衣戒等。及九十中水。擊怖半疑惱減年。諸衣過量之類。本無命梵陵逼之義何有開者。請以諸意細尋注戒更自攻討。次引論證開不開意。緩急隨宜故非一概。緣即緣起如婬戒須提那。制即本制如云犯不淨行。重制後因比丘婬畜復更前制如云乃至共畜生。制必攝護為急開為時緣名緩。一一戒下皆具此義。如序廣引。六中初標緣。謂下釋相。文舉三戒境差方便反顯不差方成究竟。此與第三似同。而別比之可見。七中初標緣。若下反釋四義以通諸戒初總示。一下別釋。前二事隔後二心止。又初三好心餘非好心。二中緣壞離阻謂緣差也。疏云。如欲殺盜往逢異人。或恐有事。或要期未遂(即此離阻)。或刀杖毀壞(即此緣壞)。言強盛者疏名境強。如行殺盜反遭加害等。總結中初令依用謂須兩緣可決犯懺不下止濫。第四制意中初敘須意。浟亦是漫。境想五句初句皆重後四俱輕。又第三一句有罪則出無罪則除。輕重有無對文可釋。故下指所出。上二句示其通具。下二句點其所缺。委辨如後。次門五階。篇聚境想數過塵沙。五位總收罄無不盡矣。又復此五不出二境。初總有情四開非情。四中二四並世法。五即制教。第三兼二。對下自明。內報六位從寬至狹。別對諸戒簡練精詳在此而已。人不見之但云萬境不知何境境作何相。況復自有一境通多戒。如情中尼女非情衣食等。自有一戒而攝多境。如盜及漏失。通情非情等。自有一戒攝一境。如外道食入王宮牙角兜羅之類。是且舉一條諸餘例顯。用前三句照會諸戒。通局之相如指諸掌。初四境中。初句示境。即是六趣或總三趣。若下且對初篇。四境無論男女。人中不簡道俗大小內外。初戒齊犯可知。餘三戒人境同夷。非人並蘭畜則殺提。盜妄俱吉。故云昇降也。又如摩觸媒麤對趣差別尋前隨相。道俗中三位。初唯對俗等取乞衣．增價．忽切乞綿乞縷．勸織．為女說法．學家過受之類。二唯局道謗收無根假根及殘三戒。覆麤罪說麤罪打比丘摶比丘疑惱藏衣缽。等取奪衣嫌罵知事別眾勸足擊擽驅出聚等。三通二者與女宿通尼女。與未具宿及二麤語並通白衣及下三眾。婬觸可解。或有境通而制別者。如屏露坐同道行尼女各戒是。內外中。外即外道。自手與食唯此一戒。故云局也。內即內眾。毀呰兩舌並對比丘。大小中。謗奪如上。小中更兼隨擯沙彌。形報中三。初局比丘。隨順即隨舉比丘且舉一戒餘者同上。二局尼眾。同路即期行餘名自顯。更加與衣浣染衣毛等。三通兩眾。二麤僧尼皆提。色心中。初明色者淫屍既犯不必假心。文下引證。即淫戒境想初句。謂但是正道不問死活。四趣合作四境。覺睡未壞少壞。婬通四趣已見初科。此中所明在文不貫。漏失同者亦色為境。婬唯內色漏總六境。內外中間水風空處今就內色以論四境。多分壞白骨間皆漏失境故云仍寬。若據摩觸亦通四女。觸屍亦殘理同婬判。自下次明心中。觀即發諍戒望僧能觀心成犯。許即迴僧物望施心成犯。染心衣食即尼受染心男子衣食。犯殘取彼染心為境。結示中上句結前。下句示略。外事中草木即壞生。及草上便唾入錢寶等物畜貿盜捉成犯。又水為境如水中戲大小便。火謂然火。又水風空盜漏皆犯。不受等九十。及眾學等諸食戒並食為境。又食局正食者如足別背。餘通正不正。或局時藥。過受索美食是局七日者。畜長藥是局盡形者。四月藥是通四藥者。即不受非時等長衣缽二離。月望急施等據事兼時。且從物論故云亦可也。此應更收毛綿乞求等諸戒。若約四事衣藥如上。房如二房覆屋牽出安像等。臥具二敷兜綿之類。上明單外境。通下明兼二境。盜兼主物奪衣連比丘。蟲水即二物取衣作衣浣打等皆可準說。約法中四。初中等取兩舌口綺譏教尼拒勸發諍等。二中僧諫有五殘四提一及與屏諫。第三更收擯沙彌。滅諍中自言覓罪亦可說也。第四十八法即破僧犯境。更兼同誦五六語及眾學諸說法等。約時中。教尼日暮非時食夏歲不安居。尼提僧吉制出律中(有以歲為減年非也。以人年歲非時境故)。二三宿或同未具或在軍中。殘內二宿言明相者示犯分齊。及二入聚又長望二離減六年求雨衣洗浴等。約罪中。類取覆藏默妄。第三門標中。以律諸戒出沒不定故須辨之。然今學者不看本律臆度暗指。錯謬妄說都迷此門始終又意。今為具引律中句法然後尋文渙然冰釋。勿謂繁費深愍後學事不已也

初篇四戒有五重

　　初婬戒五句┐

┌──────┘

│　道作道想(夷)　　　　　　　　　　　道非道疑(夷)

│　道作非道想(夷)　　　　　　　　　　非道道想(蘭)

└─非道非道疑(蘭)

　　二盜戒二重┐

┌──────┘

│　初過五四句┐

│┌─────┘

││有主有主想(夷)　　　　　　　　　　有主有主疑(蘭)

│└無主有主想(蘭)　　　　　　　　　　無主無主疑(蘭)

└─二減五四句┐

┌──────┘

│　有主有主想(蘭)　　　　　　　　　　有主有主疑(吉)

└─無主有主想(吉)　　　　　　　　　　無主無主疑(吉)

　　三殺戒五句┐

┌──────┘

│　人作人想(夷)　　　　　　　　　　　人作人疑(蘭)

│　人作非人想(蘭)　　　　　　　　　　非人人想(蘭)

└─非人非人疑(蘭)

　　四妄戒五句┐

┌──────┘

│　人作人想(夷)　　　　　　　　　　　人作人疑(蘭)

│　人作非人想(蘭)　　　　　　　　　　非人人想(蘭)

└─非人非人疑(蘭)

僧殘中六戒有十三重

　　二摩觸戒五┐

┌──────┘

│　人女人女想(殘)　　　　　　　　　　人女人女疑(蘭)

│　人女非人女想(蘭)　　　　　　　　　非人女人女想(蘭)

└─非人女非人女疑(蘭)

　　三麤語戒二重┐

┌───────────┘

│　初約法四句┐

│┌─────┘

││麤語麤語想(殘)　　麤語麤語疑(蘭)

│└非麤語麤語想(蘭)　非麤語非麤語疑(蘭)

└─二約人四句┐

┌──────┘

│　人女人女想(殘)　　　　　　　　　　人女人女疑(蘭)

└─非人女人女想(蘭)　　　　　　　　　非人女非人女疑(蘭)

　　四歎身戒五句┐

┌───────┘

│　人女人女想(殘)　　　　　　　　　　人女人女疑(蘭)

│　人女非人女想(蘭)　　　　　　　　　非人女人女想(蘭)

└─非人女非人女疑(蘭)

　　五媒嫁戒二重┐

┌───────┘

│　初約法五句┐

│┌─────┘

││媒嫁媒嫁想(殘)　　　　　　　　　　媒嫁媒嫁疑(蘭)

││媒嫁不媒嫁想(蘭)　　　　　　　　　不媒嫁媒嫁想(蘭)

│└不媒嫁不媒嫁疑(蘭)

└─二約人五句┐

┌──────┘

│　人女人女想(殘)　　　　　　　　　　人女人女疑(蘭)

│　人女非人女想(蘭)　　　　　　　　　非人女人女想(蘭)

└─非人女非人女疑(蘭)

　　六無主房戒四重┐

┌────────┘

│　初處分五句┐

│┌─────┘

││不處分不處分想(殘)　　　　　　　　不處分不處分疑(蘭)

││不處分處分想(蘭)　　　　　　　　　處分不處分想(蘭)

│└處分處分疑(蘭)

│　二過量五句┐

│┌─────┘

││過量過量想(殘)　　　　　　　　　　過量過量疑(蘭)

││過量不過量想(蘭)　　　　　　　　　不過量過量想(蘭)

│└不過量不過量疑(蘭)

│　三難處五句┐

│┌─────┘

││有難有難想(吉)　　　　　　　　　　有難有難疑(吉)

││有難無難想(吉)　　　　　　　　　　無難有難想(吉)

│└無難無難疑(吉)

└─四妨處五句┐

┌──────┘

│　有妨有妨想(吉)　　　　　　　　　　有妨有妨疑(吉)

│　有妨無妨想(吉)　　　　　　　　　　無妨有妨想(吉)

└─無妨無妨疑(吉)

　　有主房戒三重┐

┌───────┘

│　初處分五句┐

│┌─────┘

││不處分不處分想(殘)　　　　　　　　不處分不處分疑(蘭)

││不處分處分想(蘭)　　　　　　　　　處分不處分想(蘭)

│└處分處分疑(蘭)

│　二難處五句┐

│┌─────┘

││有難有難想(吉)　　　　　　　　　　有難有難疑(吉)

││有難無難想(吉)　　　　　　　　　　無難有難想(吉)

│└無難無難疑(吉)

└─三妨處五句┐

┌──────┘

│　有妨有妨想(吉)　　　　　　　　　　有妨有妨疑(吉)

│　有妨無妨想(吉)　　　　　　　　　　無妨有妨想(吉)

└─無妨無妨疑(吉)

三十中一戒有一重

　　三十迴僧物戒四句┐

┌─────────┘

│　已許已許想(提)　　　　　　　　　　已許已許疑(吉)

└─未許已許想(吉)　　　　　　　　　　未許未許疑(吉)

九十中十五戒有十六重

　　七說麤罪戒四句┐

┌────────────┘

│　麤罪麤罪想(提)　　麤罪麤罪疑(吉)

└─非麤罪麤罪想(吉)　非麤罪非麤罪疑(吉)

　　十掘地戒五句┐

┌───────┘

│　生地生地想(提)　　　　　　　　　　生地生地疑(吉)

│　生地非生地想(吉)　　　　　　　　　非生地生地想(吉)

└─非生地非生地疑(吉)

　　十一壞生戒二重┐

┌────────┘

│　初生重五句┐

│┌─────┘

││生種生種想(提)　　　　　　　　　　生種生種疑(吉)

││生種非生種想(吉)　　　　　　　　　非生種生種想(吉)

│└非生種非生種疑(吉)

└─二生草木五句┐

┌───────┘

│　生草木生草木想(提)　　　　　　　　生草木生草木疑(吉)

│　(生草木非生草木想吉　　　　　　　　非生草木生草木想吉)

└─(非生草木非生草木疑吉)

　　十九用虫水戒四句┐

┌─────────┘

│　虫水虫水想(提)　　　　　　　　　　虫水虫水疑(吉)

└─無虫水虫水想(吉)　　　　　　　　　無虫水無虫水疑(吉)

　　二十三為尼說法戒五句┐

┌───────────┘

│　日暮日暮想(提)　　　　　　　　　　日暮日暮疑(吉)

│　日暮不暮想(吉)　　　　　　　　　　不日暮日暮想(吉)

└─不日暮不日暮疑(吉)

　　二十九食尼讚食戒四句┐

┌───────────┘

│　教化教化想(提)　　　　　　　　　　教化教化疑(吉)

└─不教化教化想(吉)　　　　　　　　　不教化不教化疑(吉)

　　三十五足食戒四句┐

┌─────────┘

│　足食足食想(提)　　　　　　　　　　足食足食疑(吉)

└─不足食足食想(吉)　　　　　　　　　不足食不足食疑(吉)

　　三十六勸足食戒四句┐

┌──────────┘

│　足食足食想(提)　　　　　　　　　　足食足食疑(吉)

└─不足食足食想(吉)　　　　　　　　　不足食不足食疑(吉)

　　三十七非時食戒五句┐

┌──────────┘

│　非時非時想(提)　　　　　　　　　　非時非時疑(吉)

│　非時作時想(吉)　　　　　　　　　　時作非時想(吉)

└─時作時疑(吉)

　　三十八殘宿食戒四句┐

┌──────────┘

│　宿作宿想(提)　　　　　　　　　　　宿作宿疑(吉)

└─非宿宿想(吉)　　　　　　　　　　　非宿非宿疑(吉)

　　三十九不受食戒四句┐

┌──────────┘

│　不受不受想(提)　　　　　　　　　　不受不受疑(吉)

└─受作不受想(吉)　　　　　　　　　　受作受疑(吉)

　　五十一飲酒戒五句┐

┌─────────┘

│　酒作酒想(提)　　　　　　　　　　　酒作酒疑(提)

│　酒無酒想(提)　　　　　　　　　　　無酒有酒想(吉)

└─無酒無酒疑(吉)

　　六十二飲虫水戒四句┐

┌──────────┘

│　虫水虫水想(提)　　　　　　　　　　虫水虫水疑(吉)

└─無虫水虫水想(吉)　　　　　　　　　無虫水無虫水疑(吉)

　　六十四覆麤罪戒四句┐

┌──────────────┘

│　麤罪麤罪想(提)　　麤罪麤罪疑(吉)

└─非麤罪麤罪想(吉)　非麤罪非麤罪疑(吉)

　　六十六發諍戒四句┐

┌─────────┘

│　觀作觀想(提)　　　　　　　　　　　觀作觀疑(吉)

└─不成觀成觀想(吉)　　　　　　　　　不成觀不成觀疑(吉)

準文中。初科單對合數並見圖中。準下明無還用五位。顯有一內報有(四夷五重摩觸麤語後一。歎身媒嫁後一迴僧物發諍。共十一重)。二外事(無主房後三。有主房後二。掘地壞生中二。尼讚食足食勸足殘宿不受飲酒飲用虫水。通內外且收外中共十六重)。三約法(麤語媒嫁各前一二房各前一共四重)。四約時(教尼日暮非時食共二重)。五約罪(覆麤說麤二重)。次科。初句顯具示同僧故。次句指略明非用故。如初述者指前制意。義具文略故也。若據尼戒本對僧二十六除九戒。即婬麤語歎身。二房讚食。日暮足食勸足(淫中不出下八並不同戒)。餘十七戒并染心衣食並具出境想。明無中。除前戒外自餘二百二十四戒律並不出。故準前五境辨其所以。無有二種。義不可立名理無。事必須具名略無。理無又二。一犯境通遍理不須立如漏失是。二對戒境別理不可立。如婬盜無法想是。略無亦二通理略者。名或略無如漏失或。一向略者名定略無。如謗奪等。準此理無亦應有二。一或理無即漏失二定理無如餘戒無罪想。如是先分入文易見。內報中。初標或下釋又為二。初明理略無理無可會。略無中先準婬戒後二句為例。即非道道想及疑在婬為境差。漏失即想差。反例須有。後引條部明文為證。謂非道作非道想。不疑即是漏失。心境相當。故知必有想疑等句(準疏上是古解下即今義疏中不取。此猶雙存)。二定略無可解。外事及時唯一略無法罪兼二無或可。上二局約當境。望餘戒不通皆有理無。如婬觸等不對敷具。不限時節。準如罪中並通此說。法中初示理無。言下辨略無初列諸戒。二妄即自稱法(大妄但出人非人句不出法句)。諫是他作法。隨舉即治法如下例證。初引僧祇別證隨舉。彼文隨舉比丘戒有四句。一舉作不舉想無罪。二不舉作舉想吉。三舉作舉想提。四不舉不舉想無罪。隨順沙彌四句門上。次引媒麤反例二妄。由同有語法而二妄皆無媒麤獨有。故云反此後引發諍別例諸諫。由僧斷諍類同設諫。斷諍既具諫亦須有。非法等示諫作句也。以諫通如非交絡互歷應云如法。如法想殘如法如法疑蘭如法非法想蘭下二可知。時中洗浴即半月浴過也。罪中上明略無。以戒本中唯覆說二戒對罪為境。僧戒皆有故取尼覆明無。第四門敘由中三。初敘立門意。即前圖中四五不定。須辨所以使通教意。且下列示句法。且約一戒示其相狀。比前律句小有不同。前第二云人作人疑。第五非人非人疑。或恐疑涉兩境故此易之。或不見律傳誤寫錯。請以諸戒句法比之。皆無異轍。雖通上釋從律為正。第五注云雙闕者。非人是境闕疑即心闕。所下示多少所以。次簡辨中。徵意乃推第三不定所以。不可濫上故。下古今兩解皆為評此第三一句。自餘四句一向永定故不在言。昔解中彼立二義總判諸戒。初約轉想本迷俱有罪者名輕重相對。重謂轉想輕即本迷。二取轉想有罪本迷無罪者名犯不犯相對。犯謂轉想不犯即本迷。初輕重中初標二門。如下收諸戒。婬戒轉迷並夷蘭者。從境制故俱夷。非道想邊俱蘭(準婬無輕重酒戒亦爾。轉迷俱提)。二麤即麤語。歎身等取媒嫁(媒麤並人想五句)。殺等六戒並緣非人皆有輕重。轉想蘭吉是重(前心蘭後心吉)。本迷唯吉即輕。故下結示定五。此門兼上婬酒總收八戒。犯不犯中初標示。不處等者二房七重。掘地壞生二重。日暮非時媒嫁法想。此等諸戒律中並約轉想前心有罪故有五句。則名為犯。若約本迷始終無罪止有四句。則為不犯。盜戒二重麤語法想迴僧物。二麤罪二虫水尼讚食足。勸殘宿不受發諍。此等律據本迷無罪止出四句名不犯。若據轉想須有五句。盜下顯相略舉二戒。餘皆例準。初盜戒注中即示律文不出之句。以非罪緣本迷無罪故無此句。次不處分注顯律本現有之句。轉想前心有方便罪故立此句。五下釋成可解二。境者本主無心無主無過此門總收二十戒(媒麤通二門)。結示中。此義即上輕重義。五上合有定字。或四五者隨就一戒為言。非謂盜房相對而說。傳誤久矣(須知上論轉想本迷唯說第三一句。恐忘故重示之)。今解似取他義故不標今。此師大判第三一句。若望轉想一切俱有故為定五。若是本迷有結罪者則為或四五。若無罪者則一向四句不具三位。輕重中初總示通三位。云下別明或四五。初中準前八戒。婬酒唯定五。則無或四。餘六通三位。問。輕重門中必約有罪。今通或四即是無罪何名輕耶。答。本迷無犯亦約造事。教相所開不妨輕義。別明中轉想定五易故不明。迷或四五難故須釋。初牒問如下引釋。初就本位以明。上約非畜明或五。如對人作非人想或畜生想。皆是罪緣故有吉罪。下約無情明或四。如人作杌木想皆非罪緣故無有罪。此通六戒俱有三境。故不別舉。如下次引後門類說覆說四句亦通三位。說麤戒云除麤罪(夷殘)。以餘罪說(提等)。吉羅(覆麤文同)。上二望下故云對也。此則迷重為輕。有犯吉罪合為五句。開通即不犯文。彼云。非麤罪想說不犯(覆麤亦同)。此則迷有為無。一向無罪故但四句。然是下結示更兼轉想定五還成三位。次門三位初標示同前。如下對昔顯今。前師偏立今並反之。初示前門。如上即指前昔解。諸戒不犯在後故云進也。今下正明今位。如盜戒者亦指前解。犯文在前故云退也。對非畜罪緣。如有主物作非人物想或畜物想皆吉。轉迷俱五者轉想是本或五今為定五。本迷或五即今所加更兼本四即三位也。此門據鈔止收盜及覆說。自餘境無輕重止有二位。如後料簡。結示中初句示位同。謂並通三位。次句明文互。謂盜四約本迷無罪。轉迷二五則在殺戒。殺五約轉迷有罪。本迷無罪在盜戒。影略互舉故云綺說。謂下釋上文綺。料簡中初示前具三。若下簡後不具。無輕重者且據本律。若準戒疏例取餘部。更兼掘地非時二戒。彼云。如見論掘沙多土少無罪。半沙半土亦吉。又伽論掘燒壞地得吉。又見論云。日正中時名時非時。若食亦吉(僧祇亦爾)。今謂生地作半沙地想。非時作時非時想並有輕罪。加前共為五戒。餘應更有。尋前隨相。下云或四五者。五即轉想。四即本迷。此則不妨古師犯不犯中或四五義。但彼據一概無所簡辨故未盡耳。準依今解輕重門中定有三位。犯不犯三二不定如是細思。定四五中。初指前釋。人是本境非畜為異境。若下示後解。初正示一切諸戒通有二位。文互說者即指諸戒四五不同。不妨一一皆具迷轉。用下結顯本境本想謂本人想前心方便異境。後心謂後轉起非畜之心。律中夷殘疑想句法止結蘭罪並無吉。故前三位中後心吉羅即是相傳約義結之。如法所出。注中初定律制之罪。後下明後心義結。具下反例非人。五緣者一是非人二非人想三有殺心四興方便五命斷作人想者即想差也。亦吉羅者前作非人想自結本想吉。此謂後心轉作人想而加害故。即後心罪與上義同。故云亦也。準作五句。一非人非人想(根本偷蘭)。二非人非人疑(吉)。三非人人想(吉注引此句)。四人作非人想(吉)。五人作人疑(吉)。結顯中上二句結略。銓量也。下二句指通。一切諸戒犯必心境。心差境異通有句法。律雖不具但是略無。或復四五莫非綺互故茲總指。自可通求。問罪有輕重可存境想。婬酒俱重用列何為思之可見。五解輕重通敘中。初明心境相須。但下次明重輕。初總示差別。上句明境。言優劣者就一戒而論境想五句此收初句。如淫通三境盜有三寶別人。漏失有內色外色。摩觸有好醜之類。是謂境定收二三兩句。非謂境差即四五兩句。下句明心。言濃淡者如尤害泛爾之類。亦就一戒分之即收初句。錯謂想差即收二三。誤謂境差心謬。即收四五(此明錯誤通目疑想不同後引)。或下別分初句對上優劣濃淡。一品約制罪。八品據業道。如前優劣門已說。二五兩句對上心錯誤也。三四兩句對上境是非也。此之四句望前初句制業俱輕。四句自論制罪皆同如諸境想。上二篇俱蘭。下三篇俱吉。若論業道二四心差則重。三五境異為輕。又復統約五句迭論重輕如後可見。有下結顯律文須立之意。正釋中初科。上句結前五位。四下分示五句四句。輕重者以初一句業雖不均望犯究竟一向是重。計不須論。然必依律五階次第。具釋故云亦須等。一具可解。二疑中初雙標二句(此標頗符律文句法)。前下辨釋重輕。釋前疑云半緣者。疑心猶豫通涉兩境故。後疑中云非本期者。異境來替本無害故。此之二句疑心不別。境分本異。故說重輕。後想亦爾。二想中初雙標。前下辨釋前云本方便者。取前心也。望後正對心不當境。後云單有心者作人想故。無本境者非人替故。次本異中初句標示。本下列釋。初示本境二句。初雙示。以下配釋。後下釋異境二句分三。初標示。以下列釋。故下總結。兩位即想疑想唯闕境。疑兼兩闕故。罪屬本心者不從異境故。結略中示不盡義。廣在疏中故云且也。第五生起中為三。初敘所詮廣遍。以持犯大體即是制教所明善惡二業業相隨緣無量故曰該通。教義不可盡收故非一法包舉。故下示能詮廣略。初示前有歸。諸門即指已前總別科義。此下顯今從略。羅亦列也。陶鑄喻研究也。範土曰陶。鎔金曰鑄。列名有五。戒疏文廣不可具錄。恐未見疏。且就四重略撮名義以示新學。初明剋漫先釋名。剋謂情專一境。漫謂心涉多緣。漫復有二。一者大漫。如本標心遍通三趣。俱是所期隨作成犯。二者小漫。但該人道不兼非畜。次配四戒。唯婬一戒不問乖差。但使境交無非大重。盜殺二戒大漫則隨境成犯。小漫則異趣非犯。剋定一人三趣非犯。妄語一戒三境俱現內知歷然。犯無剋心通境隨犯。三趣不現隨剋隨犯。二明錯誤。先示名錯就現緣境差為義。誤就不現緣境差心謬忘為義。二對戒者婬戒隨犯不論錯誤。盜戒分三。大漫三趣齊犯。小漫非畜物不犯剋。心又二。若對異人以論盜張得王不犯。若就一主盜金得銀即還不犯。殺戒漫心同上。剋心以論錯開不犯現境歷然心緣別故。誤則成重。緣王張解人想不差故。妄語一戒大漫同上。小漫錯犯。對現境故。誤不犯不並現故。剋心有二。對人誑他義。一錯誤俱重對法為言。說聖稱凡。迷凡謂聖。錯誤皆開。若就聖法如錯說三四禪皆重。三自他中初通示三例。一自造他境。二他造自境。三自造自境。二別配四戒。婬戒三句皆重。盜戒初例重。餘二無罪。殺戒初二例有無可解。自殺自犯俞蘭。造語上二易會。自誑義準犯吉。非言說軌儀故。四分身口通約四戒。前三身犯。後一口犯。別約互造婬局身造。後三並通互造。五教人自成即是兩業隨戒不同故云各分。初明教人。婬戒自作成重。教他樂在前人不得同犯(教人作者犯蘭不作犯吉)。盜殺自作教人損境暢思。彼我俱重。妄戒教人名利壅彼故不同犯。次明遣人教則利己義疏遣則向己義親。如遣人婬己遣人說聖皆重。盜殺無遣故非所論。多人通使亦即教人。婬無此義。言多人者謂重使及展轉使。重使者謂隨續使人乃至百千。展轉使者謂所遣人不得自去。復轉使人乃至眾多也。文出殺戒義必通三。成遣彼作故云緣別。彼我齊犯是業同(有將口讚坑陷等釋之非也)。上且略舉數名。非謂已盡。若彼疏文義章極廣。如上引釋略通名相必欲窮盡。積學猶迷故不繁引。順鈔意也。結顯中初二句示上眾名。鈔下顯今略意。易識為令解教。即行為令成行。難知希用對翻可知

四分律行事鈔資持記卷中四上