四分律行事鈔資持記中四下

　　釋懺六聚法篇

懺是能懺之心。六聚即所懺之罪。法謂懺之軌度。梵云懺摩此翻悔往。有言。懺悔梵華雙舉。準業疏云。取其義意謂不造新。懺謂止斷未來非。悔謂恥心於往犯。有將懺字訓首訓鑒。義雖通得華梵須分。然懺通化制及以理事。今此且據制教事行以為篇目。敘來意中初科為二。初敘懺意。上句明造業。且約篇聚所制二犯之罪。結業成因必招來果故如種焉。次句明須懺。以犯從妄起罪假緣生。妄體本空緣生無性。了知妄本則犯相何依。識達緣生則罪根叵得。是以忽追所犯深恨前非。仰對勝緣盡披肝膽。罪從心起還逐心亡。既伏現因不牽後果。犯而不悔業苦何窮。有智識非義無隱覆故也。則下二句彰益。上句自行無瑕。下句眾法有用。故下引勸。前引論文勸速改。初引論。不下申勸。彼論問曰。何法重於地。何法高於空。何法多於草。何法疾於風。答曰。戒德重於地。我慢高於空。煩惱多於草。心念疾於風。今略引後句以明。昔心造惡今忽追悔剎那翻善不待終日。意令有犯速須求懺。次引經文彰佛勸。經明如來訶責示惡之意。欲令行者有過尋悔。上訶毀禁令成止行。下說惡道令成作行。斥古中初示非遂往也。古師即指諸家集羯磨者。如僧鎧羯磨。初出懺殘。二懺偷蘭。白二法懺不分重輕。三懺捨墮不簡單提。四懺餘罪不顯罪相。提舍吉羅並不出法。又曇諦羯磨。初亦懺殘。二懺捨墮。三懺餘罪。謂單提．提舍．蘭吉．同一法懺。詞句並同捨墮。事儀加改謂之增減。立法出沒謂之隱顯。若準下文則古謂夷罪。必須都無覆心方開懺悔。又唯婬開懺餘三不開。又僧殘中覆藏別住。或云盡行或俱不行。又提舍中同懺提法。又眾學罪同皆責心增減隱顯尋之可見。臆課多者責其師心。課猶說也。照教無文謂事無所據。撿行違律謂行用非法。故下引斥即律增二中明二種愚人。初人抱過不悔。次人悔不依教。今取次人證上非法。律文又出二種智人。與愚相反如下科引。聖下二句示師心所以。上句示後悔法皆見律文。下句顯前諸師不能依用。顯今中分二。初敘撰述。上一句正示。定綱位者六懺差別不相濫故。格心境者各顯緣法無所昧故。隨一懺中緣法雖多不出心境。如下所示。慨過陳露即能懺心也。託處對人用法等事皆屬所對境也。格即訓正。下二句顯意。上句明立法有準。今古相形是非鏡矣。下句示行事無疑。心境相照得失彰矣。能所即心境也。此下二句隔句對釋上文二句。尋之可見。則何下次彰功益。明今依法罪必可除心有所寄。翻前違律悔罪不出臆課無憑故云何患等。為聖歎者順佛語故。故下引律示歎。以命能懺為智人故。次明懺法。總分中化教具兼兩懺。通被二眾。如文所敘。又復二懺通大小乘。又所犯罪通悔三世。總牒十業。制中反成五局。言律懺者局小宗也。如文自述局道眾也。託受生者局事行也。依初受者局現犯也。次第治者局名體也。上且分對。次釋文相。初二句標局。言道眾者總收出家五位。由下釋局所以。文敘犯懺。皆依本受。受是稟制於制順違遂成持犯。則彰律懺與經天別矣。初句示犯起之本。次句明制懺之意。還下示立懺之法。次第治者隨其所犯。須依篇次不可亂故。篇聚立儀者制教差降故。悔法準此者依教立法故。次廣明二懺。化教中標云通懺者。如上五對通義可知。對顯中理懺者。此約觀慧推窮業性。明見真理罪得伏滅故云懺也。文中初標根性。且望修事通名利根。若對三觀智用淺深自分利鈍。如後可見。觀下示觀行。初句示所觀境。由下明能觀智。上四句明達妄見理。下二句明行成罪滅。分謂分辨即觀照也。此中通示理觀。無生之言總下大小三種之理。次事懺中初標機宜。由下示懺法又二。初敘不堪理觀。止下正明事懺。初明事行不出三業。禮拜旋繞是身業。稱歎誦持即口業。虔仰竭誠等即意業。勝境不出三寶。則下明成益。上二句示先業。言輕重者就過為言。五逆謗法用僧物等為重。餘則為輕。又凡造罪具足三時。俱起猛心為重。或二時一時為輕。定不定者復簡重業。定業極重縱懺不亡。不定猶輕或容轉易。下二句彰益。轉報謂易奪不受。對上輕及不定業也。輕受謂轉重為輕。即上重中定業也。並下指廣。佛名經文見第十。方等陀羅尼經三卷。虛空藏經瞻察經等並明悔法。若準業疏須具五緣。一請佛菩薩為證(即奉請眾聖也)。二誦經咒(即誦經諷咒)。三說己罪名(即說懺悔)。四立誓言(即今發願)。五如教明證(即今求相簡擇邪正)。重廣中初示所修觀相。無性即空理以下明罪滅所以。諸世間業皆從我生我為業主。我既無託故。所造善惡不從我倒而生。妄業無依故得除滅。見謂達理。思謂起修。除謂能觀智。滅即所觀業。破妄顯真而非頓證故皆云分。若約位判分見分思即內凡人。分除分滅即初果已去。如下喻顯。眠醉喻迷醒覺喻悟。眠覺醉醒相似法故。次列三觀標中。理本是一。何有三者。若權實往分前二是權。後一是實。若大小相對前一是小後二屬大。若約開權會小終歸一理。若對三宗性空局小唯識局大。相空通小大如是分之。性空中分三。初示所觀境。即諸法二字諸法之言總包一切。諸經論中或約依正因果。或世出世間。或有漏無漏。或色心非色心。或善惡無記。或陰界入等。若據通論總觀諸法。今就懺悔且指罪業而為觀境。性空無我一句即能觀智罪從緣有本無自性。緣即心境虛妄心境和合成業。業性自空。非使之空。由存妄計故受輪轉。但破妄計覓罪叵得。叵得之處強名空理。言性空者小機智劣不能即法見空。必待推析窮法體性。然後方空其中須分利鈍。利者體法即空。鈍者析法見空。或云有宗唯證人空。假宗人法二空。此下判位。小乘通收聲聞緣覺。據所乘法諦緣雖殊若論斷證同見空理。相空中亦三。示境同前。能觀中言相空者。了法無相猶如幻化。昧者謂真亦如空華。眼病謂實故云唯情妄見。判位中小菩薩者。雖發大心未窮心本故。設此觀空諸塵境。如諸般若所被初心。言照用者二乘住寂故。但照心菩薩涉事故云照用。若對三宗即當四分。同觀空理故云小也。志慕佛乘故云菩薩。相召佛子即為明例。唯識中三科同上觀境可解。能觀中外塵謂一切境界也。言本無者有二義。一者境即心故。瞻察經云。一切境界從本已來體性自滅。未曾有故因如此義。是故但說一切諸法依心為本。當知一切諸法悉名為心。以體不異為心所攝故。二者虛妄見故。經云。但以眾生無明癡暗熏習因緣現妄境界令生念著。又云。若無覺知能分別者則無十方三世一切境界差別之相。唯識論云。唯識無境界以無塵妄見如人目有翳見毛如月等事。實唯有識者。言唯則遮於外境。言識則表於內心。或真妄和合為阿梨耶識。謂真能隨緣與妄俱起故。或云真識。即是常住本淨真心。即是中道一實境界。然修觀有二。一者直爾總觀。謂觀念性即是真識。其體清淨平等周遍含攝諸法。出生無盡究竟一相寂然常住。二者歷事別觀。一切時中隨緣動念。衣食四儀若善若惡皆能了知一識流變。若前總觀乃彼上智深位所修。末世初心唯後別觀是所機教。判位中上二句彰勝。對前麤淺故云深妙。業疏云。初淺滯教謂境是空(即小菩薩)。了境本非性唯識也(即今位也)。又鈔云。鈍見空時不分別色(謂小菩薩不同二乘析色故)。智知唯識不分別空(即簡相空)。三觀相望淺不知深。深必兼淺故後唯識即為圓觀。次二句正判。大菩薩者初地已去也。故下引證。彼以五十二位總為四位。論云。一切法以識為相真如為境(境即是體)。依此境界隨心信樂入信樂位(此收加行十信十住十行十迴向四十位)。如理通達得入見位(即初地也)。能對治一切障得入修位(二地至七地)。出離障垢得入究竟位(八地至佛地)。初位所修名影像唯識。後三所修名真唯識(有人將前小菩薩對加行者。不知觀行不同也)。問。有人云唯識觀南山判位太高。又云深位無罪豈須懺悔其意云何。答。論文自云唯識通四位。那責南山判耶。此蓋特舉深位以彰理妙。當知悔法正為下凡。故下勸令任智強弱。隨事觀緣豈令果佛而悔罪耶。前修率爾不無小疵。後進狂簡便生輕謗寄言有識。詳而慎之。又有人云。題云懺六聚法那出事理懺乎。答。此又不曉化行二教罪懺相須。若唯依化懺則制罪不亡。若專據制科則業道全在。故當化行齊用則使業制俱除。下云五眾犯罪理事兩緣。又云篇聚依教自滅業道任自靜思是也。舉宗無濫故以六聚標題。以類相從何妨二懺兼述。儻懷通鑒無事專隅。結告中初結示。據理深淺由機強弱。當量已分隨力修之。然末世情昏鮮逢利器。尚未堪於事行。況克意於玄門。三觀微言於茲殆絕。嗚呼故下引證。華嚴偈初句示罪相。一切者總十惡也。能遮善道故云障也。深廣波騰故喻海也。次句示生處。不了唯心取著前境妄想也。下半偈示悔法。上句索機。下句示法。當求者示能觀智。真實相者若約通論總上三理。若據經意別在唯識。故下云大懺也。本作端坐念實相。端坐是靜緣念即能觀。如下結歎準經續云。眾罪如霜露慧日能消除。是故應志心勤懺六根罪。上半示其功勝。下半勸其勤修。勸修中初科前示二懺不同。福順生者人天有漏順生死故。道逆流者三乘無漏逆生死故。出入據所克之果。愚智即能修之機。虛實約所修之行。一一分對事理二懺淺深可見。故下正勸。文出心論令自觀量。樂罪修事者轉愚為智也。樂福修理者轉鈍為利也。理通深淺者利有強弱也。次科又二。前明道眾通化制。初總標。事遵律制。理照內心故云兩緣。緣即觀也。事下別釋。事則順教者。謂作律懺歷事緣境常照起心。知唯本識隨緣流動趣向於理。故云無違唯識也。理則達妄者即了此心。妄緣境起達境即心。心外無境。唯一真識清淨本然。故云外塵本無也。故下引證。即攝大乘論唯識不失者。證上緣理也。不無能取所取者。證上緣事也。能取即心所取即境此除疑執。恐聞緣理便謂自心兀然不動。恐聞無境便謂境界豁達都無今時愚者。錯解佛乘皆謂理觀寂爾。無思空然無境。取舍不得。能所俱亡頑然寂住便是真如。放蕩任情即為妙用。由是不禮聖像。不讀真經。毀戒破齋嗜酒噉肉。誇為大道傳化於人。惡業相投率多承習。此乃虛妄臆度顛倒論迴。豈知達法皆真。何妨泯淨。了真即用豈礙修行。是故悟理則萬行齊修。涉事則一毫不立。自非通鑒餘復何言。若下次明俗眾局化教。初顯略。福道兩經通目化教。福經如佛名方等。道經如諸般若等。廣下指示。凡聖行法舊云道整禪師撰。未見本文。嘗考諸祖教觀無非適機。若乃決白自心的指妙境。甄別大小簡練偏圓。歷位淺深涉道次序。唯天台摩訶止觀是可投心。但末世弘傳變成名相。故令晚進取悟無從。必欲深明當求哲匠。次明制懺。波羅夷法中前示業報。欲令犯者識過求悔。觀佛經中初示報。一下列罪。初絕所依二杜智解。三撥正信四五盜勝境。僧物重於三寶者。僧物有四。今簡常住常住為最重故。信奉者施故云信施犯重。非僧食則成盜。六七陵辱尊上。準經污尼語通染淨。若論戒障必約淨境。六親者據經但云姊妹親戚。今文易之使通收故。並下指廣請將七過反照身心。儻曾有犯寧不畏乎。涅槃文為三。初示罪報。若下二明犯心。初約護法說破為不破。善業勝故。犯心輕故。此據化教故言不破。若約制教還即成破亦欲進彼護法者故。未捨遠者謂於佛法猶戀慕故。若犯下次約壞法說為犯。言多過咎即說佛法中多過失故。一闡提此云無信。云下三示悔法。初標問。謂下答。釋初明懺者現報即受所謂轉重為輕也。橫謂非橫。羅猶墮也。若下明不懺者生報方受。彼經云。若不觀身無常名不修身。不觀戒是善梯蹬名不修戒。不觀心躁動制伏名不修心。不觀智慧有力能斷名不修慧。次明懺法。辨異中初科引律本文。諸下示古今兩判。初指古非。古釋都無覆者謂從犯已後曾無一念覆心。方開有則不開。又見律中懺法因犯婬為緣。便謂唯婬開悔餘重不開。故云互有是非也。今下申今解。初二句示教意。立教接機不可抑塞。故云理無滯結也。但下二顯正解。謂曾犯多罪必須盡悔。故云都無覆耳。不下三簡異。僧殘容不盡悔。文又為三。初直示不同。初下比校兩篇不同所以凡有三別。一犯重本壞。二悔出自心。三抑令首盡。僧殘反上。言有餘者反上一也。得強加法反上二也。隱顯隨懺反上三也。有下結示諸異。即上三義相反。兩儀即指二篇懺法差別。須治中僧祇三節。初示悔心。令下明開懺。比丘下出行法。初明同行。彼此不淨者宿觸同故下明別行。得受食者同下位故。除火淨者異下位故。及金銀者異淨人故。從沙彌受食者不自捉故。十誦中初明開懺。如法乞者即悔心也。佛下簡行法。初通示同行。在下別示不同。行有四。一明坐次。二明宿臥。三明秉御。所以唯開此二法者住持之要不可暫廢事不已故。餘不開者由無限制容別求故。四明受歲。雖不依大僧臘次不妨增臘。故下引論決上秉法。非是常開。母論中初明得法。名下示復本。但下顯無勝用。然下明障來苦。治禪病經脫著衣者示卑下。故生慚愧者示悔心也。供僧等假事折辱示盡誠也。經有二卷。彼云。除糞八百日後洗浴著僧伽梨入塔觀像。若見好相令誦戒滿八百遍得成清淨比丘。問。懺既清淨那不足數。答。戒德劣故不任僧用。問。既不足數開懺何為。答。若不求懺財法兩亡。僧須滅擯由懺淨故得入僧中。但不足數。又復能除獄報九百二十一億六十千歲地獄之苦頓然清淨。豈非益耶。問。世中皆云小乘無懺重之文。今諸律中云何開懺。答。律開懺者為同財法及障來報。若望體壞無任僧用。不復本位猶同不懺故云無耳。非謂不許懺也。問。依前化教理事二懺得罪淨不。答。若修理懺罪無不遣。若修事懺或不違行法。或得好相重罪得滅。如佛名方等虛空藏治禪病經等。並有明文。問。若依理事懺已制罪滅否。答。滅否難知。須準教判。化懺心業制懺違教。準知制罪不滅。問。得相驗淨可足數否。答。事懺得相乃約化經。足數作法自是律制兩不相涉。那得致疑。古德云。安用大教懺夷以足小乘僧數也。欲辨化制四句明之。初業滅制不滅。二制滅業不滅。三俱滅。四俱不滅思之可見。問。有人言準虛空藏經得足數者。答此猶不辨化制故也。問。有人準初教經三十僧中懺重。得入僧數者。答此引偽經不足為據。如序所簡。次明立法。陳乞中律令教乞事同初受。縱使自能亦須他教。問。此明懺罪那云乞戒。答。根本既喪。從僧重受終身奉持。即是懺悔。若爾犯已未懺應無體耶。答。準上以明體本不失。但望力微故須再受。餘如篇聚所明。行相中初科上文指同。唯下顯異。即二五奪智能中不得說戒。今準伽論眾無能者得作說恣二法。例知無人即開誦戒唯此為異。次科來否隨意者。勝前不懺財法俱亡。異餘淨眾不來不得。三中初明本篇重犯。又須同種之罪方得名重若犯下明餘篇重犯。正明引證在文可見。結示中初正結。不可點古非。第二懺殘對治中。二罪各須先治情過。情即是心據論諸篇皆有情過。然初篇雖重縱懺無用。下篇諸過體非極重故。但直懺本罪無勞預治。僧殘鄰重恐壞本體事須繁累不可輕略。唯斯悔法獨異餘篇。初情過中二義翻之。上約情罪下就治罰。續引母論別釋次名。二中注示前後猶同古判。戒疏準殘還須後懺。三中初翻名。前下釋義又二。初列示二義由下出其所以。初明自喜言前喜者。謂行覆日滿。少日即六夜。眾下明僧喜。四中初翻名有二。初名者謂由僧羯磨得入二種僧故。次名如下論釋。論中上二句即生善滅惡。下句謂由僧拔除。不墮罪處故云起去。次明懺儀總示。文中初引論偈。下引論釋。初明犯人求悔。若下制僧知法文列五方。即是四法一二及五並屬所被事。三是人四即法。集人加法義必兼處。委釋名相並見下文。釋總名中三。初釋上起。又下二釋提舍那。欲下三釋制憶持。初中又三。初徵名。往下釋義。初約先犯反顯。次約懺悔順釋。約遮相續謂以善遮惡也。受即受體。持即隨行。是下總合。提舍那者亦即懺悔之通名。第一方初科。初約義略釋。故下引論委釋。初明制觀察。若下明具緣成犯。通緣列三別緣出二。皆略示耳。於下例通餘戒。廣下指廣彼。論自指佛陀波羅造。彼廣明十三罪相。次義釋中初牒論。釋據前了論會釋今宗。故云準論解律。欲明論文即是釋律二緣故也。恐下示論意。僧下引證。有罪知者謂知犯也。無罪知者知不犯也。文通諸聚不局此篇。但取有無兩知證須觀察。第二方中初科前明成覆。僧殘罪見者謂自知有犯也。若下次明不成覆。次對律解十門。初云形差謂罷道反俗形服別故。三中有二。初不成根本。或下明不成覆藏。五中十誦十六人種種不共住。即訶責等四羯磨人。乃至者略式叉沙彌。謂與如上等人共處無清淨僧。既不成發露則覆亦不成也。伽論五人五分知識多處縱有淨僧亦不成覆。六云業待時中更兼人方。言待時者或為緣阻未暇發露期在後故。待人者求知法故。待方者擇勝處故。皆謂期心欲露故非覆也。七中以前境尊勝不可輕言故。八中初明有心。不下正示無心有二。上約知而無心。下約遺忘無心。九中雖非正露無所隱故。十中先示三心。並不可學迷。若可學迷根本罪外更加無知。前無心中若忘不成者。謂識犯忘不發露。此迷本罪與前不同。文下引證可解。已前十門或出本宗或取他部。或約義立對文自見。又復諸篇通有覆藏。例用此十簡辨成否。如是知之。第三方中初正明作法用僧。先引論文。言業聚者謂作業假眾聚即眾也。四部下牒釋。四僧者一四人二五人三十人四二十人。若下次明行時對境。前一即覆藏時對一人白。次一即六夜須僧中白。出罪無可行故云一席耳。第四方中初標。論業即羯磨。言相應者事必稱法不可差故。前後皆言學處者。作持行法聖制學故。以下牒釋。初約事簡法。法位三者單白白二白四。就下明用法多少。雖通四法不必盡用。且總列之故云位極有四。然此四位有定不定。別住本日隨有行之。此二不定。六夜出罪此二則定。前四對治及後正懺並明諸位。故此指之。第五中初引論。一日夜者舉少類多故云等也。為顯等者謂一日夜中曾藏則有覆藏罪。須地立宿住即行別住也。不藏則無覆藏罪。但行摩捺多即六夜也。地者下牒釋又二。初正釋。處所名者以行別住別在一房故。等四位者通舉諸位也。摩捺多摩那埵梵音轉也。即下二點示。此與第二方相濫。彼約有藏以簡成否。此辨有無以明用藥。故不同也。顯格義中九段。前五即依了論五方。後四即準律文。別立會合律論布列行事。故前云格義。此標懺儀也。初科為三。初標指。名下次牒解名即同篇之通號。故云僧殘。種即十三之別相故云漏失等(有云漏失婬種類者非也)。相謂成犯之數目。故云多少。律下三引證。一名證通號。多種證別相。十三自為一聚。與餘不濫故云住別異也。三中能治即四僧二十僧。所對即行時假境一人及僧。第六正明中初科。前明以短從長。若下二明以忘從受。次科前引十誦明乞詞。要須云者謂乞詞所牒須加年數。次引僧祇明次第究勘。無歲時即初受未得臘也。三中初引文。故下準判。發露出己不取他知而已。七中初本律。但明總懺。別懺可知。故前引三種。一數憶忘。二心覆露。三同名異種。此三種別並通合懺。又下次引覆日以短從長。亦即總懺并上為四。僧祇中初總標。如下顯相。初且約十日日犯一殘俱不發露。第十日犯者則覆一夜。初日犯者則覆十夜。應下正明總別。十番是別一番即總。十誦中明乞詞羯磨須牒罪日兩數。恐謂總懺作法通漫故引決之。第八明威儀中。初明入眾儀式。自下次明披露克責。又三初悲其所犯慨責也。或作[口*既]歎也。如上論者指篇聚中所引母論。賴下喜其開悔。上明喜聞聖教。下明慶己發心。如是下教其殷重。四面下三明設禮陳乞(文作乞陳疑似寫倒)。乞詞有五。初囑僧專意。次句自稱己名。三犯故等者陳露所犯。四今從僧下正申所懇。五願僧等者乞副所求。羯磨中注文初令依用。若下點律所闕。古羯磨即曇諦出者。謂翻譯家用入律故。彼云。大德僧聽比丘某甲犯某僧殘罪。覆藏此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已。從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨白如是。鈔中加改比之可見。而云犯某僧殘不提罪相。隨覆藏日言相浮漫不足依之。第九示法中。初科教示有四。初示羯磨。二示奪行。三示執事。四示白告。對文分之。四中初令見僧。應下二示作務。乃下三明住處。若眾下四明同利。身下五明坐次。乃至下六明供給。文同不出者指師資篇。十誦中初制在僧處不同下五分(有云此據正作法時者詳之)。二制同犯各坐恐得同伴心無慚故。三制顯處文自出意。五中善見初明有緣白停法。若下明晝捨夕行。明未出須白者即當一日故。十誦中六夜亦開仍制日限。本宗白停久近皆得。四分中初明白捨前示開捨。若下明白行。彼下明受禮作使。上明同類下明下眾。六中八事。一三並出外寺非寺分。二四對客比丘。入出以分。六七約處人無人分。五八各為一事。徐行謂緩步。簡疾行者不白不犯。多人同屋非別住故。又八事中前五及八並不白故失。六七事非故失。注云已得謂前已行。日未得謂所失之日。若後重行但續已得足滿前數。七中初白一比丘法。往餘寺客比丘等皆準此白。詞中大德僧聽者傳寫之誤。合云大德一心念由是白別人故。若五人下白眾多人法。若據對僧合云僧聽。而云諸大德者由非僧法。但不能別白從省故耳。後說戒白方可稱僧。有下白客僧法。比丘中有德望者須異常人。其下指白僧法。說戒等者謂一切眾集時。八中十誦明往餘寺。若到便往者恐違白法失宿故也。五分明出界。九中四分欲白不及非意故開。十誦初明見客執儀。若下次明有病遣白。詞句闕略故。指四分即前所引。五分明行時對境。指第五方五字錯合作三字。評量中初科為四。初嗟悔法不行。當隋唐之世僧英極眾佛法大興尚云亦少。況今末法焉可言哉。六聚懺法墜地久矣。僧徒造惡穢跡叵言。或臨布薩則安坐默然抱過畢生死猶無悔。豈非妙藥雖留毒氣深入不肯服耶。悲夫縱下二責棄制從化。初出過。余下斥非。上三句責其取捨。真誠為道義必兼行。不當厭小忻大。但下三示其懺別。皆下出其情狀。以制懺指定犯相對眾折辱。況行別住奪行苦役羞愧不為。化懺不爾故多行之。業由羞結者造業自纏對人。覆諱覆故罪積於心。積故業更滋廣。是則罪種轉盛。徒懺何為。此下四結勸須依。次科為二。初明不滿可否。若行下明日滿依法。初中前示異說。或云盡行日滿。或隨行少日。或都不行。若上根從急宜用初師。若下流機緩則依十誦不行別住出罪得成。今取盛行頗合時機不違聖教矣。今下次顯今所取。初彼引所傳用彼徵。此者用十誦緩文徵此宗急教。義須取中故云相準。徵證也。雖然下約義加改。初教改易羯磨。後諸白羯磨即六夜出罪等當下令白僧問和。後二乞詞羯磨並準不滿牒之。六夜中注云竟者謂行日滿者。羯磨中如前即索欲問和等。白告中初科前明白僧法。若客下白別人法。白僧又二。初即座白法。若行下餘日白法。次科初示同。唯下顯別反明。別住不常在僧非日日白僧。但行法制必僧中不得同宿。恐有濫行故注示之。三中本由懺易故使犯數。提吉多犯舉以為況。故云如波逸提等。四中各壞二法者。且如本犯漏失行百日別住已行一月復犯前戒。還依百日治之故云本日也。六夜亦爾已行五夜再犯本罪重行六夜。然本日治法無別羯磨。但是再加覆藏六夜二法。如別述者即隨機羯磨及疏中。出罪中乞及羯磨並先牒覆藏次牒六夜。後云從僧乞出罪方是今法。又覆藏中先牒所犯。或下次牒覆日。已下三牒乞詞。僧已下四牒得法。我某甲下牒已行日。六夜中有三。初牒乞二得法三已行。細對羯磨分之不可麤讀(六夜法中先牒覆藏亦爾)。誡敕中初泛明持毀。佛住滅後勝劣有殊據受猶同。行果全異行者下正誡能悔有三。初喜其已懺。故下二勸其堅持。初引文勸。應即僧祇。梵云絳賴叉此云無憂。即佛生處樹華。喻其殊勝也。或翻青蓮華喻其清淨。頗合文意。縱下舉難。勸論即善見。如是下三結告隨機。并下兼示來報。經續云後得為人。復受黃門二形無根等報故云等也

第三偷蘭從生中初標名。若下引示彼律分三階。三懺如文次列初二兩篇。各三方便。遠者犯吉次近皆蘭。蘭有三品。初篇近者上品。初篇次者二篇近者並中品。二篇次者下品懺法與提同者。如下可見。自性中初示名。不從他生故云自性。當體是果故云獨頭。上品中僧食具即十方常住十方現前即如亡物未羯磨時。通望十方無滿五義。且舉四相。等取二逆婬非道殺非人之類。中品破羯磨者簡法輪故。僧殘境者為他出不淨也。及殘中諸果蘭如觸二形黃門髮爪相觸之類皆中品攝。下品中三處毛腋下及大小便道灌下部者。謂以酥油灌身下分(西國耽欲者多然)。石字上合有木字。木缽同外道。石缽濫佛。律中凡事濫外道者皆制蘭罪。如草衣葉衣鳥毛衣皮衣餐風服氣等皆下品攝。僧祇即下品四分教人。初篇歸上品次篇歸中品。故云輕重同上。次懺儀中初乞分二。先引論示乞請對悔通三品。受懺單白此局上品。今下次明陳乞。又三初明集僧。懺主作白受懺為僧。所量不入僧數故須五人已上。次明具儀先下三正陳。乞詞中且據不憶言之憶須稱數。二中清淨比丘必約自無三根解通律藏發己信敬者。方可請之。三中答法云重罪者文誤。罪字合在遮字下。四中指前後者前即僧殘。後即提中五中略餘詞者。續云懺悔則安樂不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏願大德憶我清淨戒身具足清淨布薩。六中準後或作汝自責心於義皆通。七名立誓欲以答詞連上。故以標數在下。結告中初指前所出。前之儀式乃準本律多論兩文共成。然彼此互缺故云各題也。準前論文有四。一乞懺二請主三白和四對悔缺此三法。本律有五則無一三故云不整蝢也。今下明安布。且下例通餘罪。小眾中初科先引十誦判定。以懺主白和身外非僧故無單白。次引四分釋妨。彼即以別望僧為小。此就僧中對事用人為小。恐執彼文為妨故準僧祇例決。上卷即集僧篇。次懺法中。初須乞者以懺主未作白猶在僧數故注同上。餘者二字標下六法。二問邊者應云諸大德若大德聽我受某甲比丘懺悔者我當受(餘人答云爾)。文列七法而以請主為初。止於第六者或是去留無在。或可意在不立。欲示中下二品次第漸降。或恐僧別相參。如是思之。後一人法可解。懺波逸提結前中。初示事稀所以。然下明須出之意。文下顯前文可準。生後中標云四篇。據後懺法合云三篇。疑是字誤。或可吉羅離惡作惡說。或可提中開三十九十故云四耳。正示中初文識不疑者約能犯人。善宜名種據受懺者宜合作知。同篇合懺上篇可爾。若吉羅中覆藏根本雖是同篇亦不合懺。異聚可知。次科當隨憶忘。不可一例。三中又六。初敘愚教。或下列非相。六種自分預是罪者以不知犯。漫云預入此篇者。則懺之或迷忘者謂疑不識。或直牒迷忘而懺者。如下結示。或違教罪或不學無知故云罪非逃也。故下勸令依法。水鏡清明而又過之故云逾也。彼即能懺此即受懺者。何下徵釋所以。三報現報生報後報也。餘下指廣。三十標中本是僧法由界僧少次開二位。就下二位皆是別法。但事儀有別故兩分之。僧法中。財是犯緣心是業本罪是已成之業。必能感報。雖具三捨得名唯據捨財。就意正在捨心。心捨罪除衣仍清淨故復還之。立此四科括懺盡矣。捨財中。捨法差別從寬至狹四重料簡。初僧尼相對。僧捨下就僧分自他。簡去蠶綿一戒。二下他中分道俗。次簡畜貿兩戒。通下道中分通局復簡乞缽一戒。言局有二。一局當界二局僧中。通則反之。故云餘二十六等。定體中初科。三五者三即長離販賣。五即更加乞受。上三最數。下二次之。故云通犯否。餘戒非無但是稀耳。長體中初科前明六物。若下明百一物。受持則一向不說。不受則有說不說。如雨衣覆瘡衣等。縱不加法並不須說。餘衣巾等即同長物須說。二隨百一者若合加受法已見上科。此謂一向不須加者。故別簡之。屩音腳草履也。十六枚器釜瓶各二。盆蓋杓各四。僧尼俱開說不說異。三中言隨重物者謂隨身所須八穢體非。被褥用重既不入淨故無長過。四中初正明。不下斥古初引古非。今下顯今解。初示正義不下簡部別。四分多論如長衣戒引。五中五種緣開上三並未入下二約已入。相染指上者亦即長戒。如十日中皆得衣。初日為能染餘日為所染。皆隨能染判犯。離衣中隨二三者謂須提名別牒。非下遮濫。販賣標中三事名相各別。前戒已分不重引也。明入捨中初列輕物入捨。佛所開物犯者數故。若下次明重物不入。由佛不聽為之稀故。總別中初明別捨別還罪得合懺。若下次簡捨衣有染不染。三十戒中唯五。長有相染義。謂衣中有三。十日月望急施及長缽長藥為五。此明唯畜長制須盡捨。離衣販乞等隨別捨之不盡相染。忘見標中謂懺長罪。捨衣時遺忘不盡及懺罪已方見忘物。而染不染別故須辨之。正明中初科上二句示義。決字古記云。字誤合作污(有節決字在下於文非便)。若下辨相染。初明不染由入淨故。前捨說淨即是二法。若還財下染次明相染。田未說淨無法簡故。前財即已懺者。乞販亦捨者但使忘物是長不論捨者是長非長。次科初示見物作念意欲不染。此下斷犯謂纔見忘物即有屬己之念故曰前生。前心已染方起施心故判不成。文下引證捨謂捨懺。遣即與人反明不懺不成施故。三中簡其所忘。餘戒本非貪畜。但是受納乖方故不相染。三長反此故有染也。四中謂捨財者恐有所忘。決心預捨後見無染即須付彼。威儀中初明處置衣物。彼下後示捨衣儀相。初中前明別襆。若下示離合初明得合。謂三襆中別段同束也。又下示須離為分忘染故。長本有染由貪積故。離定無染受持物故。雜捨通者據本無染。但為捨還入淨故染故云通也。然據捨財未必有忘。但欲表示三品不同故須各襆。私釋。又為還財有隔日即座之異故須各處。離衣雖同即座受淨法異故復兩分。正說中初明和僧。雖不秉法須問表和成僧法故。以下引證雖通僧別必約盡界。制不別眾彌彰僧法故必先和。文相等者準文囑累。然下次正陳詞具列三物。出法如是未必齊具。次明捨心標中。財為犯境故是罪緣。罪是結業故能感報。心為業本故是罪因。今行悔法三種俱捨。故並云除。正明中初文又三。初敘相續。此下顯異若下示要。下指文者即律明捨。已僧不還者犯吉而不成盜決意可知矣。顯宗中初敘本宗。宗大乘者分通義也。虛通無係者因果推心也。即業疏云。捨財用非重知心虛通故。發言誠者即對僧捨也。言表於誠既陳捨詞。則無貪畜故云無滯結也。若下次明他部諸捨不同。如十誦二寶少者永捨。多付淨人作四方僧臥具。五分二寶入僧永棄。五敷永入常住。僧祇二寶入僧無盡財中。五臥具捨入僧隨僧用。善見金銀擲去了論長衣長缽。雨衣急施捨與僧。已僧問須者應還僧。廣如諸部別行中。文中常住通二種。四方局常住常住。棄山水者即諸律二寶永棄也。即同此律者本宗亦有永捨之義。蠶綿違慈過重故須斬壞。乞缽損處事深故罰入廚。七日藥以味重故。齊七日者施僧過七日者與守園人。問。既同他律豈是虛通則與上文一何相反。答。酌情之教隨緣緩急知機而設故非一概。誡告中初科為五。初直勸。兩相勞擾者能懺所對皆徒為故。但下出不捨所以。見即識見性謂心性。口說解脫故云世表。行縛塵事故云庸陋。今下舉死事激勸。要必歸死者意謂必待至死而將去耶。太事即出家所為。經生猶言度世。但下舉勝行深勉。豈下引生下文。次科論中初句一切如法。本財即僧還者意。外財謂別得者以心斷故。本財既淨不染外財故並得受。第二句但未悔罪。不合先受止得非法之罪。由心斷故亦應得受。第三句但心不斷。當日餘日本異二財皆犯墮罪。前句心斷當日得受。此句不斷餘日尚犯可證行懺捨心為要。餘句如疏者見戒疏捨墮中(舊指首疏非)。若羯磨中亦出三句。準有衣已捨罪未悔畜心不斷。墮此句罪同第三。故所不出。捨罪對僧乞中。初示威儀。口下次陳詞句。初囑聽稱名。二故畜下牒示兩捨。今從下正明求懺。牒犯中又三。初約長財注文以物容染犯有過不過故須隨牒。若有過者應於不說淨上加之。次約離衣注中三段。上簡長離牒相通局。次明借衣不須捨。下標長財用壞。正乞中注文云不具者彼但云合掌說罪名種作如是懺。今以義加之。二請主簡人中初文前約犯重簡五八十成邊罪。具戒成二滅(準通十三難人皆不得請)。下約輕罪簡。次科佛言即律文。上句制所對。下句制能懺。三中初示古。彼謂但不與同犯即堪對懺。不必全淨。此下斥非。初句略斥。彼下決通初決五分開意。今下申今不開。上二句義判律下準例。即說戒中文。請法中初標示。應下具儀大下出法。三中初問和二作白三受懺。白中長離合牒。長財用壞並是出法。隨時有無不可謹誦。第四說持破中初教量宜。若下次出法式。初示畜長過。涅槃即訶八不淨中文。彼云。若人受畜八不淨財我非彼師彼非我弟子等。次示離衣過。初敘佛本制。今下示破毀因果。出大論者如標宗引。乃至下合示二戒餘習。如是下勸令從要。但犯下教觀機宜。次科總分中。初文三位中初是根本後是從生。中一望前為從生望後名根本故兼二名。言三罪者謂犯本罪已最先覆藏及著用犯捨衣。復經僧說戒默妄語各得一吉罪。後從生六品者即於三吉之下各有初夜二夜覆藏。二罪共為六罪。合上三罪則為九品。若據羯磨止存八品。除根本覆藏一吉。直於根本罪上立二品從生。究理為論。疏為了義。並下結示。以世多誦語不問有無故此囑累重言。即上並據等三句。若欲易曉略為圖示

　　　　　　　　　　　　　　　┌一根本覆藏(一吉復生二罪)─(一經夜覆藏　一吉　二展轉覆藏　一吉)

如畜長犯提─(一根本罪出生三罪)┤二著用犯捨衣(一吉復生二罪)─(一經夜覆藏　一吉　二展轉覆藏　一吉)

　　　　　　　　　　　　　　　└三經說戒默妄(一吉復生二罪)─(一經夜覆藏　一吉　二展轉覆藏　一吉)

次請懺主。上二句標舉。次二句遮濫。應下正請。即向所請者謂波逸提懺主。別示中懺六品。文根本且舉長離從生備出六品。行懺者臨事加減。問。所以覆藏但至二夜者。答。且舉二夜以明展轉故言二罪。若覆多日即應多品。問。何名隨夜展轉。答。如經一夜望覆根本一罪。二夜即覆初夜。三夜復覆二夜。如是相望乃至百千皆名展轉。所以前羯磨中牒百夜覆藏等(舊云。所以但至二夜者恐犯無窮之過謬矣)。懺三種中。初文根本即最初覆藏。著用捨墮下合有衣字。律論俱結罪者指所出也。默妄同此者亦謂彼論同此律也。懺法中初指請法。由是同篇不須更請。即對前主直爾陳悔。但下懺本罪。三中令前悔者。今時行事宜依此式。正悔中初明威儀。口下作法。準疏分文為八。初大德念者告令攝想也。二我某甲者牒己名號也。三故畜下張列種相定罪多少也。四今向發露者表無覆藏說罪本故。此之一句是懺本也。五懺則安樂者遠得禪果用適心形故曰二也(形安心樂為二)。六不懺下明為惡業纏縛。三途身既不安心寧懷樂也。七願大德下請證明也。八戒身具足者前犯如染今懺順本故曰也。清淨布薩者自行內清見聞外淨。懺本犯已應成僧法。故得內外和合也(體淨內和應僧外和)。所以三說者表情重之勤也(多見誦語故為錄出)。詞中注云無著用等者。謂著用壞盡據有言之。已前乞懺及懺主白中皆牒。必若無者例須除去。故云自上並不須等。還衣中料簡中。初文兩判且據麤分。若準戒疏則有多別。彼云。三十戒中綿衣二寶三戒不對僧(綿衣斬壞二寶與俗)。二十七戒對僧捨四戒即歸二離二毛。非相染故(二離即聚蘭二毛謂黑白四並法服故無染過)。七日藥雖染制身外用亦即日還(長藥)。四戒經宿還以畜續故(十日月望急施長缽通上長藥為五長)。餘十八戒別別捨者。不須經宿非貪貯故(已上疏文)。今明五長準前多論但取畜斷不必經宿。若據宿還乃依本律。但世多專執。故須指破。是以二疏五長並經宿還。及此下文亦還循舊。次科為三初指時事。今不下點非。然雖有據不可偏計。須知心斷當日可還必存畜心多日亦染。指破還用意在兩通。指上論者即多論初句。今且下取古。五長中長藥即還如上疏說。還法中初文前引開緣。大眾多者界廣人眾。隔明重集事成勞擾此一緣也。難集者同住縱少或有別緣。情和難遂此二緣也(準業疏分)。上二是他緣遠行即己緣。由此諸緣雖是五長即日便還應還彼者。彼即代受比丘展轉羯磨文不具出。今依刪補羯磨引之。白云大德僧聽某甲比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨墮此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽僧。今持是衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘(準須提名)。白如是羯磨云。大德僧聽某甲比丘故畜眾多長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘。某甲比丘當還此。比丘者默然誰不忍者說僧已忍持此衣與某甲比丘。某甲比丘當還某甲比丘竟。僧忍默然故是事如是持律。令問彼者即問懺罪比丘。令誰代受準須羯磨前問。彼應稱名答僧與某甲比丘。直還中初標所被由前五長不許即還故開展轉是則前法唯局五長(準疏局四)。此明直還則通二十七戒。又復五長兼通兩法。二十二戒唯局直還。和下正作法。雜相中初科。前示本宗制還。若下明他部多別。前後已出故但兩指。如前即捨心中。次科。問中根條互倒。恐謂成法故。答中例決律中懺殘。先悔覆藏後出本罪。法有倫次倒作違教。準理不成。後問中或決當時妄行。或遮後世濫用。答中指前即懺蘭中。上卷亦指集僧。指餘中謂蠶綿二寶長藥並如隨相明之。眾多人中初總指三位並同。若下別示捨罪有異。言六種者準前偷蘭不入乞懺。故下別標用捨隨人意是不用。餘同上者準須具列。一請懺主二問邊人詞句如文。唯此為別。三說罪相四正悔罪五呵責六立誓(若入乞懺則具七法)。三二人中初示同。既下顯別。初明捨衣。言全別者對前四人兼僧別故。準羯磨云。諸大德聽我某甲比丘故畜眾多長衣犯捨墮。我今捨與諸大德次捨罪須其六法。列次同前。二下後明還衣。二部即四人與三二人。其三二人法文中不出。羯磨令準捨衣法。應云諸大德若大德聽我還某甲比丘衣者我當還之。對首中捨衣應云。大德一心念我某甲比丘(故畜長財或離僧伽梨等)。犯捨墮今捨與大德還衣不出詞句。羯磨令準捨衣法應云。長老我今持是衣還汝。除罪中無人可問故但五法。一請懺主二說罪相三正悔四訶責五立誓。五並無異故令謹依。次懺九十。前緣中初指法同前。恐下明今重示。且下舉事出法。若下略示從生。九品六品者示其不定也。如過量等者別提著用。正懺中初請主即初法也。當下說罪即第二法。次科初重示次第恐妄行故。如上具懺謂須同上先悔從生諸品。後悔根本即第三法。四訶責五立誓。此篇並用五法。三中惡罵犯提。彼人即所罵。罵者即能罵。謂別求對首於屍所行悔。非對死人懺也。天道門不閉者由與解讎不障善道。彼我俱益故引勉之。提舍尼法斥古中。即如前引古羯磨也。律戒即本律戒本。頒合作班音誤。正示中初請主即一法也。請詞頗略。前加云。大德一心念我比丘某甲。後續云願大德為我等。故云上下同也。次說相即第二法。三捨罪即第三法。呵治立誓足上為五。下引僧祇者上即義準四分戒文出法。猶恐循古疑非正懺。故引彼文以示同異。初指同云字寫多削之彌善。前下顯異。初審見罪義是懺前。即當說罪。下誡勿作即今呵誓。故知前法事義已具。若準羯磨正用彼詞。突吉羅中標。云有多別者或故誤兩異。或覆藏方便獨頭不同故。方軌中初科前引本律。即眾學中文。故心二罪誤但一罪。而無對責兩懺。故云不分等。次引三論。罪懺兩具。可決今宗而探責諸師偏執。故云通衢顯也。摩夷即母論。斥世中初示其偏計。又下決彼所據。此文未了者無所簡故。或可且就誤犯為言。須論解者論即三論。當下會通律論。正下以理結責。次科先出罪種。簡覆藏中。識知故隱者明唯故心也。疑不識不成者顯無誤也。非字寫錯合作有字或作若字(或節在上讀於義雖通語不貫下理須改正)。次科正明中三。初明方便又二。前別舉六聚。初二兩篇但遠方便。已下諸篇遠近二方便。今此且就遠者為言。故並云發心也。文中上身字寫誤。合作心字。無問等者總示犯相。據通故誤兩犯。但昔謂遠方便罪例皆責心。是以文中但明故心須對人耳。若準了論遠罪責心。雖有所出然非今用。若下二明獨頭可解。諸下三總結兩懺。方便獨頭故言諸類。問中以獨頭果罪名體皆均方便隨篇應分輕重。故舉為問。云下正難。意云。既有重輕理應別悔。不當誤則齊責心故則俱對說也。答中初科上二句示罪。罪名齊者謂罪同約制也。業隨心者謂重輕就業也。重下明懺。上二句明心悔有殊。下二句明制懺無別。卷初即篇聚中云。重者重責心。輕者輕責心。行事之時雖同對責當隨事重輕用心厚薄。次答中上二句示罪通。本位居第六。方便通上五。故云該六聚也。同號吉羅。而前篇為重後篇漸輕。故云名通優劣也。次二句明業異。下二句判別懺。準此雖同吉羅隨聚各悔。則心境相應重輕不濫矣。上釋據文故云同篇一處。此解從理故云義指為允。允當也。懺法中從生即覆藏。初指前。捨法即捨墮。不下遮濫。律云。若犯僧殘乃至吉羅。知而覆藏者應先教作突吉羅懺然後如法懺(初篇準同)。故云律文自分等。謂覆藏等罪與六聚本罪分懺。今若合懺即是抑遏教文。故云不可抑之(準此同篇有不合者)。根本中初科又二。初標舉。先下示法準前須五。一請主二說相三捨罪如文次列。餘詞同上即呵誓二法。次科初句示前法。言文無有者顯是義立。今下斥濫。古本羯磨墮吉同法。意謂。提舍在上詞句尚已少於逸提。豈得吉羅反同墮法。故云今約等(有云已字合作以者非也)。不下遮妨。彼宗墮吉合一儀法宗計各異。不可輒用。誤作中出相分三。初通示三業。如下舉事顯相。律下引證。初句總標。比丘下別釋。文中不出三業。初並身業。語默口業。一心即意業。身口是別。意業為通。又前身中不出四儀。內外資緣便利睡臥等括盡日事皆須攝心。眠睡語重止是一事。律作睡眠覺悟是也。若違下示犯。準此有犯並須責心。故知真出家人無時忘念。此制微細。逗彼上根。末世下愚故非力分。準如母論衣食作觀。利根之人著著口口。鈍根總作一念。然須勵力望上增修未可自屈甘為下根便即縱怠。故當勤策準此攝修。是則出家不徒然矣。問。誤心迷忘即不可學。那得結罪。答。凡誤有二。一者對境迷心。二則放情忽忘。諦知兩相想必無疑。作法中初悔從生。即覆藏等後根本中止有二法。一對靈像具儀露過。義同請主說罪兩緣。二陳悔詞。即正捨。罪雖無呵誓理當自責後更無違還同三法。餘準此者且舉一法類通一切故也(若準戒疏眾學諸戒故心犯者犯二罪。一應懺吉．對首悔．二非威儀吉．責心悔．準此責心不必誤犯學者詳之)。若彼了論但云不應起如此心。即名責心。然無軌式不足準用。第二發露法識疑兩露該通六聚。相從事類寄此明之。識罪中初示法。此下次簡辨初簡覆露差別。又三初明即露。若已下次明後露。若雖下後明重露。若犯下二簡所免罪相。準覆六聚犯通一吉。疑罪中初指具儀。應下示詞句。若說戒座上亦有識疑兩露。如說戒中。第三重示中二。初引智論先明化制兩業不同。如下舉戒顯相。謂提罪雖滅業道猶存。前下示重明之意。餘下指廣亦即凡聖行法。明儀式中初引善見明稱召。大小不同者此亦一往以分。若就通相德重為長臘高名老。次明禮法。初四分明大小具缺。小者於上座具五。上座於小者但四。言五法謂偏露右肩脫革屣禮足互跪合掌也。十誦亦同四分而闕合掌。捉足即是設禮。然今不必手捉但作仰承之勢耳。如悔過者謂同從尊謝過之相。欲清淨即傳欲時。受歲即自恣。出罪即悔六聚。餘諸乞法皆準此儀故云等也。上明具儀之相。有下示數犯之人。四句括情情可見矣。通結中初句指所詮。次句示所被。舒下顯略。幸下勸修

四分律行事鈔資持記中四下