尼羯磨卷下(出四分律)

　　　　西太原寺沙門懷素集

　　設諫篇第十四

諫隨順被舉比丘法(時闡陀比丘。比丘僧中為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。時有比丘尼。名尉次。往返承事闡陀比丘。佛言。聽僧與尉次比丘尼作呵諫白四羯磨。諸比丘尼語此比丘尼言)此比丘僧與作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。可捨此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)當作白。(白已復應語言)妹當知。我已白。餘有羯磨在。汝捨此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)當作初羯磨。(作初羯磨已當語言)妹。我已與汝作白初羯磨。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)當作第二羯磨。(作第二羯磨已當復語言)妹知不。我已作白二羯磨。餘有一羯磨在。汝捨此事。莫為僧所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)作第三羯磨(作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨竟捨者三偷蘭遮。白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。白竟捨者一偷蘭遮。若作白未竟捨者突吉羅。若未白前隨順所舉比丘。一切突吉羅。羯磨法體。具如律明也)

諫破僧法(若比丘尼方便欲破和合僧受破僧法堅持不捨彼比丘尼當諫此比丘尼言)大姊莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。大姊。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。於佛法中有增益安樂住。大姊可捨此事。莫令僧作呵諫而犯重罪。(若用語者善若不用語者)復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門等若餘方比丘尼。聞知其人信用言者應來。(若用言者善若不用言者)應作白。(作白已應更求)大姊。我已白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。(若用語者善若不用語者)應作初羯磨。(作初羯磨已應更求)大姊。我已白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若用言者善若不用言者)應作第二羯磨。(作第二已應更求云)大姊。我已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若能捨者善若不能捨者)與說第三羯磨(說第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟捨者三偷蘭遮。作白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。作白竟捨者一偷蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法堅持不捨。一切突吉羅。羯磨法體。具如律明)

諫破僧助伴法(僧眾諫彼破僧比丘尼時。復有非法群黨比丘尼。一二三眾多。語諸比丘尼言。大姊。莫諫此比丘尼。此比丘尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼所說我等忍可。諸比丘尼應語言)汝莫作是語言。此比丘尼。是法語比丘尼律語比丘尼。此比丘尼所說我等忍可。而此比丘尼。非法語比丘尼非律語比丘尼。汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大姊。與僧和合歡喜不諍等如前(羯磨法體亦如律明)

諫被擯謗僧法(若有比丘尼行惡行污他家見聞皆具僧作擯法便謗僧言諸比丘尼有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者諸比丘尼應語彼言)大姊。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大姊。污他家行惡行捨此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)

諫惡性不受語法(若有比丘尼。惡性不受人語。諸比丘尼以戒律如法教受。自身作不可共語。語諸比丘尼言。大姊莫語我若好若惡。我亦不語諸大姊若好若惡。大姊。止不須諫我。彼比丘尼諫此比丘尼言)大姊。莫自作不可共語。當作可共語。大姊。如法諫諸比丘尼。諸比丘尼。亦當如法諫大姊如是佛弟子眾得增益展轉相教展轉相諫展轉懺悔。大姊。可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明爾)

諫習近住法(時有二比丘尼。一名蘇摩。二名婆頗夷。常相近住共作惡行惡聲流布。展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姊。汝等二人莫相近共作惡行。惡聲流布。展轉共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪者。於佛法中有增益安樂住。而彼猶故不改。佛言。聽僧與作呵諫。捨此事故。白四羯磨。餘比丘尼諫此比丘尼言)大姊。汝等莫共相近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行惡聲流布。於佛法中得增益安樂住。汝等宜捨此事。勿為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)

諫謗僧勸習近住法(時二習近住比丘尼。為僧呵諫已。六群比丘尼等教作如是言。汝等當共住。何以故。我亦見餘比丘尼共住共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。眾僧以恚故。教汝等別住。佛言。聽僧與六群比丘尼等作呵責白四羯磨。是比丘尼應諫彼比丘尼言)大姊。汝莫教餘比丘尼言。汝等莫別住。當共住。我亦見餘比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。僧以恚故。教汝等別住。今正有此二比丘尼。更無有餘。汝共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。若此比丘尼別住者。於佛法有增益安樂住。汝今可捨此事莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫瞋心捨三寶法(時六群比丘尼趣以一小事瞋恚不喜便作是語我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行佛言聽僧作呵責捨此事故白四羯磨是比丘尼諫彼比丘尼言)大姊。汝莫趣以一小事瞋恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。汝捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫發起四諍謗僧法(時有比丘尼名黑喜鬥不善憶持諍事後遂瞋恚作是言。僧有愛有恚有怖有癡。佛言聽僧與黑比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨是比丘尼當諫彼比丘尼言)大姊。汝莫喜鬥諍。不善憶持諍事。後瞋恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫惡見說欲不障道法(若有比丘尼作如是言我知佛所說法行婬欲非障道法諸善比丘尼應諫此比丘尼言)汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說。行婬欲是障道法。汝今可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明諫式叉摩那及沙彌尼法同此無異)

諫習近居士子法(時有比丘尼。親近居士居士兒。共住作不隨順行。時諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於佛法中得增益安樂。而彼故不別住。佛言。聽僧與彼比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。是比丘尼諫彼比丘尼言)妹。莫親近居士居士兒作不隨順行。汝當別住。汝若別住。於佛法有增益安樂。汝今可捨此事。莫為僧所呵責而犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫犯罪法(若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘尼如法諫此比丘尼言)大姊。莫作是此不應作。大姊所作非法非律非佛所教(然此比丘尼不從諸善比丘尼如法諫勸即便犯戒若此比丘尼自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語者突吉羅若此比丘尼自知所作非明他諫者是故作犯根本不從語者波逸提若無智人不知諫法應語彼云)汝可問汝和上阿闍梨更學問誦經。知諫法已然後設諫(此一諫法通防止作不同僧諫隨事別立)

　　滅諍篇第十五

與現前毘尼法(若有比丘尼人不在現前便作羯磨佛言不應人不現前而作羯磨)自今已去。與諸比丘尼。結現前毘尼滅諍應。如是說現前毘尼(但現前有五。謂法毘尼人僧界。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵者是。云何界現前。在界內羯磨作制限者是)

與憶念毘尼法(若有比丘尼。實不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。有諸比丘尼。皆言犯重罪。問言。汝憶犯重罪不。彼不憶犯。答言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘尼言。妹莫數詰問我。諸比丘尼故詰問不止。佛言。聽僧為作憶念毘尼白四羯磨。乞作如文)自今已去與諸比丘尼。結憶念毘尼滅諍。應如是說憶念毘尼(云何憶念毘尼彼比丘尼此罪更不應作舉作憶念)

與不癡毘尼法(若有比丘尼。癡狂心亂。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。行來出入不順威儀。後還得心。有諸比丘尼言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙。問言。汝憶犯重罪不。彼即答言。我先癡狂心亂時。多犯眾罪。非我故作。是狂癡耳。諸妹不須數見難詰。諸比丘尼故難詰不止。佛言。聽僧與作不癡毘尼白四羯磨乞作如文)自今已去與諸比丘尼。結不癡毘尼滅諍。應如是說不癡毘尼(云何不癡毘尼彼比丘尼此罪更不應作舉作憶念)

與自言治毘尼法(若比丘尼。以天眼清淨。見比丘尼犯戒。不取自言。牽出門外。佛言。不應如是。若於異時。亦不應如是。令彼伏罪。然後與罪。不應不伏罪而與罪也)自今已去與諸比丘尼。結自言治滅諍。應如是說自言毘尼(是中人現前者受懺者懺悔者是云何自言說罪名說罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離)

與多人語毘尼法(若諸比丘尼諍事現前不能滅者應多求知法比丘尼行舍羅滅以籌多表語)自今已去。與諸比丘尼。結用多人語滅諍法。應如是說用多人語(云何多人語若用多人說持法持毘尼持摩夷)

與罪處所毘尼法(若諸比丘尼犯罪前後相違。佛言聽僧與彼比丘尼作罪處所。白四應如是與集僧。集已為作舉作舉已為作憶念。作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行)自今已去。與諸比丘尼。結罪處所滅諍法。應如是說結罪處所(云何罪處所彼比丘尼此罪應與作舉作憶念者是)

與草覆地毘尼法(若諸比丘尼作念。我曹多犯眾戒非沙門法。亦作亦說出入無限。若我曹還自共喜問此事。或能令此諍事轉深重經歷年月。不得如法如毘尼如佛所教滅除諍事。令僧不得安樂。佛言。應滅此諍猶如草覆地)自今已去與諸比丘尼。結如草覆地滅諍法。應如是說如草覆地(云何草覆地此罪更不說罪名罪種懺悔者是)

諍有四種(言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘尼共比丘尼諍言。引十八諍事。法非法乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬥。是為言諍。云何覓諍。若比丘尼與比丘尼覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其意。若舉作憶念。若安此事。若不安此事。不癡不脫。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。舉藥對諍。律文廣明)

　　雜行篇第十六

結說戒堂法(律言不知當於何處說戒。佛言聽作說戒堂應一比丘尼具儀唱某大堂閣上堂經行堂若河側若樹下若石側若生草處已應如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。在某處作說戒堂。白如是。大姊僧聽。今眾在某處作說戒堂。誰諸大姊忍僧在某處作說戒堂者默然。誰不忍者說。僧已忍。聽在某處作說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持

解說戒堂法(若比丘尼先立說戒堂復欲餘處立聽解前說戒堂然後更結白二羯磨應如是解)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。解某處說戒堂。白如是。大姊僧聽。今僧解某處說戒堂。誰諸大姊忍僧解某處說戒堂者默然。誰不忍者說。僧已忍。解某處說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持

結庫藏法(若安物處不堅牢佛聽於別房結作庫藏屋白二羯磨應唱房若溫室若重屋若經行處應一比丘尼具儀僧中唱某房作庫藏屋唱已應如是作)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房作庫藏屋。白如是。大姊僧聽。僧結某甲房作庫藏屋。誰諸大姊忍僧結某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍。結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持(若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具德如上若不肯者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與二分若故不肯當如法治)

解庫藏法(文略無解應翻結云)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧解某甲房庫藏屋。白如是。大姊僧聽。僧解某甲房庫藏屋。誰諸大姊忍僧解某甲房庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍。解某甲房庫藏屋竟。僧忍默然故是事如是持

與無主為己造房法(若比丘尼看無難無妨處應於僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。自乞作屋。無主自為己。我今從僧乞處分無難為妨處(三說僧應觀察此比丘尼為可信不。若可信者即當聽作。若不可信者一切眾僧應到彼看。若僧不去遣僧中可信者看。若彼處有難有妨處。不應與處分若無難有妨處有難無妨處。亦不應與處分。若無難無妨處。應與處分作如是與)大姊僧聽某甲比丘尼自求作屋。無主自為己。從僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼處分無難無妨處。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。自求作屋。無主自為己。從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘尼處分無難無妨處。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼處分無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持(有主造房文同但稱有主為異)

與結不失衣法(若有比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨極重有因緣事欲往人間行不堪持行。佛亦聽僧與此病比丘尼結不失衣白二羯磨應至僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼。得乾痟病。此糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。我今從僧乞結不失衣法(三說僧如是與)大姊僧聽。某甲比丘尼得乾痟病。有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽。與此比丘尼結不失衣法。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨重。有因緣事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘尼結不失衣法。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼結不失衣法者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼結不失衣法竟。僧忍默然故是事如是持

與作新臥具法(若有比丘尼得乾痟病有糞掃臥具極重未滿六年不堪持行佛亦聽僧與彼比丘尼白二羯磨更作新臥具當往僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼得乾痟病。有小因緣欲人間行。有糞掃臥具極重。不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨(三說僧若是與)大姊僧聽。此某甲比丘尼得乾痟病。欲人間行。有糞掃臥具重。今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此某甲比丘尼作新臥具羯磨。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊行。今從僧乞更作新臥具羯磨。僧與此某甲比丘尼更作新臥具羯磨。誰諸大姊忍僧與此某甲比丘尼更作新臥具羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼更作新臥具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

與畜杖絡囊法(若有比丘尼羸老不能無絡囊盛缽無杖而行佛言聽僧與彼比丘尼作杖絡囊白二應至僧中具儀作如是乞)大姊僧聽。我某甲比丘尼老病。不能無絡囊盛缽無杖而行。今從僧乞畜杖絡囊。願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡囊。慈愍故(三說僧應如是與法)大姊僧聽。此某甲比丘尼羸老。不能無絡囊盛缽無杖而行。今從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘尼杖絡囊。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼羸老。不能無杖絡囊而行。今從僧乞杖絡囊。僧今與此某甲比丘尼杖絡囊。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼杖絡囊者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼杖絡囊竟。僧忍默然故。是事如是持

六念法(依僧祇云)第一念(謂知日數月之大小黑白稱云)此月大(月小稱小)。白月一日乃至十五日。(黑月應云)黑月一日乃至十四十五日(西方本制月有黑白白月純大黑有小大此土立法以三十日為月故作念者通知大即應此方立其月法別言黑白一二日等復順西方本制月日)。第二念(謂知食處食處不定隨其食處稱云)或食僧常或常乞食或受彼請或自食等(若未定食處者稱云)今日念不背請食。第三念(謂知受戒時日歲數稱云)我於某年某月某日某時。一尺木若干影。受具足戒無夏(若有夏者隨夏稱之)。第四念(謂知衣缽緣資有無具闕若衣缽有闕者隨有稱云)某衣及缽具(餘不具者稱云)某衣及缽不具。念當時具(若總具足應云)五衣缽具(餘長衣藥缽念知已淨未淨若有未淨者稱云)有某長衣及藥缽未作淨。念當說淨(若無稱云)無長衣藥缽。第五念(謂知食之同別勸與眾同稱云)不別眾食。第六念(謂知病不。有病者云)我今有病。念當療治。(無病者云)我今無病。依眾行道。捨請法(若比丘尼無病及施衣緣一日之中有多請者應自受一餘者轉施與人作如是言)大姊。某甲家請我施五正食。我應往彼。今布施汝(若不捨前請受後請食食者咽咽波逸提若不捨後請受前請食食者咽咽突吉羅)

作餘食法(食有二種。一者正食。二者不正食。不正食者。謂根莖食等。此非正食。非足。正食者。謂餅糗乾飯魚及肉。若粥初出釜。以草畫之不合者。是正食不得食。於五種食中。若食一一食。令飽足已捨威儀。不作餘食法。更食五正食者。咽咽波逸提。若欲食者。持食至一未足食比丘尼所。作是言)大姊。我足食已。知是看是。此作餘食法(彼比丘尼應取少許食已語此比丘尼言)大姊我已食止。汝取食之。(彼應答云)爾(作此法已得隨意食)

別眾食白入出法(別眾者若四人若過四人若二人三人隨意食四人若過四人應分作二部更互食若比丘尼有別眾食因緣欲入食者當起白言)我有某別眾食緣。欲求入(佛言當聽隨上座次入別眾食緣者病時作衣時施衣時道行時船行時大眾集時沙門施食時若比丘尼無別眾食因緣彼比丘尼即當起白言)我於此別眾食中無因緣欲求出(佛言聽出彼比丘尼別眾食咽咽波逸提若有因緣不說者突吉羅)

前食後食詣餘家囑授法(若比丘尼大有請處不敢入城聽相囑授入城作如是言)大姊一心念。我某甲比丘尼。已受某甲請。今有某緣入某聚。落至某甲家。白大姊令知(病時作衣時施衣時。開不囑授。若囑授已欲詣所去處。而中道還。或不至所囑處。更詣餘家。乃至庫藏處。聚落邊房。及比丘僧伽藍。若至所囑處白衣家還出。如是等皆失前囑授。若欲往者。當更囑授也)

非時入聚落囑授法(若有僧事塔寺事瞻視病比丘尼事聽囑授入聚落作如是言)大姊一心念。我某甲比丘尼。非時入某聚落。至某甲家。為某緣故。白大姊令知(若道由村過若有啟白若喚受請或為力勢所持繫縛等不犯)

　　修奉篇第十七(此修奉法依大僧出尼有不同具如本律)

爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若比丘說相似文句遮法毘尼。此比丘令多人不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順文句。不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令作眾苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨順文句。勿令增減違法毘尼。當如是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。如來出世見眾過失故。以一義為諸聲聞結戒。攝取於僧。以此一義故。如來為諸聲聞結戒。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。爾時佛告諸比丘。如來出世以一義故。為諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義故。如來出世。為諸比丘制呵責羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不見罪舉羯磨。不懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。檢校法律所制。制受依止。制梵罰。制舉制憶念。制求聽制自言。制遮阿[少/兔]婆陀。制遮說戒制遮自恣。制戒制說戒。制布薩制布薩羯磨。制自恣制自恣羯磨。制單白羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸沙二不定法。三十尼薩耆九十波逸提。四波羅提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。一一句如呵責羯磨

爾時佛告諸比丘有二見。出家人不應行。非法見法。法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。是犯見非犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。麤惡見非麤惡。非麤惡見麤惡。復有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非制。非制見制。復有二見。說見非說。非說見說。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二見。飲見非飲。非飲見飲。復有二見。食見非食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常。見世間無常。復有二見。見世界有際。見世界無際。復有二見。是身是命。身異命異。復有二見。有如來滅度。無如來滅度。復有二見。有無如來滅度。非有無如來滅度。於佛法內有如是二見。出家人不應修行。若修行如法治。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜瞋。二懷怨。復有二法。一急性。二難捨。復有二法。一慳。二嫉妒。復有二法。一欺詐。二諂曲。復有二法。一自高。二喜諍。復有二法。一好飾二放逸。復有二法。一慢。二增上慢。復有二法。一貪。二恚復有二法。一自譽。二毀他。復有二法。一邪見。二邊見。復有二法。一有難教。二不受訓導。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。生墮於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得生於二道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正見生二道。生天及人中。佛聖弟子天人中尊貴。有二法不得解脫。一犯戒。二不見犯。有二法自得解脫。一不犯。二見犯。有二法不得解脫。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有二法自得解脫。一見犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫。一見罪不如法懺悔。二若如法懺悔而彼不受。有二法自得解脫。一見罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二種清淨。一不犯。二懺悔。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘。有二眾。一法語眾。二非法語眾。何等非法語眾。眾中不用法毘尼。不以佛所教而說。應教不教而住。應滅不滅而住。是為非法語眾。何等法語眾。眾中用法毘尼。隨佛所教而說。應教教而住。應滅滅而住。是為法語眾。此二眾中。法語眾。我讚歎為尊。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有二眾。如法眾。不如法眾。何等不如法眾。眾中若非法者有力。如法者無力。非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。是為非法眾。何等如法眾。若眾中如法者有力。非法者無力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯磨。是法行非法滅。是為如法眾。此二眾中。如法眾。我讚歎為尊。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。有二眾。等眾不等眾亦如是。爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。眾賊熾盛。爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂苦損減。不得利益。如是非法比丘有力。是如法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在眾中亦不得語。若在空處住。是時作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進。未得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益長夜受苦。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘。若國法王力強。眾賊力弱。皆來歸伏。或復逃竄。時王安樂出入。無有憂患。邊國小王順從教令。境內人民亦得安樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當逃竄不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂。若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯磨。是法便行。非法不行。勤修精進。未得能得。未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍。舉他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍遂更增長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安樂。若比丘共諍。舉他比丘及有罪者。各自觀過。當知此諍不復增長深重。得如法如毘尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自觀過。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今應自悔過。令彼不復以惡語呵我。我若如是。使善法增長。是為比丘能自觀其過。云何舉他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法增長。是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事。舉他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當知此過不復增長。如法如毘尼如佛所教。諸比丘得安樂住。舍利弗說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時有眾多比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。是法之主。說言學。云何為學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學戒。增戒學增心學增慧學。是故言學。彼增戒學增心學增慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚癡盡彼得貪欲瞋恚愚癡盡已。不造不善不近諸惡。是故言學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何為學。諸比丘白佛言。大德。是法之根本。為法之主。如世尊向所說。我等受持故言學。復有三學。增戒學增心學增慧學。學此三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三學。爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。白阿難言。沙門瞿曇何故為諸比丘制增戒學增淨行學增波羅提木叉學。阿難答言。所以爾者。為調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。世尊為諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚癡盡。不造不善不近諸惡。所作已辦。名為無學。婆羅門言。如向所說便為無學耶。阿難答言。如是。孔雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦葉比丘言。若上座既不學戒。亦不讚歎戒。若有餘比丘樂學戒讚歎戒者。亦復不能以時勸勉讚歎。迦葉比丘。我不讚歎如是上座。何以故。若我讚歎者。令諸比丘親近。若有親近者。令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失故。不讚歎(若中座下座亦如是次有上中下座如法反上句是)。爾時佛告諸比丘。譬如有驢與群牛共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似牛腳。不似牛音聲。亦不似牛而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。自言是比丘。此癡人無有增戒增心增慧。如善比丘與眾僧共行。自言我是比丘是故汝等當勤修習增戒增心增慧學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘。有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘尊重於戒。以戒為主。不重於定。不以定為主。不重於慧。不以慧為主。彼於此戒若犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒便應堅持。善住於戒應親近行。不毀闕行不染污行。常如是修習。彼斷下五使。於上涅槃不復還此。若比丘重於戒以戒為主。重於定以定為主。不重於慧不以慧為主如上。若比丘重於戒以戒為主。重於定以定為主。重於慧以慧為主。彼漏盡得無漏心解脫慧解脫。於現在前自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復還此。滿足行者具滿成就。不滿足行者。得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。增戒增心增慧學。何等增戒學。若有比丘具滿戒行少行定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃不復還此。若不能至如是處。能薄三結貪欲瞋恚癡。得斯陀含來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣決定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。復有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀畏慎輕戒。重若金剛等學諸戒。是為增戒學。何等增心學。若比丘能捨欲惡乃至得入第四禪。是為增心學。何等增慧學。若比丘如實知苦諦。知集盡道。是為增慧學(慶聞修奉等同前)

爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我說四種廣說。汝等善聽。當為汝說。諸比丘言。大德。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長老。我於某村某城。親從佛聞受持。此是法是毘尼是佛教。若聞彼比丘說。不應便生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已。應尋究修多羅毘尼檢校法律。若聽彼比丘說。尋究修多羅毘尼檢校法律時。若不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。應語彼比丘。汝所說者非佛所說。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。今應捨棄。若聞彼比丘說。尋究修多羅毘尼法律時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比丘言。長老所說是佛所說。審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。與共相應而不違背。長老應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此是初廣說。復次若比丘如是語。長老。我於某村某城和合僧中上坐前聞。此是法是毘尼是佛所教。聞彼比丘說時。不應嫌疑。亦不應呵。應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律。若聞彼比丘說。尋究修多羅毘尼法律時。不與相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非佛所說。是彼眾僧及上座不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法。長老不須誦習。亦莫教餘比丘。今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼法律。而與相應不違背於法。應語彼比丘言。長老。是佛所說。彼眾僧上座及長老。亦審得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相應無有違背。長老。應善持誦習。亦教餘人勿令忘失。此是第二廣說(次第三句從知法毘尼摩夷眾多比丘所聞亦如是第四句從知法毘尼摩夷一比丘所聞亦如是)。是為四廣說。佛說如是諸比丘聞。歡喜信樂受持

毘尼有五事答。一序。二制。三重制。四修多羅。五隨順修多羅。有五法名為持律。知犯知不犯。知輕知重。廣誦二部戒。復有五法。四法同前。第五廣誦毘尼。復有五法。四法同前。第五住毘尼而不動。復有五法。四法同前。第五諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第三持律。若廣誦二部戒毘尼。是第四持律。若都誦毘尼。是第五持律(是中春秋冬應依上四種持律若不依住突吉羅夏安居應依第五持律若不依住者波逸提)

持律人有五功德。戒品堅牢。善勝諸怨。於眾中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毘尼令正法久住。復次有五種犯。波羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。突吉羅亦名五種制戒。亦名五犯聚。若不知不見五犯者。我說此人愚癡。波羅夷乃至突吉羅

復次死人有五不好。一不淨。二臭。三有恐畏。四令人恐畏惡鬼得便。五惡獸非人所住處。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼死屍不淨。我說此人亦復如是。或有身口意業不淨惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我說此人亦復如是。有身口意業不淨諸善比丘畏避。如彼死屍令人恐怖。我說此人亦復如是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡心言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生恐畏。令惡鬼得便。我說此人亦復如是。有身口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處惡獸非人共住。我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失。如彼死屍。破戒有五過失。自害。為智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。死墮惡道

持戒有五功德(反上句是)。復有五事。先未得物不能得。既得不護。若隨所在眾。若剎利眾。婆羅門眾。若居士眾。若比丘眾。於中聞有愧恥無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡破戒惡人死墮惡道。持戒有五功德(反上句是)。有五種淨果。火淨。刀淨。瘡淨。鳥淨。不任種淨。復有五淨。若剝少皮。若都剝。若腐爛。若破。若瘀。有五法令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦喜忘誤。文不具足以教餘人。文既不具其義有闕。是為第一疾滅正法。復次有比丘。為僧中勝人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修諸不善法。放捨戒行不勤精進。未得而得。未入而入。未證而證。後生年少比丘倣習其行。亦多破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。未得而得。未入而入。未證而證。是為第二疾滅正法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命終。彼既命終令法斷滅。是為第三疾滅正法。復次有比丘。難可教授。不受善言。不能忍辱。餘善比丘即便捨置。是為第四疾滅正法。復次有比丘。喜鬥諍共相罵詈彼此諍言。口如刀劍互求長短。是為第五疾滅正法。復有五法令正法久住(反上句是)

爾時有異比丘。往佛所白言。大德。以何因緣正法疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法律中出家。不至心為人說法。亦不至心聽法憶持。設復堅持不能思惟義趣。彼不知義不能如說修行。不能自利亦不利人。佛告比丘。有是因緣令法疾滅而不久住。大德。復以何因緣令法久住(反上句是)。爾時佛告諸比丘。比丘至僧中。先有五法。應以慈心。應自卑下如拭塵巾。應善知坐起。若見上坐不應安坐。若見下座不應起立。彼至僧中。不為雜說論世俗事。若自說法。若請人說法。若見僧中有不可事。心不安忍應作默然。何以故。恐僧別異故。比丘應先有此五法。然後至僧中。爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日說戒時。於露地坐與眾僧俱前後圍繞。時有比丘舉彼比丘見聞疑罪。當舉罪時。彼比丘乃作餘語答。便起瞋恚。佛告諸比丘。應審定問彼人。彼人於佛法中。無所堪任。無所增長。譬如農夫田苗稊稗參生。苗葉相類不別而為妨害。乃至秀實方知非穀之異。既知非穀。即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦復如是。有惡比丘。行來坐起攝持衣缽。如善比丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。既知其異。應和合為作滅擯除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚。好穀留聚其下。秕[卄/告]隨風除之。何以故。恐污好穀故。如是惡比丘行來入出。如善比丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]穢惡。既知已應和合為作滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城中出手捉利斧。往彼林中遍扣諸樹。若是實中者。其聲貞實。若是空中者其聲虛而[斯/瓦]。而彼空樹。根莖枝葉如貞實者不異。至於扣時方知內空。既知內空即便斬伐。截落枝葉先去麤樸。然後釿[利-禾+戔]細治內外俱淨。以作井欄。如是惡比丘。行來出入攝持衣缽威儀。如善比丘不異。乃至不出罪。時既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知已即應和合作滅擯。何以故。恐妨害善比丘故。而說偈言

　同住知性行　　嫉妒喜瞋恚
　人中說善語　　屏處造非法
　方便作妄語　　明者能覺知
　稊稗應除棄　　及以空中樹
　自說是沙門　　虛妄應滅擯
　已作滅擯竟　　行惡非法者
　清淨者共住　　當知是光顯
　和合共滅擯　　和合盡苦際　

佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持

尼羯磨卷下