梵網經古跡記卷下(本)
梵網經盧舍那佛說菩薩心地法門品第十
後秦三藏法師鳩摩羅什譯
經。爾時盧舍那佛至自性清淨 已下十一頌半第二勸信。信為入法之本。戒為住法之原。所以說偈更令信戒。然菩薩戒略有三門。一受得門。二護持門。三犯失門。初受得者。六道眾生但解師語。要須先發大菩提心。謂誓定取無上菩提窮未來際利樂有情。如瑜伽云。菩提心者決定希求以為行相故。無上菩提一切有情義利為境。發此心已有二種受。一者一分受隨其受者意樂所堪。或受一戒或多皆得成戒名為菩薩。不同聲聞必總受持若其一分不名比丘。謂令現身得阿羅漢。圓滿軌則建立學處。十戒具戒各必總受。若凡若聖受學一軌。即由此義簡擇人器。除有遮難及餘趣也。菩薩不爾。隨分戒故。謂凡必無現身成佛。要經無數大劫修故。從但解語乃至金剛。隨其位力漸漸修滿。如成山海塵渧為初。既大菩提無德不攝。欲成彼聚何善非因。即由此義不擇趣生。但解師語發心皆得。雖但解語唯受一戒。猶勝二乘一切功德。羅漢功德但為自身。於有情界無有恩分。菩薩一戒為度一切。無一眾生不荷恩故。二者全分受。謂三聚戒。攝律儀者斷一切惡。惡謂一切應斷捨法。從初發心斷殺生等。三賢十聖伏斷二障。乃至佛捨生死法故。攝善戒者修一切善。善謂一切應修證法。從初發心隨分所學。三賢十聖各十勝行。乃至佛證二轉依故。饒益有情者度一切眾生。從初發心隨分教化。窮未來際度一切故。非諸凡夫即能一切三聚頓誓。漸修滿故。如是無礙所發願行於諸願行最無上。故隨所生處心其中王。然無畢竟堪為其果。唯除無上正等菩提。第二護持者略有十門。一隨心門。隨其宿習心樂住故。猶如世間隨其本色雖一薀水緣碧等異。故先固一漸具餘行。如本業云。若受一戒名一分菩薩。乃至具受名具分菩薩故。然佛所制應漸遍學。由此第二有遍學門。如瑜伽說。聲聞自利尚護他心。況諸菩薩利他為先。故應遍護諸譏嫌戒。然智論云。新行菩薩不能一世一時遍行五度。如護三衣不能施等。由此第三有隨性門。相違學處現在前時。唯護性戒縱遮戒故。如攝大乘菩薩性罪不現行故。與聲聞共相似。遮罪有現行故。與彼不共。然瑜伽云。若有勝利性罪現行。由此第四有隱密門。如攝大乘行十惡故。就中瑜伽但開七非。然其第三但非性罪。於無屬女許欲行故。攝大乘論通開邪行。以言十惡見利行故。如殺生等隨一攝故。然莊嚴云。由利群生意起貪不得罪。瞋則與彼違。恒欲損他故。由此第五有順勝門。愛順大悲故罪為劣。瞋彼相違。罪為重故。如瑜伽云。是諸菩薩多分應與瞋所起犯。非貪所起。乃至廣說。又智論云。菩薩不惱眾生為戒。不同聲聞求現涅槃。婬欲雖不惱眾生繫縛心故立為大罪。菩薩不求現世涅槃。往返生死具資糧故。然瑜伽云。若欲斷彼生起意樂發勤精進。煩惱熾盛蔽抑其心起瞋蓋等。無所違犯。由此第六有意樂門。由意樂力惡無犯故。如十住論。慳心不解不能施時。謝今未熟後當施故。然經亦說。護戒之心如惜浮囊及草繫者。由此第七有怖畏門。見微遮罪如性罪故。然涅槃云。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。由此第八有成勝門。作善有勝且放止故。然莊嚴云。雖恒處地獄。不障大菩提。若起自利心。是大菩提障。由此第九有護障門。雖有作善護小乘故。如大般若云。若菩薩設殑伽沙劫受妙五欲。於菩薩戒猶不名犯。若起一念二乘之心。即名為犯。解云。雖貪所污。大心不盡。無無餘犯。故名無犯。然文殊問經云。若以心分別男女非男女相。是菩薩波羅夷罪。由此第十有究竟門。若取法相非究竟故。如大般若。應以不護圓滿淨戒波羅蜜多。犯無犯相不可得故。第三犯失者。謂菩薩戒無無餘犯。如有一分受。有一分持故。不同聲聞犯一重時。便破一切失比丘性。如本業經。一切菩薩凡聖戒盡心為體。是故心盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。心謂期心。若不放捨無盡戒願。無有盡犯。無邊戒故。由此轉生。戒亦恒隨運運增長乃至成佛。猶如河水日夜不停運運遷流自到大海。唯除故捨大菩提心。彼既心盡戒亦盡故。然犯重戒略有二種。一破二污。若以上品煩惱纏犯。隨所犯支失戒律儀。若中下纏唯污不失。如瑜伽云。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。不同聲聞一犯即捨。又上纏犯雖失淨戒。經說即懺亦得重受。不同聲聞如斬頭者現身不能復入僧數。廣引教理如宗要釋。且止傍論釋頌二門。謂初六頌傳誦本師門。釋迦傳誦本師序故。後五頌半末主顯揚門。釋迦自演戒宗要故。初亦有二種。初五頌顯主尊勝門。後之一頌讚戒功能門。初亦有二。初二頌半現身本末門。後二頌半說法本末門
經。我今盧舍那方坐蓮華臺
述曰。現身本末門略有四重。此初他受用身。傳說。此身應第二地。戒波羅蜜此經宗故。非自受用。華嚴等說彼無邊故。方者正也。千葉臺總成二地菩薩淨土。此中臺上是身所居。千葉即是所化部落。如仁王云。信忍菩薩百佛千佛萬佛國中化現百身千身萬身。十地經云。二地菩薩入千世界見千佛故。於此臺上別有佛座。此千葉臺有說是座。非也。上卷別說盧舍那佛坐百萬蓮華赫赫光明座上故。既說我住蓮華藏世界海。其臺周匝有千葉。一葉一世界。我化為千釋迦。復有百億須彌。明知是土。有難。彼土豈狹彌陀圓光。經說彼佛圓光如百億三千大千世界故。此難不然。佛光不定。釋迦亦照無量剎故。或既言如。但比廣大。未必量同。如眼喻海。故知百萬蓮華為座。何故諸佛蓮華為座。表佛雖在世如不著水故
經。周匝千華上復現千釋迦
述曰。第二淨土化身。傳說。此身應地前機。有說。唯四善根方生淨土。理未必然。淨土經說餘亦生故。淨穢同處隨業異見。猶如四識等事心異。如說鶖子所見山河螺髻梵王反寶土故
經。一華百億國一國一釋迦
述曰。第三穢土化身。言一國者一須彌界。以世界別南洲現故。瑜伽論云一大千有百俱胝界。雜集云一俱胝量當於百億。何故此中唯言百億。億有多種。瑜伽且依十萬為億。此經千萬故不相違。此依麤相且說一類須彌世界。據實樹形人形倒及側等。各隨其類遍滿諸方。異類無礙。如因陀羅網。重重無盡出過思議之表。然皆攝在蓮華臺藏世界海中。並盧舍那轉法輪處
經。各坐菩提樹至盧舍那本身
述曰。第四舉淨穢土。機根頓熟一時重化。攝末歸本。如上卷云千華上佛是吾化身。千百億釋迦是千釋迦化身故
經。千百億釋迦至十重四十八
述曰。第二說法本末。盧舍那身雖非凡境。加力見聞接眾而至。既貫三際之則。非隨時宜所制。故說我誦不言說也。味中之上名為甘露。故喻樂中最極涅槃。戒則出苦證樂之門。故言聽誦甘露門開也。或說戒經名之為門。所詮之戒名為甘露。教能開理出三界門。對機而顯是為開也。凡心易竭。勝影難留。故歸本處誦本師戒。此中本師謂即本身。或可戒法名為本師。佛所師故
經。戒如明日月至由是成正覺
述曰。此即第二讚戒威力門也。戒破罪闇猶如日月。莊嚴行者如瓔珞珠。如遺教云。慚愧之衣於諸莊嚴最為第一。或說。性戒明如日月。遮戒莊嚴如瓔珞珠。破性罪闇嚴性戒故。萬行之始以戒為本。萬行之終菩提為果。是故三際皆由戒成佛。三聚如應成三德故。如瑜伽云。如是所集福智資糧更無餘果可共相攝。唯除無上正等菩提
經。是盧舍那誦至轉授諸眾生
述曰。自下末主顯揚門。此有四門。一展轉開化門。二所成戒相門。三能受有情門。四開許廣說門。此即初也。謂上六頌本師誦出。如我傳誦汝亦應爾。戒手相接佛種即不斷也
經。諦聽我正誦至戒品已具足
述曰。第二門也。世尊所制一切禁戒上乘下乘皆從此出。故言佛法中戒藏也。簡定道戒故言波羅提木叉。梵云波羅提。此云別也。若具應言毘木叉。此云別解脫。別出非故名別解脫。又遺教云。戒是順解脫之本。故名波羅提木叉。若受菩薩戒。謂由此戒我當成佛。猶如釋迦由戒已成。便不起餘不同分心。爾時名為戒品具足。善思分限名為戒故。如本業云。一切菩薩凡聖戒盡心為體。其心若盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。此中心者大乘心也。非諸退乘及未發心之所能得
經。一切有心者至真是諸佛子
述曰。第三門也。應者容也。有障無性不成戒故。此戒最勝。何易聲聞。誰言易得。難發心故。無上菩提無德不攝。發心所修無善不因。故有心者得發大心。所有願行皆成因性。即入諸佛位者。佛位有二。一發心滿位。二行果滿位。今入初故。初發之願無不周圓。與佛無異。言同大覺。如契經云發心畢竟二無別故。已得此位真是佛子。從佛法生紹佛位故。頌曰。方便父信種。般若母禪胎。慈悲為養母。佛子紹位生。廣說此義如攝大乘
經。大眾皆恭敬至心聽我誦 其第四門如文可解
經。爾時釋迦牟尼佛至一切佛大乘戒
述曰。自下第三結戒序中有二。初經家序。後世尊序。此即初也。言爾時者。從天宮來應現時也。釋迦此云能。牟尼即寂也。菩提樹者在摩伽陀國。於此樹下有金剛臺。此下證覺名菩提樹。何故初頓結者。三乘萬行從此生故。三際決定不待犯故。不同聲聞隨時漸制。如文殊問經及涅槃經云。先預制戒。世間生疑故。如補衣隨破隨補。今菩薩戒則不如是。故初成佛初結此戒。依十地論。成道初七日自受法樂。第二七日方起言說。今云初結應第二七。孝謂養育。順即恭敬。知恩報恩即是孝道。恩有二種。一滋長生身恩。謂即父母。二長養法身恩。即師僧等。以財法二如應敬養。此中師僧三寶至道如次助伴所依所緣。所以別舉。孝名戒亦名制止者。孝為百行之本。先王要道。戒為萬善之基。諸佛本原。善從此生。孝名為戒。惡從此滅亦名制止。所以孝戒名異義同。言即口放等者。放光招眾。放無量光而招有緣。表無礙門照導長夜。言大戒者大乘戒也。是以此中無聲聞眾
經。佛告諸菩薩至非無因故
述曰。自下佛序如次序成師法弟子三輪相也。師有二種。一本謂佛。二末菩薩。故言我誦汝等亦誦。半月誦者。雖師隱沒依法住故。增即易退減即難進。為不退戒進修定慧。是故半月不增不減。如遺教云。波羅提木叉是汝等師。若我住世無異此也。言發心者十信位也。行實有退。非三賢之正位。十發趣者十住也。三賢初故。十長養者十行也。長養聖胎故。十金剛者十迴向也。攝五力故。本業下卷皆地前故。戒能破暗。以光為瑞。常所誦持從口而出。故說有緣非無因也
經。光光非青黃至應讀誦善學
述曰。此第二法也。此中光光謂諸戒也。從喻瑞相而得名故。戒雖名色而非顯形。以依善思分限立故。無質礙故非色。無緣慮故非心。不離緣故非有。不即緣故非無。以非有故非因果法。以非無故諸佛本原。佛本原故菩薩根本。以與因果作根本故。由此時眾亦為根本。是以佛子初受後持誦文學義
經。佛子諦聽至第一清淨者
述曰。此即第三所被弟子。言比丘者。先受聲聞。有說。迴心受戒時轉成菩薩戒。非也。彼依餘乘種子立故。但前小戒有助大力。菩薩乘心別種子生。於彼所熏別起無表。十八梵者色界眾也。謂三靜慮各有三天。第四有九故。無想初後許有心故。善戒經云。要先發菩提心方得受菩薩戒。如何淨居亦得受戒。有說。十八言總意別。如一比丘名六群。有說。除無想淨居別有十八梵。如本業經。下三靜慮各有四天。第四六故。有說。據實亦有成佛。然唯識論總成色界有迴心。已傍述未建立迴向菩提聲聞教。云若依般若不發大心即五淨居無迴心者。不謂了義亦無迴心。於中且依受不共戒。許黃門等亦受得戒。若遍學行別受七眾當知遮難同聲聞受。有問。若黃門等亦受得戒。何故經云。若言不受優婆塞戒沙彌戒比丘戒得菩薩戒。無有是處。譬如重樓不由初級得第二級。無有是處。彼自解云。必由律儀得後不共二菩薩戒故作是說。未必菩薩先發小心。皆名第一清淨者。如論超勝諸羅漢故。何故爾者。如般若言。二乘善根猶如螢火。唯照自身。大乘善根猶如日光。導一切故
經。佛告諸佛子至我亦如是誦
述曰。第二正說分。此有二。初重後輕。初中有三。總標故別誦故結成故。總中有二。舉數制持故示相勸學故。此初也。瑜伽立四。如宗要釋。若善生經依在家眾唯說前六。以麤顯故。依善戒經。出家菩薩立有八重。即此十中初四後四。以共不共根本重故。此經本業總立十重。以通攝故。頌曰。四身三語意亦三。由貪瞋癡四二一。三語由三得究竟。婬瞋邪見亦非情。十中四以身業為體。智論十三云酒及前三俱身戒故。第四六七語業為罪。餘三語隨相為第六七故。然有業道非他勝處。謂染歌等綺語所攝。此一一重各容貪瞋癡為方便。盜婬酤慳由貪究竟。殺瞋由瞋。邪見由癡。餘三由三。於他名利由嫉讚毀。瞋究竟故。婬瞋邪見或從非情。婬屍未壞是非情類故。餘唯情邊方結重罪。雖盜非情主邊結故。復次頌曰。皆自於他造。他於他亦然。自於自有五。他於自唯婬。自於他邊一切應造。他向於他亦容具十。謂教他人向他造故。自於自造。傳說有五。殺婬慳瞋及以邪見。謂捨利他自死為罪。律云。弱背自婬面門。善生經云自施不成施。自慳即成慳。於自發憤謗理性等皆自犯故。他於自造婬有餘無。被賊所污順生愛染亦為犯故。頗有犯罪自亦不作不教他作。有。謂隨喜。頗有不發身語意業得犯戒罪。有。謂不作所應作等。此等問答廣如宗要持犯門說。已辨傍義。應釋本文。如是十重受而不誦。即迷持犯失菩薩行。既非菩薩。寧佛種子。我已果滿猶如是誦。況新學者。此中意也
經。一切菩薩至敬心奉持
述曰。第二示相勸持門也。涅槃經云。聲聞戒中佛知時宜。說輕為重說重為輕。大智論云。毘尼皆為世俗攝意。不論實相。為護佛法故。不觀後世罪多少。又後世罪重戒中便輕。如道人殺牛羊等。讚歎女人戒中重後世罪輕。乃至廣說。菩薩不爾。實重說重理輕說輕。法性常然貫三際故。是謂菩薩別解脫相。欲取大果宜敬心持。如遺教云。若勤精進事無難者。譬如小水常流穿石。無為空死後必有悔。譬如良醫知病說藥。服與不服非醫咎也
經。若佛子若自殺至是菩薩波羅夷罪
述曰。第二別誦。此初十戒。各二門說。一顯制意。二釋經文。初制意者。世間所畏死苦為窮。損他之中無過奪命。如智論云。設滿世界寶無有直身命。是則菩薩濟物為心。而施極怖便失其性。如瑜伽云。若問菩薩以何為體。應正答云大悲為體。由此最初制斯戒也。猶如聲聞出苦為先。初制欲貪最為重戒。第二釋文者。經有四門。一違犯相門。二違犯性門。三境界事門。四結成罪門。初者如經若自殺至咒殺。此即違犯差別相故。違犯性者。如經殺業至殺緣故。謂具五支必成犯故。此中殺業即究竟也。殺法方便。殺因意樂及煩惱也。殺緣事也。依此有說。不成業道不入犯重。如瑜伽說。菩薩若見欲作重罪發心思惟。我若斷彼惡眾生命當墮地獄。如其不斷彼罪。業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是於彼或以善心或無記心知此事已。為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由此因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。此闕煩惱故無違犯。意樂善故生多功德。今解。不然。不成業道亦成犯故。如諸有命皆犯重處。雖想顛倒而犯重故。況隨分戒隨位制別。如文殊問經說此戒云。若受出世間菩薩戒而不起慈悲心。是菩薩波羅夷罪。於諸犯處論除三人。謂心狂亂重苦無戒。傳說。亦應除無憶念及有勝利。轉生不能憶。雖作無犯故。諸有勝利處一切無犯故。言境界事門者。如經乃至一切有命者不得故殺故。聲聞戒中唯取殺人。今不簡趣故言乃至。彼隨事重。今約理制。如涅槃經。佛告阿闍世王言。大王汝王宮中常敕屠羊。心初無懼。云何於父獨生懼心。雖復人獸尊卑差別。寶命重死二俱無異。若中彼壽盡剎那殺如何得罪。文殊問經說得同罪。以加彼苦緣具足故。廣如彼說。違教之罪輕重雖同。隨心境等業有輕重。如論廣說。問自品煩惱勢力應等。何故善生云貪殺生輕瞋次癡重。答麤細雖等。所違有異。違於出離大乘正理。如其次第貪等為重。經約相通且癡為重。結成罪門者如經是菩薩至波羅夷罪。以對正行翻結罪故。常住慈悲心者。下緣群生傷愍心也。有情法爾種性繫屬。屬我之類由我沒故。孝順心者。上緣勝品慚愧心也。以諸菩薩為度於我無量劫受大苦行故。菩薩應起如是二心。而快恣心殺生犯重。律云。聲聞人作人想得波羅夷。非人人想但偷蘭遮。菩薩不爾。但於有命故意殺生皆波羅夷。波羅夷者此云他勝處。善自惡他。惡法所勝。戒是持犯所依名處。此文略意。謂彼彼相差別。犯中以五緣犯。翻正得罪。餘諸戒文準此應釋。此中諸戒依主為名
經。若佛子自盜至是菩薩波羅夷罪
述曰。此中第一制意者。施攝六度廣濟群生。盜正壞檀二利俱喪。世間醜謂盜也。如應障道廣招苦故。寧應捨身以避斯咎。何以少財自辱二世。故損依報次正報制。第二釋文。於中亦四。初門者如經自盜至方便盜。故讚歎隨喜略而不論。理應有故。其第二門如前應知。此世間門。若出世戒文殊問經云。若於他物心起盜想犯波羅夷。境界事門者。如經乃至鬼神至不得盜。此中攝重故言乃至。然有主物略有五種。一三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五劫賊物。其有主言攝前後也。僧祇律云。知事人互用三寶物佛言波羅夷。寶梁經云。佛法二物不得互用。於佛法物無有主故。復無可白不同僧物。常住招提互有所用。營事比丘和僧得用。若用僧物修治佛塔。僧若不和勸俗修理。若依此文。前僧祇律約僧不和皆言犯重。互用尚爾。況盜心取。若爾何故涅槃經云。盜佛物者若知不知犯偷蘭遮。以佛於物無我所故無惱害故。漢地傳說。約無守護經說偷蘭。若有守護互用尚重。況盜何輕。故善生經望護人結重。然涅槃經說小乘戒。菩薩不爾。但有主物皆犯重故。凡三寶物難可掌之。制聽持犯難可委故。如大集言。佛聽二人。一阿羅漢二須陀洹。又有二人。一持戒識知。二畏罪慚愧。然菩薩戒亦用佛物。如瑜伽說。菩薩先於所畜資具。為作淨故以淨意樂捨與十方諸佛菩薩。見來求者不稱道理言此他物耎言發遣。若當正理應作是念。諸佛菩薩無有小物於諸眾生而不施者。如是知已取淨施物。施來求者令所願滿。由此等教和上云。軌則雖如小乘律說。然如殺生有利應行。諸佛出現皆為興法。興法之意皆為眾生。興法利生何所不用。除有染心及無勝利。但小乘戒不得互用。雖佛即法違施意故。然四分云。供養佛塔食治塔人得食。五分云。若白衣入寺僧不與食便起嫌心。佛言應與。又僧祇云。若損者益者應與。十誦供給王大臣賊。小乘狹小猶見損益。何況大乘不可一定。問十誦云。偷佛舍利淨心供養。自作念言。於彼亦師於我亦師。如是意者不犯。若盜賣者犯罪。何故盜法律中結重。法亦師故。答佛得遙申敬。法對方生解。然菩薩戒知彼不用。淨心盜學理應無犯。知障彼善。盜佛亦重。問瑜伽俱舍云劫奪僧物破僧同類。何故大集盜僧物者罪過五逆。方等經云四重五逆我亦能救。盜僧物者我所不救。答所望各別。破僧暫時。且現前僧。盜和合財普障三世常住僧道。非親障聖故名同類。言劫賊物者。物已屬彼。律不許奪。如律云。賊奪賊物。五分云。有比丘為賊所剝。爭得衣物。然疑問佛。佛言不犯。菩薩不然。如瑜伽云。菩薩見有增上宰官上品暴惡於諸有情無慈逼惱。起憐愍心廢增上位。見劫盜賊奪他財物若僧伽物率堵波物執為己有。利樂意樂隨力逼奪。勿令受用受長夜苦。所奪財寶各還其本。乃至廣說。菩薩如是雖不與取而無違犯生多功德。如五分云爭衣比丘。若菩薩戒由慳財罪。若護彼罪生多功德。如是所說但有主物於無義利盜心取。乃至一草犯波羅夷。若於己物或無主物或於有主。迷謂無主。或雖有主不作盜心。不成盜故若於己物謂他而盜。或無主物謂有主物。傳說。約心結重方便。彼物實非犯重境故。若於有主迷謂無主後知不還。或於人物謂非人物。或求餘物餘人物替。傳說皆重。是犯境故。云何名為無主。物耶。如他棄等。善見論云。子作惡事。父母趁出。後父母死。其物無主。婆娑等云。二國中間伏藏等也。若爾百姓取山林等應盜王物。不爾。國王擬養彼故。聲聞法中五錢方重。今欲簡異言一針草。言菩薩下第四門也。孝順慈悲名為佛性。菩薩由此異二乘故。生福者利益故。生樂者安樂故。而盜人物生彼煩惱故違利益。奪命緣故亦違安樂。如智論十三頌曰。一切諸眾生。衣食以自活。若劫若奪取。則為劫奪命
經。若佛子自婬至是菩薩波羅夷罪
述曰。初制意者。生死牢獄婬為枷鎖。深縛有情難出離故。如智論云。婬欲者雖不惱眾生。繫縛心故立為大罪。瑜伽論云。諸愛之中欲愛為最。若能治彼。餘自然伏。如制強力劣者自伏。然此欲法有三種過。苦而似樂故。少味多災故。不淨似淨故。初者頌曰。不忍煩惱病。行婬似樂生。猶如抓疥病。於苦樂想生。如抓疥者以苦為樂。欲所生樂應知亦然。已離欲者見欲為苦。如無疥者疥樂為苦。然諸欲塵其性虛偽能誑眾生恒生燒害。如世尊言。欲如枯骨。乃至亦如樹端爛果。如齒骨故令無飽期。如段肉故無定屬主。如草炬故憂火恒燒。如火坑故增長渴愛。如蟒毒故賢聖遠避。如夢見故速趣壞滅。如借嚴具故但託眾緣。如熟果故危所依地。如是應觀苦而似樂。云何諸欲少味多災。頌曰。猶如羅剎女。如怨詐示親。誑心生惡業。招苦障涅槃。如羅剎女交已致食。亦如怨士詐親加害。五欲怨賊亦復如此。燒亂迷心害於慧命。招無量苦障涅槃樂。如菩薩藏經第十云。習近欲時無惡不造。受彼果時無苦不受。愛河欲海漂溺無岸。死生之波長流莫絕。一切怨害皆從欲生。愚人所貪如蛾投火。五百登空失通而落。一角仙人被女人捉。是以律云。可畏之甚無過女人。寧以男根內毒蛇口。蛇害一肉身。女害法身故。又龍樹說。巧察人意女人為智。不觀餘得失。但以欲為親。清風猶可捉。女心難得定。終無厭期感生無窮。生死長夜會離之悲六趣無己。是謂諸欲少味多災。云何欲塵不淨似淨。頌曰。肉身雖不淨。似淨誑愚夫。樂穢而無厭。似豬樂淤泥。此身不淨累骨所成。血肉便穢薄皮所持。八萬戶蟲一戶九億。種種臭穢九孔流漏。不淨似淨。謂皮上分白膏熱血交所重映。誑心媚眼種種燒害。然諸愚夫曾無厭背。似豬竟日不離淤泥。所以今制。隨應莫犯。第二釋文中。違犯相門者。如經自婬至不得故婬。聲聞法中自婬方重。今菩薩戒教他亦重。如小乘教自行方業道。大乘教中媒他亦業道。通制二眾言一切女人。據實在家唯制邪行。非但障道。招惡趣故。云何邪行。如瑜伽云。女不應行。設所應行。非支非時非處非量。若不應理一切男及不男。母等名為所不應行。除產門外皆名非支。若穢下時。胎圓滿時。飲兒乳時。受齊戒時。或有病時。謂有病不宜婬。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟中。或大眾前。或堅鞭地高下不安。此等非處。若過五返名為非量。不依世禮名為非理。在家除此於自分行。雖非自婦若無所屬。在家見利亦得行婬。如菩薩地云。在家菩薩見有母邑現無繫屬習婬欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令彼恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處種善捨惡住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯多生功德。出家不爾。護聲聞故。言違犯性門者。如經婬因婬業婬法婬緣。且依麤相制初業故。若就出世。涅槃經云。雖不交女。壁外遙聞女瓔珞聲。心生愛著成欲破戒。優婆塞戒經云。菩薩想女人身上瓔珞等皆波羅夷。當知此皆依地上制。如文殊問經云。菩薩出世戒若以心分別男女非男女相。是菩薩波羅夷故。境界事門者。如經乃至畜生女至及非道行婬。女三男二正是境也。以行餘處不犯重故。言諸天者。魔女等反身為人婬比丘等。言非道者。法藏師云。除其產門餘二處也。義寂師云。除三重處餘支分等。若准律文。於道道想。於道非道想。及疑皆成重。若與境合入如毛頭。即成究竟。若為怨逼開與境合。禁其受樂。今菩薩戒雖不樂欲。煩惱所制生樂無犯。言結成罪門者。如經而菩薩至波羅夷罪。對正結罪故。淨法與人者。菩薩應以離欲法門施與眾生度生死苦
經。若佛子自妄語至是菩薩波羅夷罪
述曰。初制意者。智論十五云。妄語之人先自誑身。然後誑他。以實為虛。以虛為實。虛實顛倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。如世尊言。妄語覆心道水不入。又實語人其心端直易得出離。譬如稠林曳木直者易出。瑜伽云。所犯學處重修行支。謂離妄語。妄語翻此。既障善法顛墜惡趣。後生人間常被誹謗。過失重故。次身業制。第二釋文中。初犯相門者。如經自妄語至方便妄語。言方便者。假託餘事令他異解。次犯性門者。如經妄語因至妄語緣。此中問答如大論記。境界事門者。如經乃至不見言見至身心妄語。為簡聲聞唯大妄語故言乃至。或見聞等四言說中攝餘三故。身妄語者。無語動身。心妄語者。謂想倒等。如於不見而起見想誑言不見。雖稱於事。以覆所知此即名為以心妄語。又如文殊問經出世間戒品言。若起妄語心犯波羅夷。結成罪門者。如經而菩薩至波羅夷罪。菩薩應常自行正語亦勸他人令生正語。為簡妄語故言正語。為簡覆想故言正見。而反自起妄語之時。眾生隨說故生邪語。他謂為實故言邪見。隨此心語有所作故言生邪業。若為救脫多有情故覆想正知而說妄語。瑜伽論云。無所違犯生多功德。不爾妄語犯他勝處
經。若佛子自酤酒至是菩薩波羅夷罪
述曰。初制意者。耽酒放逸後必有悔。失自正念違本心故。作不應作言不應言。無惡不造。制勿施人。此不共戒。或對五戒故。今第五制酤酒戒。餘如前說。具緣成犯中。欲樂者。以酒與人求利心也。酒已屬彼即為究竟。事中言是酒起罪因緣者。唯除破僧餘惡並起
經。若佛子口自說至是菩薩波羅夷
述曰。初制意者。說佛法過必壞他信失壞菩薩興法利生。況復能招廣大苦果。是故制為他勝處法。如正法念處經云。入拔舌地獄耕其舌等。大智論云。勝意比丘持戒清淨。聞喜根比丘無戒說偈婬欲即是道恚癡亦復然。便生誹謗陷入地獄。又不思議光菩薩經云。饒財菩薩說賢天菩薩過故。九十一劫常墮婬女腹中生。生已棄之。為狐狠所食。乃至廣說。第二釋文。違犯相者。如經口自說至教人說罪過。今此戒中初門兼攝境界事門。此中初二受菩薩戒。後二聲聞。俱是內眾。人天師故。若實有犯。說過何失。猶有堪作福田義故。如本業經云。有而犯者勝無不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。又十輪云。占匐花雖萎猶勝諸餘花。破戒諸比丘猶勝諸外道。說出家人過。若破戒若持戒若有戒若無戒若有過若無過說者。過出萬億佛身血。解云。出血不能障道。說僧過時壞多人信生彼煩惱。障聖道故。是故菩薩樂求彼德不樂求失。求失之者麟角聖上有失可取。求德之者斷善者身有德可錄。如涅槃云。若彼眾生無善可讚。當念佛性而讚歎之。世間無有凡而無失。談人之短。短在己身。如大集經新發菩薩十六行中云。不說己德而起高心。不說他失而起嫌心。諸法無行經頌云。若見破戒人。不說其過惡。應當念彼人。久久亦得道。結成罪者。如經而菩薩至波羅夷罪。言常生悲心者。如菩薩地云。憐愍惡人勝於正行。又云。若憎犯戒行不饒益。是名菩薩相似功德。故說悲心教化惡輩。問下輕戒云說七逆十重。如何此重彼為輕耶。答彼向同法說故罪輕。此向異道說故過重。或說彼無事不能被罪過。此說有實犯故制為重罪
經。若佛子口自讚毀他至是菩薩波羅夷罪
述曰。初制意者。且孔丘云。吾有一言。可以終身行之。己所不欲勿施於人。此戒亦爾。雖言讚毀義通一切。菩薩普為饒益有情。正發無上菩提大願。誓處生死受無量苦。反施惡他失壞大乘。所以偏制為根本重。第二釋文中。違犯相者。如經口自讚毀他。必有讚毀方重罪故。別讚別毀別得兩輕。猶如別時別取四錢。餘四句等如宗要記。違犯性者。如經毀他因至毀他緣故。次前及此隨相離間麤綺語攝。是即隨應究竟應知。妄語雖通前已制故。略無第三境界事門。然瑜伽云。為欲貪求利養恭敬自讚毀他。是名第一他勝處法。是即多分以貪究竟。若無所得但由嫉妒。以瞋究竟。第四門者。如經而菩薩至波羅夷罪。菩薩本願利他為心。引好推惡失壞大乘。若人無道毀菩薩時。如何引惡好事向他。謂作是念。彼行此事堅固我戒。我若不忍惡在己身
經。若佛子自慳至是菩薩波羅夷罪
述曰。初制意者。菩薩本願為有情界留生死身。既菩薩身屬於眾生。況乎財物非自所有。故慳施障。破萬行甚深。居意地廣毀六度。是故偏制為根本重。多求廣施菩薩所宜。貪不深違故為輕罪。釋文中。言菩薩見一切貧窮人來乞者。菩薩地云。見有勝利而來乞者。方應施與。欲以財攝易化導故。若無利益。設有安樂不應施與。何以故。若施彼時。雖暫令彼於菩薩所心生歡喜。而後令彼廣作種種不饒益事。謂因施故。令彼多行憍逸惡行身壞已後墮惡趣故。此中諸句如七十五。略攝頌曰。設他財法利。不應自法衰。若自但衰物。他財法盛為。言隨前人所須一切給與者。七十四云。若貧乏者於自僕從。若中財者即於彼所及貧苦所。若大財者即於彼所。亦於其餘來求者所。各善分布而行布施。今此經文且依第三也。如龍樹云。菩薩身心應如藥樹一切雖取根莖枝葉而不分別由我得益。若爾多財但彼有益一切施耶。不爾。頌曰。父母及師長。未許自無能。此亦於一切。一向不應為。菩薩地云。身命乃至毒刀酒等但有義利一切施與。父母師長定不應施。何以故。以有恩者常生頂戴任屠賣故。言未許者亦有二種。一他所有。謂如論說。不應侵奪父母妻子奴婢等物持用布施。行有罪福。菩薩相似功德攝故。二自所有。謂如論說。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強逼令其憂惱施來求者。雖復曉喻令生樂欲。而不施與怨家惡者。不以妻子形容耎弱族姓男女施來求者令作奴婢。此意為顯此亦眾生平等所愍。不應為彼樂令此生苦故。若爾云何須達拏太子強逼男女施婆羅門。彼亦曉喻。謂如彼云。兩兒白言。我宿何罪是國王種而作奴婢今乞懺悔。太子語言。天下恩愛皆當別離。一切無常。何可保守。我得無上平等道時。自當度汝。問若已曉喻何不肯去。如彼經云。婆羅門打血出流地。太子淚下其地即沸。答彼非不肯作奴婢。唯待阿孃欲面別。如說母來不見我。當如牛母失犢子啼哭竟日向東西。言自無能者。若見由施退菩提行。則不應施。為顯此義。鶖子十解示退之跡。非分慧施反生退故。如十住論云。出家之人若行財施則妨餘善。必多事故。故於出家稱讚法施。於在家者稱讚財施。由此決定毘尼經云。在家菩薩應行二施。一財二法。出家菩薩應行四施。一紙二墨三筆四法。得忍菩薩應行三施。一王位二妻子三頭目皮骨。然大集云。新發意菩薩於身命財常作捨想者。欲令漸薰至堪捨故。如十住論。乞極惜物時當自勸喻。心猶貪惜者。應辭謝乞者言。我今是新學。善根未成就。心未得自在。願後當相與。言有求法者。一句威力能出苦輪。是故法施勝於財施。如瑜伽七十一金光明經第二廣說。然菩薩地云。不求勝智不應施與。廣說法施如彼應知。言而反罵辱者。此句通上慳財法也。慳財反罵便墮餓鬼。慳法招狂長夜障道。瑜伽論云。現有資財有來求者。懷嫌恨心壞恚惱心不施染犯。若怠放逸非染違犯。無違犯者。若無可施物。若求不宜物。若調伏彼。若彼王所匪宜。若護僧制。問以何義故大集經云於身命財常作捨想。頌曰。為身求財集惡行。當歸死滅不知恩。財隨命捨惡業隨。受彼果時無共受
經。若佛子自瞋至是菩薩波羅夷罪
述曰。初制意者。眾生不喜見無過瞋恚也。故唯不善必招苦果。菩薩誓捨二乘涅槃。但以憐愍有情界故。瞋障大悲為根本重。如世尊說。是諸菩薩多分應與瞋所起犯。非貪所起。論釋此中所說密意。謂諸菩薩愛諸有情增上力故。凡有所作一切皆是菩薩所作。非作所作可得成犯。若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情不能修行自他利行。作諸菩薩所不應作。作不應作可得成犯。解云。貪實亦犯故云密意。非謂犯瞋實破一切。勿菩薩有無餘犯故。但舉麤顯相示深無餘義。上品邪見遍謗一切。爾時如何殘有餘戒。爾時唯犯一波羅夷。然必引生不同分心。第二釋文。犯相犯性如前應知。言而菩薩至常生悲心者。勸他令生無瞋善根。自亦應常生大悲心。謂對惡人便作三念。一念彼人。心性本淨。醉無明酒著煩惱鬼。不獲己有此所作耳。二念本願。我為眾生誓證菩提。生死大苦尚不生畏。況此小苦應不忍受。三念彼恩。必由惱害乃成忍行。彼即成滿我菩提因。何乃背恩反生瞋害。言以惡口罵辱至猶瞋不解者。如其次第語身意業。雖具三業。今取意罪。以所等起顯瞋重故。此意地罪決定時結。由此決定不受悔故。雖非眾生不來懺謝。瞋不應諫猶成重罪。有說。據實唯有情邊。以輕況重言非眾生。百法何攝。即忿為體。如瑜伽云。長養如是種類忿纏。不唯發起麤言便息。由瞋蔽故加以手打懷忿意樂。他來諫謝不受不忍不捨怨結名他勝處
經。若佛子自謗三寶至是菩薩波羅夷罪
述曰。初制意者。佛法僧寶出邪之大津入正之要門。順之者必證常樂。背之者常沈苦海。邪見違逆罪莫大焉。行相幽猛斷諸善故。是故亦立為根本重。釋文者准前應知。言如三百鉾刺心者。如瑜伽七十九云。菩薩當言。以何為苦。眾生損惱即為自苦。若爾當言以何為樂。眾生饒益即為自樂。乃至廣說。眾生損惱無過謗法。是以菩薩如鉾刺心。習不慈心他苦為樂。習慈心者他益為樂。樂既如此。苦亦然故。言況口自謗者。瑜伽論云。謗菩薩藏愛樂建立像似正法。或自信解或隨他轉。是名第四他勝處法。此通增益損減邪見。此邪見纏若決定時。雖未斷善必起不同分心。故菩薩戒無斷善捨。邪見有二。若全分謗一切因果。設不謗餘而謗大乘。一向犯重。若至上纏亦失淨戒。已上所說皆世俗門。若勝義門即三輪淨。如宗要說
經。善學諸人者至當廣明
述曰。此即第三結成門也。此有三文。勸不毀犯故。示犯失壞故。誡學指廣故。初者如經善學諸人者至犯十戒。言善學者。簡外道諸不善學及以二乘不究竟學。如八十云。又彼聲聞雖到究竟。而不為彼諸天人等供養讚歎如住新業修菩薩行。此云不應一一犯微塵許者。雖過輕微積成大故。如經頌曰。莫輕小惡。以為無殃。水渧雖微。漸盈大器。或復愚人犯小罪。重故微塵許亦不應犯。如有頌曰。愚者罪小亦墮惡。智為罪大亦脫苦。如團鐵小亦沈水。為缽鐵大亦能浮。即智論云。智慧心虛如缽能浮也。問知而故作世間所責。非如狂夫所作無怪。智愚作罪亦復應然。如何智輕愚者為重。答此難不爾。自作自受非他制故。謂如狂夫觸刀被害。智者雖觸避刃無損。又如闇室知柱觸輕。不知有柱打著即重。愚智作罪道理亦然。十住論中。智所作罪如投鹽池。如彼頌曰。斗鹽投大池。其味無有異。若投小器水。鹹苦不可飲。第二犯失壞者。如經若有犯者至一一犯。此中若犯不得現身發菩提心者。若犯十重入七遮者。更不能受菩薩戒故。所餘不爾。瑜伽本業許重受故。問犯重失戒何故本業經云。菩薩戒有受法而無捨法。乃至廣說。答此有多釋。元曉師云。若於三乘教發心即有失。若聞一乘教永無退失故。然新教宗難可依定。義寂師云。功能雖失。種體常留。瑜伽本業如次說異。此亦難解。聲聞戒種亦常留故。今解如宗要。言亦失國王位等。顯因亡故失果利也。當墮惡趣失壞世間及二乘果。何況大乘三賢十聖三身妙果。言佛性者謂法身也。以體性故。言常住者通餘二身。如次自性無間相續常故。不聞父母三寶名者。謂顯世間及出世間無能救也。餘文可解
梵網經古跡記下本(終)
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