梵網經古跡記卷下末
經。佛告諸菩薩至四十八輕今當說
述曰。此下別誦輕戒。此中有三。初結前生後。次次第誦出。後結勸奉行。此初也。此諸輕戒隨其意樂。有犯無犯是染非染耎中上品。應當了知。如菩薩地。就中染犯。謂惡意樂。不爾。設有煩惱相應名不染犯。隨心境等三品差別。如六十八言。由六差別所犯成重。一教制為重。二事重。三數犯。四煩惱猛。五智力劣。六不速悔。如此諸戒一一皆具三聚戒義。隨要開合諸教不定
經。若佛子欲受國王位至若不爾者犯輕垢罪
述曰。自下別誦。初十有四門。初二護自心念門。於憍逸處制輕慢故。於放逸處斷酒過故。次三護他心行門。次三仰修佛法門。後二救護眾生門。受王等位。先受戒者。傳說有二。有說。菩薩雖曾有戒。爾時更受。為調心故。表等緣具雖引無表。前戒類故說非新得。如對法說。已依涅槃先起善根者不復新起。豈彼後時不熏生種。此亦應爾。若曾無戒。何名佛子。犯何輕罪。有說。別解脫戒軌則之法如比丘戒無再受法。設雖重受唯增舊戒。由此菩薩入初地已捨有漏戒受無滿戒。為欲長養成佛德故。先有戒故。見道不得。不同聲聞先無戒故見道得戒。故瑜伽云重受不新得。不同餘法重熏種子。彼非作法制軌則故。雖未受戒佛子無失。已發無上菩提願故。犯輕罪者。結生憍慢。不必重受方無犯耶。若曾調心。應無用故。言上座者。眾中上首。和上者即親教師。授戒和上也。阿闍梨者即軌範師。授戒羯磨威儀教受受業等師也。同學同見同行如次同師同宗同乘者也。言七寶者。所重。猶可施。何況所餘輕。此中意也。言若不爾者。恭敬供養不如法也。瑜伽論云。慢心嫌心恚心染犯。懈怠忘念是犯非染。無違犯者。或病或狂或睡。或自說法或與他語或自聽法。或欲將護說法者心。或為將護多有情心。或為調伏或護僧制。皆無違犯
經。若佛子故飲酒至教人飲者犯輕垢罪
述曰。酒者迷亂起罪之本。昔是伏龍之勢。而今不禁蝦蟆。乃至四逆從此而生。唯除破僧。故今制也。言過失無量者。醉生過失方犯罪故。如俱舍云。治病限量無性罪相。故知遮罪。持律者云。性罪。鄔波離云。吾如何供養病者。世尊言。除性罪皆可供給。然有染病。釋種須酒。世尊無許彼飲酒故。又經生聖者亦無犯故。諸對法師言。非性罪。然為病者總開遮戒。後於異時遮飲酒者。為防用此犯性罪故。又一切聖不飲酒者。以諸聖者具慚愧故。飲令失正念故。乃至小分亦不飲者。以如毒藥量不定故。言五百世無手者。以極增上惡心過故。非善心等。若善心施。瑜伽論許施度攝故。如十住云。在家菩薩施酒無罪。應生是念。施度之法悉滿人願。後當方便教化離酒故。言不得教至況自飲酒者。先以過器況自飲已。此即第二以教他飲況自飲也。若故自飲教人飲者。總結違犯。然文殊問經云。不得飲酒。若合藥醫師所說多藥相和少酒多藥得用。不得服油及塗身等。若有因緣得用。得用乳酪生蘇醍醐。我先噉乳糜為風淡冷故。未曾有經制五戒云。若有飲酒悅心生善。飲不犯戒。廣如彼說。況菩薩戒有利無犯。如維摩詰入諸酒肆能立其志
輕若佛子故食肉至若故食者犯輕垢罪
述曰。菩薩理應捨自身肉而救物命。而反食他必至於殺。故今制也。文殊問經制菩薩言。若為己殺不得噉。若肉如林木已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉三說此咒
多咥他(此云如是)阿[烈-列+(木*奈)]摩阿[烈-列+(木*奈)]摩(此云無我無我)阿視婆多阿視婆多(此云無壽命無壽命)那舍那舍(此云失失)陀呵陀呵(此云燒燒)婆弗婆弗(此云破破)僧柯慓多弭(此云有為)莎呵(此云除殺生)
文殊白言。若得食肉者。寫龜經大雲經指鬘經楞伽經等諸經何故悉斷。佛告文殊。以眾生無慈悲力懷殺害意。為此因緣故斷食肉。文殊師利有眾生樂糞掃衣。我說糞掃衣如是。乞食亦爾。為教化彼我說頭陀如是。文殊若眾生有殺害心故我說斷肉。若能不懷害心。大慈悲心為教化一切眾生故。無有罪過。言斷大慈悲性種子者。由食至殺故。言見而捨去者。鷹逐之鴿於鶖子影未解其惶。況乎在食之位。言食肉得無量罪者。如一切智光明仙人不食肉因緣經中廣顯食之失。彼仙人即是彌勒。當成佛時制食肉犯重。具如彼說
經。若佛子不得食五辛至若故食者犯輕垢罪
述曰。五辛雖草。臭穢難親賢良所避。所以制之。法藏師云。今此五中大蒜家蒜也。有人說。韭蔥是胡蔥。蘭蔥是家蔥。上三是人間常食。革蔥。爾雅云山蔥也。莖細葉大。應為茖字。革者非也。北地有江南無。其興渠。有說芸臺。然未見文。有說。江南葉似野蒜。根莖似韭。北地所無。又釋。阿魏藥梵語名興渠。傳說如是。如是五辛除自重病及有利益餘不得食。如文殊問經云。不得噉蒜。若有因緣得噉。若合藥治病得用。又華嚴云。我身中有八萬戶虫(正法念經云一戶九億)。我身安樂彼亦安樂。我身飢苦彼亦飢苦。是故菩薩有所服食。皆為諸蠱欲令安樂。不貪其味
經。若佛子見一切眾生至令悔過者犯輕垢罪
述曰。如瑜伽說。菩薩憐愍淨戒有情。不如犯戒於苦因轉。若由嫌恨方便棄捨不作饒益。是染違犯。維摩經云。眾生煩惱病即為菩薩病。是即菩薩不救苦因違利樂深。故今制也。此八戒等皆通聲聞菩薩戒也。瑜伽論云攝律儀戒七眾戒故。涅槃經云為無上道受八戒故。言毀禁者。比丘大戒及以菩薩攝律儀戒。七逆如下。八難者。有說八無暇也。謂三惡趣北洲長壽天生盲生聾世智辨聰佛前佛後。彼無修道故名無暇亦名為難。彼是報障。雖非舉懺。然彼因中說果名也。此中十惡招惡趣難。世善生北洲。邪定感長壽。謗法生盲聾。邪智得聰辨。不敬三寶佛前後生。有說。十三難中除五逆罪。以彼五入七逆中故。雖舉大數取污尼等。傳說如此。言犯輕垢罪者。除無五德或反生過。彼雖不舉。無違犯故。瑜伽論云。無違犯者。若了知彼不可療治不可與語。若觀待時。若觀因此鬥訟亂眾。知彼猛利慚愧還淨。而不呵責治罰驅擯。皆無違犯
經。若佛子見大乘法師至若不爾者犯輕垢罪
述曰。諸佛所師所謂法也。以能生智證涅槃故。遺教云。智慧者度生死海牢船。無明闇夜明燈。一切病者良藥。伐煩惱樹利斧。是故汝等以聞思修慧而自增益。菩薩理應滅身尚求。而反輕慢違犯乃深。故今制也。言僧坊者制出家也。舍宅在家也。城邑國王等也。日日三時者。晨旦齋時非時藥等。日食三兩金者。所重之寶亦勿惜之。何者。施非聖財得聖財故。二財差別廣如瑜伽。常請法師三時說法者。若彼法師慧行勝己。日初中後應請說法。以請說故語業善。三時禮故身業善。不生瞋等意業善。言為法滅身請法者。如求半偈魂沈雪山。其事非一。有病等難彼劣我勝。不請無違
經。若佛子見一切處至不至彼聽受者犯輕垢罪
述曰。萬行一門。所謂得意。得意而行無非是。故新學菩薩觸事無知理。應遊學以成聖行。如契經言。設滿世界火。必過要聞法。會當成佛道。廣濟生死流。所以然者。如七十九云。無上菩提以慧為體。慧能引發所餘一切波羅蜜多。是以於慧起邪行時。當知菩薩於彼菩提及能引法皆起邪行。是故菩薩輕身重法。何者。頌曰。慧於諸善行。如船楫所持。百千盲失路。由一眼得存。問若爾。何故華嚴頌曰。譬如貧窮人。日夜數他寶。自無半錢分。多聞亦如是。答彼但為遮聞為究竟。不遮多聞聖慧本故。如瑜伽頌言。多聞能知法。多聞能遠惡。多聞捨無義。多聞得涅槃。言毘尼者。此云調伏。能止三業惡熾然故。聽受諮問者。瑜伽三十云。始修業者為證義利。先應四處安住正念然後請問。何等四處。略攝頌曰。不嫉無憍慢。非為顯自能。安立自他善。爾乃請法師。菩薩地云。慢心嫌心恚心不往聽受。是染違犯。懶惰不染。無違犯者。有病無力。若知倒說。及彼所說數已所聞。若護說者心。若勤修餘善
經。若佛子心背至經律者犯輕垢罪
述曰。涅槃經云。菩薩怖二乘道。如惜命者怖畏捨身。棄大向小逆菩薩道。故須制也。問心背大乘失戒。何輕。答此謗別教。非總背故。即菩薩地若不誹謗仰推如來。雖無信解。而無違犯也。言常住經律者。常住所詮。經律能詮。又三世佛同說同行無改易故。若其二乘謗法空等名為邪見
經。若佛子見一切疾病人至不救濟者犯輕垢罪
述曰。菩薩大悲拔苦為義。病而無救難莫過斯焉。是以不救制之為罪。以其看病即施命故。言供養如佛無異者。佛為可敬之極。病是可愍之至。敬悲雖異邊際義同。故無異也。八福田者。有人言。一造曠野美井。二水路橋梁。三平治嶮路。四孝事父母。五供養沙門。六供養病人。七救濟厄難。八設無遮會(法藏師云。未見聖教)。今解。一佛二聖人三和上四闍梨五眾僧六父七母八病人。以何知然。即下文云八福田諸佛聖人一一師僧父母病人故。言犯輕垢罪者。瑜伽論云。若嫌恚心是染違犯。若由懈怠非染違犯。無違犯者。若自有病。若無氣力。若傳請他。若知病者有依有怙。若知病者自能供事。若了知彼長病所觸堪自支持。若修勝善令無間缺。若自知鈍難修定慧。若先許餘為作供事。如於病者。於有苦等為作助伴欲除其苦。當知亦爾
經。若佛子不得畜至畜刀杖者犯輕垢罪
述曰。菩薩應聚利有情物。而畜殺具深違愍濟。故須制也。乃至殺父母尚不加報者。以彼還受自宿業果因果法爾。不應瞋故。若瞋自害。無所益故。言犯輕垢罪者。若護正法即無違犯。涅槃經中在家護法聽持伏故
經。如是十戒至六品中當廣明 自下十戒分為二門。初四護自善門。後六護攝他門。如文可解
經。佛言佛子不得為利養至若故作者犯輕垢罪
述曰。菩薩理應和諸違諍。而通國使命相殺害違菩薩道。故今制也。若為調伏止長相殺入國。理應無犯。興者起也。師者眾也
經。若佛子故販賣至教人作者犯輕垢罪
述曰。販賣有情他別為樂。市易棺材必求人死。下賤活命無過此焉。無罪命緣世間多有。故制菩薩犯即為罪。言六畜者。周禮云。牛馬犬羊豕雞為六。理實通於一切畜生。況教人作者。以利他為最故舉自況他。除下賤業餘正販賣。制道開俗。如優婆塞戒經云。在家人得財應作四分。一分供養父母妻子。二分如法販賣。餘一分藏積
經。若佛子以惡心至墮不如意處者犯輕垢罪
述曰。輕拒賢善即是無愧。一切惡法從此而生。紹隆佛種之所不宜。故須制也。無利益心故言惡心。離三根故亦言無事。此無根謗不能陷沒。故於利他制為輕罪。其聲聞戒無根謗重。謗實為輕。於彼自行通輕重故。俗云。士為知己者用。其知己者良人也。施我之善其師也。護身財者王之教也。蒙覆養者親之恩也。言六親者。父母伯叔兄弟為六。知恩報恩菩薩本行。死尚不辭。而生反害。如說。世尊為雁王時。將五百雁向南飛之。爾時雁王墮獵師網。時有一雁悲鳴吐血徘徊不去。爾時獵師彎弓欲射。不避弓矢目不暫捨。即鼓兩翅來投雁王。五百群雁徘徊虛空亦復不去。爾時獵師見此一雁即生慚愧。尋時放捨。其一雁者即阿難是。阿闍世王雖放醉象。心生顧戀不離世尊。五百羅漢登空如本。既重其恩至人所讚。菩薩若背制之為罪
經。若佛子以惡心至若故燒者犯輕垢罪
述曰。無擇殺生無過放火。雉尚潤翅救燒之難。菩薩放火逆道之甚。所以制之。若欲放火害命損物。別得殺盜。瑜伽說燒是盜之重。此中山等多分無主。但無慈悲言以惡心。定有主物略標有六。一他室宅。二城邑。三僧坊。四田木。五鬼神物。六官物
經。若佛子自佛弟子至邪見論等犯輕垢罪
述曰。菩薩應以大法化生。如維摩經。入講論處導以大乘。以小障大逆菩薩道。所以制之。問若爾。何故瑜伽論云。若有求法先問種姓。若彼黠慧說其根性。即隨所應授彼乘法。若彼不知自種姓者。應為歷說三乘之法。隨其種姓聞之發心。然後如應說其乘法。答今制惡心不違彼論。准妄語業。雖不信犯。今此文中眾略有四。一入正法。二未入正法。三同氣連枝。四同乘親厚。所授有三。一者教法。即教大乘經律也。二者理法。謂教義理也。三者行法。謂發心等。依教生解。依解發行。其次第也。此中發菩提心十信也。十發心者十住也。長養心者十行也。金剛心者十迴向也。不說十地自證解故。或有經本無長養心。應知少也。言橫教者。如大集云。勸學小乘是魔業也。況乎外道邪論。犯罪應知
經。若佛子應以好心至說者犯輕垢罪
述曰。先應自學後必教他。貪財惜法即斷佛種違菩薩道。故今制也。此中意言。先說苦行誡心令固。然後為說真實正法。應答不答者。謂不說也。然但為利不由慳法。所以輕攝。如瑜伽說。現有財法。慳財法而不施他勝處故。謗三寶說者。如文取義。如涅槃經。若說眾生定有佛性定無佛性。皆為謗佛法僧寶也。犯輕垢罪者。瑜伽云。他來求法。嫌心恚心嫉妒不施。是染違犯。懈怠忘念無記之心非染違犯。無違犯者。外道伺過。或病或狂。或欲調伏。或於此法未善通利。或復見彼不敬不愧惡威儀來。或知彼鈍反生邪見。或復知彼轉布非人而不施與。皆無違犯
經。若佛子自為飲食至無孝順心犯輕垢罪述曰。非但惱他自亦勞倦。深障二利。所以制之。如遺教云。多欲之人多求利故苦惱亦多。行少欲者心即坦然。無所憂畏。不知足者雖富而貧。恒乏短故。知足之人雖貧而富。常安樂故。言惡求多求者。為簡非染有義利求。如瑜伽云。若諸菩薩如佛戒經。為令聲聞少事少業少希望住。建立遮罪令不造作。不應等學。何以故。彼修自利。於利他中少事為妙。非諸菩薩利他為勝不顧自利。於利他中少事少業少希望住得名為妙。如是菩薩為利他故。從非親里長者等邊。應求百千衣缽等物畜種種寶
經。若佛子學誦戒至授戒者犯輕垢罪
述曰。日日誦持明解為師。懈怠不明此戒所制。言即為自欺誑亦欺他人者。自作後法大衰損故言自欺誑。授虛妄教無利勤苦言亦欺他。菩薩地云。詐現威儀菩薩相似功德攝故。此雖妄語。詐作師義犯輕垢罪
經。若佛子以惡心至無惡不造者犯輕垢罪述曰。理應讚美菩薩行人。能令此彼和合生善。而反鬥遘兩頭逆道。故制斯戒。見持戒比丘者。此是所鬥賢良之眾。手捉香爐等是行道威儀也。言而鬥遘兩頭等者。謂遘兩頭令鬥諍故。遘者遇也。謗欺此彼眾惡起也。菩薩地云。若見惡友之所攝受行離間語。反生功德
經。若佛子以慈心至若不爾者犯輕垢罪
述曰。經文二意。初放生以救死難。後齋講以資亡靈。皆我父母者。起普親觀。如世尊云。我不能見一切有情長夜不曾為汝父母故。言亦殺我故身者。四大五常無曾不稟。皆是舊我二親之孫。無不與我分受氣故。如俗間有語。丈夫意氣寸心之中自有風雲。烈士交遊四海之內皆為兄弟。言一切地水是我先身一切火風是我本體者。此於萬物作同體想。大地無曾不捨身處故。火風存為身。散即歸本故。常行放生。及以方便除能所殺現當苦也。死亡之日講戒經者。良由此戒有二德故。一能遮惡故不墮三途。二諸善本故見佛生天。戒中之戒謂菩薩戒。廣度眾生。以理本故。是故偏說菩薩戒經
經。如是十戒至明一一戒相
自下十戒成六和敬。謂十如次三一四二攝彼業見利戒同故。初三各攝三業同故成六和敬
經。佛言佛子以瞋報瞋至報者犯輕垢罪
述曰。以怨報怨即違忍行。若失忍行可謂退乘。故今制也。言以瞋報瞋等者。如長壽王經云。以怨報怨怨終不滅。以德報怨怨乃盡耳。是故菩薩不瞋為勇。言若殺父母至不順孝道者。問俗禮之中君父之怨不報非孝。何故今言於害王親報之違孝。答孝有二種。世間之孝以怨報怨。如草滅火。勝義之孝以慈報怨。如水滅火。既信六道皆我父母。豈為一親更害一親。彼殺今親後墮地獄。但可悲愍。更無可報。故以慈心平等解怨速令斷絕。孝中之孝。言而出家菩薩無慈報讎者。出家有二。一心出家。二身出家。故通二眾不忍為非。如戒經云。忍辱第一道。佛說無為最。出家惱他人。不名為沙門
經。若佛子初始出家至第一義諦者犯輕垢罪述曰。昔人求法投身火坑。欲聞半偈懸命雪山。王身亦為羅剎之床。天衣復作野干之座。天頂雖尊戴畜生足。良由重法為先者乎。是故輕慢制之為罪。此中有智及大解者世俗事
經。若佛子佛滅度後至不好答問者犯輕垢罪述曰。菩薩理應讚勵新學。而蔑不攝制之為罪。如瓔珞經云。若化一人令發心受菩薩戒者。勝造大千界滿中佛塔。言佛前懺悔者。謂懺悔時憶念斯義。略攝頌曰。佛誓度群生。我入一生數。遍知助我善。一切罪滅除。自受羯磨如菩薩地四十一說。若千里內等者。若爾自受功德劣耶。不爾。雖無現緣。心猛利故。如五十三云。自受從他若等心受亦如是持。福德無別。問五十三云。若復有人作如是思。我處居家難可活命。要當出家方易存濟。如諸苾芻所修梵行。我亦如是。乃至命終當修梵行。如是出家戒不名意樂損害。雖非純淨。非不說名出家受具。既爾亦可不求菩提亦有受得菩薩淨戒。答聲聞之行身語為先。雖心不純梵行容成。菩薩不爾。存意地故。或說。彼文顯此心雜。非說都無涅槃意樂
經。若佛子有佛經律至若故作者犯輕垢罪述曰。難遇大乘。如經廣說。言菩薩者大乘學也。抱己無知隨惡友轉。為防此失故制斯戒。言有佛經律大乘法者教法也。簡外道故言佛經律。異二乘故言大乘法。言正見者行法。正性者理法。法身者果法。言而捨七寶者。大法可珍。從喻為名。如捨七寶反取瓦礫也。或有經本不捨七寶。即世珍也。此中增減名為邪見。小乘論等名阿毘曇。言書記者世間飾文。瑜伽云。宣似正法及預世間文章明數。即菩薩相似功德故。是斷佛種障道因緣者。退大進餘名斷佛性。重邪闕正名障道因緣。如契經云。大乘法流行名佛種子不斷。法華經云。學小乘者不應共住。如瑜伽云。於菩薩藏未精研究。專學聲聞及外論等。是染違犯。若上聰敏速受不忘。若於其義能思能達。若於佛教無動覺者。於日日中常以二分修學佛語。一分學外。即無違犯。又云。若說菩薩何用受持聲聞藏法。是染違犯。尚學外道。況於佛語。無違犯者。為令一向習小乘者捨彼欲故。作如是說
若佛子佛滅度後至用三寶物犯輕垢罪
述曰。說法主者即說法者。為行法主者守經藏等。僧坊主者綱維知事。教化主者化俗護法。坐禪主者教授止觀。行來主者領眾遊方。汎為他主仁義為尊。師子拔脅救獼猴子。鹿苑鹿王代孕就死。即其事也。如自己有者謂有二義。一勿如己有任意用也。二勿應用處如己吝惜。今此戒中不守護邊得輕垢罪。約所損物犯波羅夷
經。若佛子先在僧房中至非釋種姓犯輕垢罪述曰。預在佛種法利應同。而不平用故制為罪。夏坐安居處者。北并洲疏云。昔來經論或名坐夏。或名坐臘或名夏臘。皆由不善方言也。今依大唐三藏譯。云雨安居。謂雨時安居故。然西方立時不同。或立四時。謂從正月十六日室四月十五日為春時。從四月十六日至七月十五日為夏時。如此秋冬並各三月。至正月十五日總為一歲。或總一年分為三時。謂即佛法依此為定。謂從正月十六日至五月十五日以為熱際。從五月十六日至九月十五日立為雨際。從九月十六日至正月十五日即為寒際。雨際虫多令人譏謗。故制安居。然初安居即從五月十六日至八月十五日。良以雨時將畢。恐至寒時不濟。故開一月為償勞月。若後安居從六月十六日至九月十五日。即無償勞。三月雨時盡故。今此四月十六日至七月十五日實為疏謬。既非夏時。言雨安居。言客僧有利養分者。信施該十方。佛制僧次故。言得無量罪者。以盜十方現前僧物。利縱微小。僧無邊故
經。若佛子一切至自己用者犯輕垢罪
述曰。以損施主無限之福亦失眾僧平等之利故須制也。言一切不得受者。為簡聲聞若非頭陀許受別請。言而此利養屬十方僧者。若次第受理屬十方僧及八福田故。言即取十方僧物入己者。既受他施。非第二重。八福田者如文佛等。前已說也。若爾何故菩薩地云。他來延請嫌恚不受。是染違犯。乃至廣說。有說。彼亦次第請。有說。欲說法等別有所化。不關僧次得受別請。如此不受如論所制。以後為勝。前說供養說法者故
經。若佛子有出家菩薩至別請僧者犯輕垢罪述曰。二眾菩薩正所制也。一切檀越兼所制也。言即得十方賢聖僧者。於一味僧廣心供故。如飲海水即飲諸河。言不如僧次一凡夫僧者。問以廣心故得福如此。亦可無擇逢一定殺得殺一切有情界罪。答不爾。諸佛本願遍許受故。然無普願害一遍餘。不爾彼受苦應無盡期故。言犯輕垢罪者。除有希望別道德也
經。若佛子以惡心至無慈心犯輕垢罪
述曰。販賣男女色者。以開婬肆而求利也。此販賣邊犯輕垢罪。自手作食者。即是惡觸壞生等罪。反作世間之所嫌也。此一不制在家菩薩。占相男女者。占婚嫁宜又相手文等。解夢吉凶者可解。是男女者占卜胎也。咒者咒咀。術即眩惑。工巧為匠也。蛇毒者。如五月五日毒蛇合毒藥。又以毒藥避蛇等也。生金銀者。造假金銀以誑惑人。蟲毒者使鬼等也
經。若佛子以惡心至犯戒者犯輕垢罪
述曰。此謗三寶第十重攝。詐覓利邊并得此罪。媒嫁令婬第三重攝。然就媒邊結此罪耳。其殺生等隨應亦爾。不敬齋邊制為輕罪。言六齋者。黑白各三。謂第八日十四十五。此日鬼神得勢傷人。為令免害故須制也。年三長齋者。提謂經云。正月本齋十五日。五月本齋十五日。九月本齋十五日。三齋因緣如經廣說
經。如是十戒至制戒品中廣解 自下九戒。開正施故。遮橫取故。避邪緣故。趣正乘故。發願求故。立誓厭故。離難故。無亂故。利樂故。所為應知
經。佛言佛子至若不贖者犯輕垢罪
述曰。菩薩既以護法度生為心。不贖不救違敬違慈。故不贖救制為罪也。父母形像者。法藏師云。己父母形像為他所賣。或佛即名父母
經。若佛子不得至養者犯輕垢罪
述曰。菩薩地云。物主迷物賤價而賣。菩薩教悟如價賈之。然此偽器少與多取違犯乃深。故今制也。今為護財畜刀杖。故與前愛殺而畜者別。此是在家雖許販賣。但不得以偽秤斗也。此自身官破他成功領非功物。異前憑他。既取他與非盜戒攝。養貓狸等覓財具也
經。若佛子以惡心至若故作者犯輕垢罪
述曰。菩薩為道應惜寸陰。虛度時節制為罪也。貝者螺也。涅槃云。吹貝知時也。角亦所吹。西方樂器。波羅塞戲者。法藏師云。是西國兵戲法。謂兩人各執二十餘小玉。乘象或馬。於局道所爭得要道以為勝也。彈碁者。以指彈碁子。得遠為勝。世說彈碁始自魏宮。六博者雙六。投壺者。投杖於壺中。八道行成(此無譯者)。抓鏡者。法藏師云。承聞西方術師以藥塗爪甲。咒之即於中見吉凶等事。此等卜筮皆妖術也。又用芝草作術。或咒楊枝。或咒缽盂。或人髑髏並用作筮卜知吉凶
經。若佛子護持禁戒至外道心者犯輕垢罪述曰。大菩提心萬行之本。菩薩淨戒三德之原。故制堅持不應暫失。言行住坐臥者。勸勢相接。如華嚴頌言。譬如人攢火。未出數休息。火勢隨止滅。懈怠者亦然。言猶如金剛者。意堅固不可壞也。如帶持浮囊者。見微小罪生大怖畏。微有缺漏易沈流故。如涅槃云。菩薩護戒如護浮囊。譬如有人帶持浮囊欲度大海。路逢羅剎乞索浮囊不可分與。生死大海護戒浮囊。煩惱鬼索不可小缺。畏沒死故。廣說如彼。如草繫比丘者。既生怖已終無犯也。如莊嚴論說。有諸比丘。為賊所剝裸形伏地。以連根草縛之。經宿不轉。國王因獵見草中裸形。謂是外道。傍人答云。是佛弟子。何以得知。其右膞全黑。是偏袒之相。王即以偈問云。看時似無病。肥壯有多力。如何為草繫。日夜不轉側。爾時比丘以偈答曰。此草甚危脆。斷時豈有難。但為佛世尊。金剛戒所制。王發信心解放。與衣將至宮中。為造新衣種種供養。況菩薩戒。言若起一念二乘等心輕垢罪者。退乘本故。如大般若戒品云。若菩薩設殑伽沙劫受妙五欲。於菩薩戒猶不名犯。若起一念二乘之心。即名為犯
經。若佛子常應發至不發是願者犯輕垢罪述曰。邪正是非莫不由願。或有小善招無量果。或有多善感狹小果。引行趣果願為最要。今此文意應發大願孝順二恩。一覆育生身恩。即父母也。二長養法身恩。即師眾也。孝順為因大願為緣所願成就。此中意也。願有四種。得好師等者親近善士願。常教我等者聽聞正法願。使我開解者如理作意願。如法修行者法隨法行願。如是四願盡攝諸善。是故上言發一切願
經。若佛子發十大願至若不發是願者犯輕垢罪
述曰。雖發大願。若不要心。串習中惡難可棄之。傾貝酌海潤羽灑林獲珠感帝之至莫不由於誓願。是故制立要契之戒。云何名為十大願耶。謂發菩提心經云。初始發心大悲為首。皆發轉勝十大正願。一願曾今所有善根施與眾生共我佛道。二願由此善不生無佛國。三願生已常不離佛如影隨身。四願如應為我說法成菩薩五通。五願由此即達二諦得正法智。六願得智為眾生說恒令開解。七願佛力遍生十方奉佛聽法廣攝眾生。八願聞已隨轉法輪聽我名者發菩提心。九願令發菩提心已常隨利樂荷正法擔。十願荷已雖行正法心無所行。是名十大願。總誓此願。如真法界無所不至。如眾生界終無盡期。發此願已立十三誓。此中初十二護戒誓願。後一證果誓願。初中前七護戒律儀。後五護根律儀。二種律儀如瑜伽說。此中寧以此身投火坑等。人間火等害一肉身。犯戒之罪害法身。故挍量應知
經。若佛子常應二時至入者犯輕垢罪
述曰。身心道器。不敢毀傷。逐靜遊行亦避嶮難也。言頭陀者。新音杜多。此云抖擻。抖擻煩惱生死染故。如善意天子經云。頭陀者抖擻貪瞋癡三界六入等。依瑜伽等。或十二或十三。謂依食四。依衣有三。敷具有六。依食四者。一常期乞食。隨往還家隨得受故。二次第乞食。巡家乞故。三但一坐食。四先止後食。瑜伽論云。初二對治美食貪。後二對治多食貪。若依乞食無差別性。十二杜多。若開十三。大智論云。受請食者若得起慢。不得懊惱。受僧食者隨眾事多心散妨道。受常乞食。尚求一食多有所妨。況小食等。故一坐食。有雖一食極飽妨道。故節量食。謂隨所食三分留一。即身輕安易消無患。衣中有三者。一但持三衣。二但持毳衣。三持糞掃衣。如次對治多衣耎觸上妙三貪。大智論云。衣輒蓋身。不多不少。少欲知足。故受三衣。好衣難覓亦招賊難。故受納衣等法。敷具六者。一住阿練若。除誼雜貪。近遠去一拘盧捨。西域記云。名一牛吼。謂大牛吼聲可聞也。大智論云。雖出居家。還屬師徒心復嬈亂。故受練若。二樹下坐。瑜伽論云。除屋宇貪。三露地坐。智論云。除好樹貪。月光遍照空中明淨。心易入空三昧故。四塚間坐。除婬泆貪。易得離欲故。五常期端坐。除倚臥貪。智論云。身四威儀中坐為第一。食易消化。離沈掉故。六處如常坐。除敷具貪。一敷設後終不數數。翻修理故。瑜伽論云。由食等貪不順梵行。如未彈毛不任作氈。今此杜多淨修令純。有所堪任。不增不減。智論云。佛法唯以智慧為本。不以苦為先。是法皆助道。諸佛常讚歎。言二時頭陀者。春秋二時宜皆遊方。冬夏坐禪者。以極寒熱宜攝跡故。七十三云。菩薩雖行十二杜多。不貴阿練若等法。解云。以順聲聞少事行故。此中楊枝口香除熱故晨嚼之。楊枝有德如阿含說。澡豆落垢去膩洗身。三衣者。三世諸佛福田之相。大悲經說。若佛子於我滅後有戒無戒但有被著如來三衣。從慈氏佛終至樓至佛皆得涅槃無有遺餘。瓶持水器。缽欲乞食。梵云缽多羅。此云應量器。大者即容斗半。小即可受五舛。律制鐵瓦。餘不得畜。坐具護衣之觸。錫杖止毒虫獸。香爐感佛。漉水救生。手巾拭手。刀子割甲。火燧求火。鑷子拔莿。繩床安身。經律生解。尊像起信。是故道具必須具也。十八種物者。義寂師云。除楊枝澡豆取三衣等。別開經律佛菩薩故。然唐國說。三衣為三。經律為一。佛菩薩為一。故十八。常隨其身如鳥二翼者。道具已足。離多事故。如大集云。初業菩薩常樂寂靜不樂多事。於多事人莫起嫌心。若優婆塞戒經云。優婆塞應畜僧伽梨衣缽錫杖。此何所用。和上云。菩薩亦有心出家故。如無垢稱經讚維摩詰云不離三衣缽等。餘文可解。於難處中有其二文。一制初入。如經若頭陀時莫入難處。所謂國難等一切難處中也。二制住中。如經悉不得入一切難處故。言頭陀乃至夏坐安居。自下如次牒前結犯。是諸難處亦不得入者。牒初制也。此諸難處況行頭陀者。牒後制也。見難處已下舉違結罪
經。若佛子應如法至不次第坐者犯輕垢罪述曰。佛法中者戒為上首。不同世間年歲為尊。尊卑若亂即無軌則。故今制也。不問老少等者。法藏師云。有釋。令四眾雜合通坐。非也。此文意者通舉別制。實隨自宗各依次坐。義寂師云。諸師釋不同。一云。但受菩薩戒為次第。一云。百歲比丘未受菩薩戒。坐於十歲菩薩已下。若受即依舊夏數坐。戒亦反成菩薩戒故。如此在家奴主亦爾。尊卑異故。如比丘後受在百歲尼上。一云。不問聲聞菩薩差別。但先受戒即在前坐。如智論說。文殊彌勒入聲聞眾次第坐故。在家亦應先受聲聞五戒為上。雖主後受。於奴為上。類不雜故。猶如僧尼尊卑不雜。問若爾出家貴勝為上。答如已放奴受戒為次。此中不問老少即不同律云。沙彌生年為次。若生年等受戒為次。和上云。據實菩薩雖是在家。坐於聲聞大僧之上。如阿闍世王經云。文殊云。迦葉坐上。以耆年故。迦葉讓言。我等在後。菩薩尊故。舍利弗云。我等亦尊。已發無上心故。迦葉云。菩薩年尊。久發心故。故文殊所將二千在家在前而住。迦葉等五百聲聞在後而坐。雖然若彼聲聞不和。即依次坐。如智論云。釋迦法中無別菩薩僧。是故文殊彌勒等入聲聞眾次第而坐。此明現身出家為初。爾時現相餘眾許故。若依文殊實戒次第。已經三大劫。不應雜坐故。亦非遍學入聲聞眾。若受聲聞如富樓那。是聲聞眾非菩薩故。總而言之。若純聲聞不受菩薩戒依次第坐。後受菩薩戒聲聞夏雖多。依菩薩戒次第而坐。設先所受成菩薩戒。後轉乘時方反成故。菩薩乘中女人先受於男為上。但不雜坐。王臣奴主若就俗坐如其尊卑。若就法坐悉受為次。由此經云一切不問先者先坐。問菩薩幾眾。答智論四眾。謂彼論意等受三聚。出家在家男女別故。若遍學者如聲聞也
經。若佛子常應教化至若不爾者犯輕垢罪述曰。福慧二善如二翼輪。隨闕一種勝果難成。是以教化立行道處即福行也。講經生解即智行也。修福生慧名利。法力救難名樂。如其次第文相可解。疾病下即救難也。言行來治生者。南人經營產業為治生。治生不利亦講大乘也。救罪報中。報者三時報罪也。救獄難中。在手曰杻。在足曰械。在頸名枷。在腰名鎖。皆由業報致斯罪網。多疾病者。性多病等。前天行等。故有差別。何以皆制講大乘者。大乘利生以為本故
經。如是九戒至梵壇品中當說 言梵壇者此翻默擯。不受調伏故以治也。自下九戒初五以戒攝受。後四以悲教化。初五如次。攝器故。簡非故。外護故。內護故。恭敬故。後四如次。唱導故。說化故。遮惡故。護正故。所為應知
經。佛言佛子與人受戒至一切眾生戒者犯輕垢罪
述曰。有堪受器。不擇而捨則成攝化漏失之過。所以制之。身所著衣皆使壞色者。別制出家。袈裟此云不正色。謂青等五成不正色故名壞色。雖言青等非正青等。如文殊問經。文殊白言。有幾色衣。佛告文殊。不太赤色。不太黃。不太黑。不太白。清淨如法三法服。及以餘衣皆如是色。若自染若令他染。如法擣成隨時浣濯常使清潔。如是臣具得用青黃雜色。言一切染衣已下制餘衣色。與俗服有異者。樣亦須別。所以然者。如遺教云。汝等比丘當自摩頭。已捨飾妙著壞色衣。執持應器以乞自活。自見如是。若起憍慢當疾滅之。增長憍慢尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人。言不得與七逆人現身受戒者。有說。未懺七逆猶罪現存。故言現身不得戒。若依教懺罪滅應得。如集法悅經辦誦陀羅尼滅五逆罪。有說。不然。無文懺已得受破故。言若具七遮者。以一一罪具緣成故。非謂要具七數方爾。破法輪僧時不破羯磨僧。然謗羯磨法。是故唯言破羯磨不言僧也。唯破羯磨僧不為遮難。唯取破輪立為一逆。善生經云。殺發菩提心眾生。不得受菩薩戒。此中何攝。謂即和上闍梨類也。彼先入故。言不向國王禮拜等者。謂國王等有戒無戒一切不如出家功德。是即出家若禮在家。在家即得無量罪故
經。若佛子教化人至與人受戒者犯輕垢罪述曰。應教請二師者。和上是得戒之本。阿闍梨耶得戒因緣故。普賢觀經請三師者。生慇重故。喻伽唯請一師者。一人能作多事義故。善戒經云。師有二種。一是不可見。謂諸佛菩薩。二是可見。謂授戒師。又云。若不於佛菩薩受者不名菩薩戒。當知通說相對所師。問七遮者障此戒故。若善戒經約具德故。問十種事具方得受。謂先受聲聞戒等。問優婆塞戒經說。受優婆塞戒有十五遮難。何故通俗唯問七遮。答彼依近事性故不相違。言教懺者。如涅槃經云。世間有兩種健人。一欲不作惡。二作已能悔。是則誰人無過。改莫大焉。如瑜伽云。懺在至心。如世尊言。於所犯罪由意樂故我說能出。非治罰故。謂慚愧藥殺罪毒也。依善戒經。菩薩覆罪重於本罪。但覆僧殘即波羅夷。此等隨品。若聲聞覆但突吉羅。言三世千佛者。法藏師云。過去莊嚴劫華光佛等一千佛。現在賢劫俱留孫等一千佛。未來星宿劫日光佛等一千佛。此隨顯說。理通一切。言若無好相雖懺無益者。此約上纏犯失者說。非中下纏。如瑜伽云。又此菩薩一切違犯當知皆是惡作所攝。應向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅。若諸菩薩以上品纏犯他勝處失戒律儀。應當更受。若中品纏應對三人或過此數陳所犯悔。若下品纏犯他勝處及餘違犯(輕罪名餘)。應對一人。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。以淨意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。今此中言雖懺無益者。藏師及寂師云。上纏失戒。若得好相。舊戒還生。更不須受。若不得相。舊戒已失。故言現身不得戒。既非七遮更受。故言而得增受戒。言不同七遮者結。顯犯重及輕垢罪不同七遮永不得受。言一一好解者。如瑜伽云。唯從有德。如彼廣說。經許夫婦互為師者。亦有德故。言若不解大乘等。不了教法也。言不解第一義諦。不了理法也。習種姓等行果法也。習種姓即十發趣。初熏習故。長養性即十長養性。漸增長故。不可壞性十迴向也。已堅固故。道種姓順決擇分。引聖道故。雖迴向攝。別說如常。由此仁王十迴向位皆名道種。正法性者即聖種姓。通攝佛地。已了真性名正法性。言十禪支。總束十八為十支也。喜樂定等隨地雖別。名義同故。何等為十。謂尋伺喜樂定內等淨捨念正知及以捨受。雖知內等淨即捨念正智。總別異故別立為數。傳說如此。言惡求等者。非法求利故曰惡求。耽無厭足故名為貪。矯現異儀故名為詐。網冒他人言之欺也。此戒何異第十八戒。彼制懈怠而不明了。此制貪利惡求弟子
經。若佛子不得至七佛教戒者犯輕垢罪
述曰。瑜伽四十云。於謗大乘及無信者。終不率爾宣示開悟。所以者何。為其聞已不能信解。大無知障之所覆蔽便生誹謗。由誹謗故。如住菩薩淨戒律儀成就無量大功德藏。彼誹謗者亦為無量大罪業藏之所隨逐。有此大過故今制也。此中未受戒者遮不發心。如瑜伽四十云。欲授菩薩戒時。先應為說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相。令其聽受以慧觀察自所意樂堪能思擇。言外道者。求正法過。言惡人者。聞已謗也。大邪見者。總撥內外。恐增彼惡故不為說。如善戒經云。不應向彼不信者說。乃至不向謗大乘者說。何以故。若不信者以是因緣墮地獄故。除國王者。佛法付屬兩人。一佛弟子以為內護。二諸國王以為外護。故為說之。又王有力。當依戒律儀策勵行人。故須知也。言不受佛戒名為畜生者。此身雖人。無生因故得當果名
經。若佛子信心出家至毀正戒者犯輕垢罪述曰。心尚不應竊懷犯戒。何況菩薩亦行毀犯。若重若輕故違教邊得此罪也。言不受一切檀越供養者。非但自增罪。於他損福故。不得飲國王水者。出家避役而非福田。於其國王無恩分故無所用故言大賊。有罪同畜生。無善同木頭也
經。若佛子常應一心至不如法供養者犯輕垢罪
述曰。此中以難況易。如文可解。各隨其力以寶供養。此中意也。瑜伽中邊等所說書寫等十種法行此中應具。此當瑜伽供養三寶第一輕戒。善生經云。若作衣服缽器。先奉上佛父母師長。先一受用然後自服。若上佛者當以香華贖之
經。若佛子常起大悲心至教化眾生心者犯輕垢罪
述曰。一切聖道他音為本。雖有其性無教不成。故制教化。下劣有情設無領解。聲入毛孔遠作菩提之因緣故。此中文相可解。然瑜伽云。教化眾生善巧方便略有六種。一能令有情以少善根感無量果。謂勸有情捨微少物乃至最下唯一糗團。施鄙穢田乃至蠢動傍生之類。迴求無上正等菩提。如是善根物田雖下。由迴向力感無量果。二能令有情小用功力引攝廣大無量善根。以要言之。若依邪法為說正法。又於世間作福受樂因緣。隨喜勸他亦爾。又緣十方受苦有情願自代受。又以意樂禮佛法僧。乃至命終時無虛度。又於過現一切違犯。以淨意樂想對諸佛。至誠發露誨往修來。如是數數小用功力。一切業障皆得解脫。廣說如彼。三憎背聖教除具恚惱。四處中有情令其趣入。五已入令熟。六已熟解脫。辨次前四復有六種方便善巧。一者隨順會通方便善巧。謂順行彼欲後以法化。又於深教會通而說。二共立要契方便善巧。謂見有情有所求來。即要契言汝若修善隨汝欲施。又救有苦亦如是等。三異分意樂方便善巧。謂要契已若彼不行如要契事。但為利益示現憤責而不施彼。權時棄捨終歸安處。四逼迫所生方便善巧。謂或家主或作國王得增上力。強逼令修善。五施恩報恩方便善巧。謂於有情隨力少多施作恩惠。或濟厄難。彼欲報恩。菩薩爾時勸令修善以受報恩。告言莫以世財相酬。六究竟清淨方便善巧。謂到究竟從都支天八相成道。如是方便應當學之
經。若佛子常行教化至不如法說者犯輕垢罪述曰。敬人重法勝善方生。不爾便生翻彼惡法。此中貴人多慢故偏舉之。言聽者下坐等。生渴仰故。如攝論云。若人戒足雖羸劣。而能說法利多人。如佛世尊應供養。受彼善說相似故。又涅槃云。有知法者。若老若少如第二天奉事帝釋
經。若佛子皆以信心至作破法者犯輕垢罪述曰。若於惡人不令出家。不須造像而市賣等。理應無犯。餘皆結犯
經。若佛子以好心至若故作者犯輕垢罪
述曰。說是非而破唯在內家。非外道等之所能也。如蓮華面經云。佛告阿難。譬如師子命終。若空若地若水若陸。所有眾生不敢食師子身肉。唯師子自生諸虫自食師子虫之肉。阿難我之佛法非餘能壞。是我法中諸比丘破我三大阿僧祇劫積行勤苦所集佛法
經。如是九戒至心心頂戴喜躍受持
述曰。輕戒三門。自下第三結勸奉行門
經。爾時釋迦牟尼佛至七行品中說
述曰。始終卷初分為三段。此即第三流通分也。此文意言。此一釋迦行作意時。其餘釋迦亦爾。應知。從摩醯首羅等者。說十世界海等。處如卷初說。言心藏等者。傳說。心藏即三賢也。地藏者十聖之地。戒藏即十重四十八輕戒也。無量行願藏者即上三賢十聖所有行願也。因謂三劫。果即四智。佛性常住清淨法界也。自下總結如文可解
經。明人忍慧強至疾得成佛道
梵網經古跡記卷下(末終)
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