大毘盧遮那成佛經疏卷第四

　　　　沙門一行阿闍梨記

　　入漫荼羅具緣真言品第二之餘

偈云。制底火神祠。牛欄河潬中。諸天廟空室。仙人得道處者。或雖非聖跡及僧所居。但隨於地分有起制底之處。於其四傍便可造作漫荼羅。火神。是淨行梵志火祠之所。尤為清潔故可立壇。牛欄者。西方聚落牧牛共在一處。去村或十里五里。既積多時。牛屎尿遍地重積。梵俗亦以為淨。雖然。須牛移去。若牧牛見在亦不中作也。河灘。正翻當云攢流處。謂有兩水或多水。於此處會合。此側及中間。頻經泛漲蕩滌無諸穢惡。天廟。是宗事世天者齋祈之室。亦多清閑。然有諸外道邪見不信。則不應於此處作也。空室。謂世人所造居室。後時捨之而去。以無諸憒雜故堪作法。仙人得道處。是世間求五通者。久所棲止得成就處。必無餘好處。亦可於中造漫荼羅也。復次制底。是建立高勝義。謂此人常能建立白法志不屈撓。雖未現修聖教。當知先世樹福內有善根故名為塔。又火能樊滅荒穢。謂此人身口意。雖未能清昇出離。然內有慧性好行淨業。有過能改。故名火祠。牛是行義。欄是閑防義。謂此人質性調柔易可馴御。兼於五情嗜欲。能自制止不至放逸。故名牛欄。攢流。謂於三乘中其心猶豫。不知定趣何道。阿闍梨亦當以法勸喻言。此諸方便皆是佛教。但隨汝最欣樂處一向學之。所到會同不應疑慮也。若是邪正雜信。則當斷其迷津示其正路。以能兼信故。即是先世曾經法水盪滌其心。亦名河潬也。天祠。謂不求三乘而志願天樂。為欲授受令離三惡。生正見天中故須攝受。是名天祠。空室。謂此人雖在塵俗。而性好虛寂厭世囂煩。是善根將熟之相。如女人胎漸成就。則欲意自輕。故堪教化。若志求無色天道。亦名空室也。仙人得道處。謂但發心求五通持明仙道。或願長壽成就世間種種悉地。亦可隨彼情機而誘接之也。復次有諸異學。深樂圍陀火祠之法願生梵世。聞佛祕藏中。亦有火天真言行法旨趣甚深故。即從此門而入正法。復有奉事自在毘紐那羅延。日月尊等種種世天。若聞佛祕藏中。亦有彼等諸天真言行法。乃至毘盧遮那大我之身。即便信受而入正法。或有志願生三界諸天者。聞佛祕藏中。具有諸天乘真言行法。能令於無量世生彼天中。不復退墮終成第一義天。由此深心願樂得入正法者。或有宗習世間五通仙法者。聞佛祕藏中。具有迦葉瞿曇大仙等種種真言。能令獲得不思議神通。乃至如毘盧遮那住壽長遠。彼便踴躍志求得入正法。以如是等種種門故。佛說火神諸處皆可造漫荼羅也。偈云。如上之所說。或所意樂處。利益弟子故。當畫漫荼羅者。乃至求諸勝地皆不能得。不可令此密教遂無所傳。但隨阿闍梨心所好樂。謂有利益之地。即可造漫荼羅也。若深釋者。但觀彼有少分善根正希願者。皆可擇其心地治令平正。為造大悲漫荼羅也。又此眾生。乃至好樂遮文荼荼吉爾者世間小術。亦於此門而攝受之。能得見此本尊時。自然得見無量聖眾也。問曰。上明擇弟子中。要具眾德堪為法器方乃教授。而今擇地義中。乃至一豪微善無不得傳者何耶。答曰。是中有二種弟子。若求傳法弟子堪紹阿闍梨位者。則簡非其人道不虛行。若結緣弟子。則舉手低頭之善。無所不攝也。又深行阿闍梨以明見根緣故。或有人過去道機已熟堪為法器。而於現世之中。沒在泥滓截餘豪髮善根。故阿闍梨即擇此中少分平地。開出祕藏漫荼羅。何必待安心諦理之人。方作佛事。故與前說不相違也

經云。祕密主。彼簡擇地。除去礫石碎瓦破器。髏髑毛髮糠[米*會]灰炭。刺骨朽木等。及虫蟻蜣蜋毒螫之類者。次明治地支分。謂於前所擇地中。簡取置壇之處。掘深一肘以來。於其土中一一精擇。有諸不任用物及虫等。皆當去之。若有此者能生眾難於法有障也。其石及沙礫。少可擇者當選去之。若沙石眾多。此處聚積彼處復有。不可簡治令淨者。當捨棄更求餘處也。然大石平整有聖教說。可於上立漫荼羅。但土中雜者應除去耳。西方俗法多於瓦器中食。食竟輒便棄之。謂為穢觸不復受用。如是比及餘種種破壞器物。并髑髏雜骨。種種爪髮皮毛糠[米*會]穢草。及諸灰炭剌橛朽木。以要言之。如是等種種不任用物。非本淨土者皆擇出之。若多不可擇。亦應捨棄更求餘處。故云等也。虫蟻。梵音吃[口*栗]弭。此語通含。皆是微細小虫。皆擇去也。蜣蜋。是其大者。更有丘蚓等義可准知。毒虫。謂蛇蝎蜈蚣蚰蜒之類。皆應作方便驅遣令去。若多不可除。即是有妨難處應可棄之

經云。離如是諸過者。此例眾多。得意者自當臨事甄別。謂地或傾側或高下不平。或色味不應聖教。其色中以黃白為勝。若純黑則不堪取。而嘗之味甜及淡則善。辛苦鹹澀等則不任用。或掘之更填坑內。土不得滿即不堪。若更填盈出即好。又就一處所中。南方則為下地。但可作阿毘遮魯迦耳。復次阿闍梨。既而知弟子心地。堪可於中建立大悲漫荼羅。即當住於深定審諦分別觀之。以慧甄擇。去無所堪任雜穢諸垢。然後治令堅實為作莊嚴。不然則宿業餘氣能生障礙也。礫石。如不信正法堅執我分撥無因果等見。以難可雕[鎨-十+向]相浸潤故。終不能生善苗。加功陶治亦無所出。細執甚多互不相受。故譬沙礫也。碎瓦破器。如造五逆犯四重禁謗方等經等。以心器敗壞故無所堪任。設加法味亦不停住。為諸善眾之所棄捐。先當以慧方便手。方為擇去如是諸障也。髑髏。如破壞菩提心障。昔時曾具人法。於眾支分中最為上首。由命根絕故。百體隳敗無所能為。緣此惡習設令重發菩提心。還復成障自喜令退屈。故尤宜洗除使盡餘氣。毛髮。謂六十心等。與善種八心共體而生。及以覺察則宜除剪。未得出世間心以來。雜起紛亂難可條緒。故名毛髮糠[米*會]。如無明妄想。以取著戲論故。但得名相皮失實相米。故以為譬。灰炭。謂樂小法起二乘心。若善根為此所焚。則歸於灰斷不生大悲條葉花果。故以為譬。刺骨。謂曾於眾生作種種不饒益行。犯種種雜碎律儀。此是過去生死宿對殘障。故名為骨。朽木。謂不欲懈怠之類不堪樹藝匠成。又梵文兼有株杌義。謂久遠以來。於諸煩惱有所偏習。餘[木*卉]深固難可拔除。以如是諸過去業。含藏在心地之中故。一心行道時魔事易興。故須豫加簡擇。若多不可擇。則應棄捨此地別就餘機也。蟲蟻蜣蜋毒螫之類。喻種種現行煩惱螻蟻喻癡蜣蜋喻貪毒虫喻嗔。此類甚多譬種種隨煩惱。諸微小者譬無量惡覺見。觀此輩皆有如來性。尤宜將護勿使絕其命根。但方便驅遣。使勿妨行道不穢污漫荼羅而已。若欲使極淨道場者。百六十種上中下微垢。皆應擇使無餘。乃至灌頂地中。佳非淨土者悉宜簡去之。方名究竟淨也

經云。遇良日晨定日。時分宿直諸執。皆悉相應於食前時值吉祥相者。因擇地事便明擇時支分也。凡所為法事皆須與時義契合。今將擇治此地。故於吉日警發地神。餘法事例可知耳。良日晨者。謂作法當用白分月。就中一日三日五日七日十三日皆為吉祥。堪作漫荼羅。又月八日十四日十五日最勝。至此日常念誦。亦應加功也。定日者。西方曆法通計小月合當何日。若小月在白分內者。其月十五日即屬黑分。不堪用也。又曆法通計日月平行度。作平朔皆合一小一大。緣日月於平行中又更有遲疾。或時過於平行或時不及平行。所以定朔或進退一日。定望或在十四日或在十六日。大抵月望正圓滿時。名為白分十五日。月正半如弦時。亦為八日。但以此准約之。即得定日也時分者。西方曆法晝夜各有三十時一一時別有名號。如晝日即量影長短計之。某時作事則吉某時則凶某時中平。各各皆有像類。言宿直者。謂二十七宿也。分周天作十二房。猶如此間十二次。每次有九足。周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日裎。經二十七日。即月行一周天也。依曆算之。月所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性剛柔躁靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執者。執有九種。即是日月火水木金土七曜。及與羅[目*侯]計都合為九執。羅[目*侯]是交會食神。計都正翻為旗。旗星謂彗星也。除此二執之外。其餘七曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵曆中說。食前時者。晝夜各有三時。食前可作息災暮間可作增益。夜可作降伏事也。入漫荼羅灌頂與息災相應。故云食前。遇善境界意者。謂作法時。或地上或空中。有色聲等種種異相。地上。謂或遇見童女。執持五種牛味瓶或香水瓶。或所持物與輪印等同類。或是世中所尊上物。及器盛白糠米等潔淨盈滿。或所被服端嚴鮮麗。或說種種吉祥相應之音。皆是成就相也。空中。謂忽睹慶雲瑞氣氤氳五色。或有彩虹鮮明間錯非時而見。或作火色飛動如護摩成就之形。或於日傍有五彩見。或作人形貌如住寂。或於空中有好美妙音聲。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清徹和雅人所樂聞。如是等亦皆成就相也。所以須順世諦者。以勝義漫荼羅微妙寂滅。醇信白心人尚難信受。況懷疑慮乎。以所度之人。曾習韋陀祠典伎藝明處。若見造漫荼羅時分舛謬。慮恐致不吉祥。便生疑怪言。我聞總持智慧者無所不達。而今觀之。尚不能擇得好星善時。況餘深事乎。由此疑師疑法。故失堅信力反招重罪。故須順彼情機也。復次如是執曜。即是漫荼羅中一種善知識門。彼諸本尊。即能順世間事業而作加持方便。以阿闍梨善擇吉祥時故。與彼真言本誓法爾相關。為作加持得離諸障也。復次種種世諦門。皆是法界摽幟。所謂良日晨者。意在菩提心嘉會之晨也。深行阿闍梨住瑜伽中。觀察所欲度者本初種善根時。為久為遠。因緣屬誰。從何事起。如行者初發心時。或因見佛說法。或睹神變。或見種種可悲苦事。或於菩薩聲聞緣覺而發道心。或以花香等。供養如上福田心得歡喜。便即發願希求佛果。由彼先因現緣相感發故。種種機悟不同。或如是時中菩提心有寂靜力。或如是時有增進力。或如是時有威猛力。順種種悉檀方便而建立之。則功不唐捐不生障礙也。定日者。日喻本尊身。月喻修習瑜伽行。以行者定心之月。或時增明或時微昧。或發行太速或發行太遲。或過於中道或不及中道。致使機悟之時亦有盈縮。如循照常理可至某緣。某時中宜應建立。然有緣境遷移。或未到時處而熟。或過此時處乃熟。如是變通皆應善知。故云定日也。時分者。就行者一一地中。自有十心。此一一心。各有因根果。合為三十心。於此三十牟呼[口*栗]多中。亦應深審細甄擇。何時堪折伏煩惱。何時可增益功德。何時當順中道寂心而住。是名解時中細微之相也。宿直者。是行人瑜伽之月所涉緣境。於一切緣境中皆見心性。如列宿小大像類。雖復差別無不圓明也。如月行經二十七宿。以所經之宿好惡不同故。令世間候月之占亦復隨異。如箕星好風。月行入箕則風起。畢星好雨。月行入畢則雨降。菩提行亦爾。遇緣對境勢力不同。令折伏攝受。及寂行所施方便隨轉。若阿闍梨能深察根緣曉知是事。名為善觀宿直也。九執者。梵音釳[口*栗]何是執持義。阿闍梨應觀彼心力之手堪持何事。則所傳密印不至唐捐。如諸佛金剛慧印。唯有金剛心菩薩乃能執之。若授與下地人。則名執曜不相應也。就九執中。日喻本淨菩提心。即是毘盧遮那自體。月喻菩提之行。白月十五日眾行皆圓滿。喻成菩提。黑月十五日眾行皆盡。喻般涅槃。中間與時昇降。喻方便力。當知已攝百字明門也。土曜持中胎藏。水持右方蓮花眷屬。金持左方金剛眷屬。木持上方如來果德。火持下方大力諸明。復次如是五執。即持五色蘇多羅。土為信。木為進。金為念。水為定。火為慧。其餘二執。羅[目*侯]主為覆障。慧星主見不祥。故不直日也。初日分如淨心顯現。中日分如發起眾行。後日分如萬德已圓功用漸息。初夜分如自證之地住大涅槃。後夜分如念本誓願起加持力。周則復始巡轉無窮。日體是一而四洲時分各異。今此漫荼羅意。欲開發菩提心日故。取食前時也。遇善境界者。是心無相無境界。非是有為無為。以佛五眼諦觀。亦不能見其相貌。然亦有種種善根發相。可得了知。若是見諦阿闍梨。自當現前通達。若未見諦。當於三昧中察其境界。或見彼修行六度時種種六蔽不能留難。或為眾生之所稱歎乃至授菩提記。或如前種種印相於三昧中。現炳著奇特有異於常。以因果類之可以意得。乃至普門相攝處皆亦可知也

經云。先當為一切如來作禮。以如是偈警發地神者。阿闍梨將欲警發地神。先運心思惟。毘盧遮那無盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來。亦復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住地乃至初地諸菩薩。分證莊嚴身。無量無邊滿於法界。無有間隙如胡麻中油。當觀此身遍至一切眾聖前。以清淨三業至誠作禮。由此因緣獲無量福。便當以無倒心施彼弟子。願無障難速成無上菩提。次當說偈警發地神也。如釋迦牟尼佛。初坐道場時謂魔王言。汝由先世作一無盡施故。今得自在天主之身。然我從無量劫來。修如是大施不可勝數。乃至身肉手足亦無所吝。云何與我[角*交]其優劣耶。魔言。我所作福汝已為證。汝之福業誰當證明。若無證者即墮負處也。菩薩爾時申右手指地說真實言。我本於此地上行菩薩道。種種難行苦行地神證知。當知此指即是身密印也。爾時無量地神從地踊出。現其半身而作證明。魔王軍眾由是退散。今阿闍梨欲令弟子不久紹如來位故。亦以此印警發地神。時彼地神。生大歎喜而作是念。今此佛子乃能建立大事因緣。為將護我等令無損惱故。而見警覺。我應方便守護亦令離諸魔業。以此眾緣力故。即令此地同於金剛也。所說阿利沙偈。名為自然成就真言。若作法時當誦梵本。今具錄之也。七遍誦右手五輪按地

怛文(二合汝也)睇微(天也有女聲)娑(引)吃屣(二合護也)捕多賜(親也於也)

譯云汝天親護者(於字入下句)

薩麼(一切也)勃馱曩(佛也有多聲)哆以難(引度世也即有導師義)

譯云於諸佛導師

浙唎耶(二合行也)娜也(修行也)尾世鎩數(殊勝也)

譯云修行殊勝行

部弭(淨地也)播囉密多(到彼岸也)素者(等也)

譯云淨地波羅蜜(義合等字)

摩囉(天魔也)塞(去聲)年(軍眾也)野他(如也)毫釳難(奴痕反破也)

譯云如破魔軍眾

赦吃也(二合釋迦也)僧(悉孕反)係娜(師子也)哆以那(救世也)

譯云釋師子救世

怛他(引)痕(如我也)魔羅(魔也)若延(降也)吃[口*栗](二合也)埵(伏也)

譯云我亦降伏魔

漫荼藍隸(漫茶羅也)履佉(引畫)藐(密也反)痕(我也)

譯云我畫漫荼羅

偈意先告地神云。汝天女親守護此大地者。已曾供養親近一切諸佛導師。修殊勝行。淨治諸地淨滿諸度。及餘種種功德。如摩訶般若中歷法廣明。是以云等。今譯偈五字為句不可具存然地波羅密中。亦已含此眾德也。次偈陳所以。警發之意說誠實言。如世尊昔在菩提漫荼羅。降伏天魔軍眾時。汝於大會中現作證明。由是世尊號為釋迦師子。能獨步無畏救護世間。我今亦欲隨佛所行紹如來事。是故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今亦當現作證明。使諸魔軍眾不能俎壞也。復次地神是女天。女是三摩地義。即是大日世尊。護持一切眾生心地三昧也。如實相世尊。昔在菩提漫荼羅。降伏無明住地魔王及與塵沙大眾時。以般若波羅蜜手屢舒五力。案一切眾生心地。時汝三昧現作證明。是故無量應度眾生四種魔軍。由此退散。是故號為寂業師子。能以自在神通救世間者。我今亦欲平治弟子心地。畫作大悲漫荼羅。汝亦當為作證明。令伏四魔軍眾也。復次以字門釋此阿利沙。具無量義。然要其宗極。正在他字之中。梵音怛多是如義。多字長引中即帶阿聲。以一切法本不生故。如於實相不增不減。即以此義警發一切地神也。彼誦偈時。應長跪兩膝著地。由智慧手舒其五輪。平掌案地。方誦此阿利沙偈。一七度印之加持七遍。此即是名真言印相應也。阿闍梨言。欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如供養法中所說。用囉字門。自淨心地及此道場地已。於瑜伽中。先起半月風輪以訶字加持之。次起水輪以縛字加持之。次起金剛地輪以阿字加持之。一緣諦觀相應明了。善調心及氣息。一氣誦阿字門相續不間。力極息還又復誦之。或一息或三息。乃至令有所覺觸也。以如是一緣方便故。即入三昧。逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見內外地中諸過咎也

經云。以塗香花等供養。者非但警發而已。又當以種種香花燈明等。供養十方諸佛及地神也。然此中地有三種。謂以囉字門。淨除自心地弟子心地及道場地。皆以阿字門持之使成金剛。若就祕密釋中明供養義。亦復如是。若阿闍梨。以淨菩提心種種功德。迴向一切智智印。即是供養自法界中一切諸佛及持地者。以此功德迴施弟子。資助成佛因緣。即是供養弟子心法界中一切諸佛及持地者。若用莊嚴此金剛道場。即是以法供養十方世界中一切諸佛。供養已。復應歸命一切如來。例解可知也

經云。然後治地。如其次第當具眾德者。謂凡欲造漫荼羅。先須作如是法。方乃掘地擇治。亦兼三種地義。淺祕兩釋。乃至如經所說次第具諸支分。故云當具眾德也。時金剛手。為欲發明如來深密之旨。斷除未來弟子疑惑心故。頭面禮世尊足。而說偈言。佛法離諸相。乃至不順法然道者。謂我親從佛。聞諸法實相遠離一切諸相。法佛所住住於法位。若如來出世若不出世。常自寂滅不可思議。非思量分別之所能及。亦非因量譬喻所能表示。若法相常爾。則非諸佛所能造作。何況有為諸相能集成乎。何故天中之天大精進者。今乃說此擇地造壇等有為事相。及與真言次第行法。令修學者。辨種種香花供物。口隨覺觀言說。身學手印威儀。心緣本尊色貌形位。既是有為有相。豈能正順無為無相法爾之道乎。唯願世尊開發是中深趣。除世間如言妄執及疑謗之情也。爾時薄伽梵以下。世尊偈答。初云善聽法之相者。以諸法實相義甚深難見。是故誡令善聽也。夫法常無性從眾緣生。即是八心之相越諸戲論。汝欲更於何處。求覓無相無為之法耶。故次句云法離於分別及一切妄想等。若了知諸法本無相如是。則照見心之實相。從本初以來常自不生。爾時一切身口意業。皆如虛空不可盡。故云我成最正覺。究竟如虛空也。然一切愚童凡夫。以不如實知故。邪倒妄執種種境界。所謂時方諸相貌等。樂欲無明覆。常為愛水所潤無明所覆。若我捨於方便。直為眾生說如是自證之法。彼等云何悟解而能進趣耶。故偈次明設教之意。云為度彼等故。隨順方便說也。佛意言。我以甚深法相不可直宣說故。以方便力。寄此漫荼羅具緣支分。令初業者。措心有地所作不空。即以此蒙佛加持。兼得觀察十緣生句故。能不動實相遊戲神通。普觀一切善知識。莊嚴一切諸佛土。不欲令諸行人。放捨諸行住於無相。又不令執著諸行住於有相。故云雖說時方所作業。而實無時方。無作無造者。彼一切諸法。唯住於實相也。若一切有為之法。皆悉住於實相。豈得如彼癡人。或欲逃避虛空。或欲貪著虛空乎。復次阿闍梨。於此中廣說法花經三車譬喻。如彼長者諸子幼小無知。雖種種善言勸誡。欲令出於火難。終不能得。時長者觀彼深心所著唯在嬉戲。即以方便而告之言。今此門外有三種妙車。汝等當往取之可自娛樂。時彼諸子以聞遊戲之名。適其願故。情皆勇銳奔競而出。及其等獲寶乘莊嚴第一。乃非彼等宿心之所圖之。此漫荼羅法門亦復如是。如來以世間因緣事相。擬儀況喻不思議法界。以俯逮群機。若可承攬。便能普門信解勇進修行。及以蒙三密加被。自見心明道時。乃知種種名言皆是如來密號。亦非彼常情之所圖也。如言三月持誦。乃是性淨圓明中三轉方便。豈可但作九旬解耶。又如東方寶幢佛。乃是初發淨菩提心義。豈得但作四方解耶。以此例之。則諸餘法門皆可意領。故云而實無時方。乃至唯住於實相也。復次世尊大悲無限。哀愍諸未來世障重根鈍眾生。不能頓入法界故。於此深祕藏中。以旋轉總持兼存淺略方便。設於事相之中思惟修習。亦成世間悉地功不唐捐。三密冥資終成佛果。故次偈云。復次祕密主。於當來世時。劣慧諸眾生。以癡愛自蔽。唯依於有相。恒樂於斷常。時方所作業。善不善諸相。盲冥樂求果。不知解此道。為度彼等故。隨順方便說也。是故傳法之人。當善識根緣又知法門分劑。應病授藥勿使差機。若著相之人。而輒爾為說甚深空義。則令怖畏疑惑增其不信。若利根深智。而輒授以淺略法門。則以為不順無為正道而生輕慢。既於他無益。又自犯三昧耶。故應先住瑜伽觀彼本末因緣。善了知已。當觀此問答中施權顯實之意。散入一切諸方便門而教授之。則能多所饒益。故不生障難也

經云。祕密主如是所說處所中。隨在一地治令堅固。取未至地瞿摩夷及瞿摸怛囉。和合塗之。次以香水真言灑淨者。如教所說。凡造漫荼羅。於七日內須畢。於最初日。阿闍梨當住大日如來自性。然後警發地神。嚴身方便皆如供養次第中說。警發已。即用不動尊真言加護之。然後掘地如法擇治。彼應先掘中心一肘量。擇畢還復填之。若盈滿有餘為上地。如舊為中。不滿者為下。如是次第除諸過已。細治所掘之土稍稍填之。潤以牛液築令堅固。平正猶如手掌。次用瞿摩夷瞿摸怛囉和合塗之。若淺略釋者。此是牛糞及液。為順彼方俗法以為清淨故。就祕密釋之。瞿是行義。以入阿字門故。則是諸法無行。摩是我義。夷則乘義。何故諸法無行。以一切法我不可得故。若無有我。則無所乘及與乘者。爾乃名為大乘也。瞿摸義同前釋。怛囉是如如離塵垢義。即是心之實相。若行者能如是淨治心地。則能畢竟清淨離諸障礙也。凡擇地平治了知其方分。即穿漫荼羅中心深一肘許。用成辨諸事真言。加持五寶五穀五藥。安置其中。去垢辟除等皆如供養法中說。若深祕釋者。即是安立菩提心中五智之寶。能起五種善[卄/朋]。滅除五種過患。故云五穀五藥也。如是安置了。更復淨塗使極平正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水。勿令大滿。插諸花果。中置五寶穀藥。於埋寶處置之。自第三日置瓶以後。當日日三時。誦辨事真言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。至第四日暮。次用香水真言加持香水。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼真言曰

南摩三曼多勃馱喃阿缽囉(二合)[口*底](丁以反下同)三迷(二)伽伽那三迷(三)三麼多奴揭帝(四)缽囉(二合)吃[口*栗](二合)底微輸(上)睇(五)達摩馱賭微戍達[仁-二+爾](六)莎訶

初句普歸命諸佛。如毘盧遮那三身遍一切處。十方三世一切如來。亦復如是。今皆以普遍心。一切歸命已。然後說此真言。欲令此諸世尊不越本誓故。同共加持而作證明也。下一切真言例爾。不復廣釋。第二句中。以最初阿字門為真言之體。所謂種子字也。餘諸字門。皆為莊嚴此字故。以此字門即是菩提心本原。今所造大悲藏生漫荼羅王。乃先用香水灑淨。皆為治如是心地令離諸垢穢故。若論外境。亦是所持金剛心地。是故餘字皆為成此字門也。阿字是一切法本不生義。次云波羅字者。波是第一義諦。羅名為塵。以一切字皆入阿字門故。即是塵垢本來不生。塵垢本來不生。即是第一義諦。第一義諦。所謂淨菩提心也。次有底字。正體是多字門。以帶三昧聲故轉為底。底是心義。亦是如如義。如如於自心如實之相。即是淨菩提心。淨菩提心。於一切法都無染著。即名蓮花三昧。住是三昧者。乃至諸法空相二亦不可得。所謂為諸佛大空故。次明娑字麼字門。以定慧均等具三昧聲。故云三迷也。此中但約字門解釋。如諸大乘經論。約四悉壇四不生等。以種種因緣譬喻。廣演阿字門。則有無量句義。又以一切語言中皆帶阿聲故。一一字門皆具一切字門。若得意者當自在旋轉說之。以下不可具論也。復次真言中。有字義有句義。字義已如前說。若句義者。此阿缽囉底三迷。是無等無對義。謂此心地漫荼羅王。出過一切語言譬喻。乃至無有一法可為倫匹。故云無等。何故如此。以具含如上字門所說義故。第三句義云虛空等。言此心地。畢竟淨無分別。無邊際等同虛空也。復次伽字門是行義。那是大空。於法自在義。以伽字入阿字門故。一切法本初以來都無所行。如來於此法中到於實際。又復更無所行。以不行故。即是住於大空於法自在。以我心地與此大空畢竟等故。當知弟子心地及道場地。亦復如是。故云等虛空也。第四句義云等隨者。以金剛地等虛空故。即能等遍一切眾生界。普現隨類之身。故堪畫作漫荼羅也。復次娑是漏義。麼是我義意義。此等諸眾生界。本不生故皆悉如如。是故法界眾生界畢竟等。努者大空三昧。如來住此大空三昧。無行無到亦無去來。而能如其心量隨緣應現。故云等隨也。第五句義云本性淨者。還轉釋阿字淨菩提心門。及香水義。如來以等至法界之香。之與大悲三昧水和合。能普灑一切眾生心地。除其垢穢。何故如是。由彼本性淨故。如水性本淨故能淨諸垢穢。如來香水亦如是。由本淨故。能以淨一切眾生心故。次明第六句義。云淨除法界也。猶如香水灑地為除穢故。如來亦爾。以性淨之戒香。和合性淨之悲水。遍灑法界眾生性淨之心地。為令一切戲論皆淨除故。亦當以諸字門而廣衍之。以一切如來同說如是大誓故。名為真言也。復次法界者。即是眾生界。眾生界者即是心界。心界者即是本性淨。本性淨者即是遍至一切等同虛空。等同虛空者即是無等無等阿字。門如虛空無邊。故當知阿字門亦無。邊如虛空無染無變無動故。當知阿字門亦無染無變無動。如虛空離一切相而含萬像。離一切作而世間事業因之得成。阿字門亦復如是。無相無作而具足無盡莊嚴。成就普門不思議業。如是當以種種門自在說之。然復有無量無邊未曾有法。非彼虛空所能譬喻。是故阿字門為真言種子。過於譬類也。末句云莎訶。是警覺義。以一切如來本行菩薩道時。同見如是義故。必定師子吼發誠實言。我要當以此阿字門。遍淨無盡眾生界。若我此誓不虛者。其有一切眾生。誦我誠言不虧法則。則當如其所願皆充滿之。我今以隨如來三昧耶教說此真言。唯願不違本誓故。令我道場具足嚴淨。故云莎訶也。以下諸真言云莎訶者。其義大同。凡內五寶時。即應如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明日當作請法。從此第三日以去。漸當准定漫荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天位處。皆用白檀點記之。若阿闍梨不能具記持者。乃至畫其形相或書字記之。使一一分明。及香水灑淨竟。當用白檀塗作圓壇。劑十二指量。最初置中胎藏大日世尊之位。次於東方大勤勇處。置一切如來位。東南維真陀摩尼處。置一切菩薩位。次於東北維虛空眼處。置佛母位。次於大日右邊置連花手位。次於大日左邊置金剛手位。次於西南隅置聖者不動位。西北維置降三世位。正西是通門處。即阿闍梨所住。修供養瑜伽處也

經云。初第一我身。即毘盧遮那位。以五佛當共置一壇。第二諸救世者。即是諸佛菩薩。亦分為二位。第三彼同等。即是佛母也。如來名為無等。而般若波羅密與無等等。故云彼同等也。第四蓮華手。第五金剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此即皆是成辨諸事持明。當知舉此六位。則攝一切諸尊也。如是作竟。當布列香花供養具。准同供養次第儀式。然後觀作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷座。座上置白蓮花臺。以阿字門轉作大日如來身。如閻浮檀紫磨金色。如菩薩像。首戴髮髻猶如冠。形通身放。種種色光被綃穀衣此是首陀會天成最正覺之摽幟也。彼界諸聖天眾。衣服輕妙乃至無有銖兩。本質嚴淨不復假以外飾。故世尊俯同其像也。若作深祕釋者。如來妙嚴之相。法爾無減非造作所成。故不以外寶為飾。乃至十住諸菩薩。猶因承佛神力。得見加持身。其於常寂之體如在羅穀。故以為況也。閻浮金。亦是自然性淨。色又最深。明佛金剛智體最為深妙。通身放種種光。即是普門開示大慧明也。次於四方八葉之上。觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝日初現赤白相輝之色。寶幢是發菩提心義也。譬如軍將統御大眾。要得幢旗。然後部分齊一。能破敵國成大功名。如來萬行亦復如是。以一切智願為幢旗。於菩提樹下降伏四魔軍眾。故以為名也。色如朝日。亦彼相應義也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧之標相。始自菩提心種子。長養大悲萬行。今成遍覺萬德開敷。故以為名。離垢即大空義也。證此大空時。猶如真金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是世間上妙之金。若比閻浮提金。則色淺而稍濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從心量因緣生故。有差降也。次於北方觀不動佛。作離熱清涼住於寂定之相。此是如來涅槃智。是故義云不動。非其本名也。本名當云鼓音如來。如天鼓都無形相亦無住處。而能演說法音警悟眾生。大般涅槃亦復如是。非如二乘永寂都無妙用。故以為喻也。次於西方觀無量壽佛。此是如來方便智。以眾生界無盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量壽。梵音爾爾名為仁者。又以降四魔故名為勝者。故偈具翻其義。謂之仁勝者。此二佛亦作真金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。花臺四維有四菩薩。如下文說之。其一切如來位。但觀一佛在金壇中。即同一切佛身。餘各依經中像位。皆應轉字成身。使一一明了也。凡漫荼羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或以諸餘部通用字。如三部阿娑[口*縛]等。若恐淺行阿闍梨。不能如是速疾旋轉者。但觀阿字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜。亦皆放此。凡修觀行時。先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮花。阿闍梨言。凡人污栗[馬*太]心狀。猶如蓮花含而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮令其開敷。為八葉白蓮花座。此臺上當觀阿字。作金剛色。首中。置百光遍照王。而以無垢眼觀之。以此自加持故。即成毘盧遮那身也。以此方便觀毘盧遮那身。令與我身無二無別。而在二明王中間。名為住於佛室也。至畫漫荼羅竟時。阿闍梨移座位出檀門外。當於此佛室之位。置意所樂尊或置般若經。以金寶槃盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等。又凡欲擇治地時。當自觀心蓮花上。如意寶珠內外明徹。彼諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此中深祕之趣可以意得耳。行者住於佛室。如上誰觀聖尊竟。當轉阿為[口*縛]。金剛薩埵加持自身。奉塗香花等如法供養。皆如次第法中廣說。然後興大悲心至誠慇重。誦請白阿利沙偈。如經文也

今存梵語如左

三漫[口*縛](引)訶[口*蘭](存念也)睹迷(我也)薩囉鞞(二合一切也)　爾曩(引仁者也即諸佛)迦盧拏怛莽(二合)迦(悲者)部迷缽[口*履]薜囉(二合)訶(請受持地)迦(引)[口*梨]也(二合作也)娑補怛[口*(隸-木+士)](二合并佛子也)濕務(二合)[仁-二+爾]那[口*底](丁結反)曳(平明日也)

此偈意言。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今請白。當作受持地法。并諸佛子。明日當共降臨為作證明。梵音於存念聲中。即有請赴之意也

○(三)一切菩薩○(五)(火)金剛手○(七)聖不動尊○(二)(東)(木)一切佛位○(一)五如來位○(九)(西)(金)阿闍梨位

此是白檀漫荼羅位

○(四)佛母虛空眼○(六)(水)蓮花手○(八)降三世尊

至第五日暮。復當次第具諸法則。好自嚴身觀入漫荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當誦不動明王或降三世尊。與密印相應。滿一百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去。每日三時念誦時。皆誦不動真言一百八遍。用加持地。非獨此應一切處用也。又從初日至三日以來。若有留難。即當收攝停止。若已塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。要當勤加方便必使得成也。餘如瞿醯中說。其第五夜誦不動真言竟。次當以大日如來身。即誦持地真言及作三昧耶印。說彼真言曰

南麼三曼多勃馱喃　薩婆怛他揭多(引二)地瑟[女*宅](二合)那(引)地瑟祉帝(三)阿者麗(四)微麼麗(五)娑麼(二合)囉[嬭-不+(采-木)](平六)缽囉(二合)吃[口*栗](二合)[口*底]缽履輸(上)睇(七)莎訶

初句歸命一切諸佛。第二第三句義云。以一切如來加持而加持之。此意云。如彼金剛道場。一切如來神力共所加持。今令此地亦復如是也。復次我已平治弟子淨心地竟。此是心王如來。圖畫大悲藏漫荼羅處。我今說誠實言。以一切如來神力而加護之。使得堅固不動也。第四句云阿者麗。是不動義。第五句云微麼麗。是無垢義。此意言。以一切如來神力正加持之。令得安固不動。非但不動而已。又令離一切垢也。正以第四句初阿字。為真言體。如來以何法加持。能令畢竟不傾動耶。謂即以此阿字門故。有如是力用也。第六句是憶念持義。猶如比丘作羯磨法。令眾僧一心。和合同共受持。今此真言亦爾。用阿字加持竟。請一切如來憶念本誓故同共受持也。第七句是本性淨義。此即轉釋前句。何故諸佛同心念加持。由本性淨故。若法入阿字門。即是從本已來無動無垢。十方三世諸佛由此義故。皆同一戒一見。所以同共加持也。末句云莎訶者。如僧羯磨竟。更加忍可印成句。若我所發誠言必定無謬。唯願諸佛不越三昧耶故。令所作圓滿也。此中所有字義。亦當廣分別說。時彼阿闍梨。當往東方一切如來壇位之外。東向誦持真言或三遍或七遍。能多益善。次往南方。次往西方。次往北方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟。次往虛空眼位。當面向東北背壇位誦之。次往東南。次往西南。次往西北。又一周竟。更當至誠作禮種種供養。就阿闍梨座位。東面而坐誦本受持真言。住於本尊三昧。皆如供養次第中說。又次第持白檀位諸尊真言。并結彼印。阿闍梨言。先持部主大日真言一百八遍。所餘八位。觀彼真言大小持之。若更能誦者。兼持第二院四菩薩。第三院釋迦等上首諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗泥乾。香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。自置了後。皆須依此持誦。至法事夜。亦准此可知也。其受持地夜。阿闍梨如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極。即於此置壇處如法護身。即於東面而臥。當於所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯且坦囉。受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名號法也。彼安寢時。當思惟心蓮華臺中麼字門一切諸法。我不可得故。即是無障礙菩提心也。亦復如意寶珠。又云。此如意珠只是阿字門耳。彼阿闍梨。當於夢中。或見無量諸佛及菩薩。大名稱者示現作諸事業。謂隨種種應度眾生。三輪化導。或親自安布建立悲生漫荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今愍念眾生故。造作此漫荼羅。善哉摩訶薩埵。汝之所畫甚為微妙。如是種種境界。阿闍梨當以慧心善決擇之。當知眾聖已共加持是地。可隨意作法也。若有障礙者。應作相應護摩方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。復次若見諦阿闍梨。則於蓮華三昧淨菩提心如意珠中。自然明見有障無障因緣了了無礙。心佛現前囑授為決所疑。如其覺知魔事。當以大智慧大方便。旋轉作護摩法。要令所持心不動不退堪建立法界漫荼羅。然後休息也。復次阿闍梨。自初警發地神以來。便不應捨離如是道場之地。恒於是中加持念誦審諦觀察。隨有未平正處輒修治之。又思惟眾緣支分皆令素具。勿得臨事闕乏而生疑惑也。自受持地竟。即應規畫界域布定方位。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者。持地以後漸次修之亦無咎也

經云。復次於餘日。攝受應度人。以下迄授與香水令飲彼心清淨故。明攝受建立護持弟子支分。受持地已。次明夜當作弟子法。故云餘日也。因此廣辨弟子應度之相。偈云。若弟子信心者。謂阿闍梨觀彼現在根性或久遠因緣。於此不思議緣起。三種祕密諸方便中。直信不疑無有能怖畏。乃堪攝受。餘如師德中說偈云。生種姓清淨者。謂於婆羅門等四種大姓家生。若是旃陀羅等。以家法相承習行不清淨事故。姓多弊惡。若為作傳法灌頂使流通大法。則生他輕慢或成匱法因緣。由如比丘受具。亦簡去毀辱眾僧極卑下姓也。若但結緣受法則非所論。復次若久遠以來。曾有發菩提心因緣。即是如來種姓中生。最為勝族也。偈云。恭敬於三寶者。謂於佛法眾僧。起淳厚謙下之心。常好親近供養尊重讚歎。當知是人有先世行道因緣。乃至如常不輕菩薩。是名深敬一切眾生。信佛法僧寶也。深慧以嚴身者。如是等虛空無邊佛法。非劣慧者心器之所能堪。故智性深利以自莊嚴者。乃至為說也。堪忍無懈倦者。此是有所堪能無所退屈之義。梵音與忍辱不同。謂求法因緣。雖種種艱苦之事皆悉能作。假使一度不成。復更發跡修之。如誓抒大海盡而後已。若人志性如是則可傳法也。尸羅淨無缺者。謂於在家出家律儀。乃至於本性受諸禁戒。隨所奉持。則深心防護無有毀缺。若具如是性者。雖入三昧耶平等大誓。亦當敬順不違。故堪傳法也。忍辱不慳吝者。此中分為二句。忍辱。謂於內外違順境界八種大風。其心安忍無所傾動。如智度尸波羅蜜中廣說。當知是人。必不犯持明重禁作不利眾生行。故堪傳法也。不慳吝。謂於所有財法常念惠他。設來求者心無鄙吝。如智度檀波羅蜜中廣說。當知是人。必不犯持明重禁慳吝正法。故堪傳授也。勇健堅行願者。亦分為二句。勇健。即是阿闍梨德中。勇健菩提心種性。於行道時。雖遇種種可畏色聲心不怯弱。乃至出生入死無怖畏想。正順菩提薩埵大人所行。故應傳授也。堅行願者。此是要心之願梵音與求願之義不同。如自立志。令每日三時念誦。則終竟一期。雖過種種異緣初不間絕。如是事有始終。若行菩薩道時亦不虧本誓。故堪傳法也。然此所說弟子十德若兼備者。當知是人甚為希有。但使偏有所長堪可一匠成者。即應攝受耳。又如聲聞受具。時觀察種種遮難。所謂太小太老色貌瑕疵。諸病患等。恐白衣嫌訶故。輒簡去之。今此摩訶衍則不如是。但令道機可濟。雖有諸餘過失。皆無所觀也。偈中云或十或八七。或五二一四者是一期道場。作阿闍梨灌頂之限數。此中約超數取之。謂從一至二。從二超至於四。從四至五。從五超至七。從七至八。從八超至十人。是故一漫荼羅中。不得同時為三人六人九人灌頂。蓋如來密意。阿闍梨不釋所由。又同大方等陀羅尼經。不得過十人已上也。過此已外。恐阿闍梨心量有所不周。當待後緣別為作法。又此十人以下者。謂俱時發心各捨內外所有。供養三寶同共成辨漫荼羅。故得同時作法。若人因遇道場便。云法緣難值乞并為濟度者。未合為作阿闍梨灌頂也。若復數過此。若但求結緣於一門本尊法中受真言印者。則不依如是劑限。阿闍梨亦當發起大悲。隨有能起少分善心者。皆為發生立菩提種子。故云或復數過此也

經云。爾時金剛手祕密主。復白佛言世尊。當云何名此漫荼羅。漫荼羅者其義云何。此因如來簡人限眾。為曉諸未悟者。轉生疑問也。金剛手本請世尊。稱此加持境界。演說大悲藏生大漫荼羅王。則是平等大悲無復限量。而今世尊所說。雖有德可傳者。猶不過十人。似是隨轉一明非其具體。故問當何名此漫荼羅也。又漫荼羅是輪圓之義。今既限局名數。似於理未圓。故復問此中漫荼羅者為是何義。凡有二問。世尊答中。初答名次答義。就答名中。還復申明本旨云。夫漫荼羅者是發生義。今即名為發生諸佛漫荼羅也。下菩提心種子於一切智心地中。潤以大悲水照以大慧日。鼓以大方便風不礙以大空空。能令不思議法性牙次第滋長。乃至彌滿法界成佛樹王。故以發生為稱。夫雷雨作解。隨甲圻者先[卄/朋]。不可以卉木滋榮性分不等。遂令平分之施亦成限量也。次答義中。梵音漫荼羅。是攢搖乳酪成蘇之義。漫荼羅是蘇中。極精醇者浮聚在上之義。猶彼精醇不復變易。復名為堅。淨妙之味共相和合。餘物所不能雜。故有聚集義。是故佛言極無比味無過上味。是故說為漫荼羅也。以三種祕密方便。攢搖眾生佛性之乳。乃至經歷五味成妙覺醍醐。醇淨融妙不可復增。一切金剛智印同共集會。於真常不變甘露味中最為第一。是為漫荼羅義也

經云。又祕密主以下。廣演漫荼羅義釋除疑妨。復分為三。初明法界圓壇普門無限。次明限人簡眾生所由。末句勸囑阿闍梨令興平等悲願。就初文中。哀愍無邊眾生界。是大悲胎藏生漫荼羅廣義者。若行人自見中胎藏時。即知一切眾生悉有成佛因緣故。其所起大悲漫荼羅亦周法界。且如十世界微塵數諸執金剛菩薩眾等。隨以一門作漫荼羅主。餘為眷屬。則成一種漫荼羅。如是旋轉無窮已。非算數譬喻之所能及。何況是中各以無量門莊嚴。種種方便引攝眾生。又可勝紀乎。若行者於此一字法門中。攝廣為略衍略為廣。出生法財遍施一切。常無斷盡。乃名善解漫荼羅廣義也。次云祕密主如來於無量劫。積集阿耨多羅三藐三菩提之所加持。是故具無量德。當如是知者。此釋廣義所由也。如花嚴入法界諸善知識。各各於一門中。所通達法深廣無際。然亦互不相知。如來昔行菩薩道時。普門親近如是等佛剎微塵數諸善知識。於彼一一功德藏。皆到極無等比無過上味。以如是內證之德無量無邊故。其所加持現作法門眷屬。亦復無量無邊。彼真言門行者。當通泰其心作如是解也。已知內德無限。次明本地漫荼羅度人無限。何以故。以副大悲願故。故經文次云。祕密主非為一眾生。故如來成正等覺。亦非二非。多為憐愍無餘記及有餘記諸眾生。故如來成正等覺。以大悲願力。於無量眾生界。如其本性而演說法。此中發菩提心義。如入法界品。及智度摩訶薩論議中廣說也。無餘記者。如佛現前授決。某甲眾生於某劫中作佛號某如來。有如是國土眷屬第。以了了記故。名無餘記也。有餘記者。如告眾生言。汝於未來某佛時當畢是罪。某甲如來為汝授記之類是也。復次如世尊說若我在世或滅度後。諸有聞法華經一句一偈。我皆為授無上菩提記。是名無餘記。若言一切眾生悉有佛性。彼生善根相續不斷。當至無上菩提。是名有餘記也。我本為此等眾生。來成等正覺。況今所願以滿。開眾生自心之寶。如其本性而給與之。當有何限耶。且據惡世弘經淺行之一跡。故云一期法事劑至十人耳。從此以下第二句。即釋此限人簡眾所由。經云。祕密主無大乘宿習。未曾思惟真言乘行。彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵若彼有情。昔於大乘真言乘道無量門進趣。以曾修行。為彼等故。限此造立名數者。此意云。若諸眾生。未曾於過去無量佛所久種善根。於此祕密乘未曾修習。則造次聞之不能信受。若傳法人。徒以善心差機為說。或當增其誹謗斷彼善根。故法花云。無智疑悔則為永失也。十方世界諸眾生。少有志求聲聞者。求緣覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者猶為易。信此法者最為難。故以普眼觀之。堪受是法者。猶須彌大海之塵渧耳。既將護彼意時乃說之。安得不略制造立名數乎。所云無量門進趣者。即是兼釋漫荼羅名義。夫漫荼羅者名為聚集。今以如來真實功德集在一處。乃至十世界微塵數差別智印輪圓輻湊。翼輔大日心王。使一切眾生普門進趣。是故說為漫荼羅也。所云略此造立名數者。如以阿字五轉。統如來無邊內德。以字輪百明。攝如來普眼法門。此則名之略也。以剎塵方便開八葉之壇。以無極大悲制十人之限。此則數之略也。然其學者。隨於一法明道而得悟入。即是普入一切諸總持門。如從一門見王。即是遍入千門萬戶。若不能如說而行。則雖以種種文辭廣為開示。無所益也。故第三句。次明限略名數自不礙於廣。是以經云。彼阿闍梨亦當以大悲心。立如是誓願。為度無餘眾生界故。應當攝受無量眾生。作菩提種子因緣。謂造立此漫荼羅。是隨有見聞觸知。下至舉手低頭一念隨喜。皆必定成於阿耨多羅三藐三菩提。故阿闍梨雖不得差機誤。授為作具支灌頂。然繫珠毒鼓之緣。豈當已乎。故當運大悲心務令廣洽也。復次如人家有祕寶。恐為盜賊所闚故掩以蔽衣。今此曼荼羅法門。亦復如是。以祕密之藏不可直宣說故。迴轉密意覆以有相方便。今言限以十人者。乃是世諦漫荼羅耳。然阿闍梨自當平治心地。畫作大悲漫荼羅。普眼度人多多益善。勿得如言而解也

大毘盧遮那成佛經疏卷第四

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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