No. 1803 [cf. No. 967]

　　鋟尊勝陀羅尼經疏敘

曩者佛陀波利三藏遠涉流沙。禮謁五臺大聖文殊垂誨。重還西域齎斯經來。然則東方。救濟方便。蓋無過於斯經也。先歷五譯。未有釋家玄詮微趣將焉克通。千福法崇尊者曾遊不空三藏門。大小乘教暨祕密藏靡弗該貫。乃作之疏。厥為體也取事眾典斷目一理。滅禍銷殃之祕。延壽益齡之妙。骸霑咒土之功。體拂遺塵之利。入此而出彼。以淺而為深。真得經意者乎。南山基公憾世得疏者甚罕。訂魚魯正訛謬。乃托梓以弘海宇。近有一妄庸人。漫裁疏文雜諸鄙辭。如截蜀錦紹襤縷碎隋珠參瓦礫然矣。今復得覿全珠完錦。抑基公之賜也哉。余嘗惡世人玩新遺舊。遇此盛舉隨喜罔極。乃敘其事且勸後哲。懋復古之學云

安永己亥正月　　　沙門　智暉謹譔

代宗睿文武孝寶應元聖皇帝特　敕令天下僧尼誦尊勝真言奉　敕語京城修功德使李元琮。天下僧尼誦佛頂尊勝陀羅尼。限一月日誦令精熟。仍仰每日誦二十一遍。每年至正月一日。遣賀正使具所誦遍數進來

大曆十一年二月八日內謁者監李憲誠

宣

沙門乘如等言。伏奉今月十七日中書門下敕牒。令天下僧尼并誦尊勝陀羅尼者。自天明詔抃躍無任。乘如聞。大雲普覆三草皆滋。皇澤一施萬物咸潤。伏惟

陛下潤清淨之祕印。協甘露之妙門。開佛頂用如來之慈。息人災行天帝之事。舉國諷誦嚮合風雪。觸類所聞咸除氛霧。豈保釐於剎土亦澄澹於身心。凡在緇林實荷鴻造。不勝仰戴　聖恩殊常之至。謹詣右銀臺門。奉表陳謝以聞。沙門乘如等誠歡誠喜謹言

大曆十一年二月二十二日京城釋門眾大安國寺上座內外臨壇大德乘如等狀進

敕批。佛頂真言神力普救。受持嚴潔靈應無方。廣歡誦習。拯濟群品。師等梵園領袖慰愜當深謝知

沙門慧朗等言。伏奉恩敕。令天下僧尼誦持佛頂尊勝真言者。諸佛之心目。蒼生之津梁陛下受佛付囑。申以法化。慧朗跡在緇門。又叨近侍。愚誠之分。實驚實喜。伏惟　陛下謀協聖慈陰贊生利。致仁壽之域已在一言。播無疆之休以靖萬國。山川鬼神亦莫不寧。鳥獸魚鱉[ㄠ-ㄙ+?]將獲祐。僧有將進之路。俗成同善之風。此則陛下超天下之恩。忝承至道為用。豈愚僧日用而知者哉。生植之澤以云深厚。誨誘之德上答何陛。謹附中使元應金。奉表陳謝以聞。誠歡誠喜謹言

大曆十一年二月二十三日京大興善寺鎮國文殊內閣院供奉賜紫袈裟沙門慧朗等狀進

敕批。佛頂真言神力廣被。庶資弘益普及含靈。比令誦持有勞表謝也

佛頂尊勝陀羅尼經教跡義記卷上

　　　　上都千福寺沙門法崇進述

蓋聞。妙途凝邃理出於有無。至道希夷像超於視聽。然昏衢積闇資慧炬以開冥。苦海橫流假慈舟而拯溺。是知。三千世界俱霑有漏之津。百億諸天希出無明之境。粵有天子其名善住。三歸果滿十善因圓。怡神勝殿之中。縱寶華園之上。雖朝觀妙樂千齡之積慶未窮。夜聽空聲七日之餘殃已近。既迫將危之命。旋驚向受之軀。爰投喜見之尊。式敘憂聞之懼。遂得桓提降念帝尺主垂矜。俯寶池以求乞希方仰金山之請救我。世尊大悲拯物弘道濟生。俄現笑於丹唇。遽流光於紺頂。滅禍銷殃之祕法妙旨爰創。延齡益壽之奇方吉祥斯闡。故使憍尸獲利一時聞四辨之音。善住蒙恩六日發三希之歎。居寶宮而讚德既賀全軀。樹金地以酬恩更欣摩頂。題稱佛頂尊勝陀羅尼者。蓋當部之都名。則此經之別目也。其為文也雖辭約而理繁。其為用也實功深而利大。何則骸霑咒土天宮之樂果必登。體拂遺塵地獄之苦報斯斷。故使摩尼淨寶擬妙力於華編。閻浮檀金抵神功於葉偈。初稱佛號。先標兩足之雄名。次說頂言。方敘一身之貴相。尊以彌高立稱彰教體之彌高。勝以至妙受名表佛心之至妙。陀羅尼者梵語。此翻名曰總持。包四義之幽宗。括一經之極指。經者常也。亦曰轉也。八十八恒之眾聖同演說之。通稱常。三十三類諸天共流通之。別號轉。因此義故遂曰佛頂尊勝陀羅尼經也

將釋此經。略以十門分別

第一釋其教主。第二以處表事。第三顯教被機。第四見身同異。第五出經宗體。第六聽法軌儀。第七見聞得利。第八釋經題目。第九翻譯時節。第十依文判釋

第一釋其教主者。依大智度論云。有五種。第一佛說。第二聖弟子說。第三諸天說。第四神仙說。第五變化說。今此經中但有其四無神仙說。為佛印可總名為經也。此即第一釋其教主竟

第二以處表事者。有其三種。第一以國表事。第二以林表事。第三以園表事。且第一以國表事者。即是室羅筏國也。漢云名聞城也。即是中天竺國勝軍王所治之城。用表如來永超三界長出二乘悲潤四生身圓萬德。故居遠聞城也。第二以林表事者。即是誓多林。漢云最勝林。此即是戰勝太子所施之林。用表如來七覺法林慈蔭一切也。第三以園表事者。即是給孤獨園也。此是須達長者所施之園。表如來有無量法齎給施一切貧乏眾生也。此則是第二以處表事竟

第三顯教被機者。然教門是一所學有三。故智度論云。兔馬象三獸渡河。淺深有異。如法華經云三子同出一門所樂各別。佛言。我若以小乘法教化諸眾生。我即墮慳貪。又維摩經曰。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。上中下智各觀別故。下智觀故聲聞菩提。中智觀故緣覺菩提。上智觀故諸佛菩提。此則第三顯教被機竟

第四見身同異者。如大梵王見佛身長千尺。又如應持菩薩見佛身長丈六。即便量佛頂上。過無數世界至華上佛剎。還見如來身長丈六。如報恩經云。外道見佛如孩子想。如聲聞人但見丈六身。菩薩見無邊身。諸佛見法性身。所以華嚴經曰。譬如淨滿月水水悉能現。影像雖無量本質未差別。諸佛法如是。隨感現眾像。化相雖無量法體無差別。此則第四見身同異竟

第五出經宗體者。外道小乘各各不同。如涅槃經以佛性為宗。大般若經以空慧為宗。維摩經以不思議為宗。大集經以陀羅尼為宗。今者此經亦以陀羅尼為宗。以一切法而為經體。所以華嚴經(附錄四右引舊華嚴是同)云。一切世間諸佛境。皆悉能令轉法輪。於法自在無縛是謂如來真實智。又契經說。教體有其兩種。一者以文為教體。二者以義為教體。此總攝一切。今者以一切法為教體。此即第五出經宗體竟

第六聽法儀軌者。依大集經云。說法者作三種想。第一作醫王想。第二作救病想。第三作拔苦想。聽法者亦作三種想。第一作甘露想。第二作醍醐想。第三作除病想。又智度論云。聽法者一心端視如渴思漿。如飢思食聞法歡喜。又智度論云。聽法有其三種。一者恭敬供養。二者受持讀誦。三者繫念思惟。第一恭敬供養者。是身業善能生聞慧。得三種福。一者長命人相具足。二者大富饒財寶。三者蓮華化生。第二受持讀誦者。是口業善能生思慧。得四種福。一者所言人信。二者所言人順。三者眷屬團圓。四者不被誹謗。第三繫念思惟者。是意業善能生修慧。得三種福。一者衣食自然。二者得大端正。三者得大智慧。此則是第六聽法儀軌竟

第七見聞得利者。有其兩種。一者見聞得利。二者不見不聞不得利。一者見聞得利者。涅槃經曰若有善男子善女人。一聞大乘經。億百千劫不墮三塗八難。又涅槃經云。於一恒河沙諸佛前種善根。得暫聞大乘經。於二恒河沙諸佛前種善根。得聞大乘經。不生誹謗。於三恒河沙諸佛前種善根。能歡喜禮拜。於四恒河沙諸佛前種善根。能書寫流通。於五恒河沙諸佛前種善根。能受持讀誦。明知大乘經甚難得云云。又此經下文。若有須臾得聞此陀羅尼。千劫已來積造惡業聞悉消滅。更不復受惡道之身。當生諸佛淨土。又涅槃經曰。假使有人開王庫藏一日布施。所得功德無量無邊。不如有人一口稱佛功德。何況得聞大乘經典。又提謂經曰。不論聽法但入寺即得五種功德。一者端正為見三寶心生歡喜故。二者好聲為念佛故。三者生天不餘惡業故。四者尊貴為禮一切三寶故。五者得證涅槃為有餘福故。第二不見不聞不得利者有其七種。一者造惡眾生。二者受樂眾生。三者地獄眾生。四者餓鬼眾生。五者畜生眾生。六者病患眾生。七者遠行眾生。第一造惡眾生者貪造十惡五逆。不得聞經云云。第二受樂眾生者如人間富貴者。衣以羅綺。食以酒肉。若於上界諸天著三銖衣。五欲樂貪受快樂。不得聞經云云。第三地獄眾生者為八地獄四增十六隔等皆有刀山。滿目劍樹。侵身猛火。上燒刀輪下切貪受苦。故不得聞經云云。第四餓鬼。第五畜生。第六病患。第七遠行。此之四種以義意釋之云云

第八釋經題目有其三種。一名佛頂尊勝陀羅尼。二名延壽。三名善吉祥。言佛者三覺之號故名為佛。頂者一身之勝立以名頂。尊者三世如來所共尊故。勝者二乘所不及故。陀羅尼者翻云總持。總持之義有其四種。具如上說。故言佛頂尊勝陀羅尼經

第九翻譯時節者。西南國名罽賓。有婆羅門名佛陀波利。生居末法不睹聖容。遍覽圖書披撿經論。聞大士文殊師利在五臺山。為諸菩薩說華嚴經。遂即錫杖隨身。衣缽隨體。發自天竺來詣震旦。至儀鳳元年到五臺山下。有黑雲靉靉白霧莽莽。來路莫知。去道誰辨。遂即誠心頂禮五體歸依。須臾之間雲開霧散。煥然除蕩無有煙雲。次復前行數十餘里。乃見地聳高山。天連翠嶺。崇神勵志徐步緩登。過五里已來忽見瑞雲如蓋。乃益悲泣流淚。合掌歎曰。人是凡人。聖是大聖。自非冥加何以得見。未舉首頃。忽見一老人。素服皓首。儀宇肅然。具婆羅門音。謂佛陀波利曰。大德遠來甚大辛苦。波利曰。故來禮謁文殊豈辭辛苦。老人曰。此土眾生造罪者多。修福者少。死入地獄者無量無邊。生諸淨土者萬中無一。其尊勝陀羅尼者。甚救此土眾生。不審大德將經來以否。佛陀波利曰。但是經論一不將來。但為禮拜文殊故來至此。老人曰。大德可卻還西國取此經來。廣利群品開天堂門濟地獄苦。後會相見必示文殊。縱今得見未必能識。言訖忽然不見。時佛陀波利如喪所親悲泣懊惱。於是杖策西乘。屢移寒暑周遊九萬里。來去十餘年。永淳二歲還至大唐。所將梵本奉進宮闕。並具老人事由委悉同時俱奉。是月蒙垂屢問優賓特殊。爰敕右司賜絹三十匹。時中天竺國譯經三藏地婆訶羅唐云日照。宣風五印流化九州。敕令請此法師並追典客令杜行顗等於內翻譯。翰簡斯畢奉獻于聖。曾所未聞倍常珍敬。每日先披數遍。後履萬機。祕之內宮無令外有。波利竊惟云。應感此神人備說尊勝功能此土含生蒙潤。豈復九重有賴。萬姓無憑。比者委命捐生不辭勞苦。冀望天人福利幽顯有安。於是表叫紫微庶流玄澤載布經本傅示未聞。皇上愍此懇誠允其前志。敕令未傳者附已譯者留。既遂本懷悲欣交集。頂戴跪受百倍恒心。然貝葉天文未訣句義。若無重譯豈訓將來。沙門順貞西明寺僧也。妙閑梵語。彌解經文。乃與大德測法師並罽賓三藏。於西明寺再更翻出。即日照三藏所譯於先。波利法師所翻於後。雖文質少異而義理不殊。尋其兩本是永淳二年之翻也。波利還齎梵本入五臺山。自爾迄今音塵無嗣。是知大權方便文殊引接。千歲一遇其此之謂歟。羅什古譯還有一本

第十依文判釋

如是者

述曰。此經一部分為三分。先明三分。後明二序。言三分者。一教起因緣分。二聖教所說分。三依教奉行分。從經如是我聞下至具如上說是教起因緣分。從爾時如來下至俱來見我是聖教所說分。從爾時天帝下至信受奉行是依教奉行分。夫聖人說法必有所敘。所化俗流須驚耳。率爾而說。不起敬情。故經先標教起因緣分。既淨心信仰即開宗受法。次明聖教所說分群生不寂大悲無限。是以傳訓故言依教奉行分。就前第一教起因緣分中復分為二。一者證信序。二者發起序。從如是我聞已下至與大菩薩僧萬二千人俱是證信序。從爾時三十三天已下至具如上說是發起序。先明證信序。後明發起序。言證信序者有六句經文。一信。二聞。三時。四主。五處。六眾也。六義若圓即能證信。六義不足不能證成。爰以天親論偈云。前三明弟子。後三證師說。一切修多羅法門皆如是。就信成就之中復分為三者。一明有之所由。二明顯六成就。三正解其信。第一明有之所由者。周穆王五十二年壬申之歲二月十五日平旦。忽然黑風暴起日無精光。發屋折樹大地震動。過齊已後天下大暗。從西方有白光十二道左右通徹。穆王問大史扈多曰。此是何祥也。扈多對曰。西方有大聖人將欲滅度故現此相。當此之時有是如來世尊欲入涅槃之日。阿難見佛欲入涅槃。其心憂惱悲涕流淚。如喪父母時。長老無滅語阿難曰。豈同凡夫有其憂惱也。當問如來四種大事。此即第一有之所由。第二顯六成就者。有其三種。一為斷疑。二為生信。三為止謗。第一斷疑者。大智度論云。如來世尊於二月十五日娑羅雙樹間而入涅槃。爾時諸天恐將法滅。往迦葉所。頂禮摩訶迦葉。是以而說偈言。耆年慾恚慢已除。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無比。目明清淨如蓮華。爾時諸天說偈讚已白迦葉言。大德法船將沒。法城將頹。法海將竭。法幢將倒。法燈將滅。爾時大迦葉報諸天言。世間無常不久盲冥。默然受請。爾時天等禮迦葉已。各各還天宮。爾時大迦葉即自思惟。我當能報佛恩。故為一切天人結集法藏。即便身昇虛空住須彌山頂。擊鐘楗鎚而說偈言。佛諸弟子若念於佛。當報佛恩。莫入涅槃。當傳此楗鎚聲及迦葉語一時普遍三千世界。是佛弟子能悉聞我語。得阿羅漢者一時來集大迦葉所。爾時大迦葉告大眾言。佛所將滅法今將欲滅可共結集。結集已訖隨涅槃。時大迦葉至王舍城。選得千人。唯除阿難未得羅漢。餘者九百九十九人皆是羅漢。問何為只取千人不多不少。答頻婆娑羅王者阿闍世王之父也。發願每日供養千僧。乃至其子阿闍世王亦準父法。時大迦葉至王舍城已。告阿闍世王言。我今欲結集法藏。王可辦供。是時迦葉與一千人俱往耆闍崛山。夏三月安居初十五日說戒訖時。大迦葉即便入定觀眾中誰有煩惱應逐出者。唯有阿難。餘者是羅漢。時大迦葉以手牽阿難。出眾而語之曰。此是清淨之眾結集三藏。汝結未盡不應住此。爾時阿難慚恥而自念云。我仕世尊二十五年。不會如是生苦惱。實是大慈含忍白迦葉言。我為供養故故留殘結。迦葉曰。汝更有六種應懺突吉羅懺悔。一者請度女人出家。滅我正法五百年。二者不請佛住。三者不與佛水。四者疊鬱多羅僧臥。五者蹈佛僧伽梨衣。六者以佛陰藏視於女人。有此六罪。汝應懺悔。阿難答曰。我聞過去未來世佛皆有四種所以。請放女人出家。第二不請佛住世者。為魔蔽我心故。第三不與佛水者。為上流處有五百乘車過其水混濁。不堪與佛水。第四者疊鬱多羅僧臥者。為患身痛故。第五疊佛僧伽梨衣以足蹈上者。為風吹錯入足下。第六以佛陰藏視女人者。令女人生厭也。阿難即於眾中脫革履。偏袒右肩長跪合掌。作突吉羅罪懺悔。懺悔已訖。大迦葉即於僧中以手牽阿難出而告之曰。汝若殘結未盡勿復來也。即便閉門將諸羅漢共相謂言。誰能結集毘尼法藏。時阿泥樓豆言。舍利弗弟子憍梵婆提者善解毘尼。今在天上尸利沙園說毘尼。爾時大迦葉差羅漢往忉利天。為僧使故如雁迅飛往到天上憍梵婆提所。頭面禮足。問訊起居。白言。大德。南閻浮提今有僧事。可疾速往。憍梵婆提曰。僧不鬥諍耶。佛日滅度耶。破和合僧耶。比丘答曰。佛已滅度。憍梵婆提云。佛滅太疾。世間眼滅。又問。我和尚舍利弗在不。答曰。已入涅槃。又問。摩訶目連在不。答曰亦入涅槃。爾時憍梵婆提報比丘言。我今既失離欲大師。和尚復滅。更往何為。我今不能重下閻浮提。可於此處入般涅槃。作是語已。即便入定。踊上處虛空現十八變。現神變已。自心化出。以火燒身。火中出水。水分四道流下。至大迦葉結集三藏之處。水中有聲說偈而言。憍梵婆提頭面禮諸眾第一大德僧。聞佛滅度我隨去。如大象去象子隨去。爾時下座比丘還閻浮提耆闍崛山中結集法藏之處明阿難果。爾時阿難即於當證得羅漢即敲堂門。大迦葉問曰。敲門者是誰。阿難答曰。我是阿難。迦葉問曰。汝何為來。阿難復答曰。我已證羅漢。迦葉報曰。汝既證羅漢隨意入來。阿難既入。迦葉令阿難昇高座。昇座已後。如來修三十二相八十種好。爾時阿難一心合掌向佛入涅槃處而說偈言。佛初說法時爾時我不見。展轉聞佛在波羅奈。佛為五比丘初開甘露門。說四真諦法苦集滅道。阿若憍陳如得見道。及八萬諸天聞是得見道。爾時阿難說此偈已。時千羅漢皆言。無常力大。我等眼見佛。同聲說偈。我見佛身相。猶如紫金山。妙相眾德滅。唯有名獨存。是故當方便。來出於三界。勤集諸善根。涅槃最為樂。是千羅漢說此偈已。遂復本座。時大迦葉對優婆離先集五部律藏。次對阿難集素怛覽藏阿毘達磨二藏。信如來初轉法輪乃至般涅槃集四阿含。一增一阿含。二長阿含。三中阿含。四相應阿含。總名修多羅藏。爾時大迦葉結集法藏已訖。方耆闍崛山中告諸弟子曰。今日晡時是吾入涅槃之時。諸弟子一時下山告王舍城一切貴人曰。摩訶迦葉今日晡時入涅槃。爾時一切人民各懷愁惱。一時至大迦葉所。迦葉為說種種法要。即便著佛所屬僧迦梨衣。執持衣缽。手提錫杖。如金翅鳥踴身空中現十八變。現神變已便願言。願我此身得見彌勒。發願已訖直入耆闍崛山中。如入軟泥。入已還合。住待彌勒。至人壽八萬歲身長八十尺有彌勒佛出世。長一百六十尺。面廣二十四尺。圓光十里。三會度人說法人民懈怠。爾時彌勒佛即以足指案耆闍崛山。即為開山。開已訖時。大迦葉著僧伽梨衣出禮拜彌勒。上昇虛空現十八變。現神變已而入涅槃。當爾之時度無數眾。此即第一斷疑。第二生信者。如大地能生草木。信如父母能資養男女。若佛寶則資長法身。此則第二生信。如外道經書則無如是六義。所以被誹謗。第三正解其信。言如是者。真俗齊通。理事雙舉。師資并稱。凡聖同歸。十地纔可闕望。三乘莫知其本。又注法華云。如是者感應之瑞。所以大寶經云。如來凡常說法先現三種大吉祥瑞。一為梵音。二為妙香。三為光明。現此三種變成寶臺。遍至十方。普動世界。眾生見者身毛皆豎。發勝心品。能令眾生煩惱崩落。如毘濕藥置毒藥中。令彼毒藥變成甘露。如是吉祥妙藥置八萬四千塵勞中變成真如甘露。所以如是吉祥瑞。略有十喻說如是。一者積薪諭。二者師子筋諭。三者轉輪王諭。四者寶精諭。五者檀香諭。六者賓伽羅諭。七者耆婆鼓諭。八者師子乳諭。九者功德瓶諭。十者水精珠諭。第一積薪燒盡。二師子筋作琴弦。三以輪降伏。四寶精諭光明。五檀香諭者。攝伊蘭林方四十里。六者賓伽羅諭者。優婆塞戒經曰。迦陵國中有七寶藏。名曰賓伽羅。具足七寶。眾生取之無盡。信亦如是。能生一切諸佛法寶也。七者耆婆鼓諭者。如明了論云。耆婆鼓。但有一切眾生入軍陣中遇諸毒箭。以枚擊鼓。所有毒箭一時皆出無諸苦痛。信亦如是。信心一發。能令三毒之箭一時即出。八者師子乳諭者。華嚴經曰。如師子乳投諸乳中悉化為水。信亦如是。能化一切煩惱。變為法水法湛菩提。九功德瓶諭者。智度論云。有婆羅門。於十二年中事功德天以求如意。十二年滿功德天現授與一瓶云。汝所須者從此瓶索即得如意。信亦如是。能生一切諸善功德。十水精諭者。唯識論云。有諸濁水以置此珠威力得水即清淨。信亦如是。能令不信混濁悉得清淨也。又真諦三藏云。如是者。離諸謗故名為如是。謗有五種。一增益謗。二損減謗。三相違謗。四愚癡謗。五戲論謗。言此經因果決定實有是增益謗。言此經因果實無是損減謗。言此經因果亦有亦無相違謗。言此經因果非有非無愚癡謗。言此經因果非非有非非無戲論謗。言離五謗故名如是。又佛地論云。如是者。依四義釋。第一譬諭釋。第二教誨釋。第三問答釋。第四許可釋。第一譬諭釋者。汝今福貴如毘沙門。第二教誨釋者。汝當如是讀誦如是修行。第三問答釋者。如是我聞如是宣說。第四許可釋者。我當為汝如是宣說。梁武帝云。如斯之言是佛所說故言如是。又靜泰法師云。如即指法。是即定辭。如法所說一切皆是故言如是。又肇法師解云。信即所言之理順。順即師資之道成。故在經初建言如是。今解如者如三世諸佛之言。是者即三世諸佛之所說。故言如是。又梁朝攝論。信有三種。一信實有。二信有可得。三信有無窮功德。譬如木中定有火性鑽之火得。得有種種功用。佛性亦爾。今者略為十釋。一入聖位之初因。出凡籠之漸果。二食法味之嘉首。荷法寶於兩肩。三獲七財之原首。得王力之初心。四三乘所依止。萬行因此而修。五湛心水之清珠。朗意性之課濁。六出淤泥之中。七超生死之險路。八沈苦海之舟船。九採法寶之手足。十遊曠野之甲伏。所以唯識論善十一中有其三段。一有之所由。二解六中信。三斷疑生信止謗。以淨信為體。如水精珠能清濁水也。上來雖有三種不同。總明第一信成就竟

我聞者

述曰。第二聞成就也。亦作三門分別。一釋阿難名。二釋阿難因。三正釋其聞字。第一阿難釋名者。是梵語。漢云歡喜。故五分律曰。師子頰王有其四子皆作國王。一名淨飯。二名白飯。二名斛飯。四名甘露飯。且淨飯王有其二子。一名悉達多。二名難陀。白飯王亦有二子。一名拔提。二名提沙。斛飯王亦有二子。一名提婆達多。二名阿難陀。甘露飯王亦有二子。一名摩訶男。二名阿泥盧豆。其淨梵王大子悉達多者。年十九捨輪王位。於二月八日夜半子時踰城出家。一志安禪合掌定心而坐。苦行六年。日食麻麥。皮骨相連。王聞如是。悲泣歎曰。我子捨輪王位。空無所得。菩薩於後食香乳訖。入尼連禪河。洗其質已。往金剛座。自發誓言。不破結跏成等正覺。發是語已天地震動。魔宮不安。時天魔波旬既見菩薩將欲成道。將八十億魔女及鬼種種相惱。滿六十由旬來怖菩薩。爾時菩薩入慈定三昧。令魔刀箭化作蓮華。魔知不如。即往淨飯王宮而惱其父王。於虛空中而告之曰。汝子昨夜命終已訖。王聞驚怖不覺墮床。良久乃蘇。悲泣流淚而說偈言。阿夷陀言虛。瑞應亦無驗。先得吉利名。一切無所獲。爾時淨飯王說此語已。菩提樹神見佛成道。將天曼陀羅華往淨飯王宮。於虛空中而說偈言。汝子已成道。魔眾已退散。光明如日月。普照十方國。時王疑曰。前言我子已死今道成佛。所言何耶。樹神答曰。前是魔王故來相惱。我是菩提樹神。今來相慶。王時喜曰。我子捨輪王成法輪王。彼此無失。淨飯王正歡喜之時。斛飯王來報淨飯王曰。貴弟夫人已誕一男。王聞歡喜。眾慶皆來。可因此樂而名為歡喜。又如頌曰。面如淨滿月。眼若青蓮華。佛法大海水。流入阿難心。此即第一釋阿難名竟。第二釋阿難因。如法華經云。我與阿難於空王佛所同時發心。我常行精進。阿難常樂多聞。又釋迦牟尼佛昔迦葉佛時為沙彌。時師主每日令誦千言。復令常乞二人食。恐誦經不得。在路啼哭。爾時有一長者。問沙彌曰。汝何為憂惱。沙彌報曰。我和尚令我誦千言。復令我常乞二人食。我恐誦經不得。所以憂惱。長者報曰。汝可安心誦經。自今已後。常來向弟子家取二人食。師若成佛願為法藏弟子。昔日誦經沙彌者即釋迦牟尼佛。是施食長者即阿難。是此則第二釋阿難因竟。第三正釋其文。佛地論云。我為諸蘊世俗假名。聞為耳根發識聽受所說。廢別就總。故說我聞。問曰。佛讚無我。何為傳法。菩薩稱曰我聞。答曰。此佛說法常依二諦。一者俗諦。一者真諦。言我聞者。俗諦說耳。佛言諸根說於我或說於無我。諸法實相中無我無非我。又朗法師解根不能聞耳識不能知合不能聞此則不聞也。親承音旨簡異說傳。故曰我聞。問曰。如來五十年說法。阿難仕佛適經二十五年。前二十五年阿難總不聞。何故一代之教皆曰我聞。答曰。依報恩經云。為阿難重說十二部經。是故一代之教皆曰我聞。問曰。阿難何為能持十二部經。答曰。阿難得金華三昧。能持十二部經。又涅槃經云。阿難具足八法。能持十二部經。一者信根堅固。二者其心質直。三者身無苦痛。四者常懃精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就聞慧。八者從聞生智慧具足八法。能持十二部經。面如滿月。士女奔馳。目類青蓮華。貴賤咸仰。佛光夜照。聞奏慶喜之言。天蕊朝開。晨歸舞蹈之樂。如來演法常有瓶受之能。大聖弘經乃有金言之美。一聞俱領。八法齊修。四生所以重聞十方於茲再唱。親承音旨簡異傍傳故曰我聞。上來雖有三種不同。總明第二聞成就竟

一時者

述曰。第三時成就也。亦作三門分別。第一釋假名時。第二釋不思議時。第三正釋其時。第一假名時者。如陶家輪勢一極時。又如俱舍論云。時中極少一剎那時。凡人一念有九十剎那。一剎那時有九百生滅。一百二十剎那名一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。三十牟呼栗多為一日一夜。此則第一釋假名時竟。第二釋不思議時者。諸佛境界不思議時。於一剎那攝一劫。一時普應竟無差別。故名一時。又維摩經說。或有眾生樂久住世。菩薩即演七日以為一劫。或有眾生不樂久住。菩薩即促一劫以為七日。又如大通智勝如來說法華經。時會聽者六十小劫不起於座為如食頃。此則第二釋不思議時竟。第三正解其時者。法王啟運之日。大眾嘉會之時。故云一時。佛地論云。說一部經之時。非為剎那相續。乃至究竟總名一時。又真諦三藏解云。輪王出世七寶一時。法王出世法寶一時。令機教符會無差異時。故言一時。良謂小品立彼有斯大乘元無來無往。當常現常之代妄見空華。不滅實滅之初劫石於茲假稱。所以六十小劫攝在一時。明知妄立之言託境方稱。時義所為說聽無二。故言一時。又三藏解云。具足十義故名一時。一佛出世時。二說正法時。三聽正法時。四持正法時。五思正法時。五修正法時。七下善種時。八成熟善種時。九解脫善種時。十心平等時。且一佛出世時者。如輪王出世時七寶一時可得。法王出世時法寶一時可聞。輪王出世未見者令聞。二說正法時者。佛說正法。一切狂聾皆得醒悟。故名一時。三聽正法時者。有四因緣。一者有宿因。二有正信。三願樂。四生尊重。具此因緣是聽法時。故名一時。四持正法時者。有三因緣。一為自行圓滿。二為他行成就。三為他諮承有處。具此三緣是持正法時。五思正法時有五因緣。一思擇相似簡為取真。二思擇轉勝如鍊真金。三思擇得果如月朗雲除眾所樂見。又女質覆以為嚴。四思擇無窮如如意珠出財無竭。擇法亦是顯理無窮。五思擇利益。如見日光作業不息。得佛法味化導無邊。具此五義是思擇時。六修正法時者。有五因緣。一智根利除煩惱障。二信具足除業障。三生人天除報障。四樂寂靜除散亂障。五值佛正法除邪歸障。具此五緣是好修時。七下善種時者。為發菩提心有十因。一依本佛性故。二依器依人天道。三依地依八禪故。四依三寶為行不退故。五依因依一切眾生為下種因故。六依意樂願唯發大菩提心故。七依智觀過失功德故。八依信信三寶四諦七處故。九依行依割肉飼鷹等行故。十依迴向所有善根為眾生故。具此十事名下善種時。八成就善種時者。有四因緣。一宿植善根即因成就。二生於中國即處所相應。三親近善友諮承為他。四如說修行離諸放逸。具此四緣名為成就善種時。九解脫善種時者。有五因緣。一親近善友時。二聽聞正法時。三持正法時。四思正法時。五歸正法時。具此五事名解脫善種時。十心平等時者。心若高下聽法不入。若能拔沈抑浮念智平等得入正法。名心平等時。具此十義故名一時。又長耳三藏解時云。有三種。一分段時。二不思議時。三假名時。一分段時者。五蘊為體。四相為相。一期報限。如陶家輪。世極即住。名分段身時。二不思議變易時者。謂變易生死相續。於法分齊難知。名不思議變易時。三假名時。外國名劫波。自有三義。一迦羅。二三摩耶。三世流布。迦羅者此云別相。如制戒律。大戒時聞小戒時不聞。出家時聞在家時不聞。國王時得聞餘人不得聞。二三摩耶時者。此云破邪見時。為五部阿含九分達磨。不簡黑白一切得用。三世流布者。如云一時在中首林中一時在恒河岸。調音起轉即是世人法語。令依破邪見時及世流布時。故名一時。問。此中時者依何建立。答曰。佛地論云。時者即是有為法上假立分位。影像依色心等總假立。故不相應行蘊所攝矣。上來三種不同。總明第三時成就竟

薄伽梵者

述曰。第四主成就也。亦作三門分別。第一釋薄伽梵名。第二釋薄伽梵身。第三釋上主字。第一釋薄伽梵名者。瑜伽論云。有大勢力能破大魔故名薄伽梵。又云。坦然安坐菩提座。任運摧魔。有大勢力故名薄伽梵。又依佛地論說。婆伽梵者。具有六義。第一自在。第二熾盛。第三端嚴。第四名稱。第五吉祥。第六尊貴義。第一自在義者。不為一切煩惱之所擊縛名自在也。第二熾盛義者。為猛炎智火所燒鍊故。第三端嚴義者。為三十二相所莊嚴故。第四名稱義者。為一切殊勝功德悉圓滿故。第五吉祥義者。為人天親近供養故。第六尊貴義者。為具一切功德安樂有情故。具斯六義名婆伽梵。言四魔者。一破蘊魔。有漏五蘊為體。二破煩惱魔。一百二十八根本煩惱及隨煩惱為體。三破死魔。有漏五蘊謂無常相名為死魔。四破天魔。第六他化自在天子為天魔故。薩婆多論云。能破四種魔故。故名薄伽梵。又俱舍論云。菩提樹下破一切煩惱魔。金剛座上破一切天魔。留三月命破一切死魔。入涅槃破一切蘊魔。又大集經略述壞魔之義。觀空故壞蘊魔。觀無相故壞煩惱魔。觀無願故壞死魔。具三迴向菩提故壞天魔。又云。第一觀身不淨壞蘊魔。第二觀受是苦壞煩惱魔。第三觀身無常壞死魔。第四觀法無我壞天魔。具斯六義名薄伽梵。此則第一釋薄伽梵名。第二釋薄伽梵身者。有其三義。一報身。二化身。三法身。第一報身者。為地上菩薩說法。第二化身為二乘人說法。第三法身者。法身常寂自利利他。雖有三種不同為見不異。異如聲聞見丈六身。菩薩見無邊身。諸佛見法性身。如是一繩生於三相。如眼暗為是其蛇。眼明者見其繩。智者審觀唯見其麻。報化法身亦復如是。若其通也即三是一。即一是三。若其述也即三非三。即一非一。如水冰波三種有異。即水是冰。即水是水。水外無波。波外無水。報化法身亦復如是。此即第二釋薄伽梵身竟。第三正解其主字者。依大智度論云。有其五種。一者佛說。二者聖弟子說。三者諸天說。四者神仙說。五者變化說。今明此經即是佛說。佛為教主也。言佛者以覺為義。有其三種。一者自覺。二者覺他。三者覺滿。聲聞為得生空智但能自覺。菩薩雖得法空智為覺未滿。諸佛自覺覺他覺行圓滿故稱為佛也。佛者三界法王。四生慈父。放神光於千剎。灑法雨於五燒。所以外道歸依。天魔稽首。玉毫皎潔地獄照以消亡。頂相岧嶢天人莫睹其際。難解難測故號佛焉。上來雖有三種不同。總明第四釋主成就竟

在室羅筏住誓多林給孤獨園者

述曰。第五處成就也。亦有三種。第一顯國。第二顯林。第三顯園。第一顯國者。即是室羅筏國也。漢云名聞城也。蓋是碩德廣學鴻儒嘉聲遠震故曰名聞城也。舊云舍衛國。即是中天竺國。佛在世時勝軍王所治之城。周回六千餘里。其城中有二窣睹婆。一是佛姨母摩訶波提比丘尼精舍。一是須達長者故宅中窣睹婆。此即第一顯國竟。第二顯林者。即是住誓多林。大智度論云。為憐愍眾生故住誓多林。言住者四威儀中是其一住。住有三種。一天住。二梵住。三聖住。一天住者。為布施持戒忍辱得三事故得生天。名為天住。第二梵住者。為四無量心慈悲喜捨得生梵天(乃至)非想非非想天。名為梵住。第三聖住者。為行空無相無願住三空三昧。故名聖住。智度論云。復有四種住。一天。二梵。三聖。四佛住。前三住者為聲聞緣覺等。四佛住者首楞嚴三昧八萬四千諸法藏故。故名為佛住。言誓多林者。漢云最勝林也。即此城外東南五里有誓多林。即是祇陀太子所施之林。祇陀者翻云戰勝王。故名戰勝也。此是第二顯林竟。次第三顯園者。涅槃經云。園者須達為佛而買。林太子所施。又解初國通化處。即室羅筏國。後園別化處。即誓多林。在國為化俗流。住園為統僧眾。亦是喧靜雙舉。道俗兼明。佛在世時。勝軍王所治國也。傳之異國。稱曰遠聞。遠聞有四。一具財寶。二妙欲境。三饒多聞。四豐解脫。城內故墓上有窣睹婆。是佛姨母精舍。次東有窣睹婆。是須達故宅也。此云善勝。城東南五六里有誓多林。此云勝林。舊云祇陀。是給孤獨園。昔善施為佛建立伽藍。今以荒癈也。東門左右各各建石柱高七十尺餘。無憂王造也。善施長者仁而慈愍。積而能散拯濟貧乏哀恤孤老。時美其德號給孤園焉。聞佛功德。深生尊敬。建大精舍請佛降臨。命舍利子隨而膽揆。唯太子誓多林園其園處閉靜。善施往詣具以情告。太子戲言希金遍地我園方賣。善施聞之生喜悅。即出金藏依言布地。有小未遍。太子請留曰。佛誠良福田。宜可種植。善施即於此地建立精舍。佛告阿難曰。園地善施所置。樹林誓多所施。二人同心式崇功業。自今已去應名此地為誓多林給孤獨園。然聖人形無定方。寧有常處。但為物生信故委具題施樹買園如別。賢愚經說。彼云舍衛城國。波斯匿王輔相大臣名須達多。廣說巨富道德。云有其七兒。六已取婦。唯第七者未婚。為欲揀擇殊勝咨容。囑諸婆羅門令為尋覓。後於王舍城中有長者護珍。唯有一女端嚴無比。乃往彼國論其婚事。正見其家欲請佛僧辦諸供具。無暇相承。須達怪問欲何所為。答曰。迎請佛也。須達忽聞佛名身毛皆豎。如有所得。心懷悅預。重問云。何名佛。長者對曰。汝不可聞。迦毘羅城白飯子。姓瞿曇氏。字悉達多。其生未久。相師占之當必輪王。棄舍出家無師自覺。貪恚癡盡其心平等。於諸眾生猶如父母等視一子。雖勝一切而無憍慢。塗割二事其心無二。十力四無畏五智三昧大慈大悲及三念處故號為佛。明請我請。是故匆匆未暇相待。須達言。善哉大士所言。佛者功德無量。今在何處。長者答言。今在此間王舍城。住迦蘭陀竹林精舍。須達心念其佛。佛無量功德。忽然光明。其明猛盛猶如日輪。即尋光出至城門下。如來神力門自開。門路有天祠。須達禮之。尋還黑闇。心生惶怖。欲還本處。城有一天神。告須達言。仁者子往如來所有多善利。須達言。云何善利。天言。長者。假使有人。真實給絞駿馬百疋。寶車百乘。鑄金為人其數復百。端政女人身佩瓔珞。眾寶廁填上妙宮宅殿堂屋宇彫文刻鑄。金盤銀粟數各一百。以施一人。如是展轉盡閻浮提所須功德。不如有人發意一步詣如來所。須達多言。善男子汝是誰耶。天言。長者。我是相勝婆羅門子。汝往昔善知識也。我往日見舍利弗大目犍連心生歡喜。捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護此王舍城。我見舍利弗心生歡喜。尚得如是妙好之身。況見如來無上法王。須達多聞已即還佛所。頂禮佛足。佛為說法。得須陀洹果。便請世尊降臨舍衛。佛則語言。卿舍衛國有精舍相容受否。須達多言。佛若垂顧。便即營辦。佛默然受須達請。復言。從生已來未為斯事。唯願如來遣舍利弗指受儀則。爾時如來敕舍利弗。與須達共乘一車。以神力故經一日夜到舍衛國。時須達多白舍利弗言。此大城外何處有地不近不遠。多有池泉樹林華果清淨閑務。我當於中造立精舍。時舍利弗言。祇陀園林最為第一。須達多遂往謂祇陀曰。我欲為佛造立精舍。唯仁者園中可堪造立。吾今欲買能見與否。祇陀答曰。設以真金布地猶不相與。須達多言。林地囑我。汝便取金。祇陀答曰。我園不賣云何取金。須達言。若意不可共往斷事人所。即共俱至斷事人所。斷事人言。園囑須達祇陀取金。即時須臾車馬載負真金布地。一日之中五百金而未周遍。須達沈吟。祇陀曰。長者若悔隨意聽止。須達多言。吾不悔也。自念當出何藏金足。祇陀念言。如來法王真實無上。所說妙法清淨無染。故使斯人輕寶。乃爾即語須達言。餘未遍者不復須金。請見相與。我自為佛造立門樓。常使如來經遊出入。祇陀自造門樓。時須達多七日之中造立大房三百口禪房靜室六十三所。冬屋夏堂一切具足。即執香爐。向王舍城遙作是言。所設已辦。唯願如來慈哀憐愍為諸眾生受是住處。佛時懸知。即與大眾發王舍城。譬如壯士屈申臂頃。至舍衛國祇陀園林須達精舍。佛既到已。須達多以其所設奉施如來。佛時受已即住其中。故云住誓多林給孤獨園也。又準真諦三藏。如經中說。須達過去為狗留孫佛。時於此地造立精舍。爾時地廣四十里。須達名毘沙長者。以金布地。寶衣覆之而為供養。俱那含牟尼佛時長者名大家主。爾時此地廣三十里。迦葉佛時亦立精舍。爾時此地廣二十里。長者名大惓。於今釋迦牟尼佛時此地廣十里。以金布地。後彌勒佛時。此地廣四十里。以七寶布地。爾時為儴佉王出家修道得阿羅漢果。問俱舉城園隨一即得。何須雙舉。答曰。真諦記云。住處有二。一境界處。二依止處。住境界處為化在家之徒。往依止處為統出家之遠人。令知國境界住處後。舉祇園為近人令知依止別處故。又傳中說於此城邊有二精舍。一是磨伽羅小堂。二是給孤獨園。恐濫小堂故標園處。今總八義。一為化緇素二眾。二為遠近二人。三為簡濫。四為喧靜兩亡。五為悲智二事。六為道體道緣。七為自利利他。八為成無住道。隨其所應故舉二處。遊化居止目足為在。遊化在城。居止在園之與住其義一也。上來廣釋總明第五處成就竟

與大苾芻眾千二百五十人俱者

述曰。次當第六眾成就也。亦有三種。一顯聲聞眾。二顯菩薩眾。三顯諸天眾。且第一聲聞眾者。即與大苾芻眾千二百五十人俱。是今者先顯聲聞。後彰菩薩。言與者以自兼彼故言為與。言大者為拔群超眾故言為大。又言大者梵云摩訶。摩訶此言大也。具三藏義。一大二多三勝。言大者非小聲聞。為天王人王大人所供養。又八義故名大。一者數大。千二百等。二者名大。名稱遠聞。三者德大。大阿羅漢故。四者離大。大障礙斷故。五者性大。功德智慧波羅蜜多種性故。六者識大。故大人所識故。七者趣大。迴向大菩提故。八者[敵-ㄆ+欠]大。能破外道故。言多也。言勝者具八義中。言苾芻者有其三義。一怖魔。二乞士。三破惡。言怖魔者。為出家之時。上動魔宮下利群品。以魔怖故。故名怖魔。言乞士者。為離四邪命故言乞士。言四邪命者。一下口食。為合和湯藥種植果實所得利養已自供身。名為下口食。二仰口食。為仰星．宿占相吉凶所得利養以自供身。名為仰口食。三方口食。為諂曲兩口巧說多端為國使命以得利養自供身名方口食。四維口食者。誦咒禁龍縛鳥名維口食。離此四種邪求活命故名乞士。言破惡者。撝智慧劍殺煩惱賊故名破惡。具斯三義故名比丘。言比丘言慕道處處。常持寶錫依僧肅肅如護明珠。乞食巡門侵寒暑而□利物。披灰攘服履霜雪以度眾生。皆能降伏魔軍摧折外道。所以果名殺賊。因號怖魔。應供聲震十方。度人名流三界。解脫床而同坐。涅槃山以齊登。拯四趣而絕胞胎。背五燒而歸寂滅。具斯三義故厥號比丘。言千二百五十人者。律及因果經說。佛初成道度憍陳如．摩訶男．婆提．婆敷．阿濕卑等五人。次度優樓頻螺迦葉眾五百人。次度伽耶迦葉那提迦葉二眾各二百五十人。次度舍利弗目乾連二眾各一百人。次度那舍長者子等二百五十人。總合有一千二百五十人。舉大數故。唯爾所問何不標餘。但舉此等。答曰。名德高遠常隨佛故。皆先外道捨邪歸正故。毘婆沙論云。四義故說一以皆是婆羅門種淨行出家故。二以皆是上上善來得戒故。三以皆是大阿羅漢故。四以皆是五師大門徒故。又準賢劫定意經說。釋迦初會說經一千二百五十人比丘皆得道證。經中且標初會所度故無餘也

又與諸大菩薩僧萬二千人俱者

述曰。此即第二顯菩薩眾也。言菩薩者。依佛地論云。菩者菩提。薩者薩埵。菩提者所求果。薩埵者能求人。能所雙舉故云菩薩。又佛地論云。有其三種。一者菩提。二者薩埵。三者菩提薩埵。言菩提者。漢云名為覺。覺者是所求果。言薩埵者。漢名有情。是能求菩提人。菩提薩埵者。名為勇猛。亦名精進。故言菩提薩埵。若具足梵語者。應言摩訶菩提薩埵。言摩訶者大。言菩提者是覺。薩是一切。埵是有情。總攝名大覺一切有情。今翻譯家意省略故言菩薩。菩薩者。垂形六種列高讚於十方。集彩二空度於五道。是以智力壞於煩惱。三毒雲消。慧炬破於無明。四魔殄滅。上方下方之內歸我大師。有形無形之流咸皆伏膺。功德名遠可略言焉。問。何故列菩薩眾耶。答曰。有三義故。一者欲證阿難聞經可信。阿難若共小乘之人聞大乘法未足可信。今與菩薩同聞可信。二者佛為小乘人圍繞其德未重。大乘人翼從。佛德方尊。三者欲顯是大乘經。以聲聞位初無菩薩眾觀音大勢普賢文殊等為上首也。此則第二顯菩薩眾竟。第三顯諸天眾者。案日照三藏本。有忉利梵摩善吒梵魔而為上首。此則廣略不同。有無相似。上來雖有六段不同。總明證信序竟。從此已下發起序

爾時三十三天於善法堂會有一天子名曰善住者

述曰。第二發起序也。詳其文勢大節兩段。第一善住請。第二帝釋請。從爾時三十三天已下至云何令我得免斯苦是善住請。從爾時帝釋聞是語已甚大驚愕已下至具如上說是帝釋請。今者先明善住。後明帝釋請。言善住請中有十段文。第一標處顯名。第二大天遊戲。第三受諸快樂。第四空聲告期。第五示所生界。第六正顯受身。第七善住驚怖。第八疾往帝釋。第九重述前言。第十希垂救濟。此則第一標處顯名者。有其三意。一者標天。二者示處。三者顯名。初言標天者。依俱舍樓炭等經述之。其三十三天者。住須彌山頂。其山在大海中心金輪之上。高十六萬踰[跳-兆+善]那。入海八萬出水亦然。四寶所成。北東南西金銀吠琉璃頗胝迦。威德光色顯於贍部洲。空作吠琉璃色。復有七金山七重圍繞。一一山皆入水八萬踰[跳-兆+善]那。下據金輪。上踰地際。其第一金山出海高四萬踰[跳-兆+善]那。第二金山出海高二萬。第三金山出海一萬。第四金山出海高五千。第五金山出海高二千五百。第六金山出海高一千二百五十踰[跳-兆+善]那。第七金山出大海高六百二十五踰[跳-兆+善]那等。一一山間皆有小海。其金山頂有金剛樹。并有夜刃神止住。金山之外有香醉山。樓炭經云。香山高五百由旬也。立世阿毘曇論云。有七種畜生王於中止住云云。俱舍論云。香山南有無熱惱池。池南有大雪山。樓炭經云。雪山有二十五由旬也。雪山南有九重黑山。一一間有無量地獄。九重黑山南名為南閻浮提。山西名西瞿陀尼。山北名鬱單越。山東名東弗婆提。其須彌山者。俱舍論云。高十六萬踰[跳-兆+善]那。四寶所成。東面白銀。南面吠琉璃。西面頗胝迦。北面黃金。皆逐寶色形現於空。所以南閻浮提作吠琉璃色。樓炭經云。其山四面各有大海。一一大海中各有一大龍宮。其龍具有四生。卵濕胎化。大海之外金山之側各有一樹。樹名俱梨睒。高四千里。枝葉枎疏蔭得一千里。東枝有卵生金翅鳥王宮。七寶所成。每從東枝下入大海中。取卵生龍食之。俱梨睒樹南枝上有濕生金翅鳥王宮。亦以七寶所成。從南枝下入大海中。取卵濕二生龍食之。俱梨睒樹西枝有胎生金翅鳥王宮。亦七寶所成。從西枝下入大海中。取卵濕胎三生龍食之。俱梨睒樹北枝有化生金翅鳥王宮。亦以七寶所成。從北枝下入大海中。取卵濕胎化四生龍食之。唯有十二大龍王。不被金翅鳥王所食也。俱舍論云。其山有四層級。一一層級相去萬踰[跳-兆+善]那。明第一層上有堅手金剛山住。第二層上有持鬘金剛山住。第三層上有恒嬌金剛山住。第四層上有四天王宮。俱舍論云。東面有提頭賴吒天王宮。南面有毘樓勒叉天王宮。西面有毘樓博叉天王宮。北面有毘沙門天王宮。樓炭經云。其四大天王宮城。各各皆以七寶所成。七重城壁七重行樹。其城四面各各皆有寶池。黃金所成。俱舍論云。身長五百尺。壽命五百年。從四大王天上迥高四萬踰[跳-兆+善]那至須彌頂。縱廣八萬踰[跳-兆+善]那。其地坦然。黃金所成。百一雜寶而瑩飾之。如兜羅綿。隨足高下。中有大城名曰善見。其城牆壁七寶所成。樓炭經云。金壁銀門銀壁金門。其城四面。面廣二千五百踰[跳-兆+善]那。周匝高一踰[跳-兆+善]那。此城之中有大殿。名曰殊絕。以種種妙寶具足莊嚴故名殊絕殿。其殿四面。面廣二百五十踰[跳-兆+善]那。周匝一千踰[跳-兆+善]那。高一踰[跳-兆+善]那半。即是帝釋所居之殿。其城四面。外各有一苑。苑邊有池。各曰妙池。縱廣二千踰[跳-兆+善]那。是諸天遊戲之處。苑外東北有樹。名曰圓生。高百踰[跳-兆+善]那。蔭五千踰[跳-兆+善]那。盤五踰[跳-兆+善]那。若無風時周遍五十踰[跳-兆+善]那。問曰。樹蔭五十踰[跳-兆+善]那。云何而能動百踰[跳-兆+善]那。答曰。若順風動時即得百踰[跳-兆+善]那。若無風時只遍五十踰[跳-兆+善]那。何以故為當樹下故。此即第一標天也。言示處者。即是善法堂會也。善法堂者。此城外西南角有堂。名曰善法。為諸天於此互論眾生善惡之事故。故名善法堂。諸天每月十五日於中互論一切眾生如法不如法事。若聞造善。諸天歡喜即言。我等天眾漸漸熾盛修羅減少。若眾生造惡者。諸天愁苦即言。天眾減少修羅增長。提謂經云。一年之中三。[雨/復]八挍每月六奏者為六齋也。智度論云。月八日四天王太子下。十四日四天王下。十五日帝釋自下。二十三日太子下。二十九日四天王下。三十日帝釋自下。各各諸鬼神抄錄罪福。上奏天曹。天帝與三十三天於善法堂內參議。互論如法不如法事。若作福者名入福錄。為精進士增壽益算。各敕善神而擁護之。若作罪者名入四[穴/具]下。付地獄藏算減壽命。諸惡鬼常求其便。此即示處也。言顯名者。即是有一天子名曰善住。即此天內是一天數也。帝釋所中四方各八有三十二天。俱舍論云。此天身長半俱盧舍。即一千尺也。樓炭經曰。此天白色。俱舍論云。壽命千歲。人間一百年彼天一日一夜。還以三十日為一月。十二月為一年。如是歲數日月壽命一千歲。修中品十善即生其中也

與諸大天遊於園觀又與大天受勝尊貴與諸天女前後圍繞歡喜遊戲者

述曰。第二大天遊戲也。樓炭經云。此善見大城城外四面各有一園。城東者名麤惡苑。城南名眾車苑。城西者雜林苑。城北者戲林苑。於城四面有此四苑。言城東麤惡苑者。於中鬥戰身即麤大故名麤惡苑。以七寶所成。苑中有樹名香樹衣樹瓔珞樹寶器樹樂樹飯食樹。若須香時樹下索之即得隨意多少。若須瓔珞向瓔珞樹下索之即得準前。若須寶器者至寶器樹下索之即得準前。若須飯食至其飯食樹下索之即得隨意。然諸天食有其三種。上福德者飯色即白。中福德者飯色即赤。下福德者飯色即變所青色也。須樂器時即於樂樹下取之隨意。苑中有池。以七寶莊寶。有二金鼓。是三十三天遊喜城南眾車苑者。於中眾車遊戲。馬車一千。亦以七寶莊嚴。亦有香樹衣樹瓔珞樹。亦有七寶池。亦有三金臺。以為莊嚴倍勝於前。城西雜林苑者。莊嚴如上倍勝於前。城北戲林苑者。有諸樹亦有寶池。池中亦有三金臺。種種莊嚴倍勝於前。如是四苑。是帝釋及三十三天子與諸彩女於中遊戲受快樂。自餘小天不得輒入。故云與諸大天遊戲於園觀也。自餘小天於四苑外受天快樂

種種音樂共相娛樂受諸快樂者

述曰。第三受諸快樂也。樓炭經曰。此天於樂樹下取一切樂器而相娛樂受快樂也

爾時善住天子即於夜分聞有聲言善住天子卻後七日命將欲盡者

述曰。第四空聲告期文中有二意。初定時。後告限。言定時者。即於此日初夜分也。告限者。卻後七日命將欲盡。問曰。此天自有光明不藉日月。云何經云初夜分時。答曰。此天當有光明。晝夜無異不要日月。但以華開鳥鳴為晝。以華合鳥靜為夜。言初夜分時者。即是華合鳥靜之時也。言告期者。即是卻後七日命將欲盡也。問曰。諸天欲死有何相貌。答曰。有其兩種。一者小五衰相現。二者大五衰相現。言小五衰相者。俱舍論云。一者衣服皆出非愛之聲。二者身光昧劣。三者水滴沾身。四者情滯一境。五者眼睛瞬動。若此小五衰相現未必定死。若大五衰相現必當定死。大五衰相者。大因果經曰。一者頭上華萎。二者腋下汗出。三者臭氣入身。四者不樂本座。五者眼睛瞬動。此相現時必定當死。此經雖無文準義合有應更詳之

命終之後生贍部洲者

述曰。第五示所生界。言贍部洲者。依俱舍論云。在須彌山南度山有香醉山。香醉山南有大雪山。雪山北香山南有無熱惱池。池側有林曰贍部。其樹高大。其果甘美。依此林故故名贍部洲。樓炭經云。須彌山南名南閻浮提。山西名西瞿耶尼。山北名北鬱單越。山東名東弗婆提。言南閻浮提者。廣長二十八萬里。上闊下狹。有六萬山陵五百大河。人壽一百二十歲。持五戒者即得生人中。其身長三肘或四肘。初時長命。劫末極短下至十歲。言西瞿耶尼者。廣長三十二萬里。形如正圓。受命二百五十歲。修下下品十善得生其中。身長十六肘言。鬱單越者。廣長四十萬里。地正方。壽命千歲。修下上品十善得生其中。身長三十三肘。言東弗婆提者。廣長三十六萬里。其地如半月形。壽命五百歲。修下中品十善得生其中。身長八肘。此贍部洲者。即是四天下之一數也

受七返畜生身即受地獄苦從地獄出希得生人身生於貧賤處於母胎即無兩目者

述曰。第六正顯受身文中有四。初受畜生。第二受地獄苦。第三受人身。第四生貧賤。處胎無兩目。若欲廣說因緣。有婆羅門述善住過去因中於母起瞋得報。如別抄記

爾時善住天子聞此聲已即大驚怖身毛皆豎愁憂不樂者

述曰。第七善住驚怖

速疾往詣天帝釋所悲啼號哭惶怖無計頂禮帝釋二足尊已者

述曰。第八疾往釋天也

白帝釋言聽我所說我與諸天女共相圍繞受諸快樂聞有聲言善住天子卻後七日命將欲盡命終之後生贍部洲七返受畜生身受七身已即墮諸地獄從地獄出希得人身生貧賤家而無兩目者

述曰。第九重述前言

云何令我得免斯苦者

述曰。第十希垂救濟。上來雖有十段不同。總是第一善住天子請世尊說。從此已下即是天帝釋請世尊說也

爾時帝釋聞善住天子語已甚大驚愕者

述曰。第二帝釋請。此天帝釋請有十段經文。第一聞之驚愕。第二思受何身。第三入定諦觀。第四具知所受。第五痛傷心腑。第六師仰如來。第七帝釋持供。第八詣聖恭敬。第九廣獻佛前。第十具聞七返。此即第一聞之驚愕

即自思惟此善住天子受何七返惡道之身者

述曰。第二思受何身

爾時帝釋須臾靜住入定諦觀者

述曰。第三入定諦觀

即見善住天子當受七返惡道之身所謂豬狗野干獼猴蟒蛇鳥鷲等身食諸穢惡不淨之物者

述曰。第四其知所受。帝釋即見善住天子當受七返之身。所謂豬狗野干獼猴蟒蛇鳥鷲等身食諸穢惡不淨之物。言豬身者。大智度論云。由邪憍慢故。故受豬身。提謂經云。由癡虛受信施四事供養故。故受豬身。又法華經曰。由謗斯經故。故受豬狗野干等身。又云。由飲酒造癡業故受豬身。提謂經云。惡口慳貪故。故受豬身。為物慳貪。言野干身者。大智度論云。由輕慢善人故受野干身。又提謂經云。由奸猾語故受野犴身。郭朴云。野犴形大於狐。又能緣樹。言獼猴身者。大智論云。由輕躁短促故受獼猴身。提謂經云。由遊戲放逸故受獼猴身。又蟒蛇身者。亦大智度論云。由瞋恚多故。故受毒蛇等身。爾雅云。蟒王蛇。郭朴云。蛇之大故。故名為王。問曰。由何此等畜生身有毛羽。答曰。大智度論云。由受觸樂故身生毛羽。良為善住先造是業故。故受斯苦報也

爾時帝釋觀見善住天子當墮七返惡道之身拯助苦惱痛割於心諦思無計者

述曰。五痛傷心腑也

何所歸依唯有如來應正等覺令其善住得免斯苦者

述曰。第六師仰如來

爾時帝釋即於此日初夜分時以種種華鬘塗香末香以妙天衣莊嚴執持者

述曰。第七帝釋持供者。有其五種。一者華鬘。二者塗香。三者末香。四者天衣。五者瓔珞。言華鬘者。謂西國以綖貫華名之為鬘。塗香末香者。此天之中有其香樹。樹上取香隨意供養。言天衣者。大智度論云。此天之中有其衣樹。天若須衣時樹下取衣而受用之。此衣白色由如薄冰。無有文字。樓炭經云。此忉利天衣重六銖半。言瓔珞者。樓炭經云。此天之中有瓔珞樹隨意取之。無有眾苦也

往詣誓多林園於世尊所到已頂禮佛足右遶七匝者

述曰。第八詣聖呈供。言七匝者。提謂經曰。應七覺分也

即於佛前廣大供養者

述曰。第九廣獻佛前

佛前胡跪而白佛言世尊善住天子云何當受七返畜生惡道之身具如上說者

述曰。第十具聞七返也。上來雖有多文不同。總是第一教起因緣分竟

爾時如來頂上放種種光遍滿十方一切世界已其光還來遶佛三匝從佛口入佛便微笑者

述曰。此大文第二。如來正答。明聖教所說分。自天帝釋跡發寶宮來儀金地。非直現滋善住。乃兼潤未來故。得頂放神光面含微笑。為問之答。莫大於斯。然文相既多。開為一十四段。第一現相表奇。第二標名示德。第三釋天重請。第四佛答深詞。第五重顯神功。第六專令授與。第七廣陳多福。第八建塔尊人。第九靜息護持。第十天王更請。第十一如來正答。第十二略顯威嚴。第十三示軌令持。第十四標功授與。此即第一現相標奇。文中有三。一放光。二收光。三微笑。言放光者。觀佛三昧經云。以三度人。一者名字。二者說法。三者光明。今者欲度眾生故。所以放光。即是一也。又地持論云。諸佛光明有其八業。一者覺業。二者因業。三者卷舒。四者正業。五者降伏業。六者敬業。七者示現業。八者請業。第一覺業者。為放大光明照諸菩薩如來即放護念故。第二因業者。為有無量阿僧祇光以為眷屬故。第三卷舒業者。為諸如來放大光明無量阿僧祇世界以還入常戒故。第四正業者。謂諸如來放大光明普照三途一切惡道悉皆息苦。第五降伏業者。為諸如來放大光明令魔驚怖不能破壞所化眾生故。第六敬業者。為諸如來放大光明現不可思議佛神力故。第七示現業者。為諸如來放大光明普照諸大會令見故。第八請業者。為於光中發聲說偈故。所以頌云。覺因卷舒正降伏。敬業示現及請業。應知是名八種業。問曰。何故說法華經即放眉間光。今說此經便放頂上光。答曰。所表各異。是故放光不同。依報恩經云。如來有八處放光。各各不同。一者足下。二膝上。三者陰藏。四者臍中。五者胸前。六者口中。七者眉間。八者頂上。言足下放光者照一切地獄。膝上放光者照畜生。陰藏放光者照阿修羅。胸前放光者照大天。口中放光者為照三乘人。眉間放光者為照大乘菩薩。頂上放光者十方六道一切普照。表陀羅尼最尊最上。又大智度論云。如來於其八處放光。一一處中有六百千萬億光。一一光中皆具八業。三微笑者。菩薩處胎經云。如來笑有多種。見生梵天佛亦微笑。見作轉輪王佛亦微笑。見作獄卒佛亦微笑。見作餓鬼佛亦微笑。見作畜生佛亦微笑。乃至反以入地獄皆非解脫。何如來微笑。問曰。如來大悲何為聞苦而笑。答曰。眾生入道有種種不同。有因苦而修善。有因樂而造惡。今者眾生深生世樂後墮惡道。佛則不喜。若見眾生雖受諸苦而能進道佛即歡喜。所以法華經云。今世後世如實知之。又地持論云。有法現世受樂他世受苦。有法現世受苦他世受樂。有法現世受樂他世受樂。有法現世受苦他世受苦。言現世受樂他世受苦者。為決定心殺生遊獵造十惡業。雖現世受小樂未來必墮惡道故。後受樂報言現世受樂他世受樂者。為樂心持戒。現世安穩未來得樂。言現世受苦他世受苦者。為邪見外道之人。或以五熱炙身為現受苦。未來後墮惡道受苦。如菩薩處胎經云。昔佛過去世時為求法故至一山口。見一千箇外道集在一處。苦行求法。或有常翹一足隨而轉。或臥棘刺。或時服沙。或作獐鹿牛馬豬狗等觀。或投身深谷。或抱石自沈。或五熱炙身。或自解支節。或開腦然燈。或投身沸鑊。或江左殺生河邊發願。或繫父母擲置火中得生梵天。或食糞穢。或噉[卄/瓜]果。或七日一食。或以樹葉為衣。或將髑髏以為瓔珞。或用髑髏以為食器。或服針刺心以為持戒。集在一處。互相破腸以水洗腸。言除邪垢。此皆是現在受苦。他世受苦。即是第一現相表奇竟也

告帝釋言天帝有陀羅尼名為如來佛頂尊勝能淨一切惡道者

述曰。第二標名示德也。此天帝釋文中有一十四段經文。第一舉名顯德。第二淨除生死。第三破苦迴向。第四聞咒滅罪。第五略顯勝生。第六憶念增壽。第七三業清淨。第八如來觀視。第九天神侍衛。第十為人所敬。第十一惡障消滅。第十二菩薩覆護。第十三讀誦壞苦。第十四遊入勝境。此則第一舉名顯德。初則舉名。後即顯德。舉名者。即是佛頂尊勝陀羅尼也。言顯德者。乃是滅除一切惡道也

能淨除一切生死苦惱者

述曰。第二淨除生死也。此則略舉前後苦。若具足說者應云生老病死也。涅槃經云。佛告波斯匿大王言。有四大山。從四方來擁塞國王。當為何計。波斯匿王曰。不可逃避。唯知專心布施持戒。佛言。善哉大王。我說四山者。即眾生生老病死當來逼人。云何不修戒施。王曰。布施持戒得何果報。佛言。當生人天多受快樂。法華經云。四面者生為東面。老為南面。病為西面。死為北面。又法華經云。不覺不知不驚不怖。火來逼身者。解云。不覺者不覺生苦。不知者不知老苦。不驚者不知病苦。不怖者不知死苦也。火來逼身者。為無常之火也。何以得知。遺教經曰。當念無常之火燒諸世間。如救頭然早求解脫。今更略釋生老病死。言生死者。大小乘各自不同。如唯識論。以第八識賴耶受生。若依俱舍論云。第六意識受生。今解者。由第六意識起愛引彼賴耶種子方始現行故所以受生。又俱舍論六道四生皆有中陰之身。由中陰身起愛所以受生。其中身七日一易。極遲七七日。又云。死言受胎須具三緣。一者父母調適。二者父母起欲。三者乾闥婆城亦名中陰。問曰。云何喚中陰身作乾闥婆城。答曰。為食香故。故名乾闥婆城。此中陰身唯食於香不食餘物。若是有福德者。以妙香氣為食。若薄福德者。以臭氣為食。為尋香故。故名乾闥婆城。問曰。其大小如何。答。身量大小猶如六七歲小兒。若生天中陰者。頭向上足向下。若是地獄中陰。即頭向下足向上。問曰。幾許時受中陰身。答曰。極遲者七七日。七日一度易身。若其七七日者即七度變身。若其七七日滿不得受生。即變於雜畜生之中而受生。若是春時中陰。便於馬胎受身。何以故。馬春時行欲故。若夏時中陰。便於牛中受身。以牛夏時行欲故。秋時中陰。便於狗中受身。為狗秋時行欲故。若是冬時中陰。便於熊中受身。何以故為熊於冬時行欲。若非四時中陰者。便於野牛野[豸*句]野馬中受身。及人等為非時行欲故。問曰。生有幾種。答曰。有其四種。謂胎卵濕化。凡此四生皆從第六意識起愛。然始受生。問曰。如化生生於地獄。見一苦具。云何起愛而受生也。答曰。由愛處所故。所以受生。為生顛倒妄見一切猛火苦具有大光明。亦生愛樂即便受生。問曰。濕生云何。答曰。愛香氣故所以濕生。若有福德者。以妙香為香。或以清淨為香。為生愛故於中受身。若薄福德者。以臭氣為香。以不淨為香。即便生愛於中受身。問曰。卵生云何。答曰。卵生者由眾生遊戲處所故。所以受卵生身。若有福德者。望見種種園林種種堂殿遊戲自在於中受生。若有薄福德者。望見種種逼迫怕怖之事。或見大風。或見大雨。即便入井屋間或草葉間。於中藏避。乃言安穩。即便起愛便即受生。問曰。云何胎生。答曰。由愛欲故所以胎生。若是男於母起愛心。若是女人於父生愛欲心。此中陰身皆有此二相。及想父母行欲不淨流出。心生歡喜。作自不淨想。仍託此不淨於中受身。此一剎那時便即受胎。譬如葉虫依葉糞虫依糞。種子受胎亦復依附精血而受此身。又瑜伽論云。胎中有其五位。一七日羯羅藍。二七日頞部陀。三七日閉尸。四七日健南。五七日缽羅奢佉。是為胎中五位。初羯羅藍者。唐云凝蘇。為父母妄想精血凝流。由如酪上凝脂。狀如稠膠結聚。二七日頞部陀者。漢云胞結。為父母精血之上起諸胞結。狀糜粟形如粥皮。三七日閉尸者。漢云結取。為結精血狀如爛肉。若是男子在母左邊。上闊下狹。面向其母。若是女人在母右邊。上狹下闊。面向其父。四七日健南者。此云堅肉。為結或肉團。五七日缽羅奢佉者。此云支分。為但有人形。未有眼耳鼻舌也。至六七日從母臍輪有風吹其肉團。乃至眼耳鼻舌上下手足一切身分在生藏之下熟藏之上。母若受飢寒冷熱。孩子亦爾。日月滿足。心生厭離。頭趣產門。如兩山間逼切其身。種種不淨與身俱出。其體細濡如新瘡不可得觸。手若觸時如利刀刃。故言生苦也。若言死苦者。依瑜伽論云。由大怖畏一時俱至。親愛永隔。身屋崩倒。又云。死王至時。如劫盡燒一切都盡。又如金剛霹靂諸山破碎都盡。又云。如大猛風拔倒身樹。又五王經云。言死苦者。謂四大分張。六情無主神識離體。風刀解身。眼張口開。白汗流出。兩手橫空。一切怖至。風斷氣絕。火滅身冷。地散血流。[月*逢]脹爛壞。虫狼食盡。是名死苦。今此陀羅尼。悉能除此等之苦。此即第二得除生死也

又能淨除諸地獄閻羅王界畜生之苦又破一切地獄能迴向善道者

述曰。第三破苦迴向也。文中有其四意。一破地獄苦。二破餓鬼苦。三破畜生苦。四迴向善道。言地獄苦者。諸苦在地下故名地獄。俱舍論說八大地獄。總在地下。小者支派流在人間及山澤曠野或諸江海間。其處不定。唐琳冥報記云。言餓鬼者。雜心說。常被飢渴多諸恐怖故名餓鬼。由過去多慳貪。所以受餓鬼身。又智度論云。有諸餓鬼。為飢餓故。口出猛火自燒其身。由枯樹。若與水千年不足。又解深密經曰。有諸餓鬼。為飢餓故走至海邊。見諸海水悉皆枯渴。又善生經曰。由不行財施故無財寶報。由不行法施故得愚癡報。由不行無畏施故得恐怖。又薩遮尼乾子經云。惜財不布施。藏積恐人知。捨身空手去。餓鬼中受苦還受飢。又丈夫論說。慳心多者。雖是泥土重於金玉。悲心多者。雖是金玉類輕於草木。又云。慳貪之人糞土上惜。何況財物。郁伽長者經曰。布施能薄三毒。布施之時能令貪薄破餓鬼業。見來乞者心生慈悲。能令瞋薄破醜陋業。迴向無上道。能令癡薄破畜生業。又畜生者。亦云傍生。以傍行故。故名傍生。依正法念經云。有三十四億形類各各不同。又樓炭經云。本住處者在海中流派之間也。言迴向善道者。為陀羅尼能破三塗滅除八苦。所以迴向善道。此即第三破苦迴向竟

佛告天帝此佛頂尊勝陀羅尼若有人聞一經於耳先世所造一切地獄惡業皆悉消滅者

述曰。第四聞咒滅罪。明此陀羅尼一經於耳。所有一切地獄惡業皆悉消滅。顯其神力不可思議

當得清淨之身隨所生處憶持不忘從一佛剎至一佛剎從一天界至一天界遍歷三十三天者

述曰。第五略顯勝生。文中有其三意。一者得清淨身。二生諸佛國。三生忉利天。聞此陀羅尼力得此勝處生。大智度論云。求生天者。要須修三種福。云何三種福。一者禮拜。二者聽法。三者供養眾僧。又云。布施持戒忍辱。行此三種事即得生天。若不能修善三事。但聞陀羅尼。即得生天及諸淨土

所生之處憶持不忘天帝若人命欲將終須臾憶念此陀羅尼還得增壽者

述曰。第六憶念增壽也

得身口意淨身無苦痛隨其福利隨處安穩者

述曰。第七三業清淨也。若人憶念此陀羅尼。所有十惡之業皆悉消滅。所以三業清淨也

一切如來之所觀視者

述曰。第八如來觀視也。若人憶念此陀羅尼者。一切如來恒常觀視

一切天神恒常侍衛者

述曰。第九天神侍衛。若人憶念此陀羅尼者。常恒一切諸天善神隨逐守護也

為人所敬者

述曰。第十為人所敬。若人憶念此陀羅尼者。人所愛敬

惡障消除者

述曰。第十一惡障消滅。若人憶念此陀羅尼者。所有惡業等障皆悉消滅

一切菩薩同心覆護者

述曰。第十二菩薩覆護。言憶念此陀羅尼者。一切菩薩覆護也

佛告天帝若人能須臾讀誦此陀羅尼者此人所有一切地獄畜生閻羅王界餓鬼之苦破壞消滅無有遺餘者

述曰。第十三讀誦壞苦。文中有其三意。一破地獄。二破餓鬼。三破畜生。一破地獄者。依大智度論云。於俱舍稍不同。有其八大地獄。一者等活。二者黑繩。三者眾合。四者叫喚。五者大叫喚。六者炎熱。七者大炎熱。八者阿鼻。名八大地獄。云何名等活地獄。答。地獄中罪人各各鬥諍。相害相剝。鐵叉相貫。鐵棒相打。遞相殺害。晝夜不息。罪人死已。獄卒言活。應聲而活。還相殺害。經無量劫。故名等活地獄。云何名黑繩地獄。答。為獄卒羅剎常以熱鐵黑繩拼度罪人。鋸解斧斫。方者令圓。圓者令方。齊秤之經無量劫。為繩拼度。故名為黑繩地獄。云何名眾合地獄。答。為獄卒形如羅剎。或作牛馬虎狼師子之頭。或作獐鹿豬羊獸象之身。來食罪人。罪人忙怕走入山間。於其山間有大鐵輪來轉罪人。諸山競合。所有脂血。劇如押油笮蒲桃。積頭如山。成為山合故。故名眾合地獄。云何叫喚地獄。答。為獄卒羅剎。頭黃如金。眼赤如火。手中放箭。口出惡聲。於虛空中箭下如雨。罪人忙怕東西逃避。走熱鐵上。脂血凝流。欲出門門即卻閉。號聲大叫。故名叫喚地獄。云何大叫喚地獄。答曰。為獄中有二大鑊。一名難陀。二名跋難陀。滿中鹹苦以煮罪人。罪人入中由如煮豆。支節零落。經無量劫。後入灰河。滿中沸炭。復入炎床上。強扶令坐。一切毛孔皆出猛火。發聲大叫。故名大叫喚地獄。云何名炎熱地獄。為滿中猛火。上火徹下。下火徹上。云何名阿鼻地獄。答。為東壁火到西壁。南北上下並然。一切苦具皆悉滿中。罪人毛孔皆猛火。如是八大地獄。一一各有十六地獄以為眷屬。言十六者。所謂八寒八熱。言八寒者。一者阿浮陀。二者尼羅浮陀。三者阿羅羅。四者阿波波。五者阿[目*侯][目*侯]。六者漚波羅。七者波頭摩。八者摩訶波頭摩。是名八寒地獄。言八熱者。炭坑。二者沸屎。三者燒林。四者劍林。五者刀路。六者刺林。七者鹹河。八者銅[金*厥]。是名八熱地獄。云何阿浮陀地獄。唐云多少有孔。謂滿中積冰。復有冷毒。風吹諸罪人皮肉筋骨。一切破碎。若人劫剝眾生衣服。令他寒凍。受如是報在此獄中。云何尼羅浮陀地獄。唐云無孔。純冰所成。造前惡業即入其中。云何阿波波。阿羅羅。阿[目*侯][目*侯]。此三地獄。皆悉口噤寒倍於前。云何漚波羅地獄。唐云青蓮華獄。純冰所成。色如青蓮華。云何波頭摩地獄。唐云紅蓮華獄。謂此地獄極寒凍。諸罪人身分裂破其肉。乃宜所以名紅蓮華也。云何摩訶波頭摩地獄。唐云大紅蓮華也。其苦倍前。是名八寒地獄。云何炭坑地獄。謂中炭火火皆沒膝。若人破戒墮此地獄中。云何沸屎地獄。謂此地獄內滿中沸屎。深廣如河。若人破齊夜食入此地獄中。云何名燒林地獄。為此獄內一切草木土地皆出猛火。若有眾生。焚燒山者墮此獄中。云何名劍林地獄。謂此地獄中多有諸樹。皆劍為葉。風吹葉落皆成劍輪。墮罪人身上。支節零落。若人好鬥諍殺生墮此獄中。云何刀路地獄。滿中以大刀為路。罪人入中支節墮落。以刀殺生者墮此獄中。云何名刺林地獄。謂此獄中有鐵樹。樹高一由旬。以鐵為刺。上有毒蛇化為美女喚罪人。罪人上已鐵刺刺身。毒蛇貫腹。受大苦惱。若人貪慾者墮此獄中。云何名為鹹河地獄。謂此河中滿皆總是鹹水由如灰汁。罪人入中支節爛壞。於其四岸有諸獄卒。有身熱鐵劍。禦捍罪人不令得出。若人好潛剝眾生者。死墮此地獄。云何名銅[金*厥]地獄。為此獄中多有銅[金*厥]。縛諸罪人。獄卒羅剎以鉗開口。灌以洋銅。與鐵丸食之。食足已訖。五臟焦爛。支節火流。若人偷盜飲食。虛受信施。一旦命終墮此地獄。是名八熱地獄。言畜生者。依三法智度論云。有其三處。合有九種。水中有三。一無足二多足三二足。陸地準之。空中亦然。合有九種。言閻摩路迦者。瑜伽論云。此南贍部下五百踰[跳-兆+善]那。有閻羅王所住之國。唐云靜息。一切罪人及以餓鬼並屬此王。問曰。餓鬼道幾生。答曰。胎化二生。化生可知。云何胎生。答曰。經有成文。如餓鬼女白言。我夜生五子。隨所生處悉皆食盡而無暫飽。此即第十三讀誦壞苦

諸佛剎土及諸天宮一切菩薩所住之門無有障礙隨意遊入者

述曰。第十四遊入勝境

爾時帝釋白佛言世尊唯願如來為眾生說增益壽命之法者

述曰。此大節文第三釋天重請

佛頂尊勝陀羅尼經疏卷上

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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