阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　結蘊第二中十門納息第四之二

問意識界云何。答意及法為緣所生意識是名意識界。此中問答分別如眼識界應知。問何緣六識界不說彼同分。答應說而不說者。當知此義有餘。復次六識界是生所顯。依生建立彼同分心。是不生故唯說同分。復次六識界是用所顯。依用建立彼同分心。無作用故唯說同分。復次六識界皆是意界攝。已說意界有彼同分。應知即已說六識界。故不復說。問若爾。不應立六識界。此六即是意界攝故。答雖即意界而為建立。根境識三各有六故復別說有六識差別問諸契經中說心意識。如是三種差別云何。或有說者。無有差別。心即是意意即是識。此三聲別義無異故。如火。名火亦名焰頂。亦名熾然。亦名生明。亦名受祀。亦名能熟。亦名黑路。亦名鑽息。亦名煙幢。亦名金相。如是一火有十種名。聲雖有異而體無別。如天帝釋亦名鑠羯羅。亦名補爛達羅。亦名莫伽梵。亦名婆颯縛。亦名憍尸迦。亦名設芝夫。亦名印達羅。亦名千眼。亦名三十三天尊。如是一主有十種名。聲雖有異而體無別。如對法中說受名受。亦名等受。亦名別受。亦名覺受。亦名受趣。如是一受有五種名。聲雖有異而體無別。故契經說心意識三。聲雖有異而無差別。復有說者。心意識三亦有差別。謂名即差別。名心名意名識異故。復次世亦差別。謂過去名意。未來名心。現在名識故。復次施設亦有差別。謂界中施設心。處中施設意。蘊中施設識故。復次義亦有差別。謂心是種族義。意是生門義。識是積聚義。復次業亦有差別。謂遠行是心業。如有頌曰

　能遠行獨行　　無身寐於窟
　調伏此心者　　解脫大怖畏　

前行是意業。如有頌曰

　諸法意前行　　意尊意所引
　意染淨言作　　苦樂如影隨　

續生是識業。如契經說。入母胎時識若無者。羯刺藍等不得成就。故知續生是識業用。復次彩畫是心業。如契經說。苾芻當知。諸傍生趣由心彩畫。有種種色。歸趣是意業。如契經說。苾芻當知。如是五根各別所行各別境界。意根總領受彼所行境界。意歸趣彼作諸事業。了別是識業。如契經說。苾芻當知。識能了別種種境事。復次滋長是心業。思量是意業。分別是識業。脅尊者言。滋長分割是心業。思量思惟是意業。分別解了是識業。應知此中滋長者是有漏心。分割者是無漏心。思量者是有漏意。思惟者是無漏意。分別者是有漏識。解了者是無漏識。心意識三是謂差別

問眼色眼識界。為必同繫。為亦有異繫耶。答如是三種或有同繫或有異繫。云何同繫。謂生欲界以欲界眼見欲界色時。彼欲界眼欲界色生欲界眼識。即彼以初靜慮眼見初靜慮色時。彼初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。若生初靜慮以初靜慮眼見初靜慮色時。彼初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。是名同繫云何異繫。謂生欲界以初靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。彼第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼第二靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第二靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第三靜慮眼見欲界色時。彼第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼第三靜慮眼初靜慮色生。初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼第三靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見欲界色時。彼第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼第四靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。見第四靜慮色時。彼第四靜慮眼。第四靜慮色。生初靜慮眼識。若生初靜慮。以初靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮眼。欲界色生初靜慮眼識。所餘廣說如生欲界。若生第二第三第四靜慮。廣說隨相應知。頗有異繫眼異繫色。生異繫眼識耶答有。謂以第二靜慮眼見欲界色時。彼第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。以第三靜慮眼見欲界色時。彼第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。以第四靜慮眼見欲界色時。彼第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。如是三種各異地繫。是謂眼色識同繫異繫義。問身眼色眼識界為必同繫。為亦有異繫耶。答如是四種或有同繫或有異繫。云何同繫。謂生欲界以欲界眼見欲界色時。彼欲界身欲界眼欲界色生欲界眼識。若生初靜慮以初靜慮眼見初靜慮色時。彼初靜慮身初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。是謂同繫。云何異繫。謂生欲界以初靜慮眼見欲界色時。彼欲界身初靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。彼欲界身第二靜慮眼欲界色生。初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身第二靜慮眼識靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼欲界身第二靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第三靜慮眼見欲界色時。彼欲界身第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身第三靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼欲界身第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼欲界身第三靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見欲界色時。彼欲界身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時彼欲界身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。見第四靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼第四靜慮色生初靜慮眼識。若生初靜慮。以初靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮身初靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮身第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼初靜慮身第二靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼初靜慮身第二靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第三靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮身第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身第三靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼初靜慮身第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼初靜慮身第三靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼初靜慮身第四靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼初靜慮身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼初靜慮身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。見第四靜慮色時。彼初靜慮身第四靜慮眼第四靜慮色生初靜慮眼識。如生初靜慮。生第二第三第四靜慮。廣說隨相應知。有差別者。若生第二靜慮應一切時說第二靜慮身。若生第三靜慮應一切時說第三靜慮身。若生第四靜慮應一切時說第四靜慮身

頗有異繫身異繫眼異繫色生異繫眼識耶。答有。謂生欲界以第三靜慮眼見第二靜慮色時。彼欲界身第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見第二靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。若生第二靜慮。以第三靜慮眼見欲界色時。彼第二靜慮身第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見欲界色時。彼第二靜慮身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼第二靜慮身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。若生第三靜慮以第四靜慮眼見欲界色時。彼第三靜慮身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第三靜慮身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。如是四種各異地繫。是謂身眼色識同繫異繫義。如說眼界色界眼識界及與身同繫異繫。如是耳界聲界耳識界及與身同繫異繫廣說隨相應知

問鼻香鼻識界。為必同繫。為亦有異繫耶。答如是三種唯有同繫。謂欲界鼻欲界香生欲界鼻識。雖有餘繫鼻而無香鼻識。故此不說

問身鼻香鼻識界為必同繫。為亦有異繫耶。答如是四種唯有同繫。謂欲界身欲界鼻欲界香生欲界鼻識。雖有餘繫身及鼻界而無香鼻識故此不說。如鼻界香界鼻識界及與身唯同繫。如是舌界味界舌識界及與身唯有同繫。廣說隨相應知

問身觸身識界為必同繫。為亦有異繫耶。答如是三種。或有同繫或有異繫。云何同繫。謂生欲界彼欲界身欲界觸生欲界身識。若生初靜慮彼初靜慮身初靜慮觸生初靜慮身識。是謂同繫。云何異繫。謂生第二靜慮彼第二靜慮身第二靜慮觸生初靜慮身識。若生第三靜慮彼第三靜慮身第三靜慮觸生初靜慮身識。若生第四靜慮彼第四靜慮身第四靜慮觸生初靜慮身識。是謂異繫身觸必無異地繫義。以根境合方生識故。根境麤細必相似故。此中無四相對同異身界無別所依身故

問意法意識界。為必同繫。為亦有異繫耶。答如是三種。或有同繫或有異繫。云何同繫。謂欲界意欲界法生欲界意識。乃至非想非非想處意。非想非非想處法。生非想非非想處意識。是謂同繫。云何異繫。有作是說。欲界善心無間唯有未至定現在前。未至定無間欲界善心現在前。或有說者。欲界善心無間有未至定或初靜慮現在前。彼二無間欲界善心現在前。復有說者。欲界善心無間有未至定或初靜慮或靜慮中間現在前。彼三無間欲界善心現在前。尊者妙音作如是說。欲界善心無間有未至定或初靜慮或靜慮中間或第二靜慮現在前。彼四無間欲界善心現在前。如超定時初靜慮等無間超第二靜慮等而第三靜慮等現在前故。評曰。彼不應作是說。定不定心相生異故。應作是說。欲界善心無間有未至定或初靜慮現在前。彼二無間欲界善心現在前。彼無間勢力唯能至此故。謂欲界善心無間或未至定或初靜慮現在前時。彼欲界意初靜慮地意識法。或三界繫或不繫。彼二無間欲界善心現在前時。彼初靜慮地意欲界意識法。或三界繫或不繫。初靜慮無間順次入第二靜慮時。彼初靜慮意第二靜慮意識法。或三界繫或不繫。第二靜慮無間逆次入初靜慮時。彼第二靜慮意初靜慮意識法。或三界繫或不繫。第二靜慮無間順次入第三靜慮時。彼第二靜慮意第三靜慮意識法。或三界繫或不繫。第三靜慮無間逆次入第二靜慮時。彼第三靜慮意第二靜慮意識法。或三界繫或不繫。第三靜慮無間順次入第四靜慮時。彼第三靜慮意第四靜慮意識法。或三界繫或不繫。第四靜慮無間逆次入第三靜慮時。彼第四靜慮意第三靜慮意識法。或三界繫或不繫。第四靜慮無間順次入空無邊處時。彼第四靜慮意空無邊處意識法。或無色界繫或不繫。空無邊處無間逆次入第四靜慮時。彼空無邊處意第四靜慮意識法。或三界繫或不繫。空無邊處無間順次入識無邊處時。彼空無邊處意識無邊處意識法。或識無邊處繫或無所有處繫。或非想非非想處繫。或不繫。識無邊處無間逆次入空無邊處時。彼識無邊處意空無邊處意識法。或無色界繫或不繫。識無邊處無間順次入無所有處時。彼識無邊處意無所有處意識法。或無所有處繫。或非想非非想處繫。或不繫。無所有處無間逆次入識無邊處時。彼無所有處意識無邊處意識法。或識無邊處繫或無所有處繫。或非想非非想處繫。或不繫。無所有處無間順次入非想非非想處時。彼無所有處意非想非非想處意識法。或非想非非想處繫。或不繫。非想非非想處無間逆次入無所有處時。彼非想非非想處意無所有處意識法或無所有處繫。或非想非非想處繫。或不繫。初靜慮無間順超入第三靜慮時。彼初靜慮意第三靜慮意識法。或三界繫或不繫。第三靜慮無間逆超入初靜慮時。彼第三靜慮意初靜慮意識法。或三界繫。或不繫。乃至識無邊處無間順超入非想非非想處時。彼識無邊處意非想非非想處意識法。或非想非非想處繫。或不繫。非想非非想處無間逆超入識無邊處時。彼非想非非想處意識無邊處意識法。或識無邊處繫。或無所有處繫。或非想非非想處繫。或不繫。餘地隨相皆應廣說

如是。已說順逆入定。次復應說入定定果。此中定果者。十四變化心。謂欲界初靜慮各有四。第二靜慮有三。第三靜慮有二第四靜慮有一。且欲界有四變化心者。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。此四變化心無間淨四靜慮現在前。淨四靜慮無間此四變化心現在前。欲界初靜慮果變化心無間。淨初靜慮現在前時。彼欲界意初靜慮意識法。或三界繫或不繫。淨初靜慮無間。欲界初靜慮果變化心現在前時。彼初靜慮意欲界意識法。即所變化或四處或二處。如是乃至欲界第四靜慮果變化心無間。淨第四靜慮現在前時。彼欲界意第四靜慮意識法。或三界繫或不繫淨第四靜慮無間。欲界第四靜慮果變化心現在前時。彼第四靜慮意欲界意識法。即所變化或四處或二處。餘十靜慮果變化心對淨靜慮廣說隨相應知

如是已說入定定果。次復應說命終受生。謂欲界歿生初靜慮時。彼欲界意初靜慮意識法。或上八地繫。或不繫。初靜慮歿生欲界時。彼初靜慮意欲界意識法。或三界繫。或不繫。欲界歿乃至生非想非非想處時。彼欲界意非想非非想處意識法。或非想非非想處繫或不繫。非想非非想處歿乃至生欲界時。彼非想非非想處意欲界意識法。或三界繫。或不繫。乃至無所有處歿生非想非非想處時。彼無所有處意非想非非想處意識法。或非想非非想處繫。或不繫。非想非非想處歿生無所有處時。彼非想非非想處意無所有處意識法。或無所有處繫或非想非非想處繫。或不繫。是謂異繫。此中無四相對同異。以意界等通在九地。不必依止色身起故

問此六識身幾有分別。幾無分別。答前五識身唯無分別。第六識身或有分別。或無分別。且在定者皆無分別。不在定者容有分別。計度分別遍與不定意識俱故。此中且說眼識後起分別意識

問以欲界眼見欲界色。及以色界眼見欲色界色時。於彼色起幾種眼識。此後於彼復起幾種分別意識。答已斷善根者眼見色時。於彼色起二種眼識。謂染污無覆無記。此後於彼復起三種分別意識。謂善染污無覆無記。不斷善根者若諸異生未離欲界染。眼見色時於彼色起三種眼識。謂善染污無覆無記。此後於彼復起欲界三種分別意識。謂善染污無覆無記。即彼若生欲界已離欲界染。未離初靜慮染。以欲界眼見諸色時。於彼色起二種眼識。謂除染污。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界三種。初靜慮二種。不退法者。欲界初靜慮各二種。謂除染污。即彼以初靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。初靜慮二種除染污。欲界若退法者三種。不退法者二種。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。初靜慮三種。欲界若退法者二種。除無記。不退法者唯善。即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界三種初靜慮二種。不退法者欲界二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界二種。初靜慮三種。不退法者。欲界初靜慮各唯善。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界三種。前二靜慮各二種。不退法者。欲界第二靜慮各二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界第二靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者欲界初靜慮各唯善。第二靜慮二種。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界初靜慮各二種第二靜慮三種。不退法者。欲界初靜慮各唯善。第二靜慮三種。即彼已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界三種。前三靜慮各二種。不退法者。欲界及第三靜慮各二種。前二靜慮各唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界第二第三靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者。欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮二種。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。前二靜慮各二種不退法者欲界二種。前二靜慮各唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界第二靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界初靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。即彼以第三靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種前三靜慮各二種。不退法者欲界第三靜慮各二種。前二靜慮各唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界第二第三靜慮各二種。初靜慮三種不退法者欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮二種。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及初第三靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮二種。見第三靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及前二靜慮各二種。第三靜慮三種。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮三種即彼已離第三靜慮染。未離第四靜慮染以初靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。四靜慮各二種。不退法者欲界及第四靜慮各二種。前三靜慮各唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及後三靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。四靜慮各二種。不退法者欲界第四靜慮各二種。前三靜慮唯善見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及後三靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及初第三第四靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。即彼以第三靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。四靜慮各二種。不退法者欲界第四靜慮各二種。前三靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及後三靜慮各二種初靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界及初第三第四靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。見第三靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及初第二第四靜慮各二種。第三靜慮三種。不退法者。欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種

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