阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六
諸不定彼一切非聰慧無明趣耶乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。諸有情類有定有不定。有聰慧明趣。有非聰慧無明趣。雖作是說而不分別相攝差別。彼經是此論所依根本。彼所不說者今盡應說。故作斯論。問諸不定彼一切非聰慧無明趣耶。答諸不定彼一切非聰慧無明趣。有非聰慧無明趣而非不定。謂邪定。問諸定彼一切聰慧明趣耶。答諸聰慧明趣彼一切定。有定彼非聰慧明趣。謂邪定。此中非聰慧者謂愚夫異生無聖慧故。聰慧者謂諸聖者有聖慧故。云何知然。契經說故。如契經說。佛告苾芻。於汝意云何。諸有於苦聖諦如實知。於苦集聖諦苦滅聖諦。趣苦滅行聖諦如實知。或有於此不如實知。此中說何是聰慧者。苾芻白佛。如我解佛所說義者。諸有於苦聖諦。乃至於趣苦滅行聖諦如實知名聰慧者。非不如實知。由此故知聖是聰慧異生非聰慧。聰慧者是明趣明所依故。非聰慧者是無明趣無明所依故。諸不定彼一切非聰慧。無明趣者謂諸不定必是異生。一切異生皆非聰慧。無明趣攝。有非聰慧無明趣而非不定。謂邪定者謂諸邪定亦必異生。彼於邪性定故不名不定。諸聰慧明趣彼一切定者。謂諸聖者於正性定故說名為定
諸不定彼一切不成就等覺支耶。答諸不定彼一切不成就等覺支。有不成就等覺支而非不定。謂邪定是異生故邪性定故。諸定彼一切成就等覺支耶。答諸成就等覺支彼一切定。有定而不成就等覺支。謂邪定如前釋。有三聚。一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚邪性定聚。謂成就五無間業。正性定聚謂成就學無學法。不定聚謂唯成就餘有漏法及無為。是名三聚自性。界者邪性定聚一界少分。謂欲界。正性定聚三界少分。不定聚亦爾。趣者邪性定聚一趣少分。謂人。正性定聚二趣少分。謂人天。不定聚三趣全。謂地獄傍生餓鬼。二趣少分。謂人天。生者邪性定聚一生少分。謂胎生。正性定聚二生少分。謂胎生化生。不定聚二生全。謂卵生濕生。二生少分。謂餘二生。有說。邪性定聚三生少分。除化生。正性定聚四生少分不定聚亦爾。處者有說。邪性定聚三處少分。正性定聚五處全。二十四處少分。不定聚五處全。二十四處少分。如是說者。諸行有四十處。不定聚十一處全。二十四處少分。譬喻者說。從無間地獄乃至有頂皆有三聚。彼說般涅槃法名正性定聚。不般涅槃法名邪性定聚。不決定者名不定聚。評曰。如前說者好。此依集異門說。若依施設論說。邪性定聚謂五無間業。若彼因彼果彼等流彼異熟及成就彼法補特伽羅。正性定聚謂學無學法。若彼因彼果彼等流。及成就彼法補特伽羅。不定聚謂諸餘法。若彼因彼果。彼等流彼異熟。及成就彼法補特伽羅。是名三聚自性。界者如前說。趣者邪性定聚二趣少分。謂地獄及人。正性定聚亦二趣少分。謂人天。不定聚二趣全。謂傍生餓鬼。三趣少分。謂地獄人天。生者邪性定聚二生少分。謂胎生化生。正性定聚四生少分。不定聚亦爾。處所分別如應當知。毘奈耶說。世尊於菩提樹下建立一切有情為三聚。謂齊爾許名邪定聚。齊爾許名正定聚。齊爾許名不定聚。問為依有情分齊建立。為依法分齊耶。若依有情者。云何非是得有情海邊際耶。若依法者。聲聞亦能如是建立。佛與聲聞有何不共。有說。依有情建立。問若爾。云何非是得有情海邊際耶。答佛得有情海邊際亦無有過。然總相得非別相。謂一切有情不出四生。如是而得。有說。依法建立。問若爾。聲聞亦能如是建立。佛與聲聞有何不共。答聲聞因從佛聞。佛無師自能建立。是為不共。有說。若三千世界及千歲以來依有情建立。若餘世界及餘時依法建立。問若佛於菩提樹下已建立有情為三聚者。何故復言晝夜六時以佛眼觀世間耶。答先雖建立三聚。而未觀分位差別。誰於何時從邪定聚入不定聚。誰於何時從不定聚入邪定聚或正定聚。欲知此故復以佛眼晝夜觀察。有說。欲顯佛於一切時分恒樂思惟利他事故。有說。欲顯世尊大悲熏心無懈倦故。尊者世友說曰。有諸有情數數從餘世界來生此土。由先未建立故。今以佛眼觀之重為建立。尊者覺天說曰。佛以法為師。欲恭敬承事法故。晝夜六時以佛眼觀察世間。尊者妙音說曰。佛欲顯己所作審諦故。雖建立而復觀察
諸成就等覺支。彼成就無漏法耶。答諸成就等覺支彼成就無漏法。以等覺支是無漏故。有成就無漏法非等覺支。謂諸異生。以諸異生皆成就非擇滅。隨離何品染亦成就擇滅故。諸不成就等覺支。彼不成就無漏法耶。答無不成就無漏法。以必成就非擇滅故。有不成就等覺支。謂諸異生。以諸異生必不成就有為無漏法故
諸得等覺支彼得無漏法耶。答諸得等覺支彼得無漏法。有得無漏法非等覺支。謂諸異生。問等覺支言得。是事可爾。入正性離生時未曾得而得故。無漏法云何言得。無有本來不成就非擇滅故。有說。此文但應言得等覺支。不應言得無漏法。有說。此中無漏法有二品。一覺支二擇滅。入正性離生時得覺支。隨離何品染時得擇滅。異生於八地見修所斷隨離何品皆得擇滅。故作是說。有說。此中無漏法有三品。一覺支二擇滅三非擇滅。入正性離生時得覺支。隨離何品染時得擇滅。隨於何時得非擇滅。問豈不異生本皆成就非擇滅耶。何故言得。答雖本成就而依勝進位中亦可言得。如或以施。或以戒。或以聞。或以思。或以不淨觀持息念念住。或以煖頂忍世第一法等故。令惡趣等法得非擇滅。復次若以種類言之不應言得。若以事差別言之亦可言得。剎那剎那隨彼彼事各別得故。諸捨等覺支彼捨無漏法耶。答無全捨等覺支。亦無全捨無漏法。必無聖者還為異生故。亦無有情不成就非擇滅故。然非不有隨分捨義故言無全捨。諸退等覺支彼退無漏法耶。答無全退等覺支。亦無全退無漏法。義如前釋。復次為止摩訶僧祇部說預流果有退。及止譬喻者不許有非擇滅法。故作是說。無全捨全退等覺支及無漏法。諸未斷彼未遍知耶。乃至廣說。此中依二種遍知作論。一智遍知。二斷遍知。於智遍知中。有說。唯無漏智。有說。通有漏無漏智。諸說唯無漏智者。彼說苦現觀時於五所斷法由智遍知故名遍知。於見苦所斷法由斷遍知故名斷。集現觀時亦爾。差別者說自諦。滅現觀時於滅諦由智遍知故名遍知。於見滅所斷法由斷遍知故名斷。道現觀時亦爾。差別者說自諦。修道中隨起何智於隨何所緣法。由智遍知故名遍知。於隨何所斷法。由斷遍知故名斷。是謂此處略毘婆沙。諸未斷彼未遍知耶。答諸未遍知彼未斷。要由智知乃能斷故。有未斷非未遍知。謂苦智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷此謂苦智已生集智未生。於四所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。集智已生滅智未生。於三所斷法滅智已生道智未生。於二所斷法道智已生未離修所斷染。於一所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。即彼已離欲界染未離上染。於色無色界修所斷法已離色染未離上染。於無色界修所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。諸已斷彼已遍知耶。答諸已斷彼已遍知。謂苦智已生集智未生。於一所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。集智已生滅智未生。於二所斷法滅智已生道智未生。於三所斷法道智已生未離修所斷染。於四所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。即彼已離欲界染未離上染。於三界見所斷。及欲界修所斷法。已離色界染未離上染。於三界見所斷。及欲色界修所斷法盡智已生。於三界見修所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷此。謂苦智已生集智未生。於四所斷法等廣說如上。諸說智遍知通有漏無漏智者。彼說順決擇分善根位。於五所斷法由智遍知故名遍知。非斷遍知故名斷。見道修道位如前說
問豈不念住位中於一切法已名遍知耶。答雖亦名遍知而非勝進。此中說勝進者。若行相與聖道同者名勝進。有說。若聞所成思所成修所成慧。若煖頂忍世第一法。於有漏事遍知自相共相故皆名智遍知。是謂此處略毘婆沙。諸未斷彼未遍知耶。答諸未遍知彼未斷。以先於彼得智遍知後方於彼斷遍知故。有未斷非未遍知。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。此謂順決擇分善根已生見道未生。於五所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。餘廣說如上。諸已斷彼已遍知耶。答諸已斷彼已遍知。此如前釋。有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。此謂順決擇分善根已生等。廣說如上。異生雖有斷而非斷遍知。是故不說。以非智遍知所證故。智遍知者唯聖行相故
諸有此生眼不見色。彼依何法引發天眼耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如施設論說。死生智證通云何加行。云何引發死生智證通。謂初修業者於世俗三摩地。已善修習善得自在令起現前。為欲引發天眼通故。先取淨鏡面相。或日月輪星宮藥草燈燭末尼諸光明相。或大火聚燒諸城邑多踰繕那焰洞然相。取是相已由假想作意力。於不見位能起光明。勝解相續引發天眼。有時即於常眼處所有色界大種所造。淨天眼起能見眾色若好若惡。乃至廣說。或有生如是疑。諸有此生眼不見色。彼便不能引天眼耶。為令此疑得決定故。顯雖此生眼不見色而彼亦能引發天眼。故作斯論。又施設論說。天耳智證通云何加行。云何引發天耳智證通。謂初修業者於世俗三摩地。已善修習善得自在令起現前。為欲引發天耳通故先取象馬車聲。或鍾鼓蠡貝簫笛歌詠讚誦等聲。或四大聚互相扣擊所發音聲。善取如是諸聲相已。由假想作意力於離聞時能起諸聲。勝解相續引發天耳。有時即於常耳處。所有色界大種所造淨天耳起。能聞眾聲或人非人。乃至廣說。由此復有生如是疑。諸有此生耳不聞聲。彼應不能引發天耳。欲令此疑得決定故。顯雖此生耳不聞聲。而彼亦能引發天耳。故作斯論。諸有此生眼不見色。彼依何法引發天眼耶。答如有一得自性生念。先餘生中眼曾見色。彼依此故引發天眼。諸有此生耳不聞聲。彼依何法引發天耳耶。答如有一得自性生念。先餘生中耳曾聞聲。彼依此故引發天耳。問諸有獲得宿住隨念智者。亦能引發天眼天耳此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。若於生盲者天眼生聾者天耳俱能引發者此中說之。宿住隨念智。唯能引發彼類天眼非天耳。所以者何。諸生聾者無宿住隨念智故。要由他教此智生故。是以不說
問何故天眼唯在四根本靜慮非近分地耶。答非其田非其器。乃至廣說。復次若地有通所依三摩地則有天眼。近分地無通所依三摩地故無天眼。復次若地有支所攝三摩地則有天眼。近分地不爾。有說。若地有樂通行道則有天眼。近分地不爾。如是天眼或說唯一。謂天眼。或說二。謂曾得未曾得。或說三。謂軟中上。或說四。謂四靜慮果。或說六。謂軟中上各有曾得未曾得。或說八。謂四靜慮果各有曾得未曾得。或說九。謂軟軟乃至上上。或說十二。謂四靜慮果各有軟中上。或說十八。謂軟軟乃至上上各有曾得未曾得。或說二十四。謂四靜慮各有前六。或說三十二。謂十六生得。及十六修得。有說。四靜慮果各有軟中上為十二。復各有五品雜修靜慮果為二十。是謂三十二。或說三十六。謂四靜慮果各有軟軟乃至上上。或說七十二。謂四靜慮各有前十八。若以相續及剎那則有無量。今但總說一天眼。如天眼天耳亦爾。問何故有不同分天眼耳現在前。而無不同分天鼻舌身現在前耶。答眼耳二根取不至境。欲遠見遠聞故起不同分天眼耳現前。鼻舌身根唯取至境。於不同分無別用故不起現前。有說。若起不同分鼻舌二根現在前者。則世所嗤誚。云何此人重鼻兩舌。若有不同分身根現在前者。世亦嗤誚。云何此人如雙生者有兩身耶。是故鼻等無不同分。又天眼左右勝劣品類必同。謂非左劣右勝等。又現前時必皆具足。無瞎無闕亦無眩亂及彼同分。餘如根蘊觸納息中廣說
問何故異生退時見修所斷結增益。世尊弟子退時唯修所斷結增益耶。答異生用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結故。彼退時二結俱增益。世尊弟子用此道斷見所斷結。彼於此道定不退。用餘道斷修所斷結。彼於餘道有退有不退。世尊弟子設用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結者彼亦無退。何故作此論。答為止撥無退性者意。顯實有退故作斯論。此中諸得以增益名說積集生。故有處說得。名為近生近彼法生故。如施設論說。異生欲貪隨眠起時有五法起。一者欲貪隨眠。二者欲貪隨眠近生。三者無明隨眠。四者無明隨眠近生。五者掉舉。此中異生用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結者。謂用九品道俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子用此道斷見所斷結者。謂用一品道斷見所斷結。彼於此道定不退。用餘道斷修所斷結者。謂用九品道斷修所斷結。彼於餘道有退有不退。世尊弟子設用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結者彼亦無退者。謂設用一品道俱時斷見修所斷結者彼亦無退。以世尊。弟子見所斷結必不退故。不可俱斷而別退故。又佛弟子先異生時用九品道俱斷見修所斷結。今亦不退二道所鎮故。復次異生用修道俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子用見道斷見所斷結。彼於此道定不退。用修道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。復次異生用智俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子用忍斷見所斷結。彼於此道定不退。用智斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。復次異生不觀諦俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子觀諦斷見所斷結。彼於此道定不退。或觀諦或不觀諦斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。復次異生用起不起道俱時斷見修所斷結。故彼退時二結得俱起。世尊弟子用不起道斷見所斷結。彼於此道定不退。用起不起道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。復次異生用不猛利道俱時斷見修所斷結。故彼退時二結得俱起。世尊弟子用猛利道斷見所斷結。彼於此道定不退。用不猛利道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。有說。異生用有漏道俱時斷見修所斷結。故彼退時二結得俱起。世尊弟子用無漏道斷見所斷結。彼於此道定不退。用有漏無漏道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。然彼說用無漏道斷者決定不退。問若爾。應無退阿羅漢果者。以有頂結唯無漏道斷故。答若阿羅漢先以有漏道斷下八地修所斷結者。彼容有退。以根本不堅牢故。若先以無漏道斷下八地修所斷結者。彼必不退。以根本堅牢故。問何故無有退見道者耶。答以根本堅牢故。云何根本。謂求解脫者所有若施若戒若修若營佛法僧事。若給侍老病若讀誦聖言。為他演說如理作意。若修不淨觀持息念念住三義觀七處善煖頂忍世第一法。如是皆名見道根本。有說。見道猛利捷疾能以一品道斷九品結。是故不退。有說。見道唯一剎那忍智現前。是故不退。有說。若見道有退即所修梵行不可保信。以退見道為異生故。問所說聖者用餘道斷修所斷結。彼於餘道有退有不退者。誰退誰不退耶。答時解脫退。不動法不退。復次鈍根者退。利根者不退。復次內因力斷者不退。外緣力斷者退。有說。不淨觀為加行斷者退。持息念為加行斷者不退。有說。若以世俗道斷下八地修所斷結者有退。若以出世道斷者不退。譬如臺觀基危可傾。牢則不爾
問何故上三果有退非預流果耶。答修所斷結依有事起。謂有淨相有不淨相。彼由非理作意觀淨相時。便於不淨想退。見所斷結。依無事起。無有一法是我我所。可令彼觀於無我見退。問何故作此論。答欲止摩訶僧祇部說預流果有退。顯預流果決定無退故作斯論。修所斷結依有事起者。謂所執取髮毛爪等非無世間少分淨相。若非理作意思惟此時便於所修不淨想退。起先所斷修所斷結。見所斷結依無事起者。謂所執取我我所相畢竟無有。故契經說。法無作用亦無有情命者養者。補特伽羅作者受者。唯集諸行中無有我。如以空拳誑諸童稚。智者了達如見舒指。是故見無我已必無有退。故無退失預流果者
退上三果時。諸所得無漏根力覺支道支。乃至廣說。問何故作此論。答為止尊者設摩達多說退阿羅漢果時。唯得未來先所捨學法不得過去。所以者何。以彼畢竟不現前故。今欲顯退阿羅漢果時。得過去未來先所捨學法。過去雖不可現前而可成就。由此因緣故作斯論。退上三果時諸所得無漏根力覺支道支。當言曾得得未曾得得耶。答當言曾得得。謂先得果時捨。今退時還得故。諸未曾得聖道唯勝進時得故
無色界歿生欲界時諸所得蘊界處。乃至廣說。問何故作此論。答亦為遮止設摩達多說無色界歿生欲界時。唯得先所捨未來法不得過去。所以者何。以彼畢竟不現前故。今欲顯無色界歿生欲界時。得過去未來先所捨法故作斯論。若不爾者從無色界歿生欲界初結生時。但應成就二世生死。然無有情但成就二世生死者。決定成就三世有漏法故。無色界歿生欲界時。諸所得蘊界處善不善無記根。結縛隨眠隨煩惱纏。當言曾得得未曾得得耶。答應言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善謂生得善四蘊。有說。亦得串習聞思所成四蘊。此諸善法先由越界地故捨。今界地來還故得染污。謂不善有覆無記四蘊此染污法。先由離染故捨。今界地來還故得。問威儀路工巧處四蘊串習者亦應得。何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。無覆無記法中多分不得。謂異熟生通果全及餘少分。故雖少得而亦不說。有餘師說。串習者亦不得。以羸劣故。異熟法未曾得得者。謂無始來未曾得唯現在成就故。問長養諸蘊亦未曾得得何故不說耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若說異熟應知亦已說長養。以長養防護異熟。如人重人。如牆重牆。必相隨故。爾時亦有等流法未曾得得。如異生性等以少故不說。無色界歿生色界時諸所得蘊界處。善無記。根結縛隨眠隨煩惱纏。當言曾得得未曾得得耶。答應言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善謂生得善四蘊。加行善五蘊。此諸善法先由越界地故捨。今界地來還故得。染污謂有覆無記四蘊。此染污法先由離染故捨。今界地來還故得。無覆無記法中通果四蘊亦曾得得。以少故不說。長養及等流如前釋。色界歿生欲界時諸所得蘊界處等。如無色界歿生欲界說。此中解釋亦如前應知
依初靜慮引發神境通道時。彼極遠至何處耶。答乃至梵世。依初靜慮引發天耳通道時。彼極遠聞何繫聲耶。答乃至梵世。依初靜慮引發他心通道時。彼極遠知何繫心心所法耶。答乃至梵世。依初靜慮引發宿住隨念通道時。彼極遠憶何繫宿住事耶。答乃至梵世。依初靜慮引發天眼通道時。彼極遠見何繫色耶。答乃至梵世。如依初靜慮乃至依第四靜慮。各隨自處廣說亦爾。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如素怛纜毘奈耶說。具神通者乃至梵世身自在轉。或有生如是疑。神通自在但至梵世非至上地。欲令此疑得決定故。說乃至依第四靜慮所起神通。乃至廣果或色究竟身自在轉故作斯論。問若爾。素怛纜毘奈耶說當云何通。答若處有自地身表者。世尊說之。第二靜慮以上無自地身表。是以不說。有說。彼中佛說最初所得上地非初所得。有說。梵世言攝四靜慮以皆有支所攝受清淨三摩地故。問乃至初靜慮有語表故。依初靜慮發天耳聞彼聲上地既無語表。依第二靜慮等引發天耳聞何等聲耶。答如生初靜慮者依初靜慮語表業等起心發語。如是生上三靜慮者亦依初靜慮語表業等起心發語。即是彼地天耳所聞。有說。上地雖無語表聲。而有餘聲是彼所聞。故無有失。問若生欲界依初靜慮發天耳通。能聞上三靜慮諸天語表聲不。有說不聞。以處遠故。或微細故。有說。若極作意者亦能聞。以是同地法故。問隨依何靜慮發神境通能至何處。答依初靜慮發者能至梵世。乃至依第四靜慮發者能至廣果或色究竟聲聞不作意傍極小千世界。作意極中千世界。獨覺不作意極中千世界。作意極大千世界佛不作意極大千世界。作意能極無邊世界。如神境通四通亦爾。廣釋六通如大種蘊
若於苦思惟苦得阿羅漢果。彼思惟何繫苦。答無色界繫苦。此隨界總說。若隨地者應言非想非非想處繫苦即苦類智。若於集思惟集得阿羅漢果彼思惟何繫集。答無色界繫集。此亦隨界總說。若隨地者應言非想非非想處繫集即集類智。若於滅思惟滅得阿羅漢果。彼思惟何繫諸行滅。答或欲界繫。或色無色界繫。諸行滅即滅法智滅類智。若於道思惟道得阿羅漢果。彼思惟何繫諸行能斷道。答或欲界或色無色界繫。諸行能斷道即道法智道類智。如是六智各四行相作無間道。斷非想非非想處下下品煩惱與金剛喻三摩地俱。此能證得阿羅漢果金剛喻三摩地。廣說如雜蘊第三納息。雜色無色修所斷染皆用六智為無間道。謂四類智滅道法智此說無漏道。若有漏道唯世俗智。彼不遍故非此所說。依初靜慮起苦類智無間道時。有唯緣自地苦。有唯緣第二靜慮苦乃至有唯緣非想非非想處苦無合緣二。乃至緣八。麤細異故地別斷故。如苦類智集類智亦爾。起滅類智無間道時。有唯緣自地諸行滅。有唯緣第二靜慮諸行滅。乃至有唯緣非想非非想處諸行滅有合緣二。乃至緣八。等微妙故。皆違染故。起道類智無間道時。皆緣九地類智品道互相因故。種類等故。起滅法智無間道時。唯緣欲界諸行滅。起道法智無間道時。皆緣六地法智品道。如依初靜慮。乃至依無所有處亦爾。差別者依三無色無二法智不緣下滅。此中一切地不緣下苦集。已離下染起無用故
依初靜慮起無間道離初靜慮染時。苦集類智唯緣初靜慮苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣初第二第三第四靜慮諸行滅。有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。道類智總緣九地類智品道。滅法智唯緣欲界諸行滅。道法智總緣六地法智品道。依初靜慮起無間道。離第二靜慮染時。苦集類智唯緣第二靜慮苦集滅類智。有唯緣初靜慮諸行滅。有唯緣第二靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣初第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣第二靜慮乃至非想非非想處諸行滅。有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。道類智滅道法智如前說。依初靜慮起無間道離第二靜慮染時。苦集類智唯緣第三靜慮苦集滅類智。有唯緣初靜慮諸行滅。有唯緣第二靜慮諸行滅。有唯緣第三靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣初第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第三靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第三靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣第三靜慮乃至非想非非想處諸行滅。有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣第二靜慮乃至非想非非想處諸行滅。有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。道類智滅道法智如前說。依初靜慮起無間道離第四靜慮染時。苦集類智唯緣第四靜慮苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣第四靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅。有緣初乃至第四靜慮諸行滅。有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第三靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第四靜慮乃至無所有處諸行滅。五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離空無邊處染時。苦集類智唯緣空無邊處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣空無邊處諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣空識無邊處諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅。有緣空識無邊處無所有處諸行滅。四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離識無邊處染時。苦集類智唯緣識無邊處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣識無邊處諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣空識無邊處諸行滅。有緣識無邊處無所有處諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅。有緣空識無邊處無所有處諸行滅。有緣識無邊處無所有處非想非非想處諸行滅。四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離無所有處染時。苦集類智唯緣無所有處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣無所有處諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣空識無邊處諸行滅。有緣識無邊處無所有處諸行滅。有緣無所有處非想非非想處諸行滅。三四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離非想非非想處染時。苦集類智唯緣非想非非想處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣非想非非想處諸行滅。二三四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。如是依第二靜慮起無間道離第二靜慮乃至非想非非想處染。乃至依無所有處起無間道。離無所有處及非想非非想處染。如其所應皆當廣說。有差別者。三無色地。除二法智。及不能緣下地滅。如是即說生欲界者。若生色無色界一切法智皆不現起。生彼上地不緣下滅。如無間道。解脫道亦爾。唯除離非想非非想處下下品染解脫道。唯容得有苦集類智
說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十六
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