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大乘百法明門論解卷下
五隨煩惱二十 此別標章下別列名
一忿二恨三惱四覆五誑六諂七憍八害九嫉十慳十一無慚十二無愧十三不信十四懈怠十五放逸十六昏沈十七掉舉十八失念十九不正知二十散亂 言忿者。依對現前不饒益境憤發為性。能障不忿執仗為業。執仗者。仗謂器仗。懷忿恨者。多發暴惡身表業故。瞋一分攝。恨者。由忿為先懷惡不捨結冤為性。能障不恨熱惱為業。熱惱者。結恨者。不能含忍。恒熱惱故。惱者。忿恨為先。追觸暴惡恨戾為性。能障不惱蛆螫為業。言追觸等義。謂追往惡觸現違緣心。便恨戾多發囂暴。兇鄙麤言蛆螫他故。此亦瞋分也。覆者。於自作罪恐失利譽。隱藏為性。能障不覆悔惱為業。言悔惱者。覆罪則後必悔惱不安隱故。貪癡二分。若不懼當苦。覆罪者。癡一分攝。若恐失利譽覆罪者。貪一分攝。言誑者。為護利譽矯現有德。詭詐為性。能障不誑邪命為業。言矯現等。謂矯誑者心懷異謀。多現不實邪命事故。此貪癡分也。諂者。謂罔他故。矯設異儀諂曲為性。能障不諂教誨為業。言罔他等義者。諂曲者為罔冒他故。曲順時宜矯設方便。以取他意。或藏己失。不任師友正教誨。故亦貪癡分也。矯者。於自盛事深生染著醉傲為性。能障不憍染依為業。言染依義者。憍醉則生長一切雜染法故。此貪分也。不憍者。即無貪也。害者。於諸有情心無慈悲。損惱為性。能障不害逼惱為業。言逼惱之義有害者。逼惱他故。瞋一分攝。若論害與瞋之別義者。害障不害正障於悲。瞋障無瞋正障於慈。又瞋能斷命害。但損他此差別也。言嫉者。殉自名利不耐他榮。妒忌為性。能障不嫉憂戚為業。言憂戚義者。嫉者聞見他勞深懷憂戚不安隱故。亦瞋分為體。言慳者。耽著法財不能惠捨。祕吝為性。能障不慳鄙畜為業。亦貪分也。無慚者。不顧自法輕挋賢善為性。能障於慚生長惡行為業。言不顧者。謂於自法無所顧者。輕挋賢善不恥過惡。能障礙慚生長惡行故。無愧者。不顧世間崇重暴惡為性。能障礙愧生長惡行為業。言不顧世間等義者。謂於世間無所顧者。崇重暴惡不恥過非。能障於愧生長惡行故。言不信者。於實德能不忍樂欲心穢為性。能障淨心。墮依為業。言墮依者。不信之者多懈怠故。言懈怠者。於善惡品修斷事中。懶惰為性。能障精進增染為業。言增染者。以懈怠者滋長染故言放逸者。於染淨品不能防修。縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業。此放逸以何為體。曰懈怠三根。不能防修染淨等法。總名放逸。離上四法別無體性。或曰。彼慢疑等亦有此能何不依立。曰慢等方四勢用微劣故。不依立此之四法。偏何勝餘慢等。曰障三善根障遍策故。餘無此能。所以不勝。言惛沈者。令心於境無堪任為性。能障輕安毘缽舍那為業。或曰。惛沈與癡何別。曰癡於境迷暗為性。正障無癡而非瞢董。惛沈於境瞢董為相。正障輕安而非迷暗故二不同。言掉舉者。令心於境不寂靜為性。能障行捨奢麼他為業。失念者。於諸所緣不能明記為性。能障正念散亂所依為業。言散亂所依者。失念則心散亂故。此失念者。有云。念一分攝。是煩惱相應念故。有云。癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。癡令失念故名失念。有云。俱一分攝。由前二文影略說故。不正知者。於所觀境謬解為性。能障正知毀犯為業。毀犯業者不正知者多毀犯故。此法或云慧一分攝。是煩惱相應慧故。或云癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。令知不正名不正知。有云。俱一分攝。由前二文影略說故。散亂者。令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業。言惡慧所依者。謂散亂者發惡慧故。或曰。散亂掉舉何別。曰散亂令心易緣掉舉令心易解。是所別相。前云隨其煩惱分位差別。等流性故者義現此爾。蓋忿恨等十并失念。不正知放逸。此十三法乃根本家差別分位也。若無慚無愧掉舉惛沈散亂不信懈怠。此之七法乃根本家等流性故或云。此七既別有體。何名等流。曰根本為因。此方生故名等流也
六不定四者 此別標下列名
一睡眠二惡作三尋四伺 睡眠者。令身不自在昧略為性。障觀為業(即毘缽舍那)謂睡眠位身不自在。心極暗劣不門轉故昧。簡在定略別[穴/(爿*吾)]時令顯。睡眠非無體用。有無心位假立此名。如餘蓋纏心相應故。言惡作者。惡所作業追悔為性。障止為業(即奢麼他)此即於果假立因名。先惡所作業後方追悔故。悔先不作亦惡作攝。如追悔言我先不作。如是事業是我惡作。言有義此二各別有體。與餘心所行相別故。隨癡相說名世俗有。言尋伺者。尋謂尋求。令心匆遽。於意言境麤轉為性。伺謂伺察。令心匆遽。於意言境細轉為性。二法業用俱以安不安住身心分位。所依為業。謂意言境者。意所取境多依名言。名意言境。或曰。尋伺二法身假為實。曰並用思之與慧各一分為體。若令心安即是思分。令心不安即是慧分。蓋思者徐而細故。慧則急而麤故。是知令安則用思無慧。不安則用慧無思。若通照大師釋有兼正。若正用思則急慧隨思。能令心安。若正用慧則徐思隨慧。亦令不安。是其並用也
第三色法略有十一種 言色者。有質礙之色。有顏色之色。所依之根唯五。所緣之境則六。即二所現影。此別標章下別列名
一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味十觸十一法處所攝色 言一眼者。照矚之義。梵云斫芻。此翻行盡。眼能行盡諸色境故。是名行盡。翻為眼者。體用相當。依唐言也。二耳者。能聞之義。梵云莎嚕多羅戍縷多。此翻能聞。聲數數聞此聲至。可能聞處。翻為耳者。體用相當。依唐言也。三鼻者。能嗅之義。梵云伽羅尼羯羅拏。此云能嗅。嗅香臭故。數數由此能嗅香臭故。翻為鼻者。體用兼之。依唐言也。四舌者。能嘗義。梵云舐若時吃縛。此云能嘗。瑜伽論云。能除饑渴數發言論。表彰呼召謂之舌也。通於勝義世俗二義。翻為舌者。亦兼體用。依唐言也。五身者。積聚依止二義名身。謂積聚大造諸根依止。梵云迦邪。此翻為積聚。身根為彼多法依止。諸根所隨周遍積聚故名為身。翻為身者。體義相當。依唐言也。體即是根。此五言根者。皆有出生增上義故。則以能造所造八法為體。乃識所依之根也。言六色者。眼所取故。二十五種謂青黃赤白(此四實)長短方圓。麤細高低(此相狀假)正不正光影明暗。煙塵雲霧。迥色表色。空一顯色(此分位假)此皆方處示現義。顏色之色也。對眼識故。質礙名色。乃色之總名。爾言七聲者。四大種所造耳根所取義故。總有五因。攝十二種聲。五因者。一相故即耳根所取義。此一為總。餘四為別。二損益故者。立初三種聲。云可意聲(是益)不可意聲(是損)俱相違聲(通二)三因差別故者。攝次三種。謂因執受大種聲(語等)因不執受大種聲(樹等聲)因俱大種聲(手鼓等聲)四說差別攝三者。有世所共成聲。謂世俗語所攝成。所引聲者。謂諸聖所說。遍計所執聲者。外道所說。五言差別攝三者。聖言量所攝聲。即八種聖語聖正也。此八種語不出見聞覺知。該於六根。以鼻舌身皆覺故。如應答於人第一見則言見。乃至第四知則言知。若不見言不見。乃至第八不知言不知。斯聖語矣。若第一見言不見不見言見。乃至第八不知言知。此亦八種非聖言矣。華嚴鈔唯十一種。以唯識加響。以成十二。更俟參考。言八香者。乃鼻之所取可嗅義。故總有六種。謂好香惡香平等香俱生香和合香變易香也。九味者。舌之所取。可嘗義。故有十二種。謂苦酸甘辛鹹淡可意。不可意俱相違俱生和合變異也。言十觸者。身之所取。可觸之義。故名為觸。有二十六種。謂地水火風輕重澀滑緩急冷暖硬軟饑渴飽力劣悶癢粘老病死瘦是也。初四乃實。餘皆依四大假立。或曰。餘既是假。身識何緣。曰即實緣故。既即實緣。何知輕等五俱意識分別之也。言法處所攝色者。謂過去無體之法。可緣之義。此有五種。謂極迥色。依假想觀析。所礙色至極微故。名極迥色。又云。上見虛空青黃等色。乃是顯色。若下望之則此顯色至遠。而為難見故。名極迥色也。言極略色者。亦假想觀析。須彌俱礙之色。至極微處故。又云。於色上分析長短形相麤細。以至極微故。言俱礙者。乃根色等明暗等色。乃所礙也。定果色謂解脫定。亦魚米肉山威儀身等。亦名定自在。所生色定即禪定自在。所生色。謂菩薩入定所現光明。及見一切色像境界。如入火光定。則有火光發現等。受所引色者。謂律不律儀。殊勝思種所立無表色也。又受即領受。引即引取。如受諸戒品。戒是色法所受之戒。即受所引色也。遍計所執色者。謂第六識虛妄計度。所變根塵無實作用故立此名。或謂餘四名色有可擬議。受之所引何亦名色。蓋從所防發善惡之色。以立名爾。此四全一。少分是假。一分乃實
第四心不相應行法略有二十四種 此乃色心分位。蓋依前三法一分一位假立。得等之名。以行法有二。此簡非心所以立其名。此總標章下。乃別列
一得二命根三眾同分四異生性五無想定六滅盡定七無想報八名身九句身十文身十一生十二住十三老十四無常十五流轉十六定異十七相應十八勢速十九次第二十時二十一方二十二數二十三和合性二十四不和合性 言得者。包獲成就不失之義。乃色心生起未滅壞來。此不失之相也。命根者。依業所引第八種上連持色心不斷。功能假立命根耳。眾同分者。類相似故。有人法之別。人同分者。如天同分人同分法同分者。如心同分色同分等。三乘五性依人法類。假立此名。異生性者。二障種上一分功能。令趣類差別不同。云異生性也。無想定者。想等不行令身安和故。亦名定。或云。此定想等心聚悉皆不行。而云無想者。想滅為首。謂此外道厭想如病。忻求無想以為微妙。立此定名。滅盡定者。令不恒行心心所滅(六識)及染第七恒行心聚。皆悉滅盡。乃此定相。蓋修無想則作出離想而滅盡。乃作止息想。又無想唯凡滅盡。唯聖乃二定之差別也。大抵於厭心種上。遮礙轉識不生功能。立此二定也。言無想報者。由欲界修彼定故。感彼天果名無想報。乃無想之報(依士釋也)名身者。能詮自性單名也。二名已上方名名身。三名已上名多名身。乃詮別名之身。句身者。一句名句。二句名身。三句已上名多句身。單句詮差別多句。則詮別句之身。文身者。文即是字。能為名句。二所依故。如單言斫單言芻。未有詮表名之為字。論不言名與多名。舉中以攝廣略也。又云。帶詮名文。如經書字不帶詮者。只名字。若字母及等韻類是也。生者。先無今有。住者。有位暫停。老則住別前後。亦云衰變名老。又云。法非凝然。言無常者。今有後無。死之異名。又諸聖教多合生滅。以為無常。蓋生名為有。有非恒有。不如無為滅名為無無。非恒無不如兔角。不同彼無為兔角之常。故曰無常。今唯據死而言流轉者。因果不斷相續前後。定異者。善惡因果互相差別。相應者。因果事業和合而起。或曰。此之總名不相應行法。今名相應者何耶。蓋名不相應者。簡前相應心所而已。此相應者。乃前三法上事業和合之謂。豈相濫乎。勢速者。有為法游行迅疾飛行運奔。皆此所攝。次第者。編列有敘令不紊亂。尊卑上下左右前後。有規矩者。皆此攝也。時者。過現未來成住壞空。四季三際年月日夜。六時十二隨方制立。故名為時。方者。色處分齊人法所依。或十方上下六合四極。亦隨所制。數者。度量諸法之名。或一十百千至不可轉也。言和合性者。謂於諸法不相乖反。不和合性者。謂於諸法相乖反故。前如相順因。此如相違因。或曰。此二十四於前三分位。則以何法當前何位。大略而言命根一法。唯心分位第八心種上連持功能故異生性。一唯所分位二障種上令別功能故。二無心定無想異熟。乃王所上假王所滅。已名無想等。餘十九種通色及心與心所法。三上假立如眾同分乃色。同分心同分所同分。又如勢速乃是色心心所遷滅不停。故又如定異色。不是心心。不是所善因惡果定。不互感等。餘倣此說
第五無為法者略有六種 此標章下別列
一虛空無為二擇滅無為三非擇滅無為四不動滅無為五想受滅無為六真如無為 言無為者。是前四位真實之性。故云識實性也。以六位心所則識之相應。十一色法乃識之所緣不相應行即識之分位。識是其體。是故總云識實性也。而有六種。謂之無為者。為作也。以前九十四種乃生滅之法。皆有造作故屬有為。今此六法寂寞沖虛湛然常住。無所造作故曰無為。言虛空無為者。謂於真諦離諸障礙。猶如虛空豁虛離礙。從喻得名。下五無為義倣此說。擇滅者。擇謂揀擇。滅謂斷滅。由無漏智斷諸障染。所顯真理立斯名焉。非擇滅者。一真法界本性清淨。不由擇力斷滅所顯。或有為法緣闕不生。所顯真理以上二義故立。此名不動者。以第四禪離前三定。出於三災八患。無喜樂等動搖身心所顯真理。此從能顯彰名。故曰不動想受滅者。無所有處想受不行所顯真理。立此名爾。真如者。理非妄倒故名真如。真簡於妄。如簡於倒。遍計依他如次應知。又曰。真如者。顯實常義。真即是如。如即無為。上自一切法下至此。乃明百法。以答初何等一切法之問畢矣。此下大分明二無我。以答次問也
言無我者略有二種 此標章下別列
一補特伽羅無我 梵言補特伽羅。唐言數取趣。謂諸有情數數起惑造業。即為能取(因也)當來五趣。名為所取(果也)雖復數數起惑造業。五趣輪轉都無主宰。實自在用。故言無我。乃補特伽羅。即無我矣。此所無即我是為我空也。彼凡夫等皆執心外實有諸法。又執此法有實主宰。此說為無無。即彼空無別體也
二法無我 言法者。軌持之義。謂諸法體。雖復任持軌生物解。亦無勝性。實自在用故。言法無我。法即無我應云法無法。從能依說。故云法無我。瑜伽九十三云。復次一切無我無有差別。總名為空。謂補特伽羅無我及法無我。補特伽羅無我者。離一切緣生行外別有實。我不可得故。法無我者。謂一切緣生諸行性非實我。是無常故。如是二種略攝為一(雙證二無我理)彼處(指毘曇)說此名為大空。又云。我之執者心得境名。又云。二執者我狹法寬。蓋人有迷人必迷法者。迷法未必迷人故。能持自體者為法。有常一用者為人。如二乘我執已斷。法執猶存。則其淺深寬狹可見矣。蓋我法者。不出世間及聖教二種我法。謂世間人執我法無體隨情名世間假。聖教我法者。有體強設名之為假故。二皆為假故。無我法也
大乘百法明門論解卷下
百法者。散於群經。具於瑜伽論。至世親師始出之以成論。乃逗機之教也。蓋教為機設機之色心優劣。暨年數之賒促不齊。致使聖賢施教廣略有異。而大旨無殊焉。然而瑜伽總百軸。而於初三軸。翻覆展演。六百六十餘法。奚翅二萬言。而此論僅一紙。言不滿五百。而該括無遺。則詞甚簡而義愈備。文不華而理愈精。至於入道之門修斷之序。染淨理事之交陳。則充然大備。於斯非具四無礙辯大總持門者。其能與於是乎。嗟夫。大賢憫物心切。務使人易知易從。而吾人為法者。固不可不知也。至於森然而諸法章。泯然而二我盡。則三乘聖賢之位可階矣。逗機之教。豈加於是哉。或曰。聖凡天淵。恐不易致。若子之言。不幾於大而無返乎。曰予以聖賢之語。原聖賢之道為言耳。聖賢之道。由性而行之者也。聖賢乃盡夫性。凡愚乃具夫性。究盡具之分雖殊。而察盡具之性無異。性既均而不以道。責己責人者。彼己皆欺也。欺己之罪小。欺人之罪大。欺人之罪。又不若欺後多人之罪為尤大。後之人視前人。苟簡為說鈴。而展轉相襲。是使後人復欺後人也。若是則聖賢二利之道而不化。為名言章句者幾希。嗚呼。予寧冒大言之罪。而避欺人之罪。欲其無罪又何逃乎。按此論注。脫略訛謬大甚。茲略為補正。自備觀覽。適信官張君傑見而請置諸木。予嘉其篤於樂善。故從而書於紙尾也
正德辛未歲正月既望普泰書於飛虹官舍
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