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大乘義章卷第一(草書惑人傷失之甚傳者必真慎勿草書)
義有五聚(一者教聚 二者義聚 三者染聚 四者淨聚 五者雜聚)
教聚之中別有三門(一眾經教跡義 二三藏義 三十二部經義)
言異說者。異說非一。晉武都山隱士劉虯說言。如來一化所說。無出頓漸。華嚴等經。是其頓教。餘名為漸。漸中有其五時七階。言五時者。一佛初成道。為提謂等。說五戒十善人天教門。二佛成道已十二年中。宣說三乘差別教門。求聲聞者。為說四諦。求緣覺者。為說因緣。求大乘者。為說六度。及制戒律未說空理。三佛成道已三十年中。宣說大品空宗般若維摩思益。三乘同觀。未說一乘破三歸一。又未宣說眾生有佛性。四佛成道已四十年後。於八年中說法華經。辨明一乘破三歸一。未說眾生同有佛性但彰如來前過恒沙未來倍數。不明佛常。是不了教。五佛臨滅度。一日一夜。說大涅槃。明諸眾生悉有佛性法身常住。是其了義。此是五時。言七階者。第二時中。三乘之別。通餘說七(此是一說)又誕公云。佛教有二。一頓二漸。頓教同前。但就漸中。不可彼五時為定。但知昔說悉是不了。雙林一唱是其了教(此是二說)又菩提流支。宣說如來一音。以報萬機大小並陳。不可以彼頓漸而別(此是三說)
次辨其非。劉虯所云。佛教無出頓漸二門。是言不盡。如佛所說四阿含經五部戒律。當知非是頓漸所攝。所以而然。彼說被小不得言頓。說通始終。終時所說。不為入大。不得言漸。又設餘時所為。眾生聞小取證。竟不入大。云何言漸。是故頓漸攝教不盡(此是一非)又復五時七階之言。亦是謬浪。若言初時為提謂等。說人天法。不論出道。何所依據人天教門。如來一化。隨諸眾生。有宜便說。豈局初時。又提謂經說。諸眾生吾我本淨。吾我本淨。是眾生空。又說諸法皆歸本無。諸法本無。即是法空。又復提謂。為眾懺悔五逆等罪。悟解四大五陰本淨。陰大本淨。亦是法空。二空即是出世直道。云何名為人天教門。又說法時。提謂波利。聞法獲得不起法忍時。四天王得柔順忍三百賈人。得成信忍。三百龍王。得信忍根。阿須輪等。發菩提心。山神樹神水火神等。皆得十善。作菩薩道。二百賈人。得須陀洹。不起法忍者。是七地已上無生忍也。柔順忍者。四地已上所得忍也。信忍在於初二三地。信忍之根。當應在彼解行終心。菩提心者。解行之初。言得十善作菩薩者。當應在彼種性已上。亦可在彼賢首已去。須陀洹者。小乘初果。此皆成就出世正道。云何名為人天教門。又普曜經明。佛與彼提謂波利二人授記當得作佛。號曰密成。明知。所說非人天教。又提謂等。聞法已去。不向鹿苑。憍陳如等。未豫斯會。云何以此與後作漸。是大難解。第二階。云如來於彼十二年中。唯說三乘差別教門。依何文證。經中但云求聲聞者為說四諦。求緣覺者為說因緣。求大乘者為說六度。何曾說言在十二年。又若眾生。於餘時中樂聞是法。或在此時樂聞餘法。佛豈不說。判無斯理。然實別教。如來一化有宜便說。不得定言在十二年。云何得知。如四阿含五部戒律。是小乘法。戒經說言。釋迦如來於十二年中。為無事僧略說戒經。從是已後。廣分別說。增一阿含。亦同此說。明知。戒律始終通制。又長阿含遊行經者。佛涅槃時。方始宣說。明知。經法始終通說。不止在於十二年中。又佛於彼五年之中。說十萬偈摩訶般若。明諸法空。七年之中。為諸菩薩。說般周經。亦說色心一切法空。云何而言十二年中未明空理。以斯准驗。人言定謬。第三階。云三十年中。宣說大品空宗般若維摩思益。未曾破三以歸一。又未宣說眾生有佛性。言義未了。是故彼法華為漸。然般若經。佛成道已五年便說。云何定言在三十年。又大品經往生品中。諸比丘等。聞說般若讚歎檀度。遂脫三衣。以用布施。龍樹釋言。佛制三衣。不畜得罪。何故不重尸波羅蜜。犯戒行施。以此在於十二年前佛未制戒。是故不犯以是證文。非局在於三十年中。維摩思益三十年者。依何文證故知。但是妄情安置時分且爾。若言般若說三同觀淺法華者。涅槃經中亦言。此經出聲聞故名聲聞藏。出辟支佛故名緣覺藏。出菩薩故名菩薩藏。又師子中說十二緣。下智觀故。聲聞菩提。中智觀故。緣覺菩提。上智觀故。菩薩菩提。上上智觀。阿耨菩提。彼經亦說三乘同觀。應淺法華。又勝鬘中說。摩訶衍。出生一切聲聞緣覺。世及出世間一切善法。彼經亦應淺於法華。彼既是深。大品同觀。何為獨淺。若言般若不破三乘淺法華者。大品經中舍利弗問。若都不退。空復不異。何故得有三乘差別。不唯一乘須菩提答。無二無三。若聞不怖。能得菩提。此與法華無二無三。其言何別。而言非是破三歸一。又龍樹云。當知。般若於華手經法華經等無量經中。最以為大。云何言淺。若言般若不說佛性淺於涅槃者。經說佛性。亦名般若波羅蜜。亦名第一義空。大品所說般若及空。即是佛性。云何說言不明佛性。又大品中。宣說真如實際法性。龍樹釋言。法名涅槃。不戲論法。性名本分。猶如黃石金性白石銀性。一切眾生。有涅槃性。此與佛性有何差別。而言不說佛性。既齊淺深之言無宜暫施。又維摩經。以不思議解脫為宗。斯乃十解脫中。初解脫門。當知。此是頓教法輪。云何言是不了義經。思益亦爾。第四階。云四十年後宣說法華。破三歸一。未明佛性。又說如來前過恒沙未來倍數。猶是無常。是故與彼涅槃為漸。經中實說。佛成道已過四十年說法華經。然與大品前後難定。何故如是。龍樹菩薩釋大品經云。須菩提聞說法華。舉手低頭。皆成佛道。是故今問退不退義。以此文證。前後不定。若言法華破三歸一深於大品。此如前破。若言法華未說佛性淺於涅槃。是義不然。如經說性即是一乘法華經中辨明一乘。豈為非性。又法華中不輕菩薩。若見四眾高聲唱言。汝當作佛。我不輕汝。以知眾生有佛性。故稱言皆作。但言皆作。即顯有性。若言如來前過恒沙未來倍數未明常者是義不然。當知。彼說踊出菩薩所見之應。前過恒沙未來倍數不論真身。若論真身。畢竟無盡。云何得知。是應非真。經言我成佛已來。說法教化。踊出菩薩。復言我常在靈鷲山及餘住處天人所見。明知。是應。此應何故未來倍數。以其所化踊出菩薩。於未來世過倍數劫。皆悉作佛。不假佛化。如來爾時。息應歸真。故言倍數理實佛化畢竟無盡。問曰。若言前過恒沙是應非真。何故論中說為報佛。釋言。約化顯實。故爾化來多時明真久矣。彼既說應未來倍數。何得報。此疑真不了。又涅槃中。嘆涅槃經有大利益。如法華中八千聲聞。得授記[卄/別]。成大果實。得益既齊。所明寧異。如龍樹實云。法華經者。最為甚深。以說聲聞得作佛故。是故餘經。皆付阿難。唯法華經獨付菩薩。准驗斯文。不得言淺。第五階。云如來垂終說大涅槃。獨為究竟了義之唱。然實涅槃垂終。所說未必垂終。偏是了義。如雙林前。宣說勝鬘楞伽法鼓如來藏經鴦掘摩羅寶女經等。皆是圓滿究竟了義。何獨涅槃偏是了義。如佛初年說寶女經及尼揵子。二年宣說廣博嚴淨。五年宣說摩訶般若。七年宣說般周三昧。九年宣說鴦掘摩羅及法鼓經。十年宣說如來藏經。如是等經。皆是圓滿究竟了義。何獨涅槃偏是了義。誕公所言頓漸之言。義同前破。然佛一化。隨諸眾生。應入大者。即便為說。隨所宣說。門別雖異。無不究竟。何獨涅槃偏是了義菩提流支言。佛一音以報萬機判無漸頓。是亦不然如來雖復一音報萬隨諸眾生。非無漸頓。自有眾生。藉淺階遠佛為漸說。或有眾生。一越解大。佛為頓說寧無頓漸。辨非如是
次顯正義。於中兩門。一分聖教。二定宗別。聖教雖眾要唯有二。一是世間。二是出世。三有善法。名為世間。三乘出道。名出世間。就出世間中。復有二種。一聲聞藏。二菩薩藏。為聲聞說名聲聞藏。為菩薩說名菩薩藏。故地持云。十二部經。唯方廣部。是菩薩藏。餘十一部。是聲聞藏。彼文復言。佛為聲聞菩薩行出苦道。說修多羅。結集經者。集為二藏。聲聞所行為聲聞藏。菩薩所行為菩薩藏。龍樹亦云。迦葉阿難。於王舍城。結集三藏。為聲聞藏。文殊阿難。於鐵圍山。集摩訶衍。為菩薩藏。聖教明證。義顯然矣。此二亦名大乘小乘半滿教也。聲聞藏。法狹劣名小。未窮名半。菩薩藏。法寬廣名大圓極名滿。教別如此。言定宗者。諸經部別。宗趣亦異。宗趣雖眾。要唯二種。一是所說。二是所表。言所說者。所謂行德。言所表者。同為表法但法難彰。寄德以顯。顯法之德門。別無量。故使諸經宗趣各異。如彼發菩提心經等。發心為宗。溫室經等。以施為宗。清淨毘尼優婆塞戒。如是等經。以戒為宗。華嚴法華無量義等。三昧為宗。般若經等。以慧為宗。維摩經等。解脫為宗。金光明等。法身為宗。方等如門。如是經等。陀羅尼為宗。勝鬘經等。一乘為宗。涅槃經等。以佛圓寂妙果為宗。如是等經。所明各異。然其所說。皆是大乘緣起行德究竟了義。階漸之言。不應輒論。教跡之義。略之云爾
三藏義七門分別(釋名一 辨相二 開合廣略三 制立四 大小有無五 三藏次第六 料簡寬狹七)
第一釋名。言三藏者。謂修多羅毘尼毘曇。修多羅者。中國之言。此方釋者。翻譯非一。或名法本。或復翻為真說語言。或名契經。或翻名綖。人家所以翻為經本。蓋依仁王百論。故爾如仁王中。佛告大王。經本偈經乃至論義。一切皆如。以彼經中名修多羅為經本故。人即執此用為翻名。又百論中。名其經本為修妒路。或云經本。人復執此定為翻名。蓋乃隨義以名經體。非正翻名。何者本義。本義有四。一理教相對。教為理本。故名為本。二就教中經論相對。經為論本。故名為本。三就經中自有本末。本自三義。一總為別本。二初為後本。三略為廣本。是義云何。修多羅中。義別有三。一總修多羅絯攝十二。莫不皆成一修多羅。故涅槃云。始從如是終至奉行。如是一切名修多羅。二別修多羅。就前總中。開分十一。餘不收者。還復攝在修多羅中。名之為別。三略修多羅。十二部中。初略標舉一切。通名為修多羅。後廣解釋。說為十二。如言色者。即是根本略修多羅部。謂十一種青黃等色。是其廣釋修多羅部。如喻經中。譬如長者有一大宅。即是喻說略修多羅。其宅朽等是其廣釋。譬喻經攝。如是一切。此三種中。總修多羅。望別十二。總為別本。故名為本。別修多羅。望彼祇夜重誦之偈。及望譬喻論議之經。初為後本。故名為本。望餘非本。略修多羅。望廣十二。略為廣本。目之為本。四就論中。自有本末。有二種。一略為廣本。如迦旃延所作之論。與毘婆沙廣論為本。二廣為略本。如毘婆沙。與阿毘曇及雜心論以為本等。本義如是。彼仁王中。所云本者。就經以說總為別本。故名為本。初為後本略為廣本。亦名為本。彼百論中。就論以說略為廣本。故名為本。此等乃是。隨義傍翻。非正翻名。人復所以翻為直說。依成實論故為此釋。彼文說言。修多羅者。直說語言。人即執此。以為翻名。蓋乃是其辨釋之辭。非正翻名。訶梨跋摩。作論解釋十二部經。對彼祇夜伽陀偈經。故指序言修多羅者直說語言。如似說言熱者是火。豈是翻名。何故偏對祇夜伽陀。以此二種一向別故。人復所以翻名契經。依彼增一阿含序故。便作此釋。彼言。契經是第一藏。毘尼第二。毘曇第三。明知。契經是修多羅。又依雜心業品之文。彼文說言。斷律儀者。如契經品。乃其所指。是修多羅品。人即執此以為翻名。斯乃隨義。以名其經。非是翻名。以其聖教稱當人情契合法相。從義立目。名之為契。此既方言。何用私情種種圖度。若正相翻名之為綖。何以得知。今此且以三門釋之。一准定方言。二以義解。三以文證。准方言者。外國之人。正名世人縫衣之綖。為修多羅。那得異翻。言義解者。諸法星蘿散周法界。所以次第顯理在世不墜不失。良以聖教貫穿故。爾貫法之能。如綖貫華。故名為綖。言文證者。如律中說。如種種華散置案上。風吹則落。何以故。無綖貫故。如是種種名種種性種種家出家。令佛法疾滅不久住。何以故。不以經教攝取法故。故目聖教以之為綖。佛法如華。所被眾生三業如案。造過非如風。由過滅法如華零落。若無言教記持彼法。法則隱滅。良以言教記持。在世人雖造過。法常不滅。以有此能故說如綖又雜心言。修多羅者。名曰結鬘。能貫諸法。貫法猶是綖之義也。言毘尼者。名別有四。一曰毘尼。二名木叉。三曰尸羅。四名為律。言毘尼者。是外國語。此翻名滅。外國說滅凡有三種。一者涅槃。二尼彌留陀。謂四諦中滅諦名也。三曰毘尼。此三何別。若通論之。體一名異。其猶眼目。外國之言。一法十名。此三即是十中數也。若別分之。非無差異。異相如何。涅槃彌留。當體立稱。是二何異。義釋有三第一義云。所滅不同。如涅槃釋。諸經火滅名為滅度。此即是其彌留陀滅。離諸覺觀稱曰涅槃。第二釋云。通局有異。涅槃之滅。偏據滿處。尼彌留陀滅義通因果。是故滅諦有滅皆收。第三釋云。通別以分。隨事別滅。說為涅槃。通相三滅名尼留陀。約對品異名為事別盡止妙出四義。寬通名為通相。此二雖異。當體是滅。若論毘尼。體非是滅。有為行德。能有所滅。故名為滅。又能證得寂滅之果。故說為滅。何故戒行名曰毘尼。有其兩義。一者戒行能滅業非。故稱為滅。二能得彼究竟滅果。故說名滅。何故律教得名毘尼。亦有兩義。一能詮於毘尼之行。從其所詮故號毘尼。二能生於毘尼行德。從其所生故稱毘尼。言木叉者。此名解脫。解脫有二。一者無為二者有為。無為解脫直名木叉。有為解脫名毘木叉。是故相續解脫經言。涅槃解脫名為木叉。五分法身有為解脫。名毘木叉。何故戒行名為解脫。有其兩義。一者戒行。能免業非。故名解脫。二能得彼解脫之果。故名解脫。是以經言。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉也。何故律教名為解脫。釋有兩義。一能詮於解脫行德。故名解脫。二能生於解脫行德。故名解脫。言尸羅者。此名清涼。亦名為戒。三業炎非焚燒行人。事等如熱。戒能防息。故名清涼。清涼之名。正翻彼也。以能防禁故。名為戒。何故律教名之為戒。亦有兩義。一詮戒行。故說為戒。二能生戒。故說為戒。所言律者。是外國名優婆羅叉。此翻名律。解釋有二。一就教論。二就行辨。若當就教詮量名律。若當就行調伏名律。毘尼之教。詮此律行。故稱為律。又生律行。故復名律。阿毘曇者。名別有四。一名優婆提舍。二名阿毘曇。三名摩德勒伽。亦云摩多羅迦。此正一名。傳之音異。四名摩夷。優婆提舍。此正名論。論諸法故。阿毘曇者。此方正翻。名無比法。阿謂無也。毘謂比也。曇摩名法。解釋有二。一就教論。二據行辨。言就教者。三藏之中毘曇最。為分別中勝。故曰無比。言就行者。毘曇詮慧。慧行最勝故曰無比。毘曇之教。詮此勝行。故名無比。又能生彼無比之慧。故曰無比。摩德勒伽。此方正翻。名行境界。辨彰行儀。起行所依。名行境界。言摩夷者。此名行母。辨詮行法。能生行故。名為行母。與前境界。其義相似。此三之中。各有苞含蘊積名藏。三藏名義。略之麤爾
第二門中。言體性者。三藏皆用教法為體。何者是教。音聲字句。與法相應。是其教也。聲是聲入。三聚法中色法所收。名字句等。諸論不同。依如毘曇。是其法入。三聚法中。非色非心不相應攝名字句等三種。何別長短屈曲高下之法。說之為字。攝字表法。說以為名。拘攣名字。共相屬著。以成文頌。說之為句。直說音聲。表法便足。何用字等。若直音聲。不與字法和合相忘。不成言語。與風鈴等音聲無別。要與字合方成言語。雖與字合得成言語。若當不與名法相應。不得以此表呼前法。良以與彼名法相應故曰表法。雖得表法。若當不與句法相應。名字分散不成文頌。良以與彼句法相應故。攝字等得成文頌偈句差別。依如成實不相應品。廣非前義。彼論不說聲外別有非色非心字等可得。彼說字等。是其聲性。即彼聲上表召之業。說為字等。理不相離。聲恒是實。字等恒假。其猶色與色業之別。當體是色。色上相續動作是業。色性恒實。業恒是假。以此類彼義在可知。不勞說其韻數多少。此三何別。即就聲上。音韻屈曲。說之為字。召法曰名。眾多名字。說以為句。大乘法中所立字等相同成字。故地持論云。字者所謂惡阿等音。不說聲外別有非色非心字等。又大智論句義品云。天竺語法。眾字成語。眾語成句。字句語等。增減為異。即聲為語。字等與語。增減為異。寧得異聲。三藏體性。略辨如是
第三門中。廣略不定。或說為一。所謂一切三藏之法。通名內論。或分為二。謂經與論。一切本教。通說為經。隨順釋者。斯名為論。若隨人別亦分為二。謂聲聞藏及菩薩藏。或分為三。三有三門。一三藏分別。謂修多羅毘尼毘曇。二三乘分別。所謂一切三乘法也。三隨大小漸頓分別。所謂局教漸教頓教。一切小法。名為局教。大從小入名為漸教。大不從小名為頓教。或分為四。四有兩門。一修多羅毘尼毘曇及以雜藏。分為四種。三學別論。即以為三。三學雜說。名為雜藏。二隨人分四。所謂三乘凡夫法也。或分為五。謂修多羅毘尼毘曇雜藏及與菩薩藏也。前四小乘。後一大乘。或分為六。大乘三藏小乘亦三。或分為八。小乘之中有修多羅毘尼毘曇及與雜藏。大乘亦爾。或分十二。謂十二部。如地持說。大乘之中唯一方廣。小乘十一。大小通論。故有十二。大小隱顯。備如十二部經中釋。或分十八。小乘有九。大乘亦爾。小乘九者。十二部中。除彼授記無問自說及以方廣。大乘九者。十二部中。除彼因緣譬喻論義。大小各九。故有十八。有無所以。廣如十二部經中釋。或復分為二十四部。大乘十二。小乘亦爾。或復分為八萬四千。隨別廣論。數別難窮。開合之義。略辨如是
第四門中。差別有三。一隨教本末。二約法辨異。三就行以分。言本末者。經律是本。論是其末。但就本中。經律兩分。末中亦二。所謂毘曇摩德勒伽。汎釋法相名阿毘曇。辨宣行儀名摩德勒伽。亦云摩夷。以生行故。本末如是。於中隨義分別有三。一化教所說。名修多羅。行教所說。名曰毘尼。汎宣理事因果是非。是化教也。辨彰行儀。是行教也。就彼末中釋修多羅。名阿毘曇。解毘尼者。名摩德勒伽。亦名摩夷。第二就彼化行兩教。集善義邊。名修多羅。化行兩教離惡義邊。名曰毘尼。釋此二中。所有化教。名阿毘曇。釋此二中。所有行教。名摩德勒伽。第三直取集善行教。為修多羅。離惡行教。名曰毘尼。於此二中。汎爾分別止作之義。為生物解。名曰毘曇辨其修相。為起行心。名摩德勒伽(此一門竟)
言約法者。如彼相續解脫經說。三藏皆是如來本教。於中隨法分為三種。若言聞法歸依三寶。修習諸行。如是之義。名修多羅。分別一切戒行輕重。持犯得失。如是之義。名曰毘尼。分別一切情理虛實諸諦差別因緣法相五明處等無量義門。名阿毘曇(此二門竟)
言就行者。行別有三。謂戒定慧。詮定之教。名修多羅。詮戒之教。名曰毘尼。詮慧之教。名阿毘曇。三藏之中。皆明三學。何故如是別配三行。毘婆沙中。釋有兩義。一以義分。隨彼一切聖教之中。詮定之義。斯皆攝之為修多羅。詮戒之義。以為毘尼。詮慧之義。判為毘曇。第二隱顯互相助成。修多羅中。雖明戒慧。助成定行。毘尼藏中。雖明定慧。助成戒行。毘曇藏中。雖明戒定。助成慧行。以隱顯相從故為此判。分相。雖然義猶難解。何故如是。以修多羅直彰法體令心正住。生定義強。故名詮定。阿毘曇者。廣開法義。令心照知。生智義強。故名詮慧。毘尼詮戒。義在可知
第五門中。明其大小有無之義。通而為論。大小皆具。小乘三者。四阿含等。是修多羅。五部戒律。是其毘尼。毘婆沙等。是阿毘曇。大乘三者。華嚴等經。是修多羅。清淨毘尼等。是其毘尼。大智論等。是阿毘曇。若別論之。小乘具三。大乘不具。何以得知。如大智論龍樹釋云。迦葉阿難。於王舍城。結集三藏。為聲聞藏。文殊阿難。於鐵圍山。集摩訶衍。為菩薩藏。又法華云。不得親近三藏學者。名習小乘。為三藏學。准驗斯文。定知小乘備明三藏。大乘不論何故如是。此就如來本教故爾。如來所化。小乘眾生。鈍根難悟。聞說經律。不能廣解。是故如來。重以毘曇分別開示。方能悟入。故有三藏。如來所化。大乘眾生。利根易悟。聞說經律。即能深解。不假如來重以毘曇分別解釋。是故不具。以不具故。不說三藏。其猶大乘九部經中無論義經。與此相似。以義細推。如來本教。亦得具有。但無部別。所以不論。若通末代。並具不疑。末代之中。雖有眾生聽受大乘。不能悟入。是故菩薩。為之作論。解釋佛經。故有大乘阿毘曇也。大小有無。略辨如是
第六次第略有四門。一起說次第。佛初成道第六七日。仙人鹿苑。為陳如等。轉四諦法。是故先明修多羅藏。若依大乘。第二七日。宣說華嚴修多羅也。依僧祇律。五年已後。廣制戒律。若依四分。十二年後。因須提那廣制戒律。故次第二明毘尼藏。如來後於毘舍離國。因於跋耆諸比丘等本末因緣。遂為比丘。說五怖畏。所謂殺生乃至飲酒。故次第三明毘曇藏。第二明其結集次第。經論不同。智度論中。明佛滅後摩訶迦葉。先令阿難誦修多羅。次優婆離誦出毘尼。後令阿難誦出毘曇。阿育王傳。次第復異。彼文之中。先令阿難誦修多羅。第二迦葉自誦毘曇。後優婆離誦出毘尼。五分律中。次第復別。先優婆離誦出毘尼。次令阿難誦修多羅。復令阿難誦出毘曇。本事應一。傳者不同。故有此異。第三明其化益次第。毘婆沙云。為初入者。說修多羅。以其教化令生信故。為已入者。宣說毘尼。令其受持起修行。故已受持者。為說毘曇。令其依行生正智故。第四明其行修次第。先明毘尼。令其學戒。次修多羅。令其習定。後明毘曇。令修智慧。戒定智慧義次第故
第七門中。寬狹義者。三藏相望。不辨寬狹。今以三中修多羅藏。對十二中修多羅部。辨其寬狹。十二部中修多羅部。義別有三。一總修多羅。二別修多羅。三略修多羅。備如前解。此三種中。總修多羅。一向是寬。統苞十二。該括三藏。略修多羅。其義次寬。十二部經。及三藏中。皆通有之。別修多羅。望三藏中修多羅藏。互有寬狹。三藏之中。修多羅藏。具攝十二。是故言寬。不攝毘尼阿毘曇藏。故名為狹。十二部中。修多羅部。不攝其餘之十一部。故名之為狹。該通三藏。是故名寬。雖不具足全攝三藏。三藏之中。通皆有故。良以是非差別雖分。今以四句相對辨之。一者是其修多羅藏。亦得名為修多羅部。謂初藏中修多羅部。二者是其修多羅藏。而不得名修多羅部。謂初藏中。餘十一部。三者非是修多羅藏。而得名為修多羅部。謂彼毘尼阿毘曇中。修多羅部。四者非是修多羅藏。而復非是修多羅部。謂彼毘尼阿毘曇中。餘十一部。三藏之義。略辨如是
十二部經義五門分別(翻名解釋一 體相二 約時分別三 通別四 總別五)
第一釋名。所言經者。就喻名法。聖人言說。能貫諸法。如經持緯故名為經。經隨義別。故有十二。十二名者。謂修多羅祇夜伽陀乃至末後優婆提舍。修多羅者。是外國語。此翻名綖。聖人言說。能貫諸法。如誕貫華。故名為綖。與前經義。大況相似。第二祇夜。此翻名為重誦偈也。以偈重誦修多羅中所說法義。故名祇夜。第三名為和伽羅那。此名授記。行因得果。目之為記。聖說示人。故稱為授。第四伽陀。此翻名為不重頌偈。直以偈言顯示諸法。故名伽陀。第五名為憂陀那經。此翻名為無問自說。不由諮請。而自宣唱。故名無問自說經也。第六名為尼陀那經。此翻名為因緣經也。籍現事緣。而有所說。名因緣經。第七名為阿波陀那經。此名譬喻。如百喻等立喻顯法。名譬喻經。第八名為伊帝越多伽經。此名本事。宣說他人往古之事。故云本事。第九名為周陀伽經。此名本生。陳已往報。稱曰本生。第十名為毘佛略經。此名方廣。理正曰方。義備名廣。教從旨因名方廣經。若依小乘。語正稱方。言多曰廣。第十一者名阿浮陀達摩。此翻名為未曾有經。青牛行缽。白狗聽法。諸天身量。大地動等。曠古希奇。名未曾有。說此希事。名未曾有經。第十二者名優婆提舍。此名論義。問答辨理。名論義經。名義如是
第二門中。廣略不定。據體唯一。莫不皆是音聲言教。言教之體。如三藏中具廣分別。就相分二。所謂長行及以偈誦。制名有三。彼修多羅祇夜伽陀。就體制名。名彼教體。為修多羅祇夜伽陀。方廣一部。從理立名。理是方廣。從之名也。餘之八部。隨事立名。隨彼授記無問事等。以制名也。定名有四制定。何別而分兩門。制者所謂立名所依。定者所謂定其名相。定之云何。十二部中初修多羅。從喻為名。以聖言說能貫法故。說之為綖。祇夜伽陀。當相為名。論義授記無問自說。此三部體事合。論是體也。義是事也。授是體也。記是事也。自說體也。無問事也。名中含此。是故說為體事合目。餘之六部。隨事受稱。大小隱顯。離為十二。大乘中。唯一方廣。小乘十一。合有十二。故地持云。十二部經。唯方廣部。是菩薩藏。餘十一部。是聲開藏。涅槃亦言。十二部經。唯方廣部。菩薩所持。餘十一部。二乘所持。理應齊具。何故如是。蓋乃是其隱顯門也。大乘之中。雖有十二。同為顯其方廣之理故。從所詮同名方廣。小乘之中。亦具十二。但小乘中。方廣經者。直以語廣。名為方廣。非顯廣理。隱入餘中。故有十二。又復大小有無互彰。離為十八。小乘有九。大乘亦然。小乘九者。十二部中。除去授記無問自說及與方廣。小乘之中。不明行因作佛之義。故無授記。法淺易諮。故無無問自說經也。未顯廣理。故無方廣。大乘九者。除去因緣譬喻論義。大乘眾生。利根易悟。不作因緣譬喻論義。方始悟解。故無此三。但有餘九。若就大小具義論之。各具十二。合說通有二十四部。廣則無量。體相如是
第三門中。約時別者。十二部。本生本事。唯說過去。授記一門。唯說未來。方廣一部。所說之理。不屬三世。理平等故。若從詮別。得通三世。自餘八部。所說一向。通於三世
第四門中。言通別者。十二部中修多羅者。義別有三。一總修多羅。統包十二。二通修多羅。通遍在於十二部中。於十二部中。初略標舉一切。通名為修多羅。三別修多羅。就前總中。開分十一。餘不收者。還復攝在修多羅中。名之為別。別修多羅。望餘十一。有通有別。今先就彼別修多羅祇夜陀二部相望。并對餘部辨其通別。此相望。一向是別。無相通理。望餘九部。義有通別。通而論之。餘部之中。長行直說。斯皆是其修多羅攝。若別分之。唯取直說陰界諸入十二因緣四部等法。為修多羅。餘九部中。長行直說。悉皆攝入餘九部中。祇夜亦然。通而論之。餘九部中。有重誦偈。一切皆是祇夜所攝。若別分之。唯取重頌別修多羅所說法者。以為祇夜。餘九部中。重頌偈者。悉皆攝入餘九部中。伽陀亦爾。唯不重頌以為異耳
次就授記本事本生三部相望。及對餘六明其通別。此三相望。一向是別。以其時異自他別故。若望餘六。義有通別。通而論之。授記之中。具餘六部。若別分之。授記之中。雖有因緣譬喻等事。悉成授記。無其餘義。向言通時授記之中具餘六部。云何得具。籍現事緣。與人授記。即是因緣。以喻況彼未來所得。即是譬喻。無問自說。即是自陳。彰彼未來所證之理。即是方廣。說彼未來所有神變。名未曾有。問答辨宣未來三事。即是論義。具足如是。授記望餘。通別既然。本生望餘。通別亦爾。通而論之。本生之中。具餘六部。具相云何。類前授記。義在可知。唯時別耳。若別分之。本生之中。雖有餘義。悉成本生。無其餘義。本事望餘。通別齊然。唯有自他。以為別耳。次就無問及與論義二部相對。及望餘四。辨其通別。無問論義二部相對。一向是別。無相通理。何故如是。論義經者。因問起答。無問經者。不由問起。是故不通望餘四部。義有通別通而為論。無問之中。得有因緣譬喻方廣及未曾有。論議之中。亦具此四。差別分之。無問之中。設有餘義。攝成無問。無其餘義。論義之中。別亦同爾。次就方廣及未曾有。二部相對。并望因緣譬喻二部辨其通別。方廣未有二部相望。一向是別。事理異故。望餘二部。義有通有別。通而論之。方廣未有二部之中。皆有因緣譬喻之義。籍現事緣。而說方廣。或說未有。即是因緣。借喻況彼方廣之理未曾有事。即是喻經。若別分之。方廣之中。雖有因緣譬喻之義。攝屬方廣。未曾有中。因緣譬喻。屬未曾有。自斯以外。所有因緣譬喻言說。顯示一切陰界入等諸法相者。判屬因緣譬喻經也。次就因緣譬喻。二部相對。以辨通別之義。此二相望。義有通別。而論之。於因緣中。亦有譬喻。故涅槃中。解因緣義。莫輕小惡以為無殃。水渧雖微。漸盈大器。水盈大器。即是譬喻。成因緣經。譬喻之中。亦有因緣。如因現在事相因緣而興喻況。是譬喻中因緣經也。若別分之。因緣之中。設有譬喻。攝屬因緣。譬喻之中。設有因緣。判屬譬喻。如佛制戒。因於比丘犯過因緣起說義強。假令立喻。判屬因緣。百喻經等。為使眾生因喻知法。縱因現事而說譬喻。喻顯法強。判屬喻經。通別如是
第五門中。言總別者。小乘法中初修多羅。亦總亦別。統攝十二。莫不皆是一修多羅。是故名總。就中隨義開分十一。餘所不收。還復攝在修多羅中。是故名別。餘之十一。一向是別。大乘法中修多羅部。望餘十一。義同前釋。方廣望餘。亦總亦別。統攝十二為一方廣。是故名總。於中開出餘之十一。餘所不收。還復攝在方廣部中。是故名別。餘十一部。一向是別。問曰。若使修多羅中統攝餘別。令修多羅具餘別部。合為十二。就涅槃中開分四相。何不總別合為五相。如是類難法門非一釋言。齊類亦得無傷。但經論中。彰法不同。不可一類。云何不同。不同有六。一唯總門。如說一乘一實諦等。統攝三乘。以為一乘。統收二諦。為一實諦。故名為總。如是一切。二唯別門。如陰界入十二因緣四真諦等。三總別通門。如六度等。如大品說六波羅蜜。一一為主。皆收餘五。故通名總。分相各異。故皆名別。總別之義。彼此齊有。是故名為總別通門。大乘行德。多皆同爾。四總別異門。如經中說。眾生佛性。不即六法。不異六法。言六法者。五陰及我。我唯是總。五陰唯別。又如三諦。一實唯總。二諦唯別。總別不通。故名異相。如是一切。五亦總亦別。及一向別門。如彼十力五眼六通三聚戒等。於十力之中。是處非處。亦總亦別。餘九唯別。五眼之中。佛眼一種。亦總亦別。餘四唯別。至佛之時。統收四眼。皆名佛眼。名之為總。分出餘四。唯取見實。為佛眼者。名之為別。六通之中。神通一種。亦總亦別。餘五唯別。三聚戒中。律儀戒者。亦總亦別。餘二唯別。是等門中。並有斯義。是故名為亦總亦別及一向別。如是一切。六非總別門。廢詮亡對。以論道理。理非總別。體非假集。是故非總。更無所成。是以非別。如上所說。涅槃四相。乃是第二一向別門。今此所論十二部經。乃是第五亦總亦別及一向別門。法門不同。有此差異。寧可一類。問曰。若使十二部中修多羅部亦總亦別。三藏之中修多羅藏。得如是不釋言。亦得一切聖教。統攝皆是一修多羅。就中開出十二部經。修多羅部。亦總亦別。還即就此總修多羅。分為三藏。是故得說修多羅藏。亦總亦別。餘二唯別。十二部經。辨之麤爾
義法聚中此卷有六門(佛性義 假名義 入不二門義 二諦義 二無我義 如法性實際義)
佛性義五門五別(釋名一 辨體二 料簡有無內外三世當現之義三 明因義四 就性所以五)
第一釋名。佛者是其中國之言。此翻名覺。返妄契真。悟實名覺。舉佛樹性。故明佛也。所言性者。釋有四義。一者種子因本之義。所言種者。眾生自實如來藏性。出生大覺與佛為本。稱之為種。種猶因也。故經說言。云何名性。性者所謂阿耨菩提中道種子。大智論中。亦云性者。名本人分種。如黃石中所有金性白石銀性。一切眾生。有涅槃性。斯文顯矣。二體義名性。說體有四。一佛因自體。名為佛性。謂真識心。二佛果自體。名為佛性。所謂法身。第三通就佛因佛果。同一覺性。名為佛性。其猶世間麥因麥果同一麥性。如是一切當知。是性不異因果。因果恒別。性體不殊。此前三義。是能知性。局就眾生。不通非情。第四通說。諸法自體。故名為性。此性唯是諸佛所窮。就佛以明諸法體性。故云佛性。此後一義。是所知性。通其內外。斯等皆是體義名性。三不改名性。不改有四。一因體不改。說之為性。非謂是因常不為果說為不改。此就因時。不可隨緣。返為非因。故稱不改。故經說言。若殺眾生。喪滅佛性。無有是處。又復說言。因不改者。得果之時。因名雖改。因體不亡。因體即是。如來藏性顯為法身。體無變易。非如有為得果因謝。就體以論。故名不改。二果體不改。說名為性。一得常然。不可壞故。第三通就因果自體不改名性。如麥因果麥性不改。以不改故。種麥得麥。不得餘物。如是一切。佛性亦爾。佛因佛果。性不改故。眾生究竟。必當為佛。不作餘法。經說佛性旨要。在斯第四。通說諸法體實不改名性。雖復緣別內外染淨。性實平等湛然一味故曰不改。此是第三不改名性。四性別名性。性別有四。一明因性別異於果。二明果性別異於因。第三通就因果體性別異非情故。經說言。為非佛性一切草木石等。說於佛性。四就一切諸法理。實別於情相虛妄之法。名之為性。故經說言。如來藏者。非我眾生。非命非人。又復經言。佛性雖住陰界入中。而實不同陰界入也。以此界別故。名為性。佛性名義。庶判如是
第二次辨性之體狀。然佛性者。蓋乃法界門中一門也。門別雖異。妙旨虛融。義無不在。無不在故。無緣而非性。無緣而非性故。難以定論。是以經中。或說生死。以為佛性。或說涅槃。以為佛性。或說為因。或說為果。或復說為非因非果。或說為空。或說為有。或復說為非空非有。或說為一。或說為異。或復說為不一不異。或說為有。或說為無。或復說為非有非無。或說為內。或說為外。或復說為非內非外。或說為當。或說為現。或復說為非當非現。或說色心以為佛性。或復言非。或說一切善惡無記以為佛性。或復言非。如是一切無非佛性。雖復異論。莫不皆入一性門中。性義既然。執定是非。無不失旨。經說摸象喻失在此。斯等諸法。云何名性。為性之義。備如初門。良以諸法無不性故。詮題異辨。廣略難定。或立為一。乃至眾多。所言一者。雖復緣別染淨之殊。性旨一味湛然若虛空。故云一也。或分為二。二有四門。一約緣分二。緣有染淨。染謂生死。淨謂涅槃。生死涅槃。體皆是性故。涅槃中師子菩薩問於佛性。如來讚言。師子菩薩具二莊嚴。能問一二。佛具二嚴。能答一二。一謂涅槃。二謂生死。二體用分二。廢緣論性。性常一味。是其體也。隨緣辨性。性有淨穢。是其用也。三能所分二。一能知性。二所知性。能知性者。謂真識心。以此真心覺知性故。與無明合。便起妄知。遠離無明。便為正智。如似世人以有報心覺知性故。與昏氣合使起夢知。遠離昏氣使起正智。若無真心覺知性者。終無妄知。亦無正知。如草木等。無智性故。無有夢知。亦無悟知。此能知性。局在眾生。不通非情。故經說言。為非佛性說於佛性。非佛性者。所謂一切牆壁瓦石。又經說言。凡有心者悉是佛性。此等皆是能知性也。所知性者。謂如法性實際實相法界法經第一義空一實諦等。如經中說。第一義空。名為佛性。或言中道。名為佛性。如是等言當知。皆是所知性也。此所知性。該通內外。故經說言。佛性如空。遍一切處。四對果分二。一法佛性。二報佛性。法佛性者。本有法體。與彼法佛體無增減。唯有隱顯淨穢為異。如礦中金與出礦時體無多少。亦如凍水與消融時體無增減。報佛性者本無法體。唯於第八真識心中。有其方便可生之義。如礦中金有可造作器具之義。非有器具已在現中。如樹子中未有樹體唯有方便可生之義。若無生性。雖以無量百千方便。佛不可生。如燋種中樹不可生。如勝鬘說。如來藏中。具過恒沙一切佛法。如來藏經說。眾生中。具足如來一切種德。馬鳴論說。從本以來。具足一切性功德法。華嚴經說。一切眾生心微塵中。具無師智無礙智廣大智等。當知皆是法佛之性。如涅槃說。眾生身中。未有德體。如樹子中未有樹體。箜篌之中未有聲體。如是等言當知。皆是報佛之性。問曰。向言法佛之性本有法體。其相云何。如妄想心。雖未對緣現起煩惱。體是一切過恒沙等諸煩惱性。真心如是。雖未從緣現成諸德。體是一切三昧智慧神通解脫陀羅尼等一切德性。是諸德性。同體緣集不離不即。不異不脫。二相如是。或分為三。三有四門。一約緣分三。如涅槃說。一不善五陰。二善五陰。三佛果五陰。不善陰者。佛性集成外凡五陰。陰即是性。如凍是水。故經說言。生死二法。是如來藏。言善陰者。佛性集成三乘聖人無漏五陰。陰即是性。言果陰者。佛性集成佛果五陰。陰即是性。如湯是水鐶釧是金。二約緣就實。以分三種。一者染性。二者淨性。三非染淨性。性在生死。名為染性。性在涅槃。名為淨性。此二約緣。就實論性。性外無緣。可隨變動以不變故。古今一味。是故名為非染淨性。三體相及用以分三。如馬鳴說。一者體大。謂真如性。二者相大。謂真如中。具過恒沙性功德法。三者用大。謂真心中。備起法界染淨之用。此三如後八識章中具廣分別。四對果論三。一者法佛性。二報佛性。三應佛性。法報兩性義。如前釋。應佛性者。應佛有二。一者法應以得現化法門力故。普門皆現。二者報應以本大悲大願力故。隨物異示。法應家性。本有法體。如來藏中。現像起法門。是其體也。報應家性。本無法體。唯有方便可生之義。或說為四。如涅槃說。一闡提人有。善根人無。二善根人有。闡提人無。三二人俱有。四二人俱無。是義云何。佛性有四。一不善陰。二善五陰。三佛果陰。四是理性。四中前三。隨用以分。後一就實。不善陰者。凡夫五陰。真妄所集。唯真不生。單妄不成。真妄和合。方有陰生。攝陰從妄。唯妄心作。如夢中身昏夢心作。如波風作。攝陰從真。皆真心作。如夢中身皆報心作。如波水作。從真義邊。說為佛性。與勝鬘經生死二法是如來藏。其義相似。善五陰者。地上之身。通而論之。地前亦有。此陰真心緣治合成。攝陰從緣。緣治所造。如莊嚴具模樣所作。攝陰從真。真心所為。如莊嚴具真金所作。真作義邊。說為佛性。佛果陰者。是佛果德。與前善陰。大況相似。滿不滿異。言理性者。癈緣談實。實之處無緣。以無緣故。真體一味。非因非果。與涅槃中非因果性。其一也。四中初一闡提人有。善根人無。第二善陰。善根人有。闡提人無。第三果陰。二人俱無。第四理性。二人俱有。通而論之。三人俱有。佛亦有故。四種如是。經中或復說性為四。一是因性。二是果性。三是因果性。四非因果性。言因性者。所謂生死十二因緣。能與菩提作因緣。故名為佛性。是以經言。譬如胡[卄/瓜]能與熱病作因緣。故名為熱病。因緣亦爾。問曰。因緣是虛妄法。云何能與菩提作因。然彼生死十二因緣起。由妄情託真如立。故經說言。十二因緣。皆依真實第一義心。就妄論之。雖是虛搆。據真緣攝。斯無不實。窮緣悟實。便成大覺。是故因緣能為佛因。故經說言。因者所謂十二因緣也。言果性者。謂大涅槃如來藏性。體雖淨從緣說染。染時為因。復隨對治。息染為淨。淨相始顯。說之為果。果德寂滅。名為涅槃。故經說言。果者所謂無上大般涅槃也。是因果者。所謂觀察十二緣智。未滿為因。滿足為果。此是方便有作行德。故經說言。是因是果。如十二緣所生之法。非因果者。如實法性。旨通染淨。而非因果。故經說言。非因非果。名為佛性。癈緣談實。就體指也。又如經中說性為五。如涅槃說。一者因性。二因因性。三者果性。四果果性。五非因果性。言因性者。謂十二緣。能與涅槃為本因故。問曰。因緣是生死法。云何能與涅槃作因。釋言。因緣真妄集成。攝緣從妄。妄心所為。虛誑無法。不名佛性。攝緣從實。皆真心作。故地經言。十二因緣。皆真心作。由真作故。窮之得實。便名涅槃。故得為因。因故名性。義如前釋。言因因者。謂菩薩道。道起必由十二緣生。從因起因。故曰因因。然此通說。證教兩行。以為因因。非獨教行。言果性者。謂大菩提。言果果者。謂大涅槃。前言果者。方便菩提有作之果。此果者。性淨涅槃。無作果也。通而論之。性淨方便。俱是菩提。並是涅槃。為別兩門。異名互說。此之二果。雖復同時。隨義分之。得以菩提顯彼涅槃。菩提能顯義。說為因。涅槃所顯義。說為果。然彼菩提。返望前因。已受果名。涅槃是彼果家果。故云果果。云何因中因緣之理。單說為因。所生行德。名為因因。乃至果中方便菩提。單名為果。性淨之體。名為果果。以彼因中始終方便依理起行。是故理本。直名為因。行為因因。果據終極。攝德歸體。德名為果。體名果果。然彼果中。方便菩提。說名為果。性淨涅槃。別為果果。何故因中。證教兩行。通為因因。以果類因。因中教行。應名為因。證為因因。但彼因中。位分參差。義別前後。凡時生死。就本說因。聖道之中。證教雖殊。同依前起。但名因因。果無先後。故就同時。體德分二。隨義左右。隱顯言耳。非因果者。釋不異前。又准經中。乳酪等喻。分性為六。喻相如何。一雜血乳。二出血乳。三者是酪。四者生蘇。五者熟蘇。六者醍醐。以此況性差別有六四門分別。第一依彼迦葉品中。凡夫佛性。如雜血乳。須陀斯陀。斷小煩惱。所有佛性。如出血乳。那含之人佛性如酪。羅漢佛性。如似生蘇。緣覺菩薩性。如熟蘇。佛如醍醐。第二依彼如來性品說。凡夫佛性。如雜血乳。聲聞佛性。如出血乳。緣覺如酪。菩薩佛性。如生熟蘇。七地已還。如似生蘇。八地已上。如似熟蘇。佛如醍醐。第三通說。凡夫二乘。乃至大乘善趣之人所有佛性。如雜血乳。種性解行。如出血乳。初地如酪。二地已上乃至七地。如似生蘇。八地已上。如似熟蘇。佛如醍醐。第四門中。凡夫二乘。地前菩薩所有佛性。如雜血乳。初地佛性。如出血乳。二地已上佛性如酪。八地已上性。如生蘇。後身佛性。猶如熟蘇。佛如醍醐。此後兩門義有文無。或復隨義分性為七。如經中說。眾生佛性。不即六法。不異六法。不即六法。以之為一。不異六法。即以為六。通前說七。言六法者。所謂五陰及以我也。何者是我。五陰和合。假名集用。說名為我。真性緣起。集成此六。六即是性。故云不異。性體平等。妙出名相。稱曰不即。又如經說。涅槃河中。有七眾生。不離性水。性隨人別。亦分七種。七眾生者。一是常沒。二是暫出還沒。三出已即住。四住已觀方。五觀方已行。六行已後住。七水陸俱行。然此所說差別有五。一常沒人。喻一闡提常沒三塗。暫出還沒。喻彼外凡乃至小乘燸頂之人。雖作善業。以不堅固還墮三惡。故名還沒。亦可取彼求有凡夫乃至念處以為還沒。燸頂已上。聖性成就。逕百千世。必得解脫。成為住人。出已即住。喻彼忍心世第一法。此人畢竟。永出三途。故說為住。亦可燸頂俱名住也。觀方喻於須陀洹人。觀察四諦。行喻斯陀。住喻那含。水陸俱行。喻阿羅漢緣覺菩薩乃至如來(是一門竟)
第二常沒。喻外凡夫常沒三有。暫出還沒。喻五停心總別念處。聖性未成。還復退故。住喻燸等。聖性成就必得涅槃。故名為住。餘皆如前(此二門竟)
第三常沒。喻外凡夫。暫出還沒。喻五停心總別念處。住者喻於四賢忍心。觀方喻於四沙門果。觀已行者。喻於緣覺觀四諦已趣入因緣。行已住者。喻於菩薩。捨離煩惱。故名為行。為化眾生。不捨三有。因之為住。水陸俱行。喻於如來(此三門竟)
第四常沒。喻外凡夫暫出還沒。喻五停心總別念處。住喻燸等乃至大乘解行之人。言觀方者。喻於初地。觀已行者。喻二地上乃至七地。行已住者。喻八地上乃至十地。水陸俱行喻於如來(此四門竟)
第五常沒。喻於一切凡夫二乘。常住凡夫二乘地故。暫出還沒。喻彼大乘善趣之人。分決定。容有退失故名還沒。住喻於彼種性解行。觀方已後同前第四。此等差別。隨義左右。莫不依性。性隨此等故有七種。又隨人別分性為八。當體為一。通前為八。如寶性論說性為十。一者體性．二者因性．三者果性．四者業性．五相應性．六行性．七時差別性．八返處性．九不變性．十無差別性。彼論偈言。體及因果業。相應及與行。時差別遍處。不變無差別。初體性者。論釋有三。一如來藏。染時之體。二法身。淨時之體。即前藏體顯名法身。此二唯就眾生以說三真如體。旨通染淨內外諸法。體融一味故說為如。隨義辨體。名乃無量。且隨隱顯理實論三。此三乃是諸法之體。故名體性。言自性者。性從緣起。集成行德。行德未圓。說之為因。因行雖眾。且論四種。一者信心二是般若三是三昧四是大悲。故彼論言。信心與般若三昧大悲等。以治四障。得四果故。且說四耳。言四部者。如彼論說。一闡提謗法。二外道著我。三聲聞畏苦。四緣覺捨心。捨諸眾生。對治此障。故說四因。信大乘故。斷除謗法。般若實照遠離著我。三昧空定。除滅畏苦。大悲隨物對治捨心。得四果者。謂得如來淨我樂常。以有此能故說四因。就因辨性。故名因性。是以經言。佛性者名大信心。名般若波羅蜜。名首楞嚴定。名大慈悲。斯文顯矣。言果性者。佛性之體。緣起成德。德滿名果。果德雖眾。且論四種。一淨二我三樂四常。故彼論云。淨我樂常等。彼岸功德果。以翻四倒除滅四障對四因故。說果為四。翻四倒者。聲聞計佛無常無樂無我不淨。同凡夫法故。說如來淨我樂常。除四障者。一者緣相。謂無明地對除彼故。說果為淨。二者因相。謂無漏業。以有此業。能招變易不得自在。對治彼故。說佛真我。三者生相。謂意生身是苦法故。不得真樂。對治彼故。說果為樂。四者壞相。謂變易死。不得真常。對除彼故。說果為常。對四因者。信治謗法得其淨果。慧除妄我得佛真我。定除畏苦得佛真樂。以大悲心不捨有。故得佛真常。然此四果體相各二。淨中二者。一是因相。本來無染。二是勝相。離染清淨。此方便淨。我中二者。一離外道虛妄著我。二離聲聞倒見無我。樂中有二。一離諸苦。二除煩惱。常中二者。一離有為斷邊。二離無為常邊。斯等差別。同皆是果。就果辨性。故言果性。言業性者。業性有二。一者厭苦。二求涅槃。故彼論言。厭苦涅槃。欲願等諸業。依性起作。故名為業。業即是性。故名業性。是以經言。若無如來藏。不得種種厭苦樂求涅槃也。然上因性。在於善趣。今此業者。種性以前。大乘善趣忻厭心也。相應性者。明因及果。即性而起。與性相應。如莊嚴具與金相應。名相應性。因相應中。義別有三。一信大乘為法身因。二者定慧為佛智因。三悲心與彼如來大悲為因。此等皆悉與性相應。果相應中亦有三種。一者五通。二知漏盡。三漏盡無垢。此之三果。不離於性名果相應。就相應義以辨性。故名相應性。言行性者。行別有三。一妄見凡夫起顛倒見。二實見聖人離妄相心。三者如來無戲論習。三行雖殊。性體不二。其猶種殼牙莖等異。殼性無別。就行辨性。故云行性。故彼論言。不見實者。說言凡夫。聖人及佛。能見眾生如來藏中真如無差別。時差別者。有三種時。一不淨時。位在凡夫。二淨時所謂菩薩。三善淨時。名為如來。故彼論言。有不淨有淨及以善淨等。如是次第。說眾生菩薩佛。就時差別。以分性故。名差別性。言遍處者。處別有三。一者凡夫。二者菩薩。三者如來。三處雖殊。性無不在。如器雖異空無不在。故名遍處。就遍處義以辨性。故名遍處性。故彼論言。如空遍一切而空無分別。自性無垢。心亦遍無分別。不變性者。就前三時明性不變。一凡夫時。性體不變。不變有三。一耶念。風不能吹變。二業結。水不能漬變。三病死。火不能燒變。二菩薩時。性體不變。不變有二。一生不變。二滅不變故。彼論言。菩薩佛性不生不滅。三就佛時性體不變。不變有四。一生不能生。二老不能老。三病不能病。四死不能死。是以如來。常恒清涼體真不變。就不變義以辨性。故名不變性。無差別者。明其眾義。體無差別。故彼論言。法身及如來。聖諦與涅槃。功德不相離。如光不離日。當知此等隨門異辨。而體不別。故經說言。佛即涅槃。涅槃即是第一義空。第一義空即是實諦。實諦即佛性。如是等也。就無差別義以辨性。故名無差別性。又隨人別。或時分性。為三十三。何者是乎。如涅槃說。如來佛性義別有七。一常二樂三我四淨五真六實七名為善。後身佛性義別有六。一常二淨三真四實五善六少見。我是佛義。不得同佛究竟自在。故不說我。樂涅槃義。分相涅槃唯在佛果。不得永安。故不說樂。理實通有九地佛性義。別有六。一常二淨三真四實五善六可見。六七八地佛性有五。一真二實三淨四善五者可見。然向九地。聞見之窮。十地眼見如來究竟。故說為常。八地已還。未得同彼。略隱常義理實有之。從初歡喜。乃至五地佛性有五。一真二實三淨四者可見五善不善。以其未得般若空。但能除麤惑微障未遣。名善不善。地前佛性。略無分別。此則初地乃至如來。二種五種。兩種六種。一種七種。都合有其二十九種。通彼凡夫聲聞緣覺大力菩薩四人佛性。則有三十三種佛性。隨緣廣分性。乃無量。故經說言。佛性者不名一法。不名百法。不名千法。當知一切善不善者。斯名佛性
第三門中。差別有四(一明有無二明內外三就世論四辨當現)言有無者。義有兩門。一約緣以論。二就體分別。言約緣者。經說有四。一闡提人有。善根人無。二善根人有。闡提人無。三二人俱有。四二人俱無。義如上辨。今重論之。闡提有者。有不善性。佛性緣起。為不善故。不善之法。即是佛性。此不善性。闡提則有。善人無也。善根人有。闡提無者。謂善性也。佛性緣起。三乘無漏。名之為善。善即是性。故名善性。此性聖有闡提無也。二人有者。同有理性。二人無者。同無果性。言就體性辨有無者。佛性之體。亦得說有。亦得說無。亦得說為非有非無。所言有者。如來藏中。緣起法界恒沙佛法。說之為有。所言無者。解有兩義。一離相名無。如淨醍醐體雖是有。而無青黃赤白等相。亦如一切眾生心識體雖是有。無有大小長短等相。佛性亦爾。體雖是有。而無一相。無相之義。如後八識章中具辨。二無性名無。如來藏中。恒沙佛法。同一體性。互相緣集。無有一法別守自性。如說諸法以之為常。離諸法外。無別有一常性可得。諸法齊爾。故說為無。有無如是。非有無者。非謂有無兩法。並說為非有無。亦非無除捨有無二法為非有無。亦非有無合為一法為非有無。亦非有無二法之中。別立一法為非有無。當知說彼無法為有。有則非有。還即說此有法為無。無則非無。是故為名非有非無。故經說言。有無方便入非有非無。遣相論之。妙絕四句。何等為四。一者非有。二者非無。三者非有非無。第四非是非有非無。緣起諸法。皆無自性。以無性故。說無為有。無為有故。有即非有。無無性故。說有為無。有為無故。無即非無。還即說彼有無之法。為非有非無。無有非無。亦無自性。故經說言。乃至如離性也。還即說此非有非無。為有無故。有無之法。亦不可得。是即佛性。理絕形名。心言不及。無取無捨。正智所知。聖慧巧悟。妙在其中(此一門竟)
言內外者。義別兩門。一隨相以分。二情理相對。言隨相者。眾生為內。山河大地非情物等。以之為外。若當說彼因果之性。局在眾生。得言是內。若說理性。性通內外。雖復約彼內外相辨。而體平等。非內非外。言情理者。即彼妄想陰界入等。以說性故。得言在內。而真平等。妙出情妄。名之為外。故經說言。斷脫異外有為法依持。建立者是如來藏。又經復言。性雖住在陰界入中。而實不同陰界入也。以不同故。名之為外。不同情取。亦得說為非內非外。故經說言。眾生佛性。非內非外(此二門竟)
言就世者。論其性體。古今常湛。猶若虛空非三世攝。故經說言。佛性非是三世攝也。隨緣辨性。有是三世。有非三世。相狀如何。今先就佛辨其性相。如來佛性。據因以望。得說未來。對因辨果。得為現在。捨對論之。非三世攝。良以如來體窮真性悟法本如。非先有染後息為淨。德同法性。故非三世。又復所得。常不生滅。故非三世。故涅槃經迦葉品云。如來佛性。非是過去現在未來。後身佛性。據前以望名為未來。就佛返望。名為過去。形前對後。說為現在。隨所得處。分離生滅。契合如理。亦得說為非三世攝。若非三世。何故經。言後身佛性現在未來。少分見故名為現在。具見在當名為未來。此亦不違非三世言。蓋乃對果說之為現。對因名果。說為未來。捨對論之。則非三世。九地菩薩下。至初地論其行。實與十地同。然經中。說九地以還聞見佛性未眼見故。一向是其三世所攝。種性解行所有佛性。窮實如言。分顯之處平等離相。亦非三世。但今為判地前皆凡。佛性一向三世所攝。下至闡提佛性同爾。隨相流轉。名三世攝。體非生滅(此三門竟)
言當現者。若就凡說。因性在現。果性在當。若就佛論。果性在現。因性過去。語其理性。旨通當現。體非當現(此四門竟)
第四門中。就性辨因。於中兩門。一緣正分別。二生了分別。言緣正者。親而感果。名為正因。疏而助發名為緣因。佛性望果。是何因攝。經說。正因其法佛性。還望法佛。以為正因。如礦中金與出礦金為正因矣。其報佛性。還望報佛。以為正因。如彼樹子不腐不壞有可生義。與樹作因。緣正因如是。若就菩提總為一果。佛性本體。起果義強。故說正因。諸度等行方便助發。說為緣因。若分果德。性淨方便二種差別是則緣正差互不定。若望性淨菩提涅槃。是則佛性同體。相起以為正因。諸度等行。名為緣因。若望方便菩提涅槃。諸度等行。同類生果。名為正因。佛性理資。說之為緣。緣正之義。麤咒如是(此一門竟)
言生了者。望方便果。報佛之性。是其生因。真心體上從本已來。有可生義。生彼果故。故涅槃云。佛性雖無。不同[少/兔]角雖以無量方便。不可得生。佛性可生。以可生故。名為生因。問曰。何故[少/兔]角之無。無而不可生。佛性之無。無而可生。釋言。[少/兔]角於四無中。是畢竟無。故不可生。望性淨果。法佛之性。但是了因。非是生因。云何得知非是生因。如涅槃說。涅槃因者。所謂佛性。佛性之性。不生涅槃。故非生因。是義云何。性淨因果。體一無別。隨時分異。在染為因。出纏為果。據因以望。因外更無果體可生。據果以望。果外更無因體能生。故非生因。但是了因。是義云何諸佛之性。是真識心體有。從本已來。有可顯了成果之義。故名了因。如瓶中燈有可了義破瓶則見。以有如是可了義故。涅槃說云。佛性雖有不同虛空。虛空雖以無量方便。不可得見。佛性可見。可見猶是可了義矣。以可了故。名為了因。問曰。何故虛空之有。有而叵見。佛性之有。有而可見。釋言。虛空說無故有叵見。佛性之有。說有為有。故有可見。因義如是。若就果德。總以為一。是則佛性說為生因。同一體性。轉變相起。義說為生。不同有為因果。互與異體相辨。因謝果起。說為生也。諸度等行方便顯了。說為了因。是以經說。佛性如乳。方便之行。喻以醪暖乳能生酪。名為生因。醪暖等緣顯了於酪。故名了因。若就果德分其性淨方便差別。是則生了二相不定。若望性淨菩提涅槃。諸度等行。是其了因。故彼金剛般若論言。檀等波羅蜜。於實為了因。斯文顯矣。佛性望彼性淨之果。但是正因。非生非了。言非生者。佛之體隱時名因。就因以望。因外更無果體可生。顯時名果。據果以望。果外更無因體能生。故非生因。是以經言。佛性之性。不生涅槃。涅槃之法。不從因生。更復說言。生因所起。名為無常。了因所起。名之為常。涅槃但因所得。不從因生。故名為常。言非了因者。佛性據體。非是方便顯了之行。故望涅槃。不名了因。若言佛性隨緣轉變。籍前起後。滿足涅槃。亦得名生。但非異體。無合掌有。名之為生。又復佛性。在諸地中。從緣顯了。滿足涅槃。亦得名了。但非異相顯了涅槃。故言非了。若望方便涅槃菩提教道之行。亦生亦了。言生因者。籍修諸度起彼報果。故名為生。是以經言。復有生因。謂六波羅蜜阿耨菩提。言了因者。前諸地中。所成方便教道行德。與體相應。德體雖成。望後猶為闇障所覆。不得顯了。成大菩提中。有所修方便諸行。遣除闇障。了前諸德。成大菩提。故名了因。是以經言。復有了因。謂八正道阿耨菩提佛性。望彼方便之果。亦生亦了。言生因者。即性起彼方便果德。如從真金起莊嚴具。故名生因。是以經言。復有生因。謂首楞嚴定阿耨菩提。首楞嚴定。即是佛性。故經說言。佛性名為首楞嚴也。言了因者。佛性為彼方便行顯。體則明了。明了之性。資成果德。故名了因。是以經言。復有了因。所謂佛性阿耨菩提。辨因差別。略之麤爾
第五門中。辨明經論說性所以。經多說空。破諸法性。說諸法空。今此何故宣說佛性。然彼清淨法界門中。備一切義。諸法緣起。互相集成。就空論法。無法不空。據性辨法。無法非性。空之與性。各是一門。門別既殊。所為亦異。說空為破執有眾生。說性所為。經論不同。涅槃經云。為令眾生不放逸故。宣說佛性。若不說性。總心自輕。謂己不能成大菩提。無心趣道。多起放逸。故說眾生悉有佛性定必當成。令捨放逸隨順趣向。寶性論中。所為有五。一為眾生於己自身生怯弱心。謂己無性自絕不求故。說佛性眾生同有當必得果。如礦石中有其金性消融必得。木有火性。攢之必生。乳有酪性。緣具便出。增其勇猛。求佛之心。此之一義。與涅槃同。二為輕慢餘眾生故。宣說佛性。彼當作佛。云何可輕。是以經中。不輕菩薩。若見四眾。高聲唱言。汝當作佛。我不輕汝。以知眾生有佛性故。三為妄執我眾生故。宣說佛性。不同情取。故經說言。如來藏者。非我眾生。非命非人。四為執著虛妄法故。宣說佛性。不同所取。五為誹謗真如佛性。謂是則斷滅。故說佛性。是真是實常樂我常。亦可為於怖畏斷滅樂實眾生故說佛性。佛性之義。略辨如是
第一釋名。言假名者。釋有四義。一諸法無名。假與施名故曰假名。如貧賤人假稱富貴。如是等也。二假他得名。故號假名。如假諸陰得眾生名。假楝梁等得屋宅名。如是一切。又復大小長短等事。假他得名。大假小故。得其大名。小亦如是。長假短故。得其長名。短亦如是。如是一切故曰假名。三假之名稱曰假名。世俗諸法。各非定性。假他而有。名為假法。樹假之稱。故曰假名。四者諸法假名而有。故曰假名。是義云何。廢名論法。法如幻化。非有非無。亦非非有。亦非非無。無一定相可以自別。以名呼法。法隨名轉。方有種種。諸法差別。假名故有。是故諸法說為假名。如一色法。同體具有苦無常等一切諸義。隨義分別。苦無常等諸法之外。無別有一色之自性。假施色名呼集彼法。彼法隨名集成一色。色相方立是故色法。假名而有。還即說此色無常等。以之為苦。隨義分別。色無常等諸法之外。無別有一苦之自性。假施苦名呼集彼法。彼法隨名集成一苦。是故苦法假名而有。乃至宣說色苦無常空無我等。為非有無。隨義分別。色等法外。無別有一非有非無自性可得。假施非有非無名字。呼集彼法。彼諸法義隨此名字。集成非有非無之法。亦假名有。色法既然。諸法同爾。假名有之。故號假名。名義如是
第二次辨假法有無於中兩門。一總解釋。二別分別。總而論之。假法不定。云何不定。尋名取法。集用異本。非無假法。得言有體。據實以分。假無自實得言無體問曰。假法若有體者。何故經言但名但用但假施設不說假體。釋言。經說但假施設。即是假體。假體非實。是故說言但假施設。總相如是。次別論之。假法有三。一體二用三者名字。於中義別乃有四種。一攝名用。從體說無。隨別以求。非直假體空無所有。名用亦無。如彼眾生。隨陰別求。生體叵得。既無生體。知復就何施名。起用設有所作。但是陰用。如是一切。是故就實體用及名。一切皆無。第二分名異於體用。就實以求。但無體用。非無假名。何故如是。隨別以分。假體不立。故無假體。用必依體。以無體故。用亦不有。故無假用。名依相生。不依體發。故得有名。如貧賤人雖復無其富貴體用。亦得假名說為富貴。如是一切。三分名用異於假體。就實以論。但無假體。非無名用。何故如是。體據自實隨別求假。假無自實。是以無體。用謂集用。諸法和合。相假成用。故有假用。如以一縷獨不制象眾多相假便有制能。如是一切。既有假用。依用立名。名亦非無。四攝體用以從其名。非直有名。亦有體用。依和合相而起名字。故有假名。用此假名。統攝別法。皆成一總。故有假體。依體施用。故有假用。是故三種俱皆是有。有無如是
第三辨相開合不定。總唯一假。以一切法因緣集起相假成故。或分為二。二有兩門。一生法分別。二就因和法和分別。言生法者。假有二種。一眾生假名。二法假名。眾生假名。從內立稱。名不盡法。云何不盡。假通內外。內是眾生。外非眾生。經中直言眾生假名。外法不論。所以不盡。亦可眾生內外通因。內外法中。總相集起。斯名眾生。眾生虛集。名眾生假。相狀如何。分別有三。一內外分別。攬內五陰。以成眾生。名之為內。攬外四大。成草木等。以之為外。二麤細分別。內中攬陰以成假人。名之為細。人成軍眾。以之為麤。從細立稱。是故偏言眾生假名。外中攬大成草木等。以之為細。草木集成叢林等事。以之為麤。三染淨分別。染謂凡夫。淨謂賢聖。生死法中。五陰成人。以之為凡。涅槃法中。五陰成人。以之為聖。法假名者。就通為目。法物事有。諸法通名法。體虛假名法假名。相狀如何。分別有三。一內外分別。內謂六根。外謂六塵。二麤細分別。因和為麤。法和為細。此如後釋。三染淨分別。染謂生死。淨謂涅槃。生死涅槃。經說不定。或有宣說生死假名。涅槃非假。生死不真。虛假而有故名為假樹假之稱。故曰假名。涅槃體真。非是假名。以非假故。涅槃之號。非是假名。良以生死是假名。故維摩經說。出離生死。名超假名。或有宣說涅槃假名。生死非假。涅槃無名。假為施名。故曰假名。是以經言。涅槃無名。強為立名。如恒羅婆夷。實不食油。假言食油。生死法體。是有為法。非是假立。故非假名。或有宣說生死涅槃二俱假名。生死涅槃。皆非定性。因緣假集。故說為假。樹假之稱。故曰假名。亦可生死涅槃之法假名而有。故曰假名。故地持言。色假名乃至涅槃一切假名。或有宣說生死涅槃俱非假名。廢名求法。法離名故。故地持言。一切諸法。離名自性。問曰前說生死涅槃二俱假名。今言皆非。有何所以。釋言。將名以呼諸法。法隨名轉故皆假名。廢名求法。法皆離言。是故一切皆非假名。今就第三故。說生死涅槃之法。為法假名(此一門竟)
次就因和法和分別。言因和者。是因和合假。言法和者。是法和合假。是二云何。於事分齊。攬別成總。以細成麤。名因和合假。攬別成總。如陰成人。以細成麤。如似細色成麤色等。於法分齊。無常苦空無我等義。同體相成。名法和假。成實論中。因和合空名為生空。法和合空說名法空。大乘法中。亦有此義。淺深為異(假如是)或分為三。如大品經三假品說。一者受假。二者法假。三者名假。於中略以三門分別。一釋其名。二辨體相。三觀入次第。先釋其名言受假者。總含多法。故名為受。受假多法聚集而成。故曰受假。言法假者。自體名法。法體虛集故云法假。言名假者。顯法曰名。依法依想假以施設。故曰名假(此一門竟)
次辨其相。受法二門相對分別。如龍樹說。假法是受實法是法。總相雖然。義猶難解。於中略以兩義分別。第一直就因和合中。隨義分別。一切受法。攬細成麤。攝別成總。皆名為受。隨別細分皆名為法。如人成眾。眾名為受。人一是法攬陰成人。人復是受陰復是法。如是一切。受法雖異。同籍緣成。假集義一。故通名假。二就因和法和分別。一切因和。攬別成總。斯名受假。一切法和苦無常等諸法相成皆是法假。受法如是。言名假者。論釋有二。一就通以釋。前受及法二種名字。通為名假。故論說言。用其名字。取前二法。是其名假第二唯取受假之名。以為名假。法假之名。判屬法假。故論釋言。於多名邊更有名生。說為名假。如五陰名邊有眾生名生。根莖枝葉華果名邊有樹名生。眾樹名邊有林名生。如是一切說名為假。體相如是(此二門竟)
次辨觀入破遣次第。如論中說。先破名假。良以名字。依法依想。假以施設。浮虛易破。故先破之。次破受假。受依法成。虛集易分。故次破受。後破法假。法是根本微細難覺。難可分折。故後破之。破法云何。汎解有八。一責情破。如說癡盲貪著於我。三界虛妄但妄心作。如是一切。二推智破。如說智者不得有無明法無性。如是一切。三推因破。如推陰因破眾生性。推其往因破現常性。如是一切。四推果破。如當果破現無因。如是一切。五推對破。如說有我則有我所。若無有我則無我所。又如經說。有縛有解。無縛無解。如是一切。名推對破。六推理破。如說諸法性自虛等。七推名破。如說乳時不得酪名。明無酪性。如是一切。八推實破。如人夜闇見繩為蛇。言但是繩見如來藏。以為生死。言但是藏本無生死。如是一切。以斯八種破壞諸法。名破法假。破法假已到法實相。法實相者。即是法空(三假如是)或分為四。始從因生乃至相續。於中略以五門分別。一釋其名。二辨其相。三約時類。彰假差別。四辨寬狹。五對三假。苦相收攝。第一釋名。名字是何。一因生假亦名緣生。二因成假亦名緣成。三相待假亦名相形。四相續假。言因生者。從因生果。別體相起。故曰因生。生假因起。名因生假。生託緣集。名緣生假。言因成者。法有總別。別為總因。總為別果。攬彼別因而成總果。果假因成。名因成假。又攬別緣而成總果。是故亦名緣成假也。相待假者。長短大小高下等事。相形分別。相待名別。名相待假。相續假者。有為遷流。籍前生後。前後兩邊。謂之為相攝對名續。所言假者。前後兩邊。互以相望相假成續。名相續假。亦可相續以成一法。一假續成。名相續假。名義如此(此一門竟)
第二門中。辨其體相。就初假中。名別有二。一名因生。二名緣生。就此二中四門分別。一隨法異論正因生果。名因生假。如善惡業起苦樂等。緣因得報名緣生假。如從煩惱生苦樂等。二攝緣從因。一切諸法異體相起皆名因生。不簡親疏。故地持中。宣說十因生一切法。以一切法十因生故。皆名因生。三攝因從果。一切諸法果體相起。皆名緣生。不簡親疏。而說四緣生一切法。以一切法四緣生故。皆名緣生。四者因緣共顯諸法。一切諸法。別體相起。皆號因生。亦名緣生。是故經中。十二因緣通名因緣。因緣通故所生之法。齊號因生。同名緣生。問曰。向說正因起法名曰因生。緣因起法說為緣生。因緣既殊。何不分二。乃合為一。釋言。別立理亦無傷。但以此二別體起法。其義相似。故合為一。又如向說因生緣生亦有其義故為一矣。第二假中。名亦有二。一名因成。二因緣成。就此二中。辨義不同有四門。一隨法異論。就彼攬別成總法中。同類之法。以細成麤。名目因成。如以細色成麤色等。異類相成。名曰緣成。如以五陰成眾生等。同類親故。說作因成。異類疏故。說為緣成。二攝緣從因。一切諸法。但使攬別而成總者。斯名因成。對彼別體疏遠法故。說為因矣。三攝因從緣。一切諸法。攬別成者。斯名緣成。對彼過去親生因故。四因成緣成共顯諸法。一切諸法。攬別成者。齊名因成。同號緣成。問目。向說同類相成名因成假。異類相成名緣成假。因緣既殊。何不別分。乃合為一。釋言。別立理亦無傷。但以此二攬別成總。其義相似。故合為一。又如向說因成緣成亦有共顯諸法之義。故說為一。第三假中。諸法非一。其中長短大小高下。彼此往來貴賤好惡。如是一切皆是相待。如一丈物不對五尺。長相不生。長名不起。由對五尺。長相始分。長名得起。名相待假。如是一切。第四假中法亦非一。但令諸法從前起後。次第相接。皆名相續。問曰。此續為在於前。為在於後。既云相續。寧容偏在。又問。此續云何名假。釋有兩義。一據兩邊。迭相假籍。得成續義。故說為假。相狀云何。如前念法。假後念故。前得成續。後念之法。假前念故。後得成續。相假成續名相續假。此是一義。第二義者。兩邊雖異。續成一法。一法假彼前後兩邊。相續而成。故名為假。問曰。若爾與彼前後緣成何別。釋云。一體隨義分異。分取攬別成總義邊。說為緣成。分取前後相續義邊。說為相續。又更分別。亦有少異。異相如何。緣成則寬。相續則狹。如續緣成中。攬十二時。合成一日。十二時中。寅申相對卯酉相生時。雖隔絕不相接續。而得和合共成一日。故說為寬。相續假中。雖復宣說十二時分續成一日。於中寅申卯酉相對。時中隔絕。不得說為相續成目。唯相鄰者。得說為續。故名為狹。體相如是(此二門竟)
第三門中。約就時類彰假差別。因生假中。差別有四。一者同類同時因生。如天上日生水中日。如面生像。如聲發響。如因香樹生孤遊香。如是一切色聲香等。當分相生。故名同類。一時相起。稱曰同時。二者同類異時因生。如麥生麥穀生穀等。三者異類同時因生。如從眼色生於眼識。如鐘生聲。如巖發響。如是一切。四者異類異時因生。如過去世業與煩惱生今苦樂。斯乃緣生。同名因生。緣成假中。亦有四種。一者同類同時緣成。如以細色成於麤色。眾多小聲成於大聲。如是一切。二者同類異時緣成。如十二時合成一日。如是一切。以時成時。故名同類。前後合成。稱曰異時。三者異類同時緣成。如大乘中五陰成人。毘曇亦爾。所謂四大。成諸根等。四者異類同時異時和合緣成。如成實中。五陰成人。陰與人別名為異類。色心並故稱曰同時。四心前後故云異時。若依餘論。五陰成人。一向同時。斯乃因成通名緣成。相待假中。亦有四種。一者同類同時相待。如現在世人人相形天天相比。如是一切。二者同類異時相待。如以今人比劫初人。如是一切。三者異類同時相待。如現在世色心相形空有相待。如是一切。四者異類異時相待。如對過因宣說今果。如是一切。相續假中。亦有四種。一者同類同時相續。如現在世同類色物互相接續。以繩相接。如是一切。二者異類同時相續。如現在世異色物迭相接續。以梨接杜。如是一切。三者同類異時相續。如從前色生於後色。如是一切。四者異類異時相續。如從過因續生今果。如是一切。時類同異。略之云爾(此三門竟)
第四門中。辨其寬狹。於中有二。一就有無辨其寬狹。二就常無常辨其寬狹。就有無者。四假之中。相待緣成及與相續。通於有無。因生一種局在於有。問曰。相待通於有無。義在可知。緣成假中。云何通有無。此如經說。大涅槃中。總攝一切智斷功德。智斷功德。緣成涅槃。智是其有。斷是其無。是故緣成。得通有無。又地持說。二斷二智。以成菩提。此亦緣成。得通有無。問曰。相續云何通有無。釋言。相生相續之義。局在於有。接對之續。義通有無。如涅槃法接續生死。就常無常辨寬狹者。四假皆通常與無常。云何皆通。因生假中。句別有四。一者無常還生無常。謂世間中。從無常因生無常果。二者無常生常。謂從世間無常之善。生彼出世菩提常果。故涅槃中佛答闍提。汝法之中。從其常性生無常果。我佛法中。從無常因生於常果。竟有何過。此則無常生於常也。三常還生常。謂從佛性出生菩提。故經說言。復有生因。謂首楞嚴阿耨菩提。首楞嚴定。即是佛性。四常生無常。謂依真識發生妄識。依於常身起化生滅。緣成假中。句別有三。一者無常還成無常。謂世間中。攬五陰成人。人成眾等。二常還成常。謂出世中。常住五陰。成佛菩薩。三常無常和合緣成。謂以八識合成眾生。前七無常。後一是常。相待假中。句亦有三。一者無常還待無常。謂世間中。長短相形。大小相比。二常還待常。謂佛菩薩上下相形。如是一切。三無常待常。謂待生死。宣說涅槃。如是一切。相續假中。句別有四。一者常還續無常。謂世間中有為相續。二常續無常。謂彼出世常住果德。接對生死。三無常續常。如成實說。從於滅定起後心識。四常還續常。謂以常因續生常果。故地持云。種性菩薩六入殊勝。展轉相續無始法爾。問曰。常法則無遷變。云何說續。釋言。常法無遷變。故不就一法起盡說續。但說後起接於前德。故名為續。如二地中常德起時。接於初地。如是一切。又就一法隨緣轉變。得說續。如地持說。六入相續。即其事也。寬狹如是(此四門竟)
次對三假共相收接。言三假者。如上所說受法名也。接相云何。釋言。法中通具四假。如一色法從前起後。是因生假。過因所起。亦是因生。以細成麤。是緣成假。苦無常等諸法相成。亦是緣成。大小相形麤細相比。是相待假。前後相接。是相續假。受假之中。亦具四假。如說眾生。以之為受。眾生各從過因而生。是因生假。攬陰而成。是緣成假。尊卑相形貴賤相比。是相待假。起盡相接是相續假。如是一切。四中緣成。是其正義。餘三是傍。何故如是。夫言受者。緣成假中。接受多法。故名為受。是故受義。正當緣成。餘非受義。故說為傍。名假之中。亦具四假。依如成實。名是聲性。從於四大擊發而生。是因生假。依於餘論。名是非色非心之法。從於想生名因生假。故地持云。建立施設地等假名。是名地想。故知。名字從想而生。依如成實。名是假聲。攬彼實聲和合而成。是緣成假。依如餘論。名是非色非心之法。然此有為。一念之頃具生住滅。以生住等四相合成。名緣成假。多少相形善惡相比。是相待假。前後相接是相續假。若依成實。此四種中。緣成相續。是其正義餘二是傍。何故如是。彼說名字是其假聲。攬彼實聲。前後續成。是故正當緣成相續。餘不正成。故說為傍。若依餘論。因生緣成及與相續。是其正義。相待是傍。何故如是。彼說名字是非色非心依想而生。又生住等四相合成。前後續成。故說因生緣成相續。以為正義。相待非是親成名。故說之為傍。問曰。成實亦說。名字依四大生。何故彼宗不說因生以為正義。釋言。有以。彼成實中。宣說四大和合生聲。是聲和合。方得成名。疏挾一重。是故因生不名正義。地持等中。宣說名字。親依想生。故說因生以為正義。不類譬斯。問曰。何故法假之中。四假皆正。名受二中。有正有傍。釋言。法通四俱是正。名受局故有正有傍。隨法異論。假乃無量。假名義。略辨麤爾
第一釋名。入不二門。如維摩說。言不二者。無異之謂。即是經中一實義也。一實之理。妙寂離相。如如平等。亡於彼此。故云不二。問曰。諸法有一二三乃至眾多。翻彼說理。理應不一不二不三乃至不多。以何義故偏言不二。釋言。不一乃至不多。經有說處。故涅槃云。除一法相。不可算數。華嚴亦云。眾多法中。無一法相。於一法中。亦無多相。但今且就一不二門而辨道理。餘略不論。良以二者彼此通謂。是故偏對而說不二。又復二者別法之始。今此為明理體無別。故偏對二而說不二。雖說不二。不一不三乃至不多。悉入其中。是義云何。若立一相。以一對多。即是其二翻對彼二。故名不二。若立多相。以多對少。還即是二。翻對彼二。故名不二。又立多相。於多法中彼此相對。亦即是二。翻對彼二。故為不二。以是義故。遣多悉入不二。多少既然。遣染遣淨。遣縛遣解。遣有遣無。類亦同然。若立有相。以有對無。即是其二。翻對彼二。名為不二。若立無相。以無對有。還即是二。翻對彼二。名為不二。翻若當定立非有無相。以非有無對有對無即復是二。翻對彼二。名為不二。乃至建立不二門相。不二對二。還復是二。翻對彼二。名為不二。是故不二。有相皆遣有理悉收。故偏名之理體名法。又為心軌。亦名為法。此不二法。形對佛性空如等義。門別不同。故名為門。又能通人。趣入名門。捨相證會。名之為入。名義如是
第二辨相。此不二門。是法界中一門義也。門別雖一。而妙旨虛融義無不在。無不在故。一切諸法。悉是不二。諸法皆是。豈有所局。但維摩中。且約三十三人所辨。以彰其異。所辨雖異。要攝唯二。一遣相門。二相雙遣名為不二。非有所留。二融相門。二法同體名為不二。非有所遣。遣相門中。曲復有三。一就妄情所取法中相對分二。翻除彼二故名為不二。如維摩說。我我所二。因有我故使有我所。若無有我則無我所。是為不二。如是等也。二情實相對以別其二。翻對此二名為不二。是義云何。據情望實。情外有實。將實對情。說之為二。據實望情。情本不有情。既不有實。亦亡對故云不二。如維摩說。實不實二。其實見者尚不見實。何況非實。如是等也。三唯就實。離相平等名為不二。是義云何。就實論實。由來無異。異既不有一。亦亡對故曰不二。維摩默顯義。應當此遣相。如是融相門中。義別亦三。一就妄情所起法中。義別分二。二法同體名為不二。如經中說。無常即苦。苦即無常。是苦無常同體無別。名為不二。如是一切。二真妄兩別。名之為二。相依不離。名為不二。如維摩說。明無明二。無明性即是明。名為不二。如是一切。三就真中義別分二。二法同體。名為不二。於此門中。曲分有四。一直就真體。隨義分二。如來藏中。具過無量恒沙佛法。彼法同體。名為不二。又如經說。空即無相。無相即無願。名為不二。如是等也。二就真中體用分二。如依真心緣起集成生死涅槃。用不離體。體用虛融。名為不二。如經中說。佛性如來。無二無別。如是等也。三就真體所起法中。相別分二。如經中說。佛性之性與不善。俱名為無明。無明與善法。俱名之為明。如是等輩。彼二同依一佛性體。名為不二。故涅槃云。明與無明生於二相。智者了達其性無二。無二之相即是實性。如是等也。又如經說。一實諦中開分二諦。二即一實。亦當此門。四就真性所起法中。相別分二。如依佛性緣起集成一切行德。德別名二。於彼德中。門別相即名為不二。如維摩說。佛法眾三。佛即是法。法即是眾。名為不二。如是等也。不二雖眾。要不出此。言其入者。義別有四。一就信明入。於此不二。信順不違。故名為入。二就解說入。於此不二。解觀相應。名之為入。三就行論入。依定照見。明了現前。不見二相可以住中。名入不二。不見二相。即是止也。明了不二。是其觀也。四就證辨入亡情契實。名之為證。於得證時。不見如外有心能證。既無有心。寧復心外有如可證。不見能證。妄想不行。不見所證。虛偽不起。如不離心。妄想不行。心不離如。如心不異。是即真名入不二門。入不二義。辨之略爾
次第三門。約說分異。如維摩中。義別三階。一維摩問諸菩薩等。以言遣相。明入不二。二諸菩薩。問文殊師利。以言遣言。明其不二。三文殊問彼維摩詰。以默遣言。而顯不二。此三皆是化益方便分齊。息相教入。之階降也。若論自覺相應境界。不可言彰。叵以默顯。何故如是。據實以求。法外本無音聲文字。何言能彰。法外亦無形相可得。誰用默顯。無言能彰證處亡語。非默能顯證處絕相。詮相悉無他所莫測是故名為自覺境界。對處無他。自亦亡對。問曰。維摩闡玄之極。亦使默外猶有自覺相應境界。何故不論。釋言。為化極於言默。言默之外。不復可陳。不可陳處。從來未辨。豈獨今哉。不二之義。辨之略爾
第一釋名。言二諦者。一是世諦。二第一義諦。然世諦者。亦名俗諦。亦名等諦。世名為時。事相諸法。生滅在時。就時辨法。故云世諦。若爾無為非生滅法。應非世諦。釋言。有名不盡諸法。何等諦之中。該攝有為無為之法。有為是世。無為非世。從有立稱。故云世諦。與前眾生假名相似。又云世者。是其世人。一切事法。世人所知。故名世諦。故涅槃云。世人所知。名為世諦。問曰。世法聖人亦知。何故偏言世人所知名為世諦。釋言。聖人雖知此法。隨世故知。是故猶名世人所知。又復聖人。就彼世人所知法中。知其虛假。虛假是其世法之實。故名世諦。若爾聖人。亦就凡夫生死法中。知其苦集。所知苦集。應名凡諦。然彼苦集。雖是凡法。聖人知故得名聖諦。世諦似彼。何緣偏就世間之人。說為世諦。釋言。互從皆得無傷。但經論中。為明苦集非聖不知故名聖諦。又知成聖。亦名聖諦。世法虛假。雖是聖知非精上。故非第一。非第一故。判入世中。言俗諦者。俗謂世俗。世俗所知。故名俗諦。言等諦者。等謂齊等。統攝之義。世法非一。不可別論。等舉諸法。故云等諦。第一義者。亦名真諦。第一是其顯勝之目。所以名義。真者是其絕妄之稱。世與第一。審實不謬。故通名諦。真即可實。世法虛誑。云何名諦。言虛誑者。對真辨義。然於世法。事實不無。故得稱諦。又復世諦實是虛誑。故名世諦。然彼世諦。若對第一。應名第二若對真諦。應名妄諦。第一義者。若對世諦。應名出世。若對俗諦。應名非俗。若對等諦。應名非等。立名不可一一返對。是故事法。且名世諦俗諦等諦。理法且名第一義諦乃至真諦。諦者猶是真實之義。何故二種並得稱諦。不得並說為真諦乎。釋言。今此諦門辨義。故通名諦。為分真俗。是故世諦不得名真。實若當就彼真實門中。以論諸法。是即理事俱名為真。故地持中。事實二性同名真實。今據諦門。二俱名諦。二諦名義。略之云爾
第二門中。差別有二。一分宗別。二約宗辨諦。言分宗者。宗別有四。一立性宗亦名因緣。二破性宗亦曰假名。三破相宗亦名不真。四顯實宗亦曰真宗。此四乃是望義名法。經論無名。經論之中。雖無此名。實有此義。四中前二是其小乘。後二大乘。大小之中。各分淺深。故有四也。言立性者。小乘中淺。宣說諸法各有體性。雖說有性。皆從緣生。不同外道立自然性。此宗當彼阿毘曇也。言破性者。小乘中深。宣說諸法虛假無性。不同前宗立法自性。法雖無性。不無假相。此宗當彼成實論也。破相宗者。大乘中淺。明前宗中虛假之相。亦無所有。如人遠觀陽炎為水。近觀本無。不但無性。水相亦無。諸法像此。雖說無相。未顯法實。顯實宗者。大乘中深。宣說諸法妄想故有。妄想無體。起必託真。真者所謂如來藏性。恒沙佛法。同體緣集。不離不脫不斷不異。此之真性緣起。集成生死涅槃。真所集故。無不真實。辨此實性。故曰真宗。此四宗中別乃無量。且據斯義以別宗耳。前之兩宗。經同論別。後之二宗。經論不殊。隨義分之。前二宗中。言經同者。據佛本教。同顯在於四阿含中。無別部黨。言論別者。小乘眾生。情見未融。執定彼此言成諍論。故有毘曇成實之別。後二宗中。言經同者。據佛本教。隨就何經以義分之。不別部帙。是曰經同。言論同者。大乘之人情無異執。言無諍競故無異論。有人一向言無四宗。是所不應。四中前二不分自異。不待言論。後之兩宗。經中處處。且有斯義。何須致疑。如勝鬘中明如來藏。有其二種。一者空藏即是不真。二不空藏即是顯實。又如鴦掘摩羅經中。彼訶文殊不知真法妄取法空。所取妄空即是不真。其所不知真實法者。即是顯實。又涅槃中。見一切空即是不真。不見不空。不空之實即是真宗。經說非一。何得言無。又人立四別配部黨。言阿毘曇是因緣宗。成實論者是假名宗。大品法華。如是等經是不真宗。華嚴涅槃維摩勝鬘。如是等經是其真宗。前二可爾。後二不然。是等諸經。乃可門別淺深不異。若論破相。違之畢竟。若論其實。皆明法界緣起法門。語其行德。皆是真性緣起所成。但就所成行門不同故有此異。華嚴法華。三昧為宗。諸部般若。智慧為宗。涅槃經者。以佛果德涅槃為宗。維摩經者。以不思議解脫為宗。勝鬘經者。一乘為宗。如是諸經。宗歸各異門別。雖殊旨歸一等。勿得於中輒定淺深。眾經宗別。分之麤爾
第二約宗辨諦相。門別有四。一約宗分法。二以深攝淺。隨義具論。三歷法分別。四辨即離。約宗分者。約宗之中。事理相對。事為世諦。理為真諦。陰界入等。彼此隔礙。是其事也。苦無常等十六聖諦。通相之法。是其理也。第二宗中。因緣假有以為世諦。無性之空以為真諦。第三宗中。一切諸法。異相之有以為世諦。無相之空以為真諦。此與前宗假名無性有何差別。前宗之中。觀因緣相。破法自性。此宗之中。觀諸法性。破因緣相。言法性者。妄想諸法。以無為性。故觀法性不取緣相。前宗破性。觀法假有。如土木城雖無定性。不無假城。此宗破相。觀法如似乾闥婆城。無城為城。即非城。城喻既然。幻化等譬類亦齊爾。第四宗中。義別有二。一依持義。二緣起義。若就依持以明二者。妄相之法以為能依。真為所依。能依之妄。說為世諦。所依之真。判為真諦。然彼破性破相宗中。有為世諦。無為真諦。今此宗中。妄有理無。以為世諦。相寂體有為真諦也。若就緣起以明二者。清淨法界。如來藏體緣起。造作生死涅槃。真性自體。說為真諦。緣起之用。判為世諦(此一門竟)
第二門中。以深攝淺。隨義具論。初宗之中。隨義具論。凡有七種。一情理分別。二假實分別。三理事分別。四縛解分別。五有為無為分別。六空有分別。七行教分別。言情理者。妄情所立。我眾生等。以為世諦。無我之理。說為真諦。問曰。我等情取為有。於法本無。說何為諦。釋言。凡夫取陰為我。陰隨情取名為我人。說為世諦。非全無法。其真諦者。聖人知陰非我我所。陰從聖解說為無我。名為真諦。亦非無法。言假實者。人天男女舍宅軍眾。如是一切。有名無實名為世諦。陰界入等事相諸法。有名有實說為真諦。故雜心云。若法分別時。捨名則說等。分別無所捨。是名第一義。言理事者。陰界入等事相差別說為世諦。十六聖行通相之理。以為真諦。十六聖行。後四諦中具廣分別。言縛解者。苦集縛法。說為世諦。滅道解法。名為真諦。言有為無為者。苦集及道三諦。有為判為世諦。滅諦無為寂止勝法。說為真諦。言空有者。十六行空與無我理中勝。故說為真諦。餘名世諦。言行教者。三藏言教。以為世諦。三十七品。說為真諦。故雜心云。經律阿毘曇。是名俗正法。三十七覺品。是名第一義。初宗之中。具此七種。雖有七種。事理二諦正是宗歸。第二宗中。世諦有二。一有二無有。中隨義分為三種。一事相世諦。謂陰界等。於事分齊。真實不虛。故稱為諦。此同初宗世諦事也。二法相世諦。謂一切法苦無常等。法之實相。故稱為諦。此之一門。是初宗中真諦法也。三理相世諦。謂法虛假因緣集用。世法實爾。名為世諦。此之一門。不同前宗。所言無者。五陰之中。無彼凡夫橫計我人。世諦法中。實無此我。故名世諦。此空無我。毘曇宗中。一向說為第一義諦。成實論中。義有兩兼。若就五陰事法之中辨此無我。攝入世諦。若就性空第一義中。無彼妄情所立我人。即是真諦。今就初義說為世諦。真諦之中。義別有二。一因和合中無性之空。法和合中無性之空。以為真諦。二就性空第一義中。無彼凡夫所立我人。以為真諦。第三宗中。世諦亦二。一有二無。有中隨義分為四種。一者事相。謂陰界等此。同初宗世諦事也。二者法相。苦無常等。此同初宗真諦法也。三者假名集用之相。此門同前第二宗中理相世諦。四者妄想。所謂世法道理。悉是妄想之有。如陽炎水。此之一門。不同前宗。所言無者。隨義有二。一者陰上。無彼凡夫橫計我人。以為世諦。若就無相。第一義中。無彼凡夫橫法我人。即是真諦。今就五陰因緣法中。無彼我人。判入世諦。然此世諦。同前初宗真諦法也。二就五陰假名法中。無彼妄情所取自性。世諦法中。實無此性。故云世諦。故地持云。非有性者。世諦無性。此之無性。第二宗中。說為真諦。今入大乘破相宗中。義有兩兼。若就五陰因緣法中。無彼凡夫所取自性。判屬世諦。若就無相第一義中。無彼性者。即是真諦。今就初義說為世諦。真諦之中。義別有三。一者畢竟妄想空寂。以為真諦。二此空中。無彼凡夫橫計我人。以為真諦。三此空中。無彼凡夫取立自性。以為真諦。第四宗中。世諦有二。一有二無。有義不同。差別有六。一事相有。謂陰界等。此同初宗世諦事也。二法相有。苦無常等。此同初宗真諦法也。三假名有。此門同前第二宗中世諦理也。四妄想有。此門同前第三宗中世諦理也。五妄想有。辨明心外畢竟無法。但是惑心妄想所見。六真實有。謂如來藏緣起。集成生死涅槃。此後兩門。不同前宗。上來六種。世諦有也。所言無者。隨義有四。一者陰上無彼我人。此同初宗真諦理也。二者假名因緣法中。無性之無。同第二宗真諦理也。三妄想無。同第三宗真諦理也。故彼六地因緣觀中。逆觀因緣空寂之義。名世諦觀。四妄想無。不同前宗。此之四種世諦無也。真諦之中。義別有二。一有二無。有者所謂如來藏性恒沙佛法。無中有五。一者真實如來藏中恒沙佛法。同體緣集。無有一法別守自性。名之為無。二此真中。無彼凡夫橫計我人。故經說言。如來藏者。非我眾生。非命非人。三此真中。無彼凡夫取立自性。四此真中。無彼二乘取因緣相。五此真中。無彼妄想空如來藏。此五通就如來藏體第一義中。隨義分別。同是真諦(此二門竟)
第三門中。歷法辨者。諸法雖眾。不出無有。有中隨義差別有六。無中有五。有中六者。一陰界等事相之有。二苦無常等法相之有。三者因緣假名之有。四者諸法妄想之有。五妄想之有。六真實有。此六之中。初事有者。四宗之中同為世諦。第二法相。初宗之中用為真諦。後三宗中說為世諦。第三假名。初宗未說。後三宗中說為世諦。第四妄想。初二宗中。未說此義。後二宗中說為世諦。第五妄想。前三宗中未說此義。第四宗中說為世諦。第六真有。前三宗中未說此義。第四宗中。分為二諦。體為真諦。用為世諦。無中五者。一者陰上。無彼凡夫橫計之無。二者假名因緣法中無性之無。三離妄想無。四離妄想無。五者真實寂滅之無。此五之中。第一無者。初宗之中說為真諦。後三宗中義有兩兼。就世辨者。判屬世諦。就真辨者。判屬真諦。第二無者。初宗未說。第二宗中說為真諦。後二宗中義有兩兼。就世辨者。判屬世諦。就真辨者。判為真諦。第三無者。前二宗中未說此義。第三宗中說為真諦。第四宗中義有兩兼。就世諦辨說為世諦。就真諦辨攝入真諦。第四無者。前三宗中一向未說。第四宗中義有兩兼。就世諦辨。判為世諦。就真諦辨。說為真諦。第五無者。前三宗中亦所未說。第四宗中。一向說之為真諦也(此三門竟)
第四門中。明即離者。就初宗二諦相望。即離不定。三句分別。一者世諦即第一義。如說陰界十二入等。事相差別以為世諦。即此法中。所有諦理說為真諦。二者世諦。不即真諦。謂非數滅虛空無為。三者真諦。望彼世諦。不即不離。謂空無我。即就陰上明空無我。名為不離。然彼但無橫計我人。不空陰法。故名不即。第二宗中所說。二諦形對不定。對前宗中陰上無人。得說性空即於世諦。今說性空即陰無性。不同前宗陰上無人。若對後宗。得言不即。後宗之中。即指妄想虛誑之法。以之為空。故名為即。今此宗中。就假名因緣法中。說無定性。不空假名因緣之相。故曰不即。第三宗中所說二諦。一向相即。彼說諸法妄想虛誑。體是無法。其猶幻化。幻化之有。喻彼世諦。幻化之。無喻彼真諦。然彼幻有。無別體性。說無為有。無為有故。世諦即真。幻化之無。亦無別體。指有為無。有為無故。真諦即世。世諦即真。色即空也。真諦即世。空即色也。色即空故。有即非有。空即色故。無即非無。故地持云。從有無方便。入非有非無。第四宗中。兩種二諦。一者依持。二者緣起。備如前辨。若就依持二諦相望。不即不離。依真起妄。即妄辨真。得說不離。真妄性別。得云不即。故經說言。斷脫異外有為法依持建立者。名如來藏。若就緣起二諦相望。得言相即。即體起用。用即體故。二諦之義。厥趣如是
二無我者。一人無我。二法無我。人無我者。經中亦名眾生無我。亦名生空。亦名人無我。亦名人空。亦名我空。眾法成生。故曰眾生。生但假有。無其自性。是故名為眾生無我。眾生性相。一切皆無。說之為空。寄用名人。無我與空。義同前釋。性實名我。陰中無我故曰我空。法無我者。亦名法空。自體名法。法無性實。名法無我。諸法性相。一切皆無。名為法空。此即二種。俱名為空。齊號無我。若別分之。空與無我。隱顯互彰。若依毘曇。陰非是我。名為無我。陰非我所。說之為空。成實法中。眾生空者。名之為空。法體空者。名為無我。故彼論中。觀生空者。名為空行。觀法空者。名無我行。問曰。何故眾生空者。說為空行。不名無我。釋言。眾生著我之中。有十六種。所謂我人眾生壽命養育知見。如是一切。若說空行。通攝十六我人等空。故名空行。若言無我。不攝餘空。為是不論。若依維摩。眾生空者。名為無我。法體空者名之為空。故彼經言。眾生是道場知無我。故一切法是道場。知法空。故空與無我眼目之異。左右名之皆得無傷。名義如是
第二門中。生法二空。相對辨異。各有四門。一辨惑情。二對情彰理。三顯法實。四對實彰用。先就生空四門分別。言惑情者。計我心也。計我之心。開合不定。或總為一。謂五見中。我見心也。或分為二。二有兩門。一總別分二。總就眾生計有我人。名為總計。別計諸陰以為我人。名為別計。二即離分二。就陰計我。名之為即。計有常我遍一切處。名之為離。又就向前即陰計中。復有即離。指色為我。名之為即。餘為我所。名之為離。如是一切。或分為四。一者即陰。如優樓佉所計我也。指陰為我。陰滅我亡。二者離陰。如僧佉人所計我也。離陰有我。陰滅我存。若說離陰計我者。何故經言眾生計我終不離陰。彼起傍陰。故說不離。然不指陰以為我。故說為離也。三亦即亦離。如先尼計常我離陰。猶如虛空遍一切處。陰滅我存。作我即陰。陰滅我亡。四不即不離。如彼犢子道人所計。五陰和合更有我生。就陰辨我。故云不離。而我非陰。故曰不即。然今世人。建立有體假名之我。大況似此。彼亦取其佛經之言。故為此計。如經中說。眾生佛性。不即六法。不異六法。言六法者。所謂五陰及與我也。彼依此言故說有我。然佛法中。所說我者。諸陰和合。假名集用。故名為我。彼立定實。所以是患。或隨陰別說之。為五人計不同。或有宣說色陰為我。或受或想或行或識。或說十六。如大品說。一我．二眾生．三壽者．四命者．五生者．六養育．七眾數．八人．九作者．十使作者．十一起者．十二使起者．十三受者．十四使受者．十五知者．十六見者。此義如後十六我中具廣分別。又隨陰別所立不同分為二十。如一色中。人計不同。差別有四。有人計云。即色是我。此是一也。或有計云。色非是我。色是我所。此是二也。說何為我。而云色者是其我所。彼乃指其受等四陰。以之為我。未須分別我所起處。分別起處。在後六十五種我中。今此且可總相言耳。或有計云。色者是其我之窟宅。我居其中。此是三也。或有計云。我者是其色之窟宅。色住其中。此是四也。四中初一。是其我見。餘三是其我所見也。如色既然。受想行識。類亦齊爾。五陰各四。四五便有二十種計。此二十中。五是我見。十五是其我所見也。若具分別所起處者。便有六十五種計我。如一色中有其十三。即色是我。以之為一。色是我所。離分為四。有人計彼受陰為我。色陰是彼受我所有。如人有物。如是差別。乃至有人計識為我。說色以為識我所有。如是說色與彼受想行識之我以為所。故便分四種。通前為五。或有說色。與彼受想行識之我以為窟宅。復分為四。通前為九。或有宣說受想行識四陰之我為色窟宅。復分為四。通前十三。此十三中。初一我見。後之十二是我所見。如色十三。乃至行識類亦同然。五陰之上。各有十三。通合有其六十五種。六十五中。五是我見。即陰而計。六十我所。異陰計也。綺互相望。以為異陰。非全陰外。多人別計有六十五。非是一人。惑情如是(此一門竟)
次對惑情。以辨道理。聖慧觀察。知但是陰無別我人。故地持云。聲聞緣覺。見陰離陰。我不可見。諸行緣起。生滅和合陰與離陰。無我人性。即是理也(此二門竟)
次辨其實。見陰生滅。即是實也。故維摩言。既除我相。當起法相。應作是念。但以眾法合成此身起。唯法起滅。唯法滅。生滅是其法之實相。故云實也(此三門竟)
所言用者。依前五陰假名集用。便有人天男女等別。此之假用有而非患。是故聖人。常隨世俗。說有我人眾生壽命。上來四門。辨其生空。次明法空。於中四門。先辨其情。於前生空分齊之中。所立法實及以假用。執相取定。望彼法空。悉名惑情。以此同是法著我故(此一門竟)
次辨其理。菩薩正觀知前所取畢竟無法。不但無性。相亦不有。無法即是遣情之理(此二門竟)
次辨其實。既空情情相。妄想心息。便見真實如來藏性自體法界祕密法門。是其實也(此三門竟)
次辨其用。依前真實如來藏體。緣起集成生死涅槃。是其用也。如經中說。十二因緣。皆一心作。又云。三界一心作。復言。法身輪轉五道。名曰眾生。此是真實起生死也。又如經中。如來藏性。顯成法身。如是等義。起涅槃也。無我體相。麤況如是
第三門中。約宗分異。於中有二。一定其宗別。二約宗辨異。言宗別者。宗別有四。一立性宗。二破性宗。三破相宗。四顯實宗。此四如前二諦章中具廣分別(此一門竟)
次約宗辨異。初宗之中。但明生空。不說法空。雖說生空。但說陰上無彼凡夫橫計我人。目之為空。未說眾生因緣虛假無性之空。第二宗中。具明二空。五陰及生。攬別成總。是因和合。因和合中。空無定性名眾生空。不同前宗陰上無人名眾生空。苦空無常等。集成諸法。名法和合。法和合中。空無定性。是其法空。問曰。五陰因和無性。云何得名眾生空乎。釋言。五陰是我所法。從內作名。故曰生空。又復一切總因別起。通名眾生。彼生無性。故名生空。第三宗中。亦具二空異於前宗。言生空者。前宗直就因和合中虛假無性。名眾生空。不空假生。今此宗中。假生亦無。故名生空。如似空中無事見人。當知。彼人無人為人。人即非人。不待以陰離分破壞方為無人。如是一切。故維摩云。菩薩觀生。如第五大第六陰等。言法空者。前宗之中。但說諸法苦無常等和合無性。故名法空。不說空無假名諸法。此宗所說。假法亦空故云法空。如空中華。無華為華。華即非華。不待以彼苦無常等離分破壞方為無花。諸法如是。故維摩云。如燋穀互須陀見等。不但無性。相亦非有。第四宗中。亦具二空。與前復異。於中且以兩門分別。一依持門。二緣起門。若論依持。妄想法空。名眾生空。所依真寂。名為法空。良以妄想眾生所起。故妄想空名眾生空。所依真實。是法自體。法體寂。故名為法空。若就真實緣起門。說真如體寂。名為法空。緣用寂滅。名眾生空。真體寂者。真實法界。恒沙佛法。同一體性。互相集成無別自性。故曰體寂。如說諸法以之為常。隨義分別。諸法之外。無別常體。我樂淨等一切諸門類。亦同爾。無有一法別守自性。是故諸法一切皆寂。此法體寂名法空也。緣用寂者。彼如來藏緣起。集成生死涅槃一切諸法。用相寂滅。名眾生空。良以作用緣集在人。是故用寂名眾生空。宗別如是
第四門中。就人辨定。人謂聲聞緣覺菩薩。菩薩之人。具解二空。聲聞緣覺。經論不同。毘曇地持十地論等。說聲聞人但得生空。緣覺亦爾。成實論中。說聲聞等有得二空不簡利鈍。大智論中。說利根者具解二空。如先尼等鈍根之者。單解生空。是義云何。釋言。此等各有所以。於中略以三門釋之。一明如來所說不同。二明聲聞根有利鈍所解各異。三正會其言。所說不同者。如來於彼立性宗中。唯說生空。後三宗中。具說二空。如上所辨。根利鈍者。聲聞人中。根有三品。謂下中上。此三品人。聞彼初宗立性之教。但解生空。以此教中未曾宣說法體空。故聞第二宗破性之教。鈍者但能悟解生空。中上二人。通解二空。聞第三宗。中下二人。但解生空。利人俱解。聞第四宗。三品之人。同解生空。不解法空。以彼但於眾生所起情相法中悟解空故。次會其言。阿毘曇者。據彼初宗。是故宣說一切聲聞但解生空。成實執彼第二宗中中上之人能解二空。過分說言。一切聲聞。莫問利鈍。同解二空。成實有此過分之失。大智論中。據第三宗。說彼鈍者但解生空利解法空。此乃中下。同名鈍根。十地地持據第四宗。是故宣說聲聞之人但解生空。妄想法中而得空故。亦可從彼初宗為言。無我之義。略判如是
第一釋名。如法性實際義。出大品經。此三乃是理之別目。故龍樹言。如法性等。實相異名。所言如者。是其同義。法相雖殊。理實同等。故名為如。言法性者。自體名法。法之體性。故云法性。言實際者。理體不虛。目之為實。實之畔齊。故稱為際。名義如是
第二門中。辨其體相。於中有三。一通就二諦以別三門。二唯就真諦以別三門。三就觀入以別三門。就初門中。論釋有二。一通就諸法空有二義。以別三門。二通就諸法九義差別。以別三門。言就空有以別三者。世諦為有。真諦為空。如法性等。皆通此二。相狀如何。如論中說。如有二種。一各各相如。謂地堅相水濕相等。問曰。此等事相各異。云何名如。良以諸法皆有自相。自相齊通。彼此相似。故名為如。又就地中有多種地。同皆是堅。堅義相似。故名為如。水等亦爾。亦可所說地等諸法如其體實。不如狂人顛倒所見。故名為如。二真實相。如論自釋言。於彼相中。求實叵得。即是空義。此之空義。諸法同等。故名為如。言法性者。論釋有二。一事法性。謂地堅性水濕性等。故論說言。用無著心分別諸法。各各自性。名事法性。二實法性。諸法實相名實法性。此二法性與地持同。言實際者。論言。法性即是其實。如亦是實。據後為言。證處名際。此就空有。以別三門。次就九義。以別三門。先辨九義。然後就之以別三門。何者九義。如論中說。一各各體。謂一切法各有自體。如彼眼根四大所造淨色為體。如是一切。二各各相。相謂相狀。一切諸法。各有相狀。故名為相。三各各力。力謂力用。一切諸法。各有力用。四各各因。謂一切法各有所因。五各各緣。謂一切法各有所緣。因緣何別。蓋乃親疏以別二門。親生曰因。疏發名緣。六各各果。謂一切法各自有果。七各各性。性謂三性。一切諸法無出善惡無記三性。故名為性。此非體性。若言體相前體中攝。八者諸法各有限礙。謂一切法各有分齊。如陰唯五不得為多。如是一切。又如色法。唯有十入及一少分。不得有餘。如是一切。名為限礙。九開通義。謂一切法義相開通。如似色義通於十入及一少分心通六識。如是一切。九義如是。如法性等。皆通此九。所言如者。論釋有三。一者下如。謂前九義。各各差別。既言差別。云何名如。以一切法同有此九故。名為如。二者中如。謂前九義。皆是無常生滅之法。三者上如。謂前九義。皆非有非無非生非滅究竟清淨。言法性者。論自釋言。九法中性。名為法性。於中有三。謂下中上。義如前釋。所言異者。向前直取相似為如。今此明其法之體性。故云法性。言實際者。論自釋言。九中證果。名為實際。於前所說如及法性。窮證名果。一義如是。又論復言。此九法中。有相名如。空名法性。於中得果名為實際(此一門竟)
次就真諦以別三門。於中有四。一遣生死涅槃之相。以別三門。二遣三世差別之相。以別三門。三就空理總別之義。以別三門。四就實性有無之義。以別三門。言遣生死涅槃相者。如論中說。觀察生死涅槃皆空。名之為如。問曰。經說生死是其無常無樂無我不淨。涅槃是其常樂我淨。云何言空。論言。為破顛倒心故。宣說生死苦無常等。不欲令人著無常等。以實相中無常苦等不可得故。又為破人顛倒心故。宣說涅槃常樂我淨。不欲令人著常樂等。亦以實中常樂淨等不可得故。良以諸法皆不可得。故故名為如。言法性者。入彼如中。捨離所觀染淨法相。不見生死涅槃可得。此不可得法性自爾。故言法性。故論說言。譬如小兒見水中月謂為實有。入水求之。求之不得便生愁憂。智者謂之水中無月。法性自爾。法性如是。故云法性。言實際者。如與法性。是其理實。此之理實。聖所證處故。名為際。言遣三世差別相者。如論中說。觀三世法。不生不滅寂靜平等。名之為如。斯乃三世空同曰如。言法性者。如論中說。法名涅槃。不戲論法性名本分種。如黃石中金性白石中銀性。一切法中有涅槃性。故云法性。言實際者。如向所說。法性名實。如亦是實。據後為言。入處名際。言就空理總別分者。隨詮辨空。空有差別。說之為如。故論說。空有差品名為如矣。問曰。差品云何名如。以諸法中同有空義故名為如。言法性者。廢詮論理。理是一味。一味之理。是法體性。故云法性。是以論言。總為一空名為法性。言實際者。論自釋言。如及法性。名之為實。證處名際。言就實性有無分者。如經中說。如來藏中。具過恒沙一切佛法。不離不脫不斷不異。是諸佛法。同一體性。互相集成。無有一法別守自性。雖無一性。而無不性。無有一性。即是如義。而無不性。即是法性。言實際者。彼如法性。即是其實。證處名際(此二門竟)
次就觀門入以別三門。於中有二。一就觀入息染分別。二就觀入捨淨分別。言息染者。如論中說。何者是如。諸法實相常住不動。以有無明諸煩惱故。轉變邪曲。後息妄染。得於實相。如本不異。故名為如。言法性者。論言。實相體雖清淨。與煩惱合名為不淨。息除煩惱得本清淨。淨是一切諸法體性。故云法性。言實際者。如與法性是其理實。菩薩知此廣大無邊微妙最勝。更不餘求。安住其中。住處名際。言捨淨者。如論中說。菩薩觀察實相法中無常無樂無我無淨。捨離凡夫常樂我淨。亦捨是觀。實相如本。故名為如。論自為喻。如水性冷從火變熱。是火滅已水冷如本。故名為如。諸法如是。實相平等。如水性冷。隨觀轉變。如水變熱。觀心息滅。實相如本。如火滅已水冷如本。故名為如。准驗斯文。妄想緣智決定滅盡。言法性者。實相常住不變不動。法性自爾。故云法性。言實際者。若得證時。彼如法性。即是實際。體相如是
第三次明大小有無。大乘具有。廣如上辨。小乘亦具。云何得知。如龍樹說。雜阿含中。說十二緣是如法相法住法位。有佛無佛。性相常住。即是如義。又復如彼雜阿含中說。舍利弗善達法性。即是宣說法性之義。言實際者。龍樹釋言。小乘法中無其說處。雖無說處理實有之。云何知有。論言。涅槃即是實際。小乘法中說涅槃故。即是宣說實際之義。但涅槃法有種種名。或名為止。或名為妙。或名為離。或名為出。或名實際。是故涅槃即是實際。問曰。雖知小乘法中具此三義。相別如何。龍樹釋言。聲聞法中。觀法生滅名之為如。滅離諸觀得法實相。名為法性。彼名涅槃為實相矣。即此法性。聖所證處。名為實際。如法性實際義。略辨如是
大乘義章卷第一
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