大乘義章卷第三
義法聚中此卷有八門(四諦義 四緣義 五果義 六因義 四空義 五法三自性義 六種相門義 八識義)
四諦義九門分別(一釋名 二開合辨相 三染淨因果分別 四理事分別 五十六聖行分別 六有作無作有量無量相對分別 七同異分別 八虛實分別 九十諦分別)
第一釋名。苦集滅道。名四聖諦。逼惱名苦。聚積稱集。寂怕名滅。能通曰道。何故名聖。而復云諦。如涅槃云。聖者所謂諸佛菩薩。一切聖人。就聖辨諦。故云聖諦。何故就聖而辨諦乎。良以諦實唯聖所知。非凡能覺。聖所知者方名諦。故就聖辨之。所言諦者。世人一向。以實釋之。此非一向。如涅槃中。諦實兩別故。彼經言。有苦有諦有實。直論苦事。名之為苦。就彼苦中。因緣有無法相不謬。故稱為諦。窮其本性。非有非無。說之為實。通相釋之。實故名諦。實相云何。今以兩門分別釋之。一隨法深淺彰實不同。二隨教宗別明實有異。言隨法者。法之淺深。義別五重。一法相實。二虛假實。三空無實。四自體實。亦名性實。五緣用實。法相實者。苦集滅道當相實爾。故稱為實。如彼苦諦。凡夫為樂。聖觀實苦。故名為實。乃至道諦。凡夫迷謬。妄謂非道。聖慧觀之。知實是道。故稱為實。是以經云。苦者實苦。不可令樂。集真是因。更無異因。苦若滅者。即是因滅。滅苦之道。實是真道。如是等法。返對情妄。故說為實。言假實者。苦集滅道。實是因緣虛假之法。故名為實。於中分別。乃有四種。一因和合假攬別成總。二法和合假。苦無常等諸法相成。三妄相虛假。如虛空華。非有為有。四妄想虛假。苦集滅道妄想假集。如夢所見。此之四種。同名假實。良以執定非真實。故因緣虛假名為實也。據此返望前門。所論乃是諦相。非是諦實。言空實者。苦集滅道。以理窮之。實是空寂。本無所有。故名為實。於中分別。乃有五種。一者陰上無人之空。二因和合中無性之空。三法和合中無性之空。四者妄相虛無之空。五者妄想虛無之空。此之五種。同名空實。據斯返望前門。所說因緣假有。是其諦相。非是諦實。言體實者。苦集滅道。窮其本性。實是真實如來藏性。是以經言。於聖諦處說如來藏。又涅槃中。宣說苦實乃至道實。即是佛性常樂我淨。諦實如此。故稱為實。於中分別。有其二種。一如實空。二如實不空。如實空中。有二種空。一無相空。謂非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。非自相。非他相。非非自相。非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別。皆不相應。二無性空。恒沙佛法。同一體性。互相緣集無有一法別守自性。故名為空。如就諸法說之為有諸法外。無別有一有性可得。還即說此有等諸法。以之為無是諸法外。無別有一無性可得。還即說此有無等法。為非有非無。有無等外。無別有一非有非無自性可得。以此類知一切諸法。畢竟無性。故名為空。空義如是。言不空。如來藏中。從本已來具二種相。一如實心。所謂真實阿梨耶識神智性之。以阿梨耶神智性故。與無明合。便起妄智。遠離無明。便為正智。二如實法。於彼自性清淨心中備具一切恒沙佛法。如妄心中備具一切諸虛妄法。以真心中具諸法故。與妄想合。能熏妄心。起種種行。遠離妄想。便成法界廣大行德。此空不空。同是諦實據斯返望前門之中。遣相明空。乃是諦相非諦實也。緣用實者。苦集等相。究竟窮之。實是法界緣起集用。不染而染。起苦集用。不淨而淨。起滅道用。滅道有二。一隨妄集起。對治滅道。二捨妄顯真。真實滅道。諦實如此。故名為實。上來五種。隨分皆實。故稱為諦。言隨教者。教別既殊。明實亦異。毘曇法中。說實有二。一者有實。苦集滅道法相實爾。二者空實。陰上無人未空法體。成實法中。說實亦二。一者有實。苦集滅道實是因緣名用假有。二者空實。實無定相未空因緣。宜明苦中法相實爾。名之為實。未說虛假空寂等義。成實法中。辨明苦等。實是名用虛假之法。無有定性。故曰為實。據斯返望前宗所明。建立定性。非真實也。若就大乘破相教中辨實亦二。一者有實。苦集滅道實是妄相虛幻之有。二者空實。實無因緣假名之相。不但無性。相亦叵得。據斯返望前成實中未空幻化因緣法。故不名為實。若就大乘顯實教中辨實亦二。一空二有。於中分別。略有二門。一依持門。妄想所取苦集滅道於情為有。於理實無。名為空實。妄情所依如來藏性。相雖叵見。而實是有。名為有實。故經說為不空藏矣。二緣起門。如來藏性體。如一味名為空實。緣起苦集滅道之用。名為有實。如經中說。自性清淨。不染而染。十二因緣。皆一心作。生死二法是如來藏法界輪轉。名曰法身眾生。如是等言。是其真實緣起苦集。如來藏性。顯成法身菩提涅槃諸地行德。即是真實緣起滅道。諦實如此。稱之為實。宗別既然。隨宗皆實。故稱為諦四諦名義。略釋云爾
第二門中。開合辨相。何者是苦苦之體相。開合不定。或總為一。謂攝諸苦為一苦諦。或分為二。所謂分段變易生死。六道之報。名為分段。三乘聖人微細生滅。說為變易。或分為三所謂苦苦壞苦行苦。辨此三苦。略有五門。一對緣分別。二約緣就體分別。三約三種無常分別。四諸過相顯。五對三受以辨通局。言對緣者緣別內外。內謂自心。外者所謂刀杖等緣。外中復二。一逆二順逆者所謂刀杖等事一切苦具。順者所謂己身命財親戚之類。緣別如此。從彼逆緣。逼而生惱。名為苦苦。刀杖等緣。能生內惱。說之為苦。從苦生苦。故曰苦苦。從彼順緣離壞生惱。名為壞苦。內心涉境。說名為行。緣行生厭。厭行生惱。故名行苦。第二對緣就體辨者。心性是苦。依彼苦上。加以事惱。苦上加苦。故云苦苦。就斯以論。向前三苦。至此門中。通名苦苦。謂性苦上。加前苦苦壞苦行苦。斯名事惱。有為之法前後生滅。無常敗壞。名為壞苦。即此有為遷流名行。遷流不安。故名行苦。言約三種無常辨者。於彼分段無常分齊。宣說苦苦。於有為法性苦之上。加彼三世分段麤苦。苦上加苦。故名苦苦。又以三世分段麤苦。顯有為法體性是苦。亦名苦苦。就念無常。宣說壞苦。彼念無常遷流滅壞。故名壞苦。是即向前第二門中行壞兩苦。至此門中。同名壞苦。就彼自性不成無常。宣說行苦。同體四相。互相集起。故名為行。以此門中同體。四相共破壞行性。不成行性。無安故名行苦。言以諸過互相顯者。過有三種。謂苦無常及與無我。以苦顯苦。名為苦苦。謂以事惱顯有為法體性苦也。無常故苦。名為壞苦。無我故苦。名為行苦。以法無我因緣虛集故。稱為行。有為行故。體性是苦。言對三受辨通局者。受別有三。謂苦樂捨。違緣生惱。名為苦受。順緣生適。名為樂受。中容境界所生受心。捨前苦樂。故名捨受。三受如是。對之云何。如經中說。苦受之中。即具三苦。心性是苦。於性苦上。加彼對緣所生事惱。即名苦苦。前後生滅。無常敗壞。名為壞苦。即此前後遷流集起。名曰行苦。亦可有為自性虛集。名為行苦。樂捨二受。各具二苦。所謂行壞。行壞之相。不異前釋。三苦如是。又如經中。分為八苦。所謂生苦．老苦．病苦．死苦．愛別離苦．怨憎會苦．求不得苦．五盛陰苦。辨此八苦。略有三門。一釋其名。二辨其相。三對三苦。共相收攝。先釋其名。言生苦者。報分始起。謂之為生。生時有苦。就時立稱。故名生苦。衰變名老。老時有苦。就時為目。名為老苦。四大增損。謂之為病。病時有苦。就時彰名。稱曰病苦。陰壞名死。死時有苦。就時立目。名為死苦。亦可。此等當體為名。即指生老病死為苦。故云生老病死苦也。愛別離者。所念分張名愛別離。愛別生惱。就緣立稱。名愛別離。怨憎會者。所惡強集名怨憎會。怨會生惱。就緣立稱。名怨憎會。求不得者。所悕不稱。名求不得。因彼生惱。就緣立稱。是故名為求不得苦。五盛陰者。五陰熾盛。名五盛陰。陰盛是苦。就體立稱。是故名為五盛陰苦。亦盛者。盛受之義。五陰之中。盛前七苦。是故名為五盛陰苦。若正應言五陰盛苦。名義如是
次辨其相。何者生苦。如五王經說。始從識支乃至出胎。名之為生。涅槃經云。生通始終。始終不同。經分為五。一者初出。所謂識支報始名初。初起名出。二者至終。謂名色支色心具足。對前說終。三者增長。謂前名色增為六入。四者出胎。五者種類。謂出胎後乃至老死。於中運運剎那新起。名之為生。何者老苦。如涅槃中。釋有兩義。一者終身老。所謂髮白形枯色變。是時名老。二者念念老。始從識支乃至老死。運運遷遷。名之為老。就念念中。經分為二。一者增長。謂從識支乃至盛年。念念遷變。二者滅壞。年衰已後念念老也。何者病苦。如涅槃中。釋有兩義。一者身病。所謂四大增損不調及餘客病。二者心病。所謂歡喜憂愁恐怖愚癡等也。何者死苦。如涅槃中說死有三。一放逸死。謂謗大乘方等經典。二破戒死。謂犯三世諸佛禁戒。三壞命死。所謂身盡。此壞命中經分為二。一命盡死。二外緣死。命盡死中。經說有三。一者命盡而福不盡。正報雖滅。依報猶存。二者福盡而命不盡。依報雖亡。正報猶在。此亦通名命盡死也。三福命俱盡。依正俱滅。外緣死中。經說有三。一者自害。二者他害。三者俱害。何者是其愛別離苦。所別有二。一內二外。內者自身。外者所謂親戚眷屬及餘資生。何者是其怨憎會苦。怨憎有二。一內二外。內者所謂三惡道報。外者所謂刀杖等緣。何者是其求不得苦。所求有二。一因二果。因中有二。一者惡法求離不得。二者善法求欲不得。果中亦二。一者苦事求離不得。二者樂事求欲不得。苦復有二。一內二外。三塗苦報求離不得。是名為內刀杖等苦。求離不得是名為外。樂事亦二。一內二外。人天樂果求欲不得。是名為內。資生眷屬求欲不得。是名為外。何者是其五盛陰苦。如涅槃說。通攝前七。以為第八五盛陰苦。八苦體相。麤辨如是。次對三苦。共相收攝。八中前七。別配三苦。後一是總。總攝三苦。就前七中。有通有別。即壞即苦即行即苦。義通前七。不待言論。緣而致惱。義有隱顯。生老病死。苦苦所收。若緣老時。失於莊色。病失強力。死失壽命。而致惱者。壞苦所攝。愛別離者。壞若所收。怨憎會中。義有兩兼。三塗苦報刀杖等。緣而強聚集。苦苦所收。涉求之行而強現前。行苦所攝。求不得中。義具三苦。於惡於苦。求離不得。苦苦所收。於善於樂。求合不得。壞苦所攝。涉求行心。求離不得。即是行苦。五盛陰中。一切斯具八苦。如是如地持中。隨別分為百一十苦。若廣分之。苦乃無量。苦諦如是。次辨集諦。開合非一。總唯一集。或分為二。二有三門。一就性分二。唯善與惡。無記無報。是以不論。二緣正分二。唯業煩惱。業為正集。故煩惱緣集。三麤細分二。所謂分段變易之因。或分為三。所謂三界生死之因。據斯統攝一切分段變易之因。悉在其中。或分為四。分段變易。各有緣正。合為四也。分段因中。有漏業因。四住為緣。變易因中。無涉業因。無明為緣。問曰。無涉云何為因。緣照無漏。能生三乘生滅法身。故說因耳。或分段為五。所謂五道生死因也。或分為六。所謂六道生死之因。又分段中。三有之因。變易因中。三乘之因。亦得分六。或分為十。五道因中。各有緣正。故有十也。或分十二。六道因中。各有緣正。即為十二。又分段中。三有之因。各有緣正。變易之中。三乘之因。亦有緣正。以此通論。亦有十二。故經說言。又如取緣有漏業因而生三有。無漏業因無明為緣。生阿羅漢及辟支佛大力菩薩三種意生身等。若廣分別。集亦無量。集諦如是。次辨滅諦。開合非一。總唯一滅。或分為二。二有四門。一約所滅因果分二。生死因盡。是有餘滅。生死果喪。是無餘滅。二約所滅分段變易二種分二。分段死盡。是有餘滅。變易死盡。是無餘滅。三大小分二。二乘所得。是其小滅。佛菩薩所得。是其大滅。四性淨方便。分為二種。無始法性。本隱今顯。是性淨。滅斷障而得。是方便滅。或分為三。三有三門。一約所滅假實空心。以之為三。因和合中。取立定性。是迷假心。法和合中。取立定性。是迷實心。無漏之慧。是其空心。滅此三心。為三滅也。假實兩心。成實法中。聞慧伏滅。暖等已去。見理永滅。大乘法中。善趣伏滅。種性已上。漸次永滅。若論空心。成實法中。滅定暫滅。無餘涅槃。畢竟永滅。大乘法中。種性已上。隨分漸滅。真德漸顯。至佛乃盡。二約所滅煩惱業苦。三分分別。三就人分別。謂三乘人所得滅也。或分為四。分段之中。因果盡處。分為二種。變易之中。因果盡處。亦分二種。故合四也。又復經中宣說。涅槃遠離十想。亦得分十。此義如後涅槃章中具廣分別。隨義異論。數別難窮。滅諦如是。次辨道諦。開合非一。總唯一道。或分為二。二有四門。一因果分二。因所行。是其因道。果中所成。是其果道。二約對治分二。所謂分段變易對治。為二道也。三大小分二。二乘所行。以為小道。大乘所行。以為大道。四真妄分二。緣修對治。是其妄道。真實行德。是其真道。或分為三。三有五門。一聞思修分為三種。此義如後三慧章中具廣分別。二戒定慧分為三種。戒定通具慧為道體。三證助不住開分三種。四約位分三。所謂見修及無學道。五隨人分三。謂三乘人所行道也。或分為四。四有三門。一就行分四。謂聞思修證。二約位分四。謂方便道見道修道及無學道。三隨人分四。謂聲聞緣覺菩薩及與佛道。或分為五。謂聞思修報生識智及與證智。聲聞乘中見修無學。分之為三。緣覺大乘各別為二。合有五也。或分為六。謂三乘中各分因果。或分為七。謂七覺支。或分為八。謂八正道。或分為九。謂三乘中。各有見修及無學道。或復分為三十七道。廣則無量。道諦如是
第三門中。分其染淨因果差別。四中前二。是其染法。後二淨法。舉染令厭。彰淨令欣。就前染中。先果後因。淨中亦爾。先果後因。故有四別。諸法之起。先因後果。何故諦中先果後因。觀門有二。一順二逆。尋因趣果。是其順觀。從果尋因。是其逆觀。今依逆觀故。先明果後彰因矣。良以果兼美惡顯著。欣厭義強。是以先明。因相微隱。欣厭義微。是以後說
第四門中。理事分別。宗別不同。所說亦異。依如毘曇。六道果別。是其事苦。即此事上。有苦無常空無我等四義寬通。說為理苦。又復一切有漏諸法。莫問內外。但從前生後。不簡近遠麤細之別。悉是果義。於此果上。具苦無常空無我等四種道義。盡是理苦。六道因果。是其事集。即此事上因集有緣四義。齊通說為理集。又復一切有漏諸法。莫問內外。但前生後。不簡近遠麤細之殊。悉是因義。於此因中。因集有緣四義寬通。盡是理集。以理苦集通諸法故。聖人無有一道。有漏中具有二。具苦智處而無集智。具集智處而無苦智。隨過麤細盡亡之處。品別無為。是其事滅。即此事上盡止妙出四義。齊通說為理滅。戒定慧等三十七品道行差別。是其事道。即此事上道如跡乘四義。齊通說為理道。若依成實。生死因果。莫問麤細。一切皆是事苦事集。無漏因果。是事滅道。即此事上緣用虛假無性之空。是其理也。緣用虛假。是世諦理。無性之空。是真諦理。大乘法中。分段變易二種因果。是事苦集。此二盡處。數滅無為。及彼對治。是事滅道。即此事中平等實性緣起之相。是其理也。平等實性。是真諦理。緣起之相。是世諦理。理之淺深。備如初門
第五十六聖行分別。四諦之中。各有四行。故有十六。苦中四者。謂苦無常空與無我。逼惱名苦。苦法遷流。說為無常。苦非我所。故名為空。苦非我體。名為無我。問曰。苦中唯有此四。更有餘義。義別眾多。如華嚴說。所謂果報．擔累．危脆．怨毒．惱害．障礙．繫縛．陰蓋．遮難．難苦事等。如是非一。今據一門且論此四。問曰。何故偏說此四。釋言。苦中義別眾多。既言且論。寧可具責。問曰。無常通苦集道。空與無我遍通四諦。以何義故偏攝苦中。釋言。法門有通有別。若就通門。無常空等。義通餘諦。今就別門。無常空等身邊兩見。對治法故。攝入苦中。是義云何。身邊兩見。迷苦而生。無常治邊。空與無我。對治身見。是故隨對攝入苦中。何故身邊偏迷苦生。報法麤現相狀顯著。人多取此。以為神主。隨計斷常。是故身邊偏緣苦生。此義具釋如十使章。問曰。苦中具有四行。以何義故偏名苦諦。不名無常無我等諦。釋言。皆得不可並彰。且說苦耳。設立餘名。會歸一難。又隨義釋。非無所以。義釋有三。一苦麤易覺。人皆同識。就易以名。二苦過麤重。生厭義強。故偏名之。三苦義唯別不通餘諦。故偏名苦。餘無常等。無如是義。故經論中。多不說之。集中四者。謂因集有緣。能生曰因。聚果名集。能有來果。故評為有。緣此得報。故說為緣。問曰集中唯有此四。更有餘義。釋言。集中義別無量。所謂生造作起滅出由籍方便至到趣向次第開道。如是非一。今據一門且論此四。問曰。因果正相對法。前苦諦中。不說其果。今集諦中。何故說因。釋言。苦集各有多義。名皆不盡。隱顯互彰。何可具責。又復果義。麤顯易識。不假言論。故不說果。因細難覺。故須說之。又復苦中。若立果行。無由得顯人天樂果。是苦無常空無我等。為可厭法。故不說果。對苦說因。因即可厭。故說其因。又苦諦中。說苦無常。對治愛行。說空無我。對治見行。若說其果。無此治能。故不說果。約對治等。說因可厭。是以論之。問曰。集中具有四義。何故名中偏彰集諦不說因等。釋言。皆得不可並存。且以集名。又復集義。攝果義顯。故偏名矣。滅中四者。謂盡止妙出。亦名滅止妙離。盡滅有過故云盡滅。寂止惱患故名為止。捨遠麤礙稱之為妙。出離纏縛。名出名離。問曰。滅中唯有此四。更有餘義。釋言。滅中義別眾多。所謂無為寂靜安隱解脫不動不燃不熾休息無惱清淨快樂無礙無相。如是非一。今據一門且論此四。問曰。四中以何義故偏名滅諦。釋言。皆得不可並立。且彰滅耳。又復滅者。除遣義彰相顯易識故偏名之餘止妙等同世俗上妙出等故不名矣。道中四者。謂道如跡乘。亦名道正跡乘。能通名道。如法正行。名如名正。尋之趣向果。故稱為跡。依之達到。故說為乘。又復運通亦名為乘。問曰。道中唯有此四。更有餘義。釋言。道中義亦非一。所謂無漏無礙無障安隱解脫出離清淨對治方便能度至到。如是非一。今據一門且論此四。問曰。四中以何義故偏彰道名。釋言。皆得不可並立。且論道耳。又復道者。通到義彰。相顯易識。故偏名道。十六聖行。辨之麤爾
第六門中。有作無作。有量無量。相對分別。小乘眾生所觀四諦。名為有作。亦名有量。大乘所觀名為無作。亦名無量。有作無作。約行分別。有量無量。當法分別。云何就行分作無作。據小所觀。望後猶有無量諦觀可皆以修作。對後別前。故名有作。據大所觀。望後更無餘觀可作。故名無作。總相如是。然彼小中。隨義別分。有有作無作之義。因中所觀。名為有作。果中所觀。名為無作。大乘亦爾。因中所觀。名為有作。果中所觀。名為無作。量無量者。分別有三。一就寬狡明量無量。小乘所觀苦集二諦。止在分段因之與果。所觀滅道。唯是分段因果對治。法有局限。故名有量。大乘所觀苦集。統通分段變易二種因果。苦通分段變易之報。集通分段變易之因。滅盡分段變易之因果。道攝分段變易對治。法無局限。名為無量。二就深淺明量無量。小乘法中。依如毘曇。但明苦者。真實是苦。不可令樂。乃至道者。真實是道。未說餘義。成實法中。唯明苦等名用虛假無性之空。未窮法本。故名有量。大乘法中。若據說相。明其苦等幻化之有畢竟空寂。窮實論之。苦等體性。即是真實。如來藏性緣起法界。以窮深故。名為無量。三就麤細明量無量。小乘之中。總相麤觀。名為有量。大乘法中。別相細觀。說為無量。是以經言。所說苦諦中智所知。分別是苦。有無量種。非諸聲聞緣覺所知。我於彼經竟不說之。集滅道等類亦同然。此是麤細量無量也
第七門中。明其四諦體之同異。於中四諦義差別有二。一者諦相二者諦實。今先就相辨其同異。於中滅道有其二種。一者緣修對治滅道。謂三乘人除結無為緣修之治。二者體證真實滅道。謂佛菩薩體證無為圓通實德。今先以彼對治滅道。望於苦集。辨其同異。於中滅諦。是無為法。望餘三諦。一向別體。苦集道諦。同異不定。若依毘曇。苦集有二。一麤二細。過業煩惱得今苦果。現業煩惱得當來報。是其麤也。此乃是其事苦事集。有為之法。念念生滅。就此者為。義分苦集。說之為細。以為理苦集也。就麤以論。若就事論。苦集及道。一向別體。若據細辨。苦集同體。道諦不同。相狀如何。一念有為。從前集起。義說為苦。即此有為。能生於後。義說為集。其猶世人望父為子望子為父。是故苦集。一向同體。道是無漏。不同前二。若依成實。唯說結業。以之為集。所受生死。名為苦諦。微細生滅。悉是苦攝。一種事相苦集。然彼所說集道別體。苦望集道。義別有三。一者苦諦與集同體。謂依報心造作集因。集體是苦。故云同體。以彼宗中宣說報心體是苦故。二者苦諦與道同體。謂依報心修起聖道。道諦是苦。故云同體。問曰。毘曇何不如是。釋言。毘曇明其報心不常續故。集道起時。無其報心。是故苦諦。不與集道二諦同體。彼成實中。說報常續。集道起時。恒有此報。是故苦諦得與集道二諦同體。三者不同。謂餘一切無記心中。苦報之心。不與集道二諦同也。大乘之中。所說不定。先就分段辨其同異。於中苦集略有二種。一就三世因果不同。以分苦集。若據斯義。苦集望道所辨同異。與成實同。第二就彼微細生滅。義分苦集。若據斯義。苦集二諦。一向同體。與毘曇同。即此苦集望於道諦。不同毘曇。云何不因。分別有二。一者苦集與道同體。謂依報心起於聖道。報心即是苦集所攝。是以苦集與道同體。良以大乘亦說報心常相續故。二者苦集諦與道別體。謂餘一切有漏法中苦集諦也。分段如是。次就變易辨其同異。於中不定。若就凡時隨相麤分。單有集諦。隨義通論。得有苦集同體之理。無明住地。是其集諦。即此無明生滅之義。即說為苦。是故苦集同一體也。若據聖時三諦同體。一念無漏當分治結。即是道諦。即此道者。從前無漏變易業生。即名為苦。復能生後。即名為集。是故三諦同一體性。對治滅道。望於苦集同異如是。次就真實滅道二諦。辨其同異。此二相望。一向同體。萬德圓寂。即說為滅。虛通之義。即說為道。更無別體。是故宣說滅道同體。望彼苦集對治滅道。一向別體。真妄異故。諦相如是。次就諦實辨其同異。據實以論四諦同體。苦集二諦無別體。故用滅道性。以之為體。故涅槃中說。彼苦集二諦之實。即是佛性。即是涅槃。即是如來。常樂我淨一切佛法。寶性論中亦說。法身如來。聖諦及與涅槃四法無別。滅道二諦無別體。故還即說彼苦集實性。以之為體。是以經中說。十二緣以為佛性。見十二緣。名為見佛見法見僧。又說。五陰以為佛性一苦滅等。良以染淨無別體故。經中說言。凡夫未成佛菩提為煩惱。眾生成佛時煩惱為菩提。義在於此。其猶迷人所取之南。與彼悟時所解之北無有二性。同異之義。其相像此
第八門中。辨其虛實。虛實之狀。難以一定。於中略以三門分別。一就諦相優劣分別。苦集是虛。滅道是實。苦集迷生。所以是虛。滅道解起。所以是實。苦集既虛。云何稱諦。實是虛誑顛倒之法。是故云諦。非同滅道二諦實也。二攝法從情。四俱是虛。皆是妄想分別法故。故維摩云。見苦斷集。證滅修道。是即戲論。地經亦說。五地中分別四諦。名取染淨分別慢也。三癈情論法。四俱是實。經中設遣除情計不破其法。是以經言。但除其病而不除法。法云何實。實有五重。如初門中具廣分別。究竟窮之。唯有二種。一者體實。窮諦本性。唯如來藏真實法界。亦名真如。亦名實際。亦名法性。亦名一實。亦名佛性。二緣用實。謂清淨心不染而染。緣起生死。苦集二門。不淨而淨。緣起涅槃。滅道二門。實相如是
第九門中。十諦分別。言十諦者。如地經說。始從世諦乃至第十菩薩地成如來知諦。然彼四諦。統含法界恒沙佛法。隨義別論。皇繁難計。且從一數十門觀之。此十一一皆通四諦。就彼四中。直知苦集滅道法相。名為世諦。知其空寂無人無法。名第一義。知其苦等有二無二一實之相。名為相諦。知其緣起法界門別。名差別諦。就彼別中隨說不同。集成各異名說成諦。迷彼四諦。苦果事起。名為事諦。迷之造集。能生後苦。說為生諦。解彼四諦。能滅染累。名盡無生諦。解達苦等。名入道諦。窮其體實緣起法門。便成大乘如實行德。行分因果。是故名為菩薩地。成如來智諦。然此四諦。統攝淵廓。難以究窮。且隨詮況略示網緒
第一釋名。所言緣者。由籍之義。緣別不同。故分為四。一者因緣。二次第緣。三者緣緣。四增上緣。言因緣者。親生之義。目之為因。用因為緣。故曰因緣。次第緣者。籍前心法。次第生後。所生之心。次前後起。故名為次。以後生故。說之為第。前心與後。次第為緣。名次第緣。言緣緣者。六塵境界。為心所緣。故名為緣。由彼所緣。與心作緣。故名緣緣。亦可疏助。名之為緣。以緣故名緣緣。增上緣者。起法功強。故曰增上。以此增上為法緣。故名增上緣。於中亦有非增上者。從勝受名。故曰增上。此一門竟
次辨其相。四緣之義。諸論不同。成實論中。宣說三因。以為因緣。一者生因。所謂一切善惡等業。能生一切苦樂等報。故名生因。二者依因。所謂色心互相依立。故曰依因。其猶尼乾立拒舉瓶相假而立。彼亦如是。三者習因。如人習善增長善法習惡增長惡法。如是一切。後起增前。故名為習。用習作因。名為習因。用此三因。以為因緣。心法續起。為次第緣。六塵生識。以為緣緣。六根生識。為增上緣。故成實論云。言緣緣者。所謂色等。增上緣者。所謂眼等。若依毘曇。就彼六因離合為四。何等為六。一所作因。二共有因。三自分因。四者遍因。五相應因。六者報因。所作因者。諸法起時。除其自體。萬法不障。令其得生。名所作因。如空生色。如是等也。共有因者。諸法起時。同時同性。共有之法。展轉為因。名共有因。自分因者。同類之法。籍前生後。名自分因。言遍因者。苦集諦下疑見無明。增上一切染污法。故名為遍因。於中差別乃有十一。苦下有七。所謂五見疑及無明。集下有四。邪見見取疑及無明。相應因者。止在心法。如心起時。同時即有諸心數法。與心相應。是相應法。展轉相助。能有所作。名相應因。前共有因。相扶體立。此相應因。相扶有用。言報因者。一切有漏善不善法。能生一切苦樂等報。名為報因。此義廣釋如六因章。於中自分遍因報因相應共有。此之五因合為因緣。所作因中離為三緣。以彼所作寬通故爾。就所作中。分取心法生後之義。為次第緣。總相如是。於中別論。乃有三門。一定別諸心。二就生死辨定諸心。三明諸心相生次第。言定別者。心別有十。一方便善心。所謂一切聞思修等相應之心。二生得善心。謂從過去修習所成。信進念等相應善心。三不善心。謂欲界中。除身邊見餘煩惱業相應之心。四穢污無記。亦名隱沒。謂欲界中身邊兩見。及上二界一切煩惱相應之心。五報生心。謂三界中報無記心。六威儀心。謂行住坐臥見聞等心。七工巧心。所謂一切營生之心。八變化心。謂依諸禪起化之心。九者學心。謂三乘人無漏因心。十無學心。謂三乘人無漏果心。此十心中。欲界有八。除學無學。成實法中。欲界地中。有電光定。得發無漏。若從是義。欲界亦有學無學心。毘曇不立。色界有八。除不善心及工巧心。一切上地。無有不善及工巧心。故成實法中。上界得起欲界不善。毘曇不立。無色界中下三空處。但有六心。除不善心威儀工巧及變化心。有餘六種。成實法中。無色亦起欲界不善。大乘宣說無色界中有形色故亦有威儀變化等心。毘曇不立。非想地中。但有方便生得穢污報生四心。彼無無漏。除學無學。餘如上說。心別如是
次就生死辨定諸心。此十心中。二心得生。所謂不善及穢污心。一切受生依煩惱故。五心得死。謂生得善．不善．穢污．報生．威儀。此五心中。得命終也。不善命終。唯在欲界。威儀命終。通欲色界。生得穢污。遍通三界。報心不定。毘婆沙中。有二種說。一家宣說。三禪已還無捨受報。若從是義。三禪已還無有報心而命終者。命終必在捨受心。故一家宣說。三禪已還亦有報捨。若從是義。報心命終。遍通三界。於中下死。向上生者。必在生得報生威儀三心中死。若有下地不善穢污不上生故。若色界死向下生者。必在生得穢污報生威儀心死。一切上地無不善故。若無色死向下生者。必在生得穢污報生三心中死。彼無不善威儀心故。若欲界死欲界生者。五種心中。皆得命終。若色界死當地生者。四心命終。除不善心。三禪已還報心有無義。如上判。今且論有。若無色死當地生者。必在生得穢污報生三心命終。彼無不善威儀心故。問何故方便善心學無學心工巧變化心。不得命終。以命終時心微劣故。不得在此強心中死。生死如是
次辨諸心相生次第。於中唯就鄰次相生。以明次第。次第有七。一同處法相生次第。謂同地法互相因起。二於上法修起次第。如依欲善起初禪等。三於下法防過次第。如依上地方便善心及穢污心起下地中生得善等。四於下法退轉次第。如依上善退生下結。五於上於下遊觀次第。如九地中漏無漏善互相因起。六於上於下受生次第。如彼生得報心等死染污生等。七於下於上體用次第。如從淨禪起變化心。化心次第起淨禪等。今就此義以明諸心相生次第。先論方便。欲界地中方便善心。於自地中能生一切。除欲界中四禪化心。於上能生方便善心學無學心。修起次第。從欲界地聞思慧等。起初禪地方便善心。遊觀次第。從欲界中聞思慧等。起初二禪方便善心學無學心。次第正受。起初禪地方便善心學無學心。超越正受。起二禪地方便善心學無學心。聲聞超越禪不過一。故餘一切地相望例然。若論菩薩。於一切地。隨所有心。皆悉能起。何故不生上地生得。一切生得。皆隨身報。身在下地。則無上地生得善故。何故不生上地不善。一切上地無不善故。何故不生上地隱沒。上地隱沒。愛著自地。要先起彼方便善竟。然後生愛。愛自所得。是故不從下地方便經起上地穢污之心。何故不生上地報心。身在下地無上報故。何故不生上地穢污。身在欲界。雖起初禪眼耳等識。彼所生所生識。必依上地眼耳等根。上地之根。必依上地淨禪而生。不依下地善心生故。何故不生上地工巧。一切上地無工巧故。何故不生上地化心。上地化心。是其上地淨禪果故。欲界如是。色界地中方便善心。於自地中。能生一切。除自地中上禪化心。於上地中。生方便善學無學心。於下欲界。生方便善心生得善心。不善穢污及變化心。遊觀次第。生方便善生得善心。欲界生得。是捷疾故。從上方便次第生之。餘一切地生得善心。皆不如是。退轉次第。生不善心及穢污心。起用次第。生下化心。何故不生欲界地中報生威儀工巧之心。彼微劣故。不從上善次第生之同界之中。望於下地。得生五心。遊觀次第。生下方便學無學心。退轉次第。生下穢污。起用次第。生下化心。色界如是。無色界中方便善心。於自地中。能生一切。望上不定。空處識處。能生上地方便善心學無學心。無所有處。望上唯生方便善心。非想地中。無無漏故。不生學心及無學心。非想望上更無所生。望於下地得生四心。遊觀次第。生下方便學無學心。退轉次第。生下隱沒四空定心。不起化故。不生化心。方便如是。次辨生得。欲界地中。生得善心。於自地中。能生一切。除變化心。於上地中。唯生穢污。謂欲界中生得命終上一切地染污生故。何故不生上地方便學無學心。非方便故。何故不生上地生得報生威儀。界地別故。何故不生上地化心。以變化心上禪果故。色界生得。於自地中。生方便善生得穢污報生威儀。除變化心學無學心。於上地中。唯生穢污。於下地中。得生不善及穢污心。無色生得。於自地中。生方便善生得善心穢污報生。於上地中。得生穢污。於下地中。得生不善及穢污心。次明不善。得不善心。於欲界中。能生一切。除變化心。於上不生。次明穢污。欲界穢污與不善同。色界穢污。於自地中。生方便善生得穢污報生威儀。除變化心學無學心。於上不生。於下欲界。生方便善生得不善及穢污心。為依下善防自地退故。起欲界方便善心生得善心。於上命終。下染受生。故起欲界不善穢污。同界望下生方便善及穢污心。問曰。何故色界穢污。得生欲界生得善心。同界下地不起生得。釋言。欲界生得善心強。利捷疾。能防上退。是故起之。上界生得。軟鈍不利。不能防上。所以不起。無色穢污。於自地中。生方便善生得穢污及報生心。於上不生。於下欲界。生不善心及穢污心。謂彼命終欲界生故。於下色界。生方便善及穢污心。為防上退。起下方便。上死下生故起染心。同界望下如望色界。有人說言。同界望下。但起生得及穢污心。論無此言。人之謬語。次辨報心。欲界報心。於自地中。除方便善及變化心。生餘一切。以微劣故。不生方便。非淨禪故。不生化心。於上地中。但生穢污。謂彼命終上地生故。色界報心。於自地中。能起生得穢污報生及威儀心。於上地中。但生穢污。於下能生不善穢污。謂彼命終下地生故。無色報心。於自地中。能起生得穢污報生。於上生染。於下但生不善穢污。問曰。不善尚能次第生方便善。報心云何不能如是。論自釋言。報心羸劣故不生善。不善與善境界不異。以見過故。不善心後能生善心。又復不善是強盛心。故能生善。問曰。若言報心羸劣不生善者。方便善心何故生彼。論自釋言。善心息時。捨勤方便。故得生羸劣報心。次辨威儀。欲界威儀。同欲界報。色界威儀。同色界報。次辨工巧。與欲界中報威儀同。問曰。威儀及工巧心。何故不生方便善心。論言。此二自樂所作。是故不生方便善心。何故不起學無學心。非方便故。何故不起變化之心。非淨禪故。次辨化心。欲界化心。於自地中。唯生化心。於上地中。唯生方便。謂從化心入根本禪。色界化心。於自地中。唯生化心及方便善。同類相起。故生化心。從用歸本。故生方便。於上唯生方便善心。謂二禪化還入二禪。乃至四禪類亦同然。於下不生。次辨學心。色界學心。於自地中。生方便善學無學心。於上唯生方便善心及與學心。以何義故不生無學。上地無學。必依上地淨禪起故。於下欲界。生方便善生得善心。同界望下。生方便善及與學心。以何義故不起生得。如彼雜心子注釋言。欲界生得。強而捷利故。從學心次第生之。上界生得。弱而不利。故學心後。不得生之。以何義故不生無學。下地無學。必依下地淨禪生故。無色學心。與色界同。除望欲界。去欲界色遠。不生彼故。次辨無學。色界無學。於自地中。生方便善及無學心。以何義故不生學心。得無學時。捨學心故。退無學時煩惱心退。非學心退故。無學心不生學心。於上地中。生方便善及無學心。謂阿羅漢遊戲諸地。或從無漏起有漏心。或從有漏起無漏故。於下欲界。生方便善及生得善。亦以欲界生得強利故。得生之。同界下地。生方便善及無學心。上界生得。不強利故。所以不生。無色無學。於自地中。亦生方便及無學心。於上於下。類亦同然。次第如是。就所作中。分取六塵生識之義。以為緣緣。分取六根生識之義。及餘一切萬法不障。為增上緣。體相如是。此二門竟
次就諸法辨定其緣。若生心法。具籍四緣。心法必有相應共有。如是等事。即是因緣。心籍前生。是次第緣。心籍塵生。是其緣緣。心依根起。是增上緣。若依毘曇。無想正受滅盡正受。從三緣生。彼宗宣說。無想滅盡。是有為法。同時共有生住滅等。互相扶助。是其因緣。籍前心起。是次第緣。萬法不障。是增上緣。以非心法故。無緣緣。自餘一切非心之法。悉二緣生。所謂因緣及增上緣。所有自分共有法等。是其因緣。萬法不障。是增上緣。不籍前心開導生故。無次第緣。以非心法不能緣境故。無緣緣。故雜心云。心及諸心法。是從四緣生。二正受從三。謂餘說於二。若依地持。唯心心法。從四緣生。自餘一切非心之法。但二緣生。皆無次第緣緣之義。故彼論云。次第緣緣。是心心數法。籍前開導故有次第。籍彼六塵緣攝受生故有緣緣。大智論中。亦同此釋。故彼文言。心心數法相續無間。名次第緣。心心數法。緣塵生故。名為緣緣。準驗斯文。次第緣緣。局生心法。不生非心。有人釋言。非心之法。亦籍緣緣。經論無文。直是人語。此言謬浪。無宜輒受。此三門竟
次約大小辨其同異。同異之相。如大智論說。所言同者。四緣名義。與毘曇同。所言異者。小乘法中。隨相執言。菩薩了知猶如幻化如水中月。但無定性不無幻相。故彼文言。如水中月雖可眼見不可手捉。聖人破者。破可捉月。不破可見。四緣亦爾。相有體無。不可定取。故異二乘。四緣名義。略辨如是
五果義十門分別(列名辨相一 對六因分別二 對十因分別三 對四緣分別四 對漏無漏分別五 三性分別六 三世分別七 諸地分別八 學等分別九 斷法分別十)
第一門中。列名辨相。五果之義。出地持論。毘曇論中。亦廣分別。酬因曰果。果別不同。一門說五。五名是何。一是報果。二是依果。三士夫果。毘曇論中。名功用果。四增上果。五解脫果。言報果者。善惡等業。得苦樂報。名報果。言依果者。依善生善。從惡生惡。如是一切同類之法。後依前生。故名依果。士夫果者。如地持說。卜占印算宰官理務。如是一切。各有果生。名士夫果。士夫是人。士夫所作。名士夫果。功用果者。如毘曇說。功力所得。名功用果。兩言雖異。其義不殊。增上果者。如地持說。二十二根。名為增上。各有果生。名增上果。如眼生識。如是一切。若依毘曇。一法生時。過去現在一切萬法。於此不障。皆名增上。生法望彼名增上果。此則通矣。不唯止在二十二根。解脫果者。依如毘曇。無漏聖道及與等智。滅諸煩惱。名解脫果。若依地持。無漏聖道。永斷煩惱。名解脫果。世俗等智。滅諸煩惱。彼不究竟。非解脫果(此一門竟)
次對六因分別五果。言六因者。謂所作因。自分因。相應因。共有因。遍因。報因。所作因者。一切生時萬法不障。名所作因。自分因者。一切有為。同類相起。名自分因。相應因者。諸心心法。同在一時。相應造緣。互相依藉。而有作用。名相應因。共有因者。有為法中。同時之法。名為共有。共有之法。相依而立。名共有因。前相應因。止在心法。相依有用。此共有因。統通三聚。相因體立。有斯異也。言遍因者。苦集諦下見疑無明遍能增長一切有漏。名為遍因。言報因者。善惡等業。能生苦樂。故名報因。此義廣釋如六因章。問曰。何因能得何果。答曰。所作得增上果及解脫果。別對如是。通即亦得功用果也。以說三緣為所作故。義如下釋。自分遍因。能得依果。相應共有。得功用果。報因一種。能得報果(此二門竟)
次對十因以明五果。此義如後十因章中具廣分別(此三門竟)
次對四緣分別五果。言四緣者。如向所說。六因之中。自分遍因相應共有及與報因。此之五種。說為因緣。所作因者。說為三緣。謂次第緣緣緣增上緣。就四緣中。因緣一種。能得三果。所謂報果依果及功用果。於中報因。能得報果。自分遍因。能得依果。相應共有。得功用果。餘之三緣。能得三果。次第緣者。得功用果。緣緣一種。得增上果。增上緣者。得增上果及解脫果(此四門竟)
次對有漏無漏之因以明五果。有漏有三。一善二惡三者無記。善有二種。一斷結善。所謂世俗無礙之道。二不斷結。所謂欲界一切善法。及八禪中解脫勝進一切善法。斷結善者。得果多少。論說不同。若依毘曇。能得五果。以此善法。能得善報。故有報果。同類相起故有依果。同時之。中相應共有。互相扶成。有功用果。不障萬法。有增上果。以斷結故。有解脫果。若依地持。但得四果。除解脫果。世俗斷結。非解脫故。不斷結者。能得四果。除解脫果。善法如是。不善法者。亦得四果。無記法者。能得三果。除解脫果及與報果。有餘三種。有漏如是。無漏法中。有其二種。一斷結無漏。所謂見修無礙之道。二不斷結。所謂一切解脫勝進無漏善法。斷結無漏。能得四果。除彼報果。以無漏法不得報故。不斷結者。能得三果。除解脫果及與報果(此五門竟)
次就三性分別五果。若論善業。還用善法。以為四果。除其報果。善非報故。用不善法。以為二果。所謂功用果及增上果。從前善心。生後不善。次第緣起。名功用果。用前善心。以為意根。生不善識。增上緣起。名增上果。以不善法非是報故。無其報果。非是同類相生法故。無其依果。非解脫故。無解脫果。用無記法。以為三果。除其依果。非同類故。非解脫果。以無記法非解脫故。不善業者。還用不善。以為三果。除其報果及解脫果。用彼善法。以為二果。謂功用果增上果。從前不善。生後善法。次第緣起。名功用果。前不善心。以為意根。生後善心。以為意識。增上緣發名增上果。善非報故。無其報果。非同類故。無其依果。不善之法。不斷結故。無解脫果。用無記法。以為四果。除解脫果。問曰。不善望無記法。非是同類。何因緣故。得有依果。論自釋言。欲界地中身邊二見。雖是無記。望彼欲界不善煩惱染污類同。以同類故。從彼不善起此無記。得名依果。又苦集下見疑無明。是其遍因。此之遍因。增長一切染污之法。欲界地中身邊兩見。依此因生故名依果。無記之業。還用無記以為三果。所謂依果功用之果及增上果。無記之業非報因故。無其報果。無記非是解脫法故。無解脫果。用彼善法以為二果。謂功用果及增上果。從前無記。次生後善。次第緣起。名功用果。無記之心。以為意根。生後善心。以為意識。增上緣發名增上果。善非報故。無其報果。非同類故。無其依果。無記之法。不斷結故。無解脫果。用不善法。以為三果。除其報果及解脫果。問曰。何故得有依果。此義與前不善之業望無記法生依果義同。功用增上。類前可知(此六門竟)
次就三世分別其相。過去之業。望三世法。得有四果。除解脫果。以解脫法不墮世故。現在之法。望現在法。得有二果。謂功用果及增上果。非前後故。無其報果及以依果。無解脫果。義同前釋。問曰。現在還望現在無前後。故無後報果及依果者。過望過去。云何得有。釋言。過去還望過去。時中寬長故得有之。現在望現。時中短促。所以不有者。現望未來。還有四果。除解脫果。未來之業。望未來法。得有三果。所謂報果功用增上。無其依果及解脫果。無解脫果義在可知。以何義故。無其依果。未來未起。無前後故。若爾何故得有報果。釋言。有以報因生果異類相起。法雖在當。因果相分。故說有之。若論依果。同類相起。同類難分。要已起處。得說依果。未來世中。因之與果。同皆未起。難別前後。故無依果。若爾何故有功用果及增上果。功用增上。不得前後。而得有故(此七門竟)
次就諸地分別五果。地謂九地。法從欲界乃至非想。得果云何。如雜心說。自地自地四。或以他地二。若正思惟地。亦有解脫果。初言自地自地四者。自地之業。望自地法得有四果。除解脫果。所言或以他地二者。若有漏業。還望他地有漏之法。得有二果。謂功用果及增上果。自地心後起他地心。次第緣起。有功用果。自地之心。以為意根。生他地識。增上緣發。有增上果。若無漏業。望他地中無漏之法。得有依果。多少不定故說為或。問曰。何故有漏之法。望他地中。不說依果。無漏相望。說依果乎。釋言。有漏繫地別故。異地相望。類別名異。故非依果。無漏非是繫地法。故異地相望。得說依果。若正思惟地亦有解脫果者。謂八禪地。無礙之道。當知。又有其解脫果也(此八門竟)
次就學等分別五果。法有三種。一者學法。二無學法。三者非學非無學法。學望學得有三果。所謂依果功用果增上果。同類相起故說依果。相應共有。及次第緣有功用果。前為意根。後為意識。增上緣起。有增上果。以無學法。亦為三果。與前相似。用彼非學非無學法。以為三果。謂解脫果功用果及增上果。無為解脫。非是學心無學心。故有解脫果。從學心後起有漏心。次第緣起。名功用果。用彼學心。以為意根。生有漏心。以為意識。增上緣起。名增上果。無學業者。用無學法。以為三果。所謂依果功用果增上果。用彼學法。以為一果。謂增上果。謂無學後退起學心。無學望彼不障礙故。有上果。問曰。何故無其依果。上法望下。非依因故。又問。何故無功用果。非是相應共有法故。又非次第相生法故。問曰。向言無學心後退起學心。云何說言非是次第。釋言。雖復無學後退起學心。無學心中。終無退理。要在有漏。方有退義。故非次第。非次第故。無功用果。用彼非學非無學法。以為二果。謂功用果及增上果。無學心後起世俗心。次第緣起。有功用果。無學意根。生世俗心。以為意識。增上緣起。名增上果。若彼非學非無學業。還用非學非無學法。以為五果。用彼學法及無學法。亦有二果。謂功用果及增上果(此九門竟)
次就斷法分別五果。法有三種。一是見斷。謂見諦惑。二是修斷。謂修道惑及與一切有漏業果。修道煩惱。正斷其體。自餘業果。但斷繫縛。不斷其體。三是無斷。謂無漏法業。見斷之業。用見斷法。以為三果。除彼報果及解脫果。用修斷法。以為四果。除解脫果。用無斷法。以為一果。謂增上果。見斷之業望彼等智斷結無為。不能障故。有增上果。修斷之業。用修斷法。以為四果。除解脫果。用見斷法。以為二果。謂功用果。次第起故。及增上果。為增上緣。起彼法故。用無斷法。以為三果。謂解脫果增上果。依世俗禪。滅煩惱故。得解脫果。依世俗禪。起無漏故。得功用果及增上果。無斷之業。用無斷法。以為四果。除其報果。用見斷法。以為一果。謂增上果。此果寬通。故得有之。用修斷法。以為二果。謂功用果及增上果。無漏心後起有漏心。次第緣生。故有功用果。無漏意根。生有漏識。增上緣發。故有增上果。五果之義。略辨如是
六因義五門分別(辨相一 就時分別二 對果分別三 歷法分別四 大小同異五)
初辨其相。六因之義。出毘曇論。大智論中。亦廣分別。一所作因。二共有因。三自分因。四者遍因。五相應因。六者報因。故彼偈言。所作共自分一切相應報。從是六種因。轉生有為法。所作因者。諸法起時。除其自體。萬法不障。令其得生。名所作因。如空生色。如地生於草木等也。故彼偈言。相似不相似。各除其自性。一切是作因。生時不障故。共有因者。諸法起時。同時同性。共有之法。展轉為因。名共有因。如心心法集起之時。同時即有諸心數法生住滅等。說為共有。若是禪定無漏之心。同時即有定道無作。望彼心法。亦是共有。如是色法及非色心不相應法。集起之時。同時即有生住滅等。為共有也。自分因者。同類之法。藉前生後。名自分因。於中略以四義分別。一三性分別。所謂善惡無記性也。善法唯與善法為因。不與不善無記為因。不善無記。望彼善法。亦無因義。不善還與不善為因。若望無記。義須分別。無記有二。一者穢污。二者白淨。欲界地中身邊二見。及上界一切煩惱。名為穢污。報生威儀工巧變化。非煩惱故。名為白淨。不善與彼穢污無記。互得為因。同是染污煩惱法故。若望白淨。則無因義。無記法中。迭互相望。穢污還與穢污為因。白淨還與白淨為因。穢污白淨二種相望。則無因義。二品數分別。品者所謂上中下品。善中有二。一者生得。過去久習。生便得之。二者方便。現在修起。若論生得。上中下品。展轉為因。以彼先成非增習故。若論方便。下為勝因。勝非下因。同品相望。亦有因義。不善法中。上中下品。展轉為因。以彼性成非始習故。又從上地退生下時。下地煩惱。上中下品。一時頓得。隨何先起則為因也。無記法中。穢污無記。與不善同。白淨之中。四種相望。生得唯與報生威儀工巧變化四種為因。威儀唯與威儀工巧變化為因。工巧唯與工巧變化二種為因。變化唯與變化為因。三就時分別。時謂三世。過去世中。善惡等法。前起之者。與後為因。及與現在未來為因。現在世中。善惡等法。前起之者。與後為因。及望未來。為自分因。未來之法。還望未來。無自分因。以未起法無先後故。四就處分別。處謂九地。始從欲界乃至非想。若有漏法。當地為因。異地相望。則無因義。以有漏法異地相望因果斷故。若無漏法。異地相望。展轉為因。以無漏法不繫地故。雖復異地。展轉為因。下為勝因。勝非下因。言遍因者。苦集諦下疑見無明。能生一切染污法。故名為遍因。總相如是。於中略以四句分別。一定別其相。遍因不同。有十一種。苦下有七。所謂五見疑及無明。集下有四。邪見見取疑及無明。是十一也。然苦諦下。具有十使。五利五鈍。集下有七。謂貪瞋慢邪見見取疑及無明。何故但說苦下七使集四使為遍因乎。以此十一迷理之惑。通迷一切有漏之法。能增一切染污法故。說為遍因。貪瞋及慢。緣事煩惱。非是通迷一切有漏苦集之理。不能增長一切染污。以是義故。不名遍因。滅道諦下諸使煩惱。何故不名為遍因乎。然滅道下諸使煩惱。迷於滅道。不能迷縛一切煩惱。不能增長一切染污。以是義故。不名遍因。十一遍使。迷縛一切五行煩惱。一切煩惱。苦集諦攝。以是義故。唯就苦集說為遍因。修道四使。亦是事中縛事煩惱。不能增長一切染污。以是義故。不名遍因。二遍使遍因相對辨異。異有三種。一寬狹不同。十一遍使。唯是苦集二諦之下見疑無明。不通其餘心心數法生住滅等。是名為狹。遍因通攝苦集諦下見疑無明。及餘一切心心數法住滅等。是名為寬。二長短不同。十一遍使。統通三世。名之為長。遍因唯在過去現在。不通未來。是名為短。三就所生所使之法。通局不同。十一遍使。遍使一切有漏之法。是故名通。遍因唯生染污之法。自餘善法白淨無記。非彼所生。就染中從其生者。望之說因。不從生者。則非彼因。是故名局。遍使遍因。差別如是。三就時分別。時謂三世。此三世中。前為後因。後非前因。如過去世。前起煩惱。望後說因。及望現在未來為因。現在世中。前局後因。望未來世。亦得說因。未來還望未來之法。則無因義。未來未起。無前後故。四就處分別。處謂欲界乃至非想。此地地中。當地說因。不望他地。彼染污法。繫地別故。故彼偈言。苦集於自地。見疑及無明。是一切遍因。相應因者。止在心法。如心起時。即有一切諸心數法。與心相應。是相應法。展轉相助。有所為作。名相應因。於中心王。望數說因。心心相望。則無因義。一時中。無二心故。數望心王。亦得說因。但就數中異數相望。展轉為因。非同一數相望說因。言報因者。一切三界有漏善法及與不善。能生一切苦樂等報故。名報因。因相如是
第二門中。就時分別。時謂三世。六因之中。所作最寬。故通三世及非三世。有為法中。所作因者。通於三世。無為法中。所作因者。非三世攝。自分遍因。唯在過現。不通未來。未來未起。無前後故。相應共有及以報因。通其三世。故彼論言。作因一切法。二因說二世。餘三說三世。若使未來無前後故不說自分及遍因者。是則未來無前後故。應無報因。釋言。報因異類牽果。彰因義顯故得說因。自分遍因。同類相起。因相微隱故不說也
第三門中。對果分別。果別有五。一增上果。二者依果。三者報果。四功用果。五解脫果。增上果者。如彼眼識。為其眼根。增上緣生。故望眼根。為增上果。乃至意識。望意亦然。言依果者。從前生後。同類相起。名為依果。言報果者。善惡等業。得苦樂報。名為報果。功用果者。謂現在世有所成辨。名功用果。地持名此為士夫果。解脫果者。為雜心中。世諦淨智及無漏道。斷諸煩惱。所得無為。名解脫果。地持之中。明世俗智滅諸煩惱。彼非究竟非解脫果。唯取無漏斷結之處。為解脫也。此五果中所作因者。得增上果。自分遍因。同類相生。得彼依果。其報因者。得彼報果。相應共有。得功用果。所作因中對治道者。得解脫果
第四門中歷法分別。法七種。一者報法。二者不善。三穢污無記。四威儀等白淨無記。五者一切有漏善法。六除初念無漏之道自餘一切無漏善法。七者初念無漏之法。此之七種。攝為四階。初之一門。即為一階。次有兩門。為第二階。次有三門。為第三階。末後一門。為第四階。初階之中。要分為二。一者心法。二非心法。彼心法者。從五因生。除其遍因。以彼報法非煩惱故。非心法。從四因生。除其遍因之義。類同前釋。除相應因。非心法故。第二階中。亦有心法及非心法。彼心法者。從五因生。除其報因。非報法故。非心法者。從四因生。除彼報因。非報法故。除相應因。非心法故。第三階中。亦有心法及非心法。彼心法者。從四因生。除其報因。非報法故。亦除遍因。非煩惱故。非心法者。從三因生。除彼報因。及除遍因。義同前釋。除相應因。非心法故。第四階中。亦有心法及非心法。彼心法者。從三因生。除其報因。以非報故。亦除遍因。非煩惱故。除自分因。以初無漏無自分故。非心法者。從二因生。謂所作因及共有因。無有一法從一因生
第五門中。辨其同異。同異之義。如大智論說。所言同者。如彼中說。六因之義相同毘曇。更無差別。所言異者。小乘法中。隨相定執。不知此等幻化緣起。菩薩了知如幻如化如水中月明鏡中像等。畢竟無有一法別守自性。雖無定性因緣不無。此即是其同異之相。六因之義。略辨如是
先辨五法。五法之義。出楞伽經。自體名法。一切諸法。各有體性。故云自體。法相不同離分為五。一名。二相。三者妄想。後翻經中名為分別。四者正智。五者如如。後翻經中名為真如。名雖少異。其義大同。此五之中。前三生死。後二涅槃。名者所謂妄想施設諸法名字。宣說諸法流滅言教。故稱為名。是以經言。名謂瓶等。又復世間假名之法。窮實無體。但是名有。故曰名也。所言相者。就彼世間假名法中。事相差別。所謂色聲香味觸等。形色不同。故名為相。是以經言。眼色耳聲。如是一切處所形相色像等。現名為相也。言妄想者。即前立名取相之心。虛搆不真。名為妄想。故經說言。隨名取相。了別諸法名妄想也。言正智者。了法緣起無有自性。離妄分別契如真照。名為正智。言如如者。是前正智所契之理。諸法體同。故名為如。就一如中。體備法界恒沙佛法。隨法辨如。如義非一。彼此皆如。故。曰如如。如非虛妄。故復經中。亦名真如。然此如理旨通染淨。窮契在佛。是故通攝。以為涅槃。對實論之。五中前三。是生死法。次一涅槃。後一是理。名義如是。體相云何。生死法中。義別七重。一者根本迷實妄想。二依妄想便有一切境界相生。如因昏夢便有一切夢境界起。三依是相復起心想。取為實有。為之施名。四依是心便有名生。五依名已復起心想。隨名取相。名為覺觀。六依覺觀起於言說。七依言說復起心想。隨言取法。就此七中第一第三第五第七。說為妄想。第二重者。說之為相。第四第六。說以為名。然此名相及與妄想。若隨情取。悉是狂惑顛倒所見。畢竟無法。若窮其本。皆是法界如來藏性。隨顛倒轉為此三事。故經說言。自性清淨。不染而染。義在於此。前三如是。後二云何。然就第八真識之中。隨義分二。一體二用。論其體也。即是法界恒沙佛。同一體性。互相集成。一備一切。成一法。良以法界互相成故。無有一門別守自性。如說諸法以之為有。隨義別分。諸法之外。無別有法自性可得。有不可得。有法是如。還即說彼有等諸法。以之為空。隨義別分。諸法之外。無別空體自性可得。空不可得。空性亦如。乃至宣說一切諸法為非有無。隨義分別。有無等外。無別有一非有非無自性可得。是故亦如。諸門類爾。畢竟無有一法一義別守自性。皆無性故。說為如如。論其用也。恒沙佛法。集成心事。此之心事在染。與惑妄想應緣集成生死。說為前三。名相妄想在淨息染。契窮自體。便成法界差別行德。就此淨用。說為正智。五法如是(此一門竟)
次明三性。三種自性。亦出楞伽。言自性者。諸法自體故為自性。此猶是其法之異名。然性得不同離分為三。一者妄想。二者緣起。後翻經中名為因緣。三者為成。後翻經中。名第一義。三中前二。是生死法。後一涅槃。言妄想者。所謂凡夫迷實之心。起諸法相。辨相施名。依名取相。所取不實。故曰妄想。故經說言。虛妄分別名字及相。名妄想也。心法非一。以何義故但云妄想。不說妄受及餘心法。然心法中想者。正是取相之義。執取中強故偏說之。理實一切心心數法。皆是妄也。言因緣者。前妄想中。能取之心。及所取法。窮其體實。皆非自性。因緣之有。故曰因緣。法從緣起。故復經中說為緣起。所言成者。諸佛如來離妄真智。及智所證諸法如理體非虛敗。自性成實。故名為成。對前二種。此法勝出。故後經中名第一義(此二門竟)
次以五法。對三自性辨其同異。此五及三。離合為異。體性同也。故經說言。彼三自性。攝入五中。即攝五法。為三自性。相狀如何。彼五法中名相妄想。入三性中。攝為妄想因緣自性。正智如如。合為成性。故經說言。名相妄想自性二相。正智如如則為成相。對之且然。義猶難解。准依經文。五中前三。通為妄想因緣自性。不別分別。云何前三。通得名為妄想因緣。妄想還為妄想自性。義在易知。是以經言。從名生於虛妄分別。是妄想性分別。猶是妄想義也。彼名及相。尋名及相。尋名取之。雖非妄想。窮其根本。妄想所起。攝末從本。是故通名妄想自性。故經說言。彼名及相。是妄想性。云何前三通得名為因緣自性。名相妄想。雖是情事。窮其體實。悉是幻化因緣之法。故曰因緣。通相如是。若別分之。亦得宣說。五中名相。即是三中因緣自性。以彼名相從於妄想因緣生故。名因緣也。五中妄想。即是三中妄想自性。五法三性。略辨如是
六種相者。出華嚴經十地品也。諸法體狀。謂之為相。門別名門。此門所辨。異於餘門。故曰門別。如經中說。不二法門有盡解脫門等。若對行心。能通趣入。故曰門也。門別不同。故有六種。所謂總別同異成壞。此六乃是諸法體義。體義虛通。旨無不在。義雖遍在。事隔無之。是以論言。一切十句。皆有六相。除事。事謂陰界入等。陰界入等。彼此相望。事別隔礙。不具斯六。所以除之。若攝事相以從體義。陰界入等一一之中。皆具無量六相門也。今且就一色陰之中。辨其六相。餘類可知。如一色陰。同體具有恒沙佛法。謂苦無常不淨虛假空無我等一切佛法。是等諸法。義別體同。互相緣集。攝彼同體一切佛法。以成一色。色名為總。就此總中。開出無量恒沙佛法。色隨彼法。則有無量。所謂苦色．無常色．不淨色．名用色．空無我色．乃至真實緣起之色。如是無量差別之色。是名為別。就彼別中。苦無常等諸法之上。皆有色義。名之為同。色義雖同。然彼色苦。異色無常異。如是一切。各各不同。是名為異。就彼異中。義門雖殊。其體不別。體不別故。諸義雖眾。不得相離。不相離故。隨之辨色。得攝為一。是故名成。成猶略也。體雖不別。義門恒異。義門異故。一色隨之。得為多色。目之為壞。壞猶廣也。據實論之。說前四門。辨義應足。為約同異成前二門故有六也。色義如是。今更就彼色無常中。以辨六相。餘類可知。總攝諸義。以為無常。是名為總。就此總中。開出無量恒沙佛法。無常隨彼。則有無量。謂色無常．苦無常．不淨無常．空無常．無我無常。乃至真實緣起無常。有如是等無量差別。是名為別。就彼別中色苦等。上皆有無常。是名為異。無常雖同。而色苦等各各不同。是名為異。就此異中。義門雖殊。體性不別。性不別。故義門雖眾。不得相離。不相離故。隨諸義門。所辨無常。得攝為一。是名為成。體雖不別。義門恒異。義門異故。無常隨之得為眾多。是名為壞。如是色中無量諸義。及餘一切陰界入等。准此可知。六相之義。既通諸法。依法成行。行亦齊有。是故初地第四願中宣說。一切菩薩所行。皆有總別同異等也。隨行所說。廣如地論。此六乃是大乘之淵綱。圓通之妙門。若能善會斯趣。一異等執。逍然無跡。六相之義。略辨如是
大乘義章卷第三(終)
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