西方合論卷之五
夫即性即相。非有非空。理事之門不礙。遮表之詮互用。言無者如水月鏡花。不同龜毛兔角。言有者似風起雲行。不同金堅石礙。是故若滯名著相。即有漏凡夫。若撥果排因。即空見外道。夢中佛國。咸願往生。泡影聖賢。誓同瞻仰。說真說相。似完膚之加瘡。道有道無。類紅鑪之點雪。爰約真諦。分別四門
一即相即心門 二即心即相門
三非心非相門 四離即離非門
一即相即心門者。淨土境觀要門曰。經云心包太虛。量周沙界。又云。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。莫不從心造。是故極樂國土寶樹寶地寶池。彌陀海眾正報之身。三十二相等。皆是我心本具。皆是我心造作。不從他得。不向外來。能了此者。方可論于即心觀佛。故觀經云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。至八十隨形好句。天台大師作二義釋。一約感應道交釋。二約解行相應釋。若無初釋。則觀非觀佛。若無次釋。則心外有佛。至釋是心作佛是心是佛。從修觀邊說名為心作。從本具邊說。名為心是。義遍初後。例合云。是心昨日。是心是日。乃至是心作勢至。是心是勢至。以至九品之中。隨境作觀。莫不咸然。又曰。觀心觀佛。皆屬妄境。意在了妄即真。不須破妄。然後顯真。故荊溪云。唯心之言。豈惟真心。須知。煩惱心遍。子尚不知煩惱心遍。安能了知生死色遍。色何以遍。色即心故。若爾不須攝佛歸心。方名約心觀佛。如此明之。非但深得佛意。亦乃迥出常情。宗鏡錄曰。自心遍一切處。所以若見他佛。即是自佛。不壞自他之境。惟是一心眾生。如像上之模。若除模既見自佛。亦見他佛。何者雖見他佛。即是自佛。以自鑄出故。亦不壞他佛。以於彼本質上。雖變起他佛之形。即是自相分故。又曰。自心感現。佛身來迎。佛身常寂。無有去來。眾生識心。託本佛功德勝力。有來有去。如面鏡像。以夢施為。鏡中之形。非內非外。夢裡之質。非有非無。但是自心。非關佛化。故知。淨業純熟。目睹佛身。惡果將成。心現地獄。如福德之者。執礫成金。業貧之人。變金成礫。礫非金而金現。金非礫而礫生。金生但是心生。礫現唯從心現。轉變是我。金礫何從。正法念處經云。點慧善巧畫師。取種種彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色。則為鴿色。取黑作黑心業畫師。亦復如是。緣白取白。於天人中。則成白色。何義名白欲等漏垢。所不染污。故名白色。又復如是。心業畫師。取赤彩色。于天人中。能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。又復如是。心業畫師。取黃彩色。於畜生道。能作黃色。何義名黃。彼此遞互飲血噉肉。貪欲嗔癡。更相殺害。故名黃色。又復如是。心業畫師。取鴿彩色。攀緣觀察。於餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹。饑渴所惱。種種苦逼。又復如是。心業畫師。取黑彩色。於地獄中。畫作黑色。何義名黑。以黑業故。生地獄中。有黑鐵壁。被然被縛。得黑色身。如是乃至心業畫師。善治禪彩。攀緣明淨。如彼畫師。善治彩色。畫作好色。皆是自心。非他所作。是故當知。心業畫師。以純淨色。畫作淨土。赤復如是。又如般舟三昧中說。菩薩得是三昧。便于是間。坐見阿彌陀佛。譬如有人。聞毘耶離國。有婬女人。名菴羅婆利。舍衛國有婬女人。名須曼那。王舍城婬女人。名憂缽羅槃那。有三人。各各聞人讚三女人。端正無比。晝夜專念。心著不捨。便于夢中。夢與從事。覺已心念。彼女不來。我亦不往。而婬事得辦。因是而悟。一切諸法皆如是耶。往告跋陀和菩薩。菩薩答言。諸法實爾。皆從念生。如是種種為三人說。三人即得不退轉地菩薩。於是間國土。聞阿彌陀佛。數數念。用是念故。見阿彌陀佛。譬如人遠出到他郡國。念本鄉里家室親屬財產。其人於夢中。歸到故鄉里。見家室親屬。喜共言語。於夢中見已。覺為知識說之。我歸到故鄉里。見我家室親屬。菩薩如是。其所向方聞佛名。常念所向方欲見佛。菩薩一切見佛。譬如比丘。觀死人骨著前。有觀青時。有觀白時。有觀赤時。有觀黑時。其骨無有持來者。亦無有是骨。亦無所從來。是意所作。菩薩如是。欲見何方佛即見。何以故。持佛威神力。持佛三昧力。持本功德力。用是三事故。得見佛。譬如年少之人。端正姝好。以持淨器。盛好麻油。及盛淨水。或新磨鏡。或無瑕水精。於是自照。悉自見影。何以故。以明淨故。自見其影。其影亦不從中出。亦不從外入。菩薩以善清淨心。隨意悉見諸佛。見已歡喜。作是念言。佛從何所來。我身亦不去。即時便知。佛無所從來。我亦無所去。復作是念。三界所有。皆心所作。何以故。隨心所念。悉皆得見。以心見佛。以心作佛。心即是佛。心即我身。心不自知。亦不自見。若取心相。悉皆無智。心亦虛誑。皆從無明出。因是心相。即入諸法實相。是故當知。心外見佛。即成魔境。何以故。以心外無一法可得故
二即心即相門者。謂諸法畢竟空故。則有諸法。若諸法有決定性者。則一切不立。般若經曰。若諸法不空。即無道無果。法句經曰。菩薩于畢竟空中。熾然建立。華嚴經曰。菩薩摩訶薩。了達自身。及以眾生。本來寂滅。而勤修福智。無有厭足。於諸境界。永離貪欲。而常樂瞻奉諸佛色。知佛國土皆如虛空。而常莊嚴佛剎。以是義故。菩薩樂修淨土。群疑論問曰。諸佛國土亦復皆空。觀眾生如第五大。何得取著有相。捨此生彼。答。諸佛說法不離二諦。經云。成就一切法。而離諸法相。成就一切法者。世諦諸法也。離諸法者。第一義諦無相也。又云。雖知諸佛國。及與眾生空。常修淨土行。教化諸群生。汝但見說圓成實相之教。破遍計所執畢竟空無之文。不信說依他起性因緣之教。即是不信因果之人。說于諸法斷滅相者。是為邪見外道。又十疑論曰。夫不生不滅者。於生緣中。諸法和合。不守自性。求于生體亦不可得。此生生時。無所從來。故名不生。諸法散時。不守自性。此散滅時。去無所至。故言不滅。非因緣生滅外別有不生不滅。亦非不求生淨土喚作無生。偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。又云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。又云。譬如有人。造立宮室。若依空地。隨意無礙。若依虛空。終不能成。諸佛說法。常依二諦。不壞假名。而說諸法實相。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。此謂心淨故佛土淨。愚者為生所縛。聞生即作生解。聞無生即作無生解。不知生即無生。無生即生。不達此理。橫想是非。嗔他求生淨土。幾許誣哉。長蘆曰。以生為生者。常見之所失也。以無生為無生者。斷見之所惑也。生而無生。無生而生者。第一義諦也。永明曰。即相之性。用不離體。即性之相。體不離用。若欲讚性。即是讚相。若欲毀相。祇是毀性。天如曰。性能現相。無生即生。相由性現。生即無生。是則無聲聲中。風枝水[口*向]。非色色裹寶樹欄干。豈同灰飛煙滅之頑空。與撥無因果之魔屬哉
三非心非相門者。婆沙論明。新發意菩薩。先念佛色相。相體相業相果相用。得下勢力。次念佛四十不共法心。得中勢力。次念實相佛。得上勢力。不著色法二身。偈云。不貪著色身。法身亦不著。善知一切法。永寂如虛空。寶性論曰。依佛義故經云。佛告阿難言。如來者。非可見法。是故眼識不得見故。依法義故。經云。所言法者。非可說事。是故非耳識所聞故。依僧義故。經云。所言僧者。名無為。是故不可身心供養禮拜讚歎。故摩訶般若經曰。菩薩摩訶薩。念佛不以色念。不以受想行識念。以諸法自性空故。不應以三十二相八十隨形好念。不應以戒定慧解脫解脫知見而念。不以十力四無所畏四無礙智十八不共法而念。何以故。是諸法自性空故。自性空則無所念。無所念故。是為念佛。智度論曰。若菩薩于過去諸佛。取相分別回向。是不名回向。何以故。有相是一邊。無相是一邊。離是二邊。行中道。是諸佛實相。是故說諸過去佛墮相數中。若不取相數回向。是為不顛倒。佛藏經曰。見諸法實相。名為見佛。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空。無所有法念佛。乃至又念佛者。離諸想諸想不生。心無分別無名字。無障礙無欲無得。不起覺觀。何以故。舍利弗。隨所念起一切諸想。皆是邪見。舍利弗。隨無所有。無覺無觀。無生無滅。通達是者。名為念佛。如是念中。無貪無著。無逆無順。無名無想。舍利弗。無想無語。乃名念佛。是中乃至無微細小念。何況麤身口意業。無身口意業處。無取無攝。無諍無訟。無念無分別。空寂無性。滅諸覺觀。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲轉四天下地。隨意能轉。亦能降伏百千億魔。況弊無明。從虛誑緣起。無決定相。是法如是。無想無戲論。無生無滅。不可說不可分別。無暗無明。魔若魔民。所不能測。但以世俗言說。有所教化。而作是言。汝念佛時。莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空。無有體性。不可念一相。所謂無相。是名真實念佛。又止觀明念佛三昧者。當云何念。為復念。我當從心得佛從身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色。故不用色心得三菩提。佛色已盡。乃至識已盡。佛所說盡者。是癡人不知。智者曉了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何故。智慧索不可得。自索我了不可得。亦無所見。一切法本無所有。壞本絕本。若如是念者。是名實相念佛之門。亦名絕待門
四離即離非門者。永明曰。若執言內力。即是自性。若言他力。即成他性。若云機感相投。即是共性若云非因非緣即無因性皆滯閡執未入圓成當知佛力難思玄通[穴/干]測譬如阿迦叔樹。女人摩觸。花為之出。是樹無覺觸。非無覺觸。菩薩摩訶薩。不思議念觸。亦復如是。又如象齒。因雷生花。是齒非耳。云何有聞。若無聞者。花云何生。又若雷能生花者。諸物應有。菩薩摩訶薩。不思議聲塵。亦復如是。又如勇士。疑石為虎。箭至沒鏃。箭非剋石。石非受矢。菩薩摩訶薩。不思議精進。亦復如是。又如有人遠行獨宿空舍。夜中有鬼。擔一死人。來著其前。復有一鬼。隨逐瞋罵云。是我物。先鬼言。我自持來。後鬼言。實我擔來。二鬼各執一手爭之。前鬼言此中有人可問。後鬼即問。是誰擔來。是人思惟二鬼力大。妄語亦死。何若實語。即言前鬼擔來。後鬼大嗔。捉此人手。拔斷著地。前鬼取死人一臂。附之即著。如是兩臂兩腳頭脅舉身皆易於是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。眼見我身。被鬼食盡。今此我身。盡是他肉。即于一切時。作他身想。乃至五欲亦不貪著。是他身故。不應供養。乃至妻子。亦不生染。是他身故。不應有染。乃至種種訶斥苦辱。亦皆順受。是他身故。無復憍慢。後忽自計。若是他者。不應有我。若非他者。他身現在。是中非他非非他。非我非非我。我亦不可得。他亦不可得。從本已來。恒自如是。即時得知。一切法是我非我。皆為妄計。菩薩摩訶薩不思議觀力。見佛自他。亦復如是。又如貧人商丘開。信富者言入火不燒入水不溺。投高不折。乃至隨諸誑語皆得實寶物。而是貧人。無他術故。菩薩摩訶薩不思議貪欲。獲佛寶王。亦復如是。又如空谷隨聲發響。此響不從空來。不從谷來。不從聲來。若從空來者。空應有響。若從谷來者。應時時響。若從聲來者。呼平地時。此響亦傳。乃至非和合來。非因緣來。非自然來。菩薩摩訶薩不思議聲相。非來非去。亦復如是。又如幻人幻長者所愛馬。入小瓶中瓶不加大。而馬跳躍如常。長者為設食已。馬繫柱如故。菩薩摩訶薩不思議幻法。變現佛剎。亦復如是。又如訶宅迦藥人或得之。以其一兩。變千兩銅。悉成真金。非千兩銅。能變此藥。菩薩摩訶薩不思議大丹。點穢成淨。亦復如是。又如有人得安繕那藥。以塗其目。雖行人中。人所不見。菩薩摩訶薩不思議藥力。於念念生中。得無生身。亦復如是。又如無能勝香。若以塗鼓其聲發時。一切敵軍皆自退散。又轉輪王有香名海藏。若燒一丸。王及四軍。皆騰虛空。菩薩摩訶薩不思議正念香。伏諸魔軍。超越三界。亦復如是。是故當知。念佛三昧不可思議。如普賢毛孔不可思議。如摩耶夫人腹不可思議。如淨名丈室不可思議。如具足優婆夷小器不可思議。何以故。一切法皆不可思議故。若有一毛頭許可思議者。即非法界性海。如上言心言境。言有相無相者。皆是思議法。若入此不思議解脫。即知一切分別念佛。皆為戲論
西方合論卷之五(終)
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