阿毘曇毘婆沙論卷第三十六

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度人品下

欲界死還生欲界。盡欲界有相續耶。乃至廣作四句有多名此中說有。是受身處眾生數五陰有。餘有廣說。如一行中。云何欲界死。還生欲界。不欲界有相續耶。答曰。如欲界死生色界。中有現在前。欲界死生色界。亦是聖人亦是凡夫。彼色界中有。於欲界現在前。所以者何法應如是。若處所死有滅。即處所中有生。如種子滅處。此處即生於牙。彼亦如是欲界死者。是欲界死者有欲界死者。是色界中有。非欲有相續。色有相續。是色界中有。云何欲有相續。不欲界死。不生欲界。答曰。色界死。欲界中有現在前。凡夫人。於色界死。欲界中有。於色界現在前。法應如是。若處所死有滅。即處所中有生。廣說如上。是名欲有相續。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。所以者何。色界死是色界死有。色界生是欲界中有。云何欲界死還生欲界。欲界有相續耶。答曰。如欲界死還生欲界。中有生有。欲界死還生欲界。亦是聖人。亦是凡夫。凡夫於諸趣無礙生一一趣中。聖人於諸趣有礙。生人天中。欲界死是欲界死有。欲界生是欲界中有。欲界有相續者。是欲界中有。若從中有。至生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。是欲界生有。欲界有相續者。是欲界生有。云何非欲界死。非欲界生。非欲界有相續。答曰。色界死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生有者。亦是聖人亦是凡夫。若但死有至中有時。不名欲界死。所以者何。是色界死。色界死有。非欲界生。所以者何。色界生。是色界中有。非欲界有相續。所以者何。色界有相續。是色界中有。若從中有。至生有時。非欲界死。所以者何。是色界中有死。非欲界有相續。所以者何。色界有相續。是色界生有。色界死。生無色界。亦是聖人。亦是凡夫。彼非欲界死。所以者何。色界死是色界死有。非欲色界生。無色界生。是無色界生有。非欲界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生有。無色界死。生無色界亦是聖人。亦是凡夫。凡夫人。生上亦生下。聖人生上不生下。凡夫人。一一處多生。聖人一一處一生。彼非欲界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。非欲界生。所以者何。無色界生。是無色界生有。非欲界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生有無色界死。生色界。是凡夫從死有至中有。彼非欲界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。不生欲界。所以者何。無色界生。是色界中有。非欲有相續。所以者何。色有相續。是色界中有。色界死。還生色界。盡色界有相續耶。乃至廣作四句。云何色界死。還生色界。非色界有相續耶。答曰。色界死。欲界中有現在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。於色界現在前。廣說如上。色界死。是色界死有。生色界。是欲界中有。非色界有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界中有。云何色界有相續。非色界死。非色界生。答曰。如欲界死。色界中有現在前。欲界死。生色界。亦是凡夫。亦是聖人。彼色界中有。於欲界現在前。廣說如上。是名色界有相續。色界中有。非色界死。所以者何。欲界死。是欲界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是色界中有。云何色界死。還生色界。色界有相續耶。答曰。色界死還生色界。中有生有。色界死。還生色界。亦是凡夫。亦是聖人。凡夫生上亦生下。一一處有多生。聖人生上不生下。一一處有一生。從死有至中有時。色界死。是色界死有。色界生。是色界中有。色界有相續。是色界中有。從中有至生有時。色界死。是色界中有。色界生是色界生有。色界有相續。是色界。生有。云何非色界死。非生色界。非色界有相續。答曰。欲界死。生欲界。中有生有。欲界死。還生欲界。亦是凡夫。亦是聖人。廣說如上。從死有至中有時。非色界死。非生色界。所以者何。欲界死。是欲界死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界中有。從中有至生有時。非色界死。非色界生。所以者何。欲界死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界生有。欲界死生無色界。亦是凡夫。亦是聖人。非色界死。所以者何。欲界死是欲界死有。非色界生。所以者何。無色界生。是無色界生有。非色界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生有。無色界死。生無色界。亦是凡夫。亦是聖人。凡夫生上亦生下。一一處有多生。聖人生上不生下。一一處有一生。非色界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。所以者何。無色界生。是無色界生有。非色界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生有。無色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是欲界中有。非色界有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界中有。無色界死。還生無色界。盡無色界有相續耶。答曰。諸無色界死。還生無色界。盡無色界有相續。頗無色界有相續。彼非無色界死。非不無色界生耶。答曰。有如欲色界死。生無色界。亦是凡夫。亦是聖人。非無色界死。所以者何。欲色界死。是欲色界死有。無色界生。是無色界生有。無色界有相續。是無色界生有。欲界死。還生欲界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。色界死還生色界。此人有三。色界凡夫聖人。欲界凡夫。無色界死。還生無色界。此人有二。無色界凡夫聖人。欲界凡夫。九十八使所使。九結所繫。聖人十使所使。六結所繫。色界凡夫。六十二使所使。六結所繫。聖人六使所使。三結所繫。無色界凡夫。三十一使所使。六結所繫。聖人三使所使。三結所繫。問曰。欲界凡夫。不為色無色界使所使。色界凡夫。不為無色界使所使。何故說欲界凡夫九十八使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。此中說得名所使。如欲界凡夫。色無色界使得常現前生。色界凡夫人。無色界使。得常現前生。復次於得不解脫故。名使所使。欲界凡夫。於色無色界使得。不得解脫。色界凡夫。於無色界使得。不得解脫。復次今得得當得得已得得故。作如是說。今得得是現在。當得得是未來。已得得是過去。復次能生彼使故。作是說。能生者生欲界凡夫。以離欲愛。能生色界諸使。色界凡夫。以離色愛。能生無色界諸使。復次現曾所行有餘勢故。欲界眾生。無始以來。無有不曾起色無色界使者。色界眾生。無有不曾起無色界使者。問曰。若然者。色界凡夫。曾起欲界使。無色界凡夫。亦曾起欲色界使何故不使耶。答曰。雖復曾起。以離欲故。欲界凡夫。未離色無色界愛。色界凡夫未離無色界愛。聖人十使所使。問曰。欲界聖人。有九十八使所使者。如具縛人。得正決定。苦法忍現在前時。成就九十八使。此中何以不說耶。答曰。以時少故。不久苦智生。是故不說。復次此中說現行煩惱人。入見道人。猶不能起善有漏心。何況染污餘處。亦說現行煩惱人。如經說。有一婆羅門。往詣佛所。作如是問。汝當為天人龍阿修羅伽樓羅犍闥婆緊那羅摩[目*侯]羅伽耶。佛言。我不當為天乃至摩[目*侯]羅伽等。所以者何。婆羅門當知。以諸漏故。為天乃至摩[目*侯]羅伽等。如來永斷諸漏。是故婆羅門。我不當為天乃至摩[目*侯]羅伽等。或有說。報現前故名人。如經說偈

　佛者是人　　自調常定　　行於梵道
　心寂靜樂　

此中說身受何果報。即名此界眾生身受欲界報。即名欲界眾生身受。色無色界報。即名色無色界眾生。佛受人報故。即名為人。餘處亦說。報現前故名人。如十門中說。誰成就眼根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。如是等報現前故名人。如是受欲界報者。名欲界眾生。受色無色界報者。名色無色界眾生。非欲界死。非欲界生。盡非欲界有相續耶。乃至廣作非四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非無色界死。非無色界生。盡非無色界有相續耶。廣說如經本。非欲界死。非欲界生。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。問曰。應有八人。何故說五耶。如色界死。還生色界。凡夫聖人。色界死。生無色界。凡夫聖人。色界死。生欲界。凡夫。無色界死。生無色界。凡夫聖人。無色界死。生色界。凡夫。如是等有八。何故說五。答曰。以相似故說五。亦色界死。生色界。凡夫。無色界死。生色界。凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死。生無色界。聖人。無色界死。生無色界。聖人。此二俱是無色界聖人。色界死。生無色界凡夫。無色界死。生無色界凡夫。此二俱是。無色界凡夫。餘有欲界凡夫色界聖人。以相似故說五。非色界死。非色界生。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。問曰。應有九人。何故說六耶。如欲界死。還生欲界。凡夫聖人。欲界死。生色界。凡夫聖人。欲界死。生無色界。凡夫聖人。無色界死生無色界。凡夫聖人。無色界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故說六。欲界死。還生欲界凡夫。無色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生無色界凡夫。無色界死。生無色界凡夫。此二俱是無色界凡夫。欲界死。生無色界聖人。無色界死。生無色界聖人。此二俱是無色界聖人。餘有欲界聖人色界凡夫聖人。以相似故說六。非無色界死。非無色界生此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有七人。何故說四耶。如欲界死還生欲界。凡夫聖人。欲界死。生色界。凡夫聖人。色界死。還生色界。凡夫聖人。色界死。生欲界凡夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。欲界死。還生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。還生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界聖人。色界死還生色界聖人。此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人。以相似故說四。此諸人為向所說使所使向所說結所繫

頗欲界死。不生欲界耶。如先說義。今則遮於生有。頗欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。生欲色界中有。若生無色界。若般涅槃。餘廣說如經本。問曰。無色界死。生欲色界。彼中有。於何處現在前。答曰。或有說者。在第四禪。不應作是說。若無色界。有方所者。此說便是。但無色界。無有方所。何為遠至第四禪耶。復有說者。是處所死。生無色中。即彼處所中有現在前。如是說者。無色界死。生無色界。是事不爾。評曰。應作是說。欲界色界死。生無色界。即彼所生處。中有現在前

頗欲界死不生欲界。不生色界。不生無色界耶。此中亦遮生有。餘廣說如經本。問曰。此中何故不問般涅槃耶。答曰。應問而不問者。當知此說有餘。復次此中說死而生者。彼雖死而不生。復次此中因人而作論。彼般涅槃者。捨人名法

頗不離欲愛死。不生欲界耶。毘婆闍婆提。於此法中甚愚。謂不離欲愛。不生欲界。復不說有中有。頗有不離欲愛欲界死不生欲界耶。答曰。不生。生欲界中有。頗不離色愛死。不生欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。頗不離無色愛死不生欲界色界無色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。未離欲愛死。不生欲界。此人有二。欲界凡夫聖人。未離色愛死。不生欲色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有七人。欲界死。還生欲界。凡夫聖人。欲界死。生色界。凡夫聖人。色界死。還生色界。凡夫聖人。色界死。生欲界凡夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。欲界死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界聖人。色界死。生色界聖人。此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人。以相似故說四。未離無色愛死。不生欲色無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有九人。欲界死。還生欲界中有。凡夫聖人。色界死。還生色界中有。凡夫聖人。色界死生欲界。中有凡夫。無色界死。生色界中有凡夫。無色界死。生欲界中有凡夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。欲界死。還生欲界中有凡夫。色無色界死。生欲界中有凡夫。此三俱是欲界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。還生色界中有凡夫。無色界死。生色界中有凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死。生色界中有聖人。色界死。還生色界中有聖人。此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人。以相似故說四。此諸人為向所說使所使向所說結所繫。中有為有為無。問曰。何故作此論。答曰。或有說無中有。或有說有中有。毘婆闍婆提說無中有。育多婆提說有中有。問曰。毘婆闍婆提。依何經說。信何事言無中有。答曰。彼依佛經。無經說作五無間業。作已增廣。命終無間生地獄中。以生地獄無有間故。言無中有。偈中亦說

　壯年便老病　　當生閻羅邊
　中間無息處　　亦不用資糧　

以無中息不用資糧故。知無中有亦作種種難。猶如光影無有中間。死有生有。無有中間。亦復如是。問曰。育多婆提。依何經說。信何事。言有中有。答曰。彼依佛經。佛經說三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。三犍闥婆現在前。犍闥婆者即是中有。說犍闥婆現在前故。知有中有。餘經亦說。中有般涅槃。以說有中有般涅槃故。知有中有。餘經復說。沙門瞿曇。此身已滅。未生彼處。於其中間。摩[少/兔]摩中為施設。有諸取不。佛告婆蹉。於其中間。愛是取。以說此身滅未生彼處在摩[少/兔]摩中故。知有中有。亦作種種難。若於此死。當生鬱單越。此間斷滅。彼間本無而生。如是則有法而無。無法而有。欲令無如是過故。言有中有。問曰。毘婆闍婆提。云何通育多婆提經耶。答曰。彼經所說是未了義。是假名有餘意。問曰。彼以何事。為未了義是假名有餘意耶。彼作是答。佛經說三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。三犍闥婆現在前。不應言犍闥婆。若言犍闥婆。彼作樂耶。應言諸陰行。問曰。若說揵闥婆。若說諸陰行。俱非無中有。毘婆闍婆提。復作是問。汝說四生盡有中有。二生有三事合可爾。謂胎生卵生。餘二生不爾。答曰。若可爾便說。不可爾不說。然非無中有。通第二經者。有天名中有。於彼天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此間死已。應生天中未至頃。於其中間。壽命未盡。便般涅槃。問曰。此天一切經中所不說。佛經說有四天王天乃至非想非非想天。不說中有天。佛經亦說有生般涅槃。復有天名生。於彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上流般涅槃。復有天名上流。於彼天中。而般涅槃。言上流般涅槃耶。汝說未到諸天。壽命未盡。而般涅槃。眾生多壽命未盡而死。除鬱單越人兜率天上最後身菩薩。如是等眾生。皆是中有般涅槃耶。婆蹉經。復云何通。彼作是說。摩[少/兔]摩是無色界天彼梵志得天眼離色愛同及死生無色界中。彼梵志以天眼。於欲色界中。遍觀不見。而作是念。彼人斷滅。行詣佛所作如是問。沙門瞿曇。此身滅已。乃至於其中間。為施設有諸取不。佛告婆蹉。於其中間愛是取。以是義故。知生無色中非是斷滅。問曰。佛經說。有種種摩[少/兔]摩。佛經或說。色無色界天是摩[少/兔]摩。或說。劫初人是摩[少/兔]摩。或說。中有是摩[少/兔]摩。何以知唯無色界天是摩[少/兔]摩。彼作是說。何以復知中有是。摩[少/兔]摩耶。答曰。即以此經知。所以者何。經作是說。此身滅已未生彼處。於其中間。在摩[少/兔]摩中。以是事故知。摩[少/兔]摩即是中有。種種難復云何通。答曰。彼作是說。不捨死有。乃至生有相續。如闍樓佉虫。乃至前足未立。不放後足。彼亦如是。若作是說。人間死生地獄中未捨人。趣地獄趣相續。則壞身壞趣。二心俱壞。趣者。亦名人趣。亦名地獄趣。壞身者。亦名人身。亦名地獄身。二心俱者。謂死時心生時心。問曰。育多婆提。云何通毘婆闍婆提所引經耶。答曰。彼經是未了義。是假名有餘意。問曰。以何事知是未了義是假名有餘意耶。答曰。彼經作五無間業。作已增廣。命終無間生地獄中者。此遮餘趣餘業。遮餘趣者。無間之業。必生地獄趣。不生餘趣。遮餘業者。無間之業。必受生報。非現報後報。此是彼經未了義。若如經文不取其義者。經說作五無間業。作已增廣。命終無間。生地獄中。不必具作五業。生地獄中。然有作一二三四及無間業所不攝業生地獄中者。經說命終無間。生地獄中。言無間者。於此剎那。作無間業。即此剎那。生地獄中耶。然有作五無間業已故。有壽命百年者。是故不悉如經文。當依於義偈所說。義通亦如是。種種難事復云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅。非毘尼。非阿毘曇。不可以世間現喻難賢聖法。賢聖法異。世間法異若必欲通者。有何意耶。答曰。應說喻過。若喻有過。義亦有過。如光影。是無根無心。非眾生數法。死有生有。亦無根無心。非眾生數法耶。如光影俱生。死有生有。亦俱生耶。然此喻。明有中有。非無中有。如光影無間。死有中有中有生有無間。亦復如是。如是等義。說無中有。如是等義。說有中有。二義之中。何者為勝。說有中有者勝。然毘婆闍婆提。說無中有。是無明果。闇果。不懃方便果。然中有是實有法。是故為止他義欲顯己義。乃至廣說。而作此論

問曰。中有為是趣攝。為非趣攝。若是趣攝。施設經說云何通。如說。五趣為攝四生。四生為攝五趣。答言。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝何等。不攝中有。法身經說。復云何通。如說云何眼界。答言。四大及清淨造色眼眼根眼入眼界。若地獄餓鬼畜生人天眼。若修得眼。若中有眼。若非趣攝者。尊者陀羅達多所說云何通。如說。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所攝。如稻牙生時。即名為稻。彼亦如是。答曰。應作是說。中有是趣所攝。尊者陀羅達多所說善通施設經說云何通。答曰。施設經文。應如是說。五趣攝四生。四生攝五趣耶。答曰。展轉隨種相攝。而不說者。有何意耶。答曰。誦者錯謬。法身經說。復云何通。答曰。法身經文。應如是說。地獄餓鬼畜生人天眼。及修得眼。不應說中有眼。而不說者。有何意耶。答曰。以中有是微細法。於諸趣中顯現已。復別顯現。猶如賊帥。於賊眾中總被呵責。亦別呵責。女人亦爾。有二呵責。一以煩惱總被呵責。二以體賤。復別呵責。彼亦如是。復有說者。中有非趣所攝。施設經法身經說善通。尊者陀羅達多所說。復云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。是自造義。或然不然。或有言無。或無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是說。如地獄形中有形亦爾。乃至天趣中有說亦如是。評曰。應作是說。中有非趣所攝。所以者何。去到彼是趣義。去未到故非趣所攝。復次中有是趣因。趣是果。因不攝果。果不攝因。如因果。作所作取所取亦如是。復次中有是細。趣是麤。麤不攝細。現見不現見了了不了了。說亦如是。復次中有散亂。趣非散亂。非散亂不攝散亂。復次中有是趣中間法故。非趣所攝。如田中間非田所攝。方土村落中間。非方土村落所攝。彼亦如是

問曰。何處有中有。答曰。欲色界非無色界。問曰。何故無色界無中有耶。答曰。非田非器。乃至廣說。復次若處所有受二種報業。則有中有。謂中有報業。生有報業。無色界唯有生有報業。如中有報業。生有報業。初造報業。生有報業。細果麤果業。說亦如是。復次若處所受二種報業。謂色報業。無色報業。是處則有中有。無色界。唯有無色報業。如色報業。無色報業。相應業。不相應業。有所依業。無所依業。有勢業。無勢業。有緣業。無緣業。說亦如是。復次若處所有三種業。謂身口意業。則有中有。無色界唯有意業。復次若有十善業道處。則有中有。無色界唯有三善業道。復次若有五陰報業處。則有中有。無色界唯有四陰報業。復次若有二種白法。謂白因白果。則有中有。無色界唯有白因。而無白果。復次若有來去處。則有中有。無色界無有來去。問曰。若然者。死已還生自屍中。有何來去耶。答曰。眾生或有生惡道者。或有生四天下者。或有生天者。或般涅槃者。生惡道者。識在足下滅。生四天下。者識在臍邊滅。生天者。識在面滅。般涅槃者。識在心邊滅。眾生多於面上生愛。若心識從足下滅。來生面上。豈非來去耶。若識從足滅。還生足中。無色界猶無是事

問曰。中有為有移轉不耶。答曰。無有移轉。謂於界於趣於處。問曰。若中有於界無移轉者。少聞比丘因緣云何通。曾聞有族姓子。於佛法出家。不修多聞方便。住阿練若處。以宿因力故。能起世俗初禪。謂是須陀洹果。乃至起世俗第四禪。謂是阿羅漢果。於一生中。未得謂得。未解謂解。未證謂證。更不求勝進道。未得當得。未解當解。未證後證。後身壞命終。第四禪中有。而現在前。當於爾時。便作是念。我斷一切生分。應般涅槃。不應更生。今我中有。何緣而生。定無解脫。若有解脫我應得之。便生謗涅槃邪見。以邪見故。第四禪中有即滅。阿毘地獄中有。而現在前。命終後生阿毘地獄。答曰。此是前有時移轉。非中有時。彼死時。第四禪瑞相現在前。見彼相已。便作是念。我斷一切生分。應般涅槃。今此瑞相。何緣而生。定無解脫。若有解脫。我應得之。便生謗涅槃邪見。生邪見故。第四禪瑞相便滅。阿毘地獄瑞相。而現在前。身壞命終。生阿毘地獄。以是事故。知於前有時移轉。非中有轉。問曰。若中有於趣無移轉者。善行惡行因緣云何通。曾聞舍衛國有二人。一名善行。二名惡行。善行者。於一身中。常行善行。不行惡行。惡行者於一身中。常行惡行。不行善行。行惡行者。以後報善業故。天中有現在前。當於是時。便作是念。我一生內。常行惡行。不行善行。應生惡趣。不應生天。今我天中有何緣而生。便作是念。定無善惡業報。若有者。我應得之。便生謗因果邪見。以邪見故。天中有便滅。地獄中有即生。身壞命終生地獄中。行善行者。命終時。以後報不善業故。地獄中有。而現在前。便作是念。我一生內常行善行。不行惡行。應生善趣。不應生惡趣。今我地獄中有何緣而生。便作是念。定是我後報不善之業。今生此果。即自憶念所作諸善。生大善心。而現在前。地獄中有便滅。天中有即生。身壞命終。生於天上。答曰。如此皆是前有時移轉非中有時。一切眾生死時。必有好惡瑞相。若多行善眾生。死時多見好堂舍樓觀園林浴地遊戲之處。多行惡眾生。死時多見火焰刀毒狼狗塚墓。行惡行者死時。以後報善業故。天瑞相現在前。見已便作是念。我一生內。常行惡行不行善行。我應生惡趣。不應生天。今此瑞相何緣而生。定無善惡業報。便生謗因果邪見。生邪見故。生天瑞相便滅。地獄瑞相即生。行善行者死時。以後報惡業故。地獄瑞相現在前。見已便作是念。我一生內。常行善行。不行惡行。應生善處。不生惡趣。今此瑞相何緣而生。定是我後報不善業故。今生此果。即自憶念所行諸善。生大善心。而現在前。地獄瑞相便滅。天中瑞相即生。身壞命終。生於天上。以是事故。此二俱是前有時移轉。非中有時。問曰。若中有於處無移轉者。頻婆娑羅王因緣云何通。曾聞頻婆娑羅王。兜率天中有現在前。當生兜率天。經須彌山頂。見毘沙門天王所食之食。其色鮮明。香味具足。便作是念。我先生此。後當生兜率天。作是念時。兜率天中有便滅。四天王中有即生。命終生於四天王天。答曰。此亦是前有時移轉。非中有時。曾聞。頻婆娑羅王。為假名子阿闍貰所縛。閉在獄中。斷其飲食。以刀剝足下皮。爾時世尊。住耆闍崛山。以憐愍故。便放光明。從窗牖中。照其身上。遇佛光故。身得安隱。生念佛心。我今遭此厄難。世尊而不見念。爾時世尊知其心念。便告大目揵連。汝詣頻婆娑羅王所。作如是言。我於大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。如來尚不得免。爾時大目揵連。從佛聞是語已。即入禪定。以禪定力。如其所念。從耆闍崛山滅。如於泉池水中從地而出。住頻婆娑羅王前。作如是言。大王當知。如來言無有二。慧眼照淨。深見因果。作如是言。我於大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。如來尚不得免。作是語已。而為說法。時頻婆娑羅王。以飢渴故。而不解了。便作是言。尊者大目揵連。何天揣食。最為美妙。爾時尊者大目揵連。次第歎說四天王食。時頻婆娑羅王。聞已身壞命絕。生四天王天。作毘沙門天王太子。名闍那梨沙。以是事故。知是前有時移轉。非中有時。譬喻者。作如是說。中有可移轉。彼作是說。一切諸業。皆可移轉。造五無間業。尚可移轉。何況中有。若作無間業不可移轉者。則無有能過有頂者。以有能過有頂者故。知五無間業亦可移轉。評曰。應作是說。中有不可移轉

問曰。住中有為經幾時。答曰。經於少時不久所以者何。彼於六入。求受身處。是故速令生有相續

問曰。眾生受身法和合。速令生有相續可爾。若受身法不和合者。如父在罽賓。母在真丹。父在真丹。母在罽賓。云何速令生有相續耶。答曰。應觀此眾生。或於母作業可移轉。於父作業不可移轉。或於父作業可移轉。於母作業不可移轉。或於父母作業。俱不可移轉。或於父母作業。俱可移轉。若於母作業可移轉。於父作業不可移轉者。若是威儀具足。淨修梵行。身持五戒。極善男子。必至他婦女邊。令彼生相續。若於父作業可移轉。於母作業不可移轉者。若是威儀具足。淨修梵行。身持五戒。極善女人。必至他男子邊。令彼生相續。若於父母。作業俱不可移轉者。受身者雖未死。其人雖所求未得。便生去心。於其道路。火不能燒。刃不能傷。毒不能害。必至彼和合。令彼生相續

問曰。若眾生常有欲心者可爾。若眾生時有欲心者。云何可爾。如狗秋時有欲心。羆冬時有欲心。馬春時有欲心。牛夏時有欲心。如是等云何可爾。答曰。以彼眾生業力故。非時亦生欲心。而得和合。令彼生相續。復有說者。生相似者中。如狗時有欲心。豺常有欲心。應生狗中者。生於豺中。羆時有欲心。熊常有欲心。應生羆中者。生於熊中。馬時有欲心。驢常有欲心。應生馬中者。生於驢中。牛時有欲心。野牛常有欲心。應生牛中者。生野牛中。尊者奢摩達多說曰。中有眾生。壽七七日。尊者和須密說曰。中有眾生。壽命七日。不過一七。所以者何。彼身羸劣故。問曰。若至七日。生處不和合者。彼斷滅耶。答曰。不斷滅。即於中有。而得久住。尊者佛陀提婆說曰。中有壽命不定。所以者何。生處緣不定故。中有雖得和合。生有不和合故。令久時住

問曰。中有形為大小。答曰。其形如五六歲小兒

問曰。其形若爾。云何生如是顛倒想。於母生愛心。於父生恚心。答曰。其形雖小。諸根猛利。猶如壁上畫老人像。其形雖小。而有老相。問曰。菩薩中有其形大小。答曰。如前時有少年形等。亦以三十二相嚴身。八十種好隨形。純黃金色繞身。圓光一尋。以是事故。菩薩住中有時。其身光明。照百億四天下

問曰。若然者。法須菩提所說偈云何通。如說

　其形如白象　　四足有六牙
　來入母胎時　　如遊園觀想　

答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。是自造義。或然不然。或有言無或無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土法。以是夢為吉。是故其母夢見是事。欲令占。相者皆言吉善。菩薩於九十一劫。更不墮惡趣。何緣作畜生形來入母胎

問曰。中有為具諸根。為不具諸根。答曰。諸根皆具。所以者何。中有初生時。六入皆求於有。復有說者。不具諸根。問曰。不具何根。答曰。前時有諸根不具者。隨中有故。猶如印像似印前時有似。中有亦爾。評曰。應作是說。無不具諸根者。所以者何。中有生時。六入皆求於有

問曰。中有行時云何。答曰。眾生應生地獄者。行時頭下足上。如偈說

　墮於地獄者　　其身皆倒懸
　誹謗於賢聖　　及諸淨行故　

生四天下者。則傍行如鳥飛空如壁上畫人飛。應生天者。頭則上向。如仰射虛空箭

問曰。中有生時。為有衣不。答曰。一切色界中有生時皆有衣。所以者何。色界是多慚愧界。如法身常以衣覆。生身亦爾。欲界眾生中有。多無衣而生。唯除菩薩白淨比丘尼。復有說者。菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣

問曰。何故菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣。答曰。白淨比丘尼。施四方僧[疊*毛]。問曰。菩薩施四方僧衣段。多於白淨比丘尼所施疊縷。答曰。白淨比丘尼。施僧[疊*毛]已。發如是願。使我生生之處。常著衣服。以發願力故。中有生時著衣。入胎出胎。亦常著衣。其身轉大。衣亦隨大。於佛法生信。而後出家。即以此衣。作五種衣。懃修方便。得阿羅漢。般涅槃時。即以此衣纏身。而闍維之。菩薩所行善法。皆為迴向無上菩提以能生於似因之果。於最後身。得於一切眾生最勝之身

問曰。中有眾生。為何所食。答曰。或有說者。有飲食處便食飲食。河池水邊。飲水自存

問曰。若然者。曾聞。如寫囊米著釜鑊中。五趣眾生中有。散在世間。亦復如是。一切世間所有飲食但狗中有食者。猶不供足。何況餘者。然彼身輕微。飲食麤重。若食此食。身應散壞。若然者。云何自活。答曰。以香為食。若眾生有福德者。食清淨飲食花果香氣。以自存濟。無福德者。食糞穢不淨種種臭氣。以自存濟

中有名中有。亦名揵闥婆。亦名求有。亦名摩[少/兔]摩

問曰。何故名中有。答曰。二有中間生故名中有

問曰。若然者。餘有亦在二有中間。盡名中有耶。答曰。若是二有中間。趣所不攝者名中有。若在二有中間。趣所攝者。不名中有。復次若在二有中間。微細難明難見難了者名中有。餘者雖在二有中間。是麤易見易明易了。不名中有。何故名揵闥婆。答曰。以香自活故名揵闥婆。何故名求有。答曰。生時以六入求有故名求有。何故名摩[少/兔]摩。答曰。從意生故名摩[少/兔]摩。眾生或有從意生。或有從業生。或有從報生。或有從合會生。從意生者。謂色無色界諸天。及中有。從業生者。謂地獄眾生。如說。彼中眾生。為業所繫。從報生者。謂飛鳥也。從合會生者。謂人六欲天

佛經說。三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。三犍闥婆現在前。三事合故。謂父母犍闥婆。父母有染心者。謂欲心現在前。共會一處者。謂欲共合會。其母無病者。其母歡喜時。毘尼者作如是說。其母以欲濁心。如天雨時。河水皆濁。彼亦如是。亦無風冷熱等。諸病值時者。值女人經水時。若經水多薄不成胎。若經水少乾不成胎。因父母精血分。然後成胎。是名值時。亦名有身。犍闥婆現住前者。中有現在前。若起愛心。若起恚心。若是男子。於母生愛。於父生恚。彼作是念。若無此男子者。我當與此女人交會。是時便起如是顛倒想。見彼人遠去。見於自身。與此女人。而共交會。父母合會。所有精氣。見是己有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。在母右脅。面向母背而坐。若是女人。於父生愛。於母生恚。彼作是念。若無此女人者。當與此男子交會。是時便起如是顛倒想。見彼女人遠去。見於自身。與此男子。而共交會。父母合會。所有精氣。見是己有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。在母左脅。面向母腹而坐。一切眾生。皆有如是顛倒想。而入母胎。唯除菩薩。菩薩入胎時。知此是我母此是我父。於母生母想。於父生父想

問曰。中有於何處入母身。答曰。或有說者。彼無障礙隨處得入

問曰。若無障礙者。則不應住母身中。答曰。以業力故。住母身中。評曰。應作是說。中有從生門入母身中。以是事故。雙產者後出為大。所以者何。以先入母胎故

施設經說。父母福德等者。乃能受胎。問曰。如富貴男子。近貧賤女人。富貴女人。近卑賤男子。云何乃能受胎。答曰。當於是時。見彼女人。生尊貴想。自見己身。生卑賤想。女人自以為勝。視男為卑。尊貴女人。近卑賤男子。以他為勝。以己為賤。彼男子見己為勝。以他為賤。是時有如是想。福德等故。乃能受胎

一母胎中。有五趣中有。如狗豺魚蝦蟆等。問曰。若地獄中有在彼腹中。云何不燒。答曰。若作業者被燒。不作業者不燒。若有持戒等。著地獄中。亦不能燒。所以者何。以不作業故。眾生在地獄前不必被燒。如施設經說。有時活地獄眾生。冷風來吹。唱如是言。諸眾生活。諸眾生活。是時眾生便活。以是事故。彼中有不必被燒

問曰。中有若牆壁山林屋舍瓦石所不能礙。還於中有。為相障礙不。答曰。或有說者。相障礙

問曰。若然者云何中有名無障礙。答曰。唯除中有。於餘無障礙。復有說者。中有於中有。還不相障礙。所以者何。以無言語故

問曰。所往之處。為中有去疾。為神足去疾。答曰。或有說者。中有去疾。所以者何。業力勝神足力故。評曰。應作是說。神足去疾。非業力疾。問曰。若然者。云何說業力勝神足力。答曰。應知為以何事。言業力勝佛神足力。能留住一切眾生。神足力舍利弗。除佛目揵連。除佛舍利弗。彼中有無有眾生咒術法藥草。佛離辟支佛能留住。使彼生不相續者。以是事故。說業力勝神足力

問曰。中有為展轉相見不。答曰。或有說者。相見。為見幾所。答曰。地獄見地獄。畜生見畜生。餓鬼見餓鬼。人見人。天見天。復有說者。地獄見地獄。畜生見二趣。餓鬼見三趣。人見四趣。天見五趣。復有說者。中有非人眼境界。是天眼境界

問曰。天眼為見幾所。答曰。四天王報天眼。除自地見下地。乃至他化自在天。除自地見下地。復有說者。一切欲界眼。不見中有。色界眼能見

問曰。色界報得眼。能見幾所。答曰。初禪報得眼。除自地見下地。乃至第四禪。除自地見下地。若作是說。則無有見第四禪中有者。評曰。應作是說。一切報得眼。不見中有。天眼若清淨者。能見中有。若不清淨者。則不見中有。何以知之。佛經說若男子女人。破戒行惡。身壞命終。生如是中有。其色如黑縷毼。亦如闇夜。若天眼淨者。乃能見之。若男子女人。持戒修梵行。身壞命終。生如是中有。其色白淨。猶如白[疊*毛]。亦如明月時夜。若天眼淨者。乃能見之

如說毘琉璃王對吒惡魔提婆達多。即以此身。入阿毘地獄

問曰。如是等為有中有不耶。答曰。有在一剎那。死有無間。生於中有。中有無間。生於生有。但在一剎那。如經說。帝釋說偈

　大仙應當知　　我於此坐處
　還得天壽命　　唯願憶持之　

問曰。如此為有死生不。若有死生。云何受中有。若無死生。此偈云何通。如說。我於此坐處。還得天壽命。答曰。應作是說。不死不生

問曰。若然者偈云何通。答曰。此以斷帝釋惡道因緣故。作如是說。佛為帝釋說法。得見真諦斷惡道因緣。得生人天隨意之處。欲還向佛作如是愛語。我於此坐處。還得天壽命。乃至廣說。如人於牢獄中。免濟他人。住隨意處。其人欲還。向彼作如是愛語。今我所以得全命者。皆是汝恩。若無汝者。我則永沒。復次除見道所斷結病故。作如是說。佛為帝釋說法。除其見道所斷結病。令住第一無病之處。謂道道果。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。乃至廣說。猶如慈心醫師治他人病令得無病安隱之處。其人欲還。向醫作如是愛語。若無汝者。我於此處。則為永沒。彼亦如是。復次得神足壽命故。作如是說。如經說比丘以何為壽命。謂四神足。是其壽命。佛為彼說法。得神足壽命。欲還向佛。作如是愛語。我於坐處。乃至廣說。復次得慧命根故。作如是說。如經說以慧為命者。是則最勝。佛為說法。令其得慧命根。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。乃至廣說

問曰。彼本無慧命根耶。答曰。本雖有慧命。而是有漏。聞佛說法。見四真諦。得無漏慧根故。作如是說。復次除五種似死相故。作如是說。諸天命欲終時。有五似死相。五死相現。云何五似死相。諸天往來之時。身上瓔珞。出五樂聲。其聲便滅。諸天身出光明。自身無影。或有說者。是時身光減少。或有說者。身光悉滅。自身影生。諸天身細軟。無有垢穢。入香池水澡。出時乃至無一渧水而著身者。如蓮花葉。是時水渧著身。諸天有種種清淨妙好境界。漂諸情根。不住一境界。於境界迴旋。猶如火輪而不暫住。是時專住於一境界。諸天福德之身。眼不曾瞬。是時便瞬。五死相者。經說。諸天若男若女。命欲終時。先有五死相現。一衣不垢而垢。二華不萎而萎。三腋下本不汗而汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而今不安。五似死相。則可除卻。五死相不可除卻。爾時帝檡。五似死相現。不久當五死相現。便作是念。誰能濟我如是危難。除佛世尊。更無能者。尋詣佛所。爾時世尊。即為說法。以聞法故。除五似死相。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。乃至廣說。若作是說。言造現法報業者。即於坐上。更得命等八根。復有說者。是時亦有死生問曰。若然者。施設經說云何通。如說。三十三天。若男若女。初生之時。其身如五歲小兒。在諸天抱上。忽然化生。爾時諸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。問曰。爾時諸天。為見帝釋如是相不。答曰。皆見而作是念。今者帝釋。有大神力。於世尊前。現神足力。復次諸天中。有威德者。一名因陀羅。二名夏毘因陀羅。三名伊舍那。四名波闍缽哆。如是等有威德諸天。如前有壯年時。身初生時身亦爾。化生諸天。無有死屍。評曰。彼無死生。如前說者好

施設經說。劫初人有化為腹行虫人。號之為腹行。化為三手者。號之為象。如是等身變者。為有死生不。若有者彼中有云何。若無死生者。人即作畜生耶。答曰。應作是說。無有死生。問曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非即作畜生。但畜生身。與人身相續。復有說者。劫初時人。其形似人。後以時惡飲食惡。諂曲多故。人形便滅。畜生形現在前。實是人形是畜生。猶如咒術力咒人為驢雖形是驢。其實是人。彼亦如是。復有說者。眾生從光音天死。來生此間。實是畜生。其形似人。後以時惡飲食惡。諂曲多故。人形便滅。還作畜生形如蝦蟆。前時形具。後時形具。前時形圓黑色。後時形方而壯。復有說者。彼有死生

問曰。若然者。中有云何。答曰。中有微細。劫初時人。化生無有死生。評曰。應作是說。無有死生

阿毘曇毘婆沙論卷第三十六