佛教經典 A.28 Cbeta google app android ipad Book《佛教在線》

阿毘曇毘婆沙論卷第四十三

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋

　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門品之七

如說若入慈定。火不能燒刀不能傷。毒不能害。水不能漂。不為他所殺。問曰。何故入慈定。不為水火刀毒他人所殺耶。尊者和須蜜說曰。慈定是不害法故。害法無能害者。復次彼定有大威勢故。威勢諸天皆來擁護。害不能害。復次禪定法。不可思議神足法亦爾。復次入彼定時。不住自心。不住自心者。不死不生。尊者佛陀提婆說曰。行者入慈定時。色界四大。遍此身中。同為一體。其猶若石。是故無能害者。問曰。此悲喜捨定。為害法所害不耶。若害者。何故入慈定。不為害法所害。入悲喜捨定為害法所害。若不害者。此中何故不說耶。答曰。應作是說不害。問曰。若然者此中何以不說。答曰應說而不說者。當知此說有餘。復次已說在先所說中。若說慈。當知已說悲喜捨。復次此現始入方便故。如說慈悲喜捨亦如是。復次入悲喜捨定時害法。雖不能害。出定時身有苦痛。慈則不爾。復次入悲喜捨定害法。雖不能害。猶破肌皮。慈則不爾。復次入悲喜捨定時不能害。方便時則害。慈方便時。無能害者。曾聞有人得欲界方便慈。犯於王法時。人縛送於王。而白王言。此人犯王法。應加刑罰。時王乘象執[矛*贊]。欲出城遊。即讀經。其人所作之罪。王應手害。時王瞋恚。即以[矛*贊]擲其人。彼人見王瞋恚。便起慈心。以慈心故。[矛*贊]還向王身。不遠落地。王見是事。心生恐怖。而問彼人。汝有何方道術耶。人答王言。我無方道術。見王瞋故。便起慈心。以慈心故。害不害我。以是事故。知慈方便害不能害

佛經說。修行廣布慈心能斷恚。修行廣布悲心能斷苦。修行廣布喜心。能斷不喜樂修行廣布捨心。能斷欲愛恚。問曰。無量為能斷結不耶。若能斷者。定犍度所說云何通。如說。慈斷何繫結。答曰。無處所悲喜捨斷何繫結。問曰。無處所若不能斷者。此經云何通。答曰。應作是說。無量不能斷結。問曰。若然者定犍度所說善通。此經云何通。答曰。此經說須臾斷。斷有二種。一須臾斷。二畢竟斷。以須臾斷故。佛經說斷。以畢竟斷故。阿毘曇說不斷。是二所說。俱為善通。如須臾斷。畢竟斷。有片斷。無片斷。有影斷。無影斷。有餘斷。無餘斷。制斷。根本斷。當知亦如是。問曰。若無量不斷結者。異經說。復云何通。如說。比丘修慈心定。若不勝進餘法。必得阿那含果。乃至捨心亦如是。答曰。此中佛說無漏聖道是慈。世尊或說聖道是想。或說是受。或說是意。或說是證。或說是信進念定慧。或說是筏。或說是石。或說是水。或說是華。或說是慈悲喜捨。何處說是想。乃至是華。廣說如雜犍度。復次常以慈心。常觀慈心。為求慈心故。離於欲愛。或是凡夫。或是聖人。若是凡夫。離欲愛已。得慈心定。彼於後時。入正決定。得阿那含果。若先不離欲。入正決定者。若得須陀洹果。若得斯陀含果。所以得阿那含果者。以慈定力故。若是聖人離於欲愛。得慈心定。亦得阿那含果。以是事故。佛作是說。比丘修慈定得阿那含果。但無量不能斷結。如慈悲喜捨亦如是

佛經說修行廣布慈心斷恚。修行廣布捨心。斷欲愛恚。問曰。慈斷何等恚。捨斷何等恚耶。答曰。有欲殺他恚。有欲打他恚。慈斷欲殺他恚。捨斷欲打他恚。復次恚有二種。或有應恚處而恚。或有不應恚處而恚。慈斷應恚處恚。捨斷不應恚處恚。如是等恚是慈所斷。如是等恚是捨所斷

佛經說。修行廣布不淨想。斷欲愛。修行廣布捨心。斷欲恚。問曰。不淨想斷何等愛。捨心斷何等愛。答曰。愛有二種。一婬欲愛。二境界愛。不淨想斷婬欲愛。捨心斷。境界愛。復次有色愛形愛。不淨想斷色愛。捨心斷形愛。復次有觸愛有容儀愛。不淨想斷觸愛。捨心斷容儀愛。不淨想斷如是等愛。捨心斷如是等愛。佛經說。修與慈俱念覺枝。能得離得無欲得滅捨生死悲喜捨心俱說亦如是。問曰。無量是有漏。念覺枝是無漏。云何有漏法與無漏法俱耶。尊者和須蜜說曰。無量令心調伏質直任用已。次生覺枝。生覺枝後。復生無量故。而作是說。但有漏法俱

問曰。無量中何者最勝。答曰。或有說者慈勝。所以者何。慈是不害法故。復有說者悲勝。所以者何。佛以悲故。為眾生說法復有說者喜心勝。所以者何。喜斷不喜樂法故。復有說者捨心勝。所以者何。捨能斷欲愛恚故。尊者佛陀提婆說曰。捨心最勝。所以者何。以二事故。一以所作。二以寂靜。所作者。修行廣布捨心。斷欲愛恚。寂靜者。不分別眾生故

問曰。何故說大悲。不說大慈大喜大捨耶。答曰。應說一切佛身中所有功德。皆應言大。所以者何。佛有無量憐愍。饒益眾生心故。但不應作此問。所以者何。若悲即是大悲。可作是問。但悲異大悲異故。不應作是問。問曰。若悲異大悲異者悲與大悲。有何差別。答曰。名即差別。是名悲。是名大悲。復次悲是無恚善根。大悲是無癡善根。復次悲在四禪。大悲在第四禪。復次悲聲聞辟支佛佛盡有。大悲唯佛有。復次悲是無量所攝。大悲非無量所攝。復次悲對治恚不善根。大悲對治癡不善根。復次悲緣欲界。大悲緣三界。復次悲緣為欲界苦所苦眾生。大悲緣為三界苦所苦眾生。復次悲緣為苦苦所苦眾生。大悲緣為三苦所苦眾生。復次悲緣身苦眾生。大悲緣身心苦眾生。復次悲悲眾生不能救。大悲悲眾生能救。譬如二人臨河而坐。有人為水所漂。一人舉手而言。此人喪失。而不能救。第二人褰衣入水。救濟其人。令得出水。悲與大悲。亦復如是。尊者和須密說曰。悲與大悲有何差別。答曰。一名為悲。二名大悲。復次體有差別。一是無恚善根體。二是無癡善根體。復次地有差別。悲在四禪。大悲在第四禪。餘廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。大悲是佛。在第四禪。是不共法。深遠微細。遍一切處。一切眾生。無有怨親。聲聞辟支佛悲。不能緣色無色界悲大悲。是謂差別。問曰。何故名大悲耶。答曰。拔濟大苦眾生故名大悲。大苦者。謂地獄餓鬼畜生苦。復次拔濟貪欲瞋恚愚癡大污泥眾生。安置平坦道果中故名大悲。復次令諸眾生生大利益事故。諸眾生以身口意善業故。種豪族因緣。有大威勢。饒財多寶。形色端正。或種轉輪聖王帝釋自在天王因緣。或種聲聞辟支佛佛道因緣者。皆是大悲力故。復次以大法得故名大悲。非如聲聞辟支佛道。或以一齋。或以一說。或以一食等施人故。而得行大布施。於一切處。施一切人。一切可愛物而得故名大悲。復次以大方便得故名大悲。非如聲聞道六十劫行方便道而得。辟支佛百劫行方便。佛於三阿僧祇劫。行百千難行苦行而得。故名大悲。復次依大身而住故名大悲。非如聲聞辟支佛道依諸根不具身而得。若身有三十二大人相。莊嚴八十隨形好。身光一尋。觀無厭足。住如是身中故名大悲。復次與大樂相違故名大悲。佛有甚深淨明不共法。捨如是等法樂。經過百千萬鐵圍諸山。為他人說法。皆以大悲力故名大悲。復次令大人作難作事故名大悲。世尊或現作師子像。或現作女人像。或現作力士像。或現作執樂人像。或現作乞人牽難陀臂。遍至五趣。於央掘魔羅前。或近或遠。成就增上慚愧眾生。為化女人故。示其陰藏。示輕躁相。出舌覆面。乃至髮際。示現如是難作之事。皆以大悲力故言大悲。復次能動大捨山故。佛有二種不共住法。一是大悲。二是大捨。若如來住不共大捨時。無有是處。以分別故說。假令一切眾生熾然。猶如火燒薪[卄/積]者。如來猶不視之。若如來住不共大悲時。見諸眾生受苦惱時。如那羅延堅固之身。戰動如芭蕉葉故名大悲

如毘尼說。佛以遍慈。為眾生說法。問曰。佛以遍慈。慈於眾生。眾生為得樂不耶。若得樂者。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄眾生。何不離苦得樂。若不得樂者。此偈云何通。如偈說

　鬼神以惡心　　而來趣向人
　雖未加毒害　　心已懷恐怖　

如鬼以惡心來。尚能生苦。何況如來善心。而不生樂。答曰。應作是說。能令眾生樂。問曰。若然者偈義善通。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄眾生何不離苦得樂。答曰。佛觀眾生業。有可轉者。有不可轉者。若可轉者。慈則濟之。若不可轉者。慈不能濟。復有說者。不能令眾生樂。問曰。若然者毘尼說云何通。如說佛以遍慈。為眾生說法。答曰。佛遍慈有種種。或現神足。或現他所愛事。或以藥草與他。或以迦陵觸觸之。或以安樂影覆。以神足者。曾聞佛住王舍城迦蘭陀竹林時。有居士。請佛及僧食。爾時世尊以日前分。著衣持缽。與諸比丘。入王舍城。時王阿闍世。親近惡友提婆達多故。以酒飲陀那波羅象。令其狂逸。欲害如來。爾時如來舉右手五指。化作五師子王。時象見之。心懷恐怖。便欲還走。顧視其後。有大深坑。便視左右。有大高舍。仰視空中。有大方石。石出火焰。復四面顧視。皆有猛焰。唯見世尊足邊清涼。象見是已。醉心醒悟。爾時世尊滅五師子。即前以鼻摩世尊足。世尊以相好莊嚴手。摩其頂上。以象語而為說法。諸行無常。諸法無我。涅槃是寂滅法。汝應於我生信敬心。當脫畜生身。象聞是語。不復飲食。即便命終。以清淨心故。生三十三天。復以天身。來詣佛所。佛為說法。得見真諦。便還天宮時。世皆言。世尊遍慈。乃至及陀那婆羅。此中遍慈者。謂神足是。餘處亦以遍慈。而現神足。曾聞世尊遊行力士國。至波卑城。住耆留迦林。波卑城中。諸力士等。聞佛在彼。即共集議。我等皆應盡詣佛所。若不往者。當罰五百兩金。爾時有一力士名曰盧遮。無有信心。有大威勢。饒財多寶。不欲詣佛。心作是念。我能輸五百兩金。但違親屬。此事不可。時諸力士。盡共同時往詣佛所。到已頂禮佛足。爾時阿難見盧遮力士。而語之言。汝盧遮善來。見佛世尊。為世福田。不久當於娑羅雙樹林中而滅。其身質直。少於諂曲。語阿難言。我今來者。不為見佛。但隨順親屬故來。具以前事。向阿難說。爾時阿難牽盧遮臂。前詣佛所。而白佛言。此盧遮力士。不信佛法僧。唯願世尊。為其說法令於佛法僧生信。爾時世尊作是思惟。是盧遮力士。是愛行人。貪著境界。若直為說法。則不信解。世尊以憐愍心。現神足力。即於彼處。化作一沸屎坑臭穢不淨。加有火焰。從其中出。有如是聲。而作是言。若盧遮力士。不從佛受法生信心者。身壞命終。當生此中。時彼力士。見聞是事。心大恐怖。在佛前坐。佛為說法。即生信心。歸佛歸法歸比丘僧。時世皆言世尊遍慈。乃至及盧遮力士。此中遍慈者。謂神足是

或現他所愛事者。曾聞佛住彌絺羅國摩訶提婆菴羅林中。時有婆羅門婦。名婆肆吒。一時喪失六子。追念子故。羸形狂走。至摩訶提婆菴羅林中。爾時世尊與無量百千眷屬圍遶說法。法應如是。狂者見佛必得正念。爾時婆肆吒以見佛故。還得正念。心生慚愧。曲身而坐。爾時世尊告阿難言。汝可與婆肆吒衣。我當為其說法。阿難即與其衣。時婆肆吒著衣已。禮佛而坐。爾時世尊作是思惟。假令恒沙諸佛。為其說法。以愁惱故。終不信解。世尊憐愍故。以神足力。化作六子。彼婦人見諸子已。心作是念。我為此諸子故。心生愁惱。今得見子。無復愁惱。爾時世尊隨其所宜。而為說法。得見真諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及婆肆吒。此中遍慈者現他所愛事。餘處示現他所愛事。名為遍慈。曾聞佛住舍衛國時。舍衛國有一婆羅門。稻田成熟垂當收刈。令一子守。時天降雹。傷其稻田。又害子命。婆羅門以傷稻田喪失子故裸形狂走至祇陀林中。爾時世尊與百千眷屬圍遶說法。法應如是。狂者見佛必得正念。爾時婆羅門以見佛故。還得正念。在佛前坐。爾時世尊作是思惟。假令恒沙諸佛。為其說法。以愁惱故。終不信解。世尊憐愍故以神足力化作稻田及所愛子。其人見已。心作是念。我為稻田所愛子故。心生愁惱。今得見之無復愁惱。爾時世尊隨其所宜。而為說法。得見真諦。世皆人言。世尊遍慈。乃至及婆羅門。此中遍慈者。現他所愛事

以藥草與他者。曾聞佛在婆尸國遊行。至波羅柰國仙人住處施鹿林中。爾時波羅柰國。有一居士。名摩訶先那。其婦名摩訶先尼。時彼居士夫婦請佛及僧。當施一切所須資產之物。爾時有一比丘。服吐下藥。發其風病。醫處當服肉汁看病。比丘即以是事。往告摩訶先尼。時摩訶先尼。敕使持錢。買肉作汁。與彼比丘。其日梵摩達王。生子歡喜。宣令不殺。時婢遍波羅柰城。求肉不得。還白大家。爾時摩訶先尼作是念。我請佛及僧。施一切所須資產之物。彼病比丘若不得肉者。或因此病而死。復作是念。世尊本行菩薩道時。數數為他命故。以自身肉布施。今我亦應如菩薩法。以自身肉施他。即入靜室。自持利刀。割其髀肉與婢。令辦肉汁施病比丘。時婢如敕。成熟肉汁。施病比丘。爾時比丘不憶念故。即便服之。所患即除。爾時摩訶先尼身體苦痛。不安一處。爾時摩訶先那從外來入。不見其婦。問其家人。摩訶先尼今在何所。家人答言。今在舍內。身體苦痛。不安一處。具說上事爾時摩訶先那極生瞋恚。而作是言。沙門釋子不知時宜。又無厭足。雖施者無量。受者應當知量。當以是事往白世尊。即詣佛所。爾時世尊百千眷屬圍遶說法。世尊妙色。見者歡喜。居士以見佛故。恚蓋即除。心生歡喜。便作是念。我今不應以是事白佛。當請佛及僧。至我家中。乃當說之。即頭面禮佛。在一面坐。佛說法訖。即從座起。正衣服偏袒右肩。合掌白佛。而作是言。唯願世尊及比丘僧。於我家食。爾時世尊默然受請。摩訶先那知佛許已。禮佛而退。還家即夜辦具餚膳種種所須。晨朝敷座。遣使白佛。飲食已具。唯聖知時。爾時世尊以日初分。著衣持缽。將比丘僧。入摩訶先那舍。坐所敷座。佛知故問摩訶先尼。今何所在。其夫答言。今在舍內。身體苦痛。不安其所。佛告居士。往語汝妻。世尊喚汝。世尊善知內緣起法。亦復善知外緣起法。即以神力至香山中。取塗斫創香藥。與摩訶先尼。使用塗創。即得除愈。時彼創處。肌毛皮色。平復如故。爾時摩訶先那。往至其妻摩訶先尼所。而語之言。世尊喚汝。妻便答言。居士當知世尊神力不可思議。汝語我言。世尊喚汝。如是時間。我身創苦。平復如故。是時夫妻。倍加信敬。共詣佛所。頭面禮佛。在一面坐。爾時世尊隨宜說法。俱得見諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及摩訶先尼。是中遍慈者。謂以藥草與他。餘處亦以藥與他。曾聞波斯匿王斷賊手足。擲棄塹中。爾時世尊以日初分。著衣持缽。入舍衛城乞食。時賊見佛。舉聲大喚。我今苦厄。願見哀愍。世尊善知內緣起法。亦復善知外緣起法。即以神力。至香山中。取塗斫創。香藥塗其創上。苦痛即除。亦為彼賊。隨宜說法。即得見諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至及賊。此中遍慈者。以藥草與他。以迦陵伽觸觸者。曾聞佛住王舍城耆闍崛山如來住山一邊。提婆達多住一邊。爾時提婆達多患於頭痛。晝夜不得眠寐。極用苦惱。爾時阿難具以白佛。爾時如來如申象王鼻臂。穿耆闍崛山。以迦陵伽。觸摩提婆達多頭。作至誠言。我於羅[目*侯]羅提婆達多。心無增減。此言誠實者。提婆達多頭痛當除。以誠言故。提婆達多頭痛即除。時提婆達多。作如是念。此是誰手。知是佛手。而作是言。快哉悉達。善知醫方。可以自活。世人皆言。世尊遍慈。乃至及提婆達多。此中遍慈。以迦陵伽觸。餘處亦有迦陵伽觸。曾聞世尊巡行房舍。至一房內。有一病比丘。不能起居。臥糞穢中。見佛世尊高聲而言世尊。我今無依無救。佛告病比丘。汝不以三界世尊故。而出家耶。答言。如是。佛告病比丘。汝以我故出家。何以言無依無救。病比丘。汝不病時。頗曾瞻養病比丘不。答言。不也。佛告病比丘。汝不瞻養他故。今使汝若此。爾時世尊自去身衣。從草敷中起。病比丘復以竹片。刮其身上糞穢以白土泥洗。帝釋注水。爾時世尊除其糞穢。更塗房舍。浣所污衣。更敷新草。以所食半食。而以飯之。復以迦陵伽觸手。摩其頂上。時病比丘苦痛即除。佛隨宜為其說法。即得阿羅漢果。世人皆言。世尊遍慈。乃至及病比丘。此中遍慈者。以迦陵伽觸

以安樂影覆者。曾聞佛共尊者舍利弗。一處經行。時有一鳥。為恐怖逼切故。趣舍利弗影。猶故恐怖。舉身戰慄。復趣佛影中。恐怖即除。止不戰慄。爾時尊者舍利弗。合十爪指掌而白佛言。世尊。此鳥在我影中。恐怖戰慄。在世尊影中。止不恐怖戰慄。佛告舍利弗。汝於六十劫中。習不殺心。我於三阿僧祇劫。習不殺心故。世人皆言。世尊遍慈。乃至及鳥。此中遍慈者。以安樂影覆。餘處亦以安樂影覆。曾聞愚癡毘琉璃王毀壞。如天宮迦毘羅城。斷諸釋命。將五百釋女。還舍衛國。共昇高樓。向諸釋女。而自歎譽。諸釋勇健。心懷憍慢。我已殺之。諸女答言。所以為汝殺者。為戒所縛故。時王瞋恚。諸釋慢心。而今猶有。即斷五百釋女手足。擲城塹中。極大苦惱。諸釋女等。各作是念。我等苦惱。世尊豈不憐我等。佛知諸女心之所念。亦以大悲心故。往到其所。起世俗心。帝釋可以衣覆此諸女。爾時帝釋知佛心念。即以天衣。覆此諸女。佛放光明。遍諸女上。佛光觸故。苦痛即除。亦隨宜為說法。時諸釋女皆得見諦。身壞命終。生三十三天。世人皆言。世尊遍慈。乃至及諸釋女。此中遍慈者。以安樂光覆

佛經說。修行廣布慈心。報不過遍淨。修行廣布悲心。報不過空處。修行廣布喜心。報不過識處。修行廣布捨心。報不過無所有處。問曰。慈報不過遍淨可爾。所以者何。是彼果是彼繫故。餘三無量。是色界繫善根可於無色界受報耶。答曰。此義味彌勒下生。乃當顯說。復有說者。尊者奢摩達多。能知此義時入定故。尊者迦旃延子。不問此義。復有說者。世尊為教化眾生故。無色定以無量名說。若以無量名。說無色定者。受化者則易悟解。如受化者應聞解脫。以方名說。而得悟解。佛即以方名說解脫。復有說者。無色定對治覺支以無量名說。第三禪對治覺支以慈名說。空處對治以悲名說。識處對治以喜名說。無所有處對治以捨名說。復有說者。以相似故。慈行樂行樂受。從欲界乃至第三禪可得故。悲行苦行。色處則有斷手足耳鼻頭苦。空處呵責於色。喜行歡喜。識處起識現在前。心則多喜捨行放捨無所有處。說名捨觀。以如是等相似事故。而作是說。復次以樂住是處故。或有樂觀慈心。以慈心故求離欲。起初禪現在前。心不喜樂。有餘求心。不能住意。離初禪欲起二禪現在前亦如是。若離第二禪欲。起三禪現在前。便生喜樂受無餘求。能令意住。或有樂觀悲心故。離欲愛。乃至離第三禪愛。起第四禪現在前。廣說如上。若離第四禪愛起空處現在前。心不喜樂。廣說如上。若離空處愛。起識處現在前。心則喜樂。廣說如上。或有樂觀於捨心。以捨心故。求離欲愛。乃至離空處愛。起識處現在前。心不喜不樂。廣說如上。若離識處愛。起無所有處現在前。心則喜樂。廣說如上。是故以樂住彼處故。作如是說。復次隨順故。作如是說。從第三禪。起欲界諸根。四大潤益。隨順慈心。從慈心起欲界諸根。四大潤益。隨順第三禪。從空處定。起欲界諸根。四大潤益。隨順悲心。從悲心起欲界諸根。四大潤益。隨順空處定。從識處定。起欲界諸根。四大潤益。隨順喜心。從喜心起欲界諸根。四大潤益。隨順識處定。從無所有處定。起欲界諸根。四大潤益。隨順捨心。從捨心起欲界諸根。四大潤益。隨順無所有處定。是故以隨順故。而作是說。復次為對治外道故。外道於無色定。作解脫想。謂無身無邊意淨聚世塔為對外道。如是想故。無色定。以無量名說。是故尊者瞿沙。作如是說。外道於滅盡法中。愚計無色定以為滅盡。為對外道故。是以佛經說無色定。無量俱非解脫。等無有異

四無色定。無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。問曰。何故作此論。答曰。為止併義者意故。如毘婆闍婆提說無色界有色。育多婆提說。無色界無色。問曰。毘婆闍婆提。為信何經。言無色界有色耶。答曰。依佛經。佛經說名色緣識。無色界有識故。亦應有名色。餘經亦說。壽暖氣識。此三法常相隨。不相離。無有分散。各在異處。無色界有壽識故。亦應有暖氣。餘經復說。比丘當知。若除色受想行識。說有來有去有生有死有住者。不應作是說。無色中有識故。亦應有識住處。亦說過難。若當無色界無色者。欲色界命終。生無色界。或經二萬劫色斷。或經四萬劫色斷。或經六萬劫色斷。或經八萬劫色斷。若無色界命終。還生欲色界。久遠斷色。還與色相續。如是入無餘涅槃界。久遠滅行。亦應還與行相續。欲令無如是過故。說無色界有色。問曰。育多婆提。依何經。說無色界無色耶。答曰。依佛經。佛經說。寂靜解脫。過於色入。如是無色定身作證。若說過色入無色定。當知無色界無色。餘經亦說。以色離欲。以無色離色離一切心法。離一切所作。入滅盡涅槃。若說離色界入無色界。當知無色界無色。如說禪經說若有色。若有受。若有想。若有識。當觀此法。如病乃至廣說。如說無色定。經說。若有受。若有想。若有行。若有識。當觀此法。如病乃至廣說。若說禪時說色。若說。無色定時不說色。以是事故。知無色界無色。亦說過難。若無色界有色者。則不應施設次第滅法。若無次第滅法。亦無畢竟滅法。若無畢竟滅法。則無解脫出要。欲令無如是過故。說無色界無色。如是一說無色界有色。一說無色界無色。此二說中。何者為勝。答曰。育多婆提所說。無色界無色者勝。問曰。育多婆提。云何通毘婆闍婆提所依經。答曰。彼經是未了義。是假名有餘意。問曰。彼經有何義未了有何義假名有。何餘意耶。答曰。佛經或說欲界法。或說色界法。或說無色界法。或說欲色界法。或語色無色界法。或說三界法。或說非三界法。說欲界法者。如說三界。謂欲界恚界害界。三覺。欲覺恚覺害覺。三想。欲想恚想害想。說色界法者。如說四禪。說無色界法者。如說四無色定。說欲色界法者。如此經說。說色無色界法者。如說定。如說摩[少/兔]摩。說三界法者。如欲界色界無色界欲有色有無色有。說非三界法者。如說我今當說涅槃及趣涅槃法。如說名色緣識。當知此說欲色界法。所以者何。欲。色界有色故。名色為識作緣。無色界無色故。名為識作緣。此是通彼經。若如彼經說者。彼經說六入緣觸。無色有觸。亦應有六入。如經說。壽暖氣識。常相隨。不相離。乃至廣說此經亦說欲色界法。所以者何。欲色界有暖氣故。三法常相隨。不相離。無色界無暖氣。壽識二法。常相隨。不相離。此是通彼經。若如彼經說者。彼經說。此三法常相隨不相離無有分。散各在異處。而此法可施設在異處。或在陰中。或在界中。或在入中。在陰中者。暖氣是色陰。壽是行陰。識是識陰。在界中者。暖氣是觸界。壽是法界。識是七心界。在入中者。壽是法入。暖氣是觸入。識是意入。以是事故。彼法可施設。各在異處。是故不應盡依彼經說。應解其義。如經說比丘當知若除色受想行識。說有來有去有生有死有住者。不應作是說者。此經亦說欲色界法。所以者何。欲色界有色故。識依此四法而住。無色界無色故。識依三法而住。此是通彼經。若如經說者。餘經亦說。一切眾生。皆依食存。色無色界。亦有摶食耶。彼說過難。復云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。若必欲通者。有何意耶。答曰。如我義。色續色。色續無色。無色續無色。無色續色。色續色者。如欲色界命終還生欲色界。色續無色者。如欲色界命終生無色界。無色續無色者。無色界命終。還生無色界。無色續色者。無色界命終。生欲色界。問曰。若然者如欲色界命終生無色界。或經二萬劫色斷。或經四萬劫。或經六萬劫。或經八萬劫色斷。若無色界命終。還生欲色界。久遠斷色。還與色相續者。如是入無餘涅槃界。久遠滅行。亦應還與行相續。答曰。斷有二種。有須臾斷。有畢竟斷。若須臾斷者還相續。若畢竟斷者不相續。問曰。毘婆闍婆提。云何通育多婆提所依經。答曰。彼作是說。彼經是未了義。是假名有餘意。問曰。有何義未了。有何假名有何餘意。答曰。彼作是說。經說。過色入無色者。過於麤色。入於細色。無色界有色而細。經說。以色界離欲界。而色界有色。以無色界離色界。而無色界亦應有色。問曰。若色界以離欲界色故。名離欲界者。此事可爾。但色界以離欲故。名離欲界。而色界無欲。是故此事不爾。亦非通經說。禪經說無色定。經及說過難。則不能通。然毘婆闍婆提所說。是無明果。闇果。癡果。不勤方便果。說無色界有色。而無色界無色。是故為止他義欲顯己義。亦欲說法相相應義故。而作此論。莫止他義。亦莫為顯己義。但欲說法相如實義故。而作此論

四無色定。無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。云何空處。波伽羅那說。云何空處。答曰。空處有二種。謂定生及生。彼中不隱沒無記受想行識。是名空處。如空處識處無所有處非想非非想處說亦如是。定者是無色定。生者是無色界生及生。彼中不隱沒無記受想行識者。是無色報。佛經說云何空處。過一切色想。滅有對想。無種種想思惟。入無邊空處。是名空處。問曰。色想是眼識相應想。離初禪欲時已過。何故此處說過色想。答曰。此中說過所依名過。過有二種。一過依二過所依。離初禪欲時過色想依。離第四禪欲時過色想所依。復次此說過所行。過有二種。一過所斷。二過現行。離初禪欲時過所斷色想。離第四禪欲時過現行色想。復次此說過住處。過有二種。一過欲愛。二過住處。離初禪欲時過色想欲愛。離第四禪欲時過色想住處。復次生第四禪中。以眼識故。起色愛現在前。以是事故。說過一切色想滅有對想者。問曰。有對想者。是耳鼻舌身識相應想。彼或有離欲時滅者。或有離欲時不滅者。何故言此處滅有對想。答曰。先所說答。此中盡應說之。復有說者。有對想者。名恚相應想。問曰。離欲愛時。滅有對想。何故此處說滅有對想。答曰。滅所為事故。諸所為事。能生恚想者。離第四禪欲時都滅。無種種想思惟者。云何種種想思惟。謂第四禪中諸散想。問曰。何故名種種想。答曰。此想緣種種入故。染污者緣十入。不染污者。緣十二入。問曰。何故說無種種想思惟。答曰。種種想。離第四禪欲時。極作留難。令離欲法不相續。如守門人。不令他入。彼亦如是。是故佛作是說。不應思惟種種相。應離第四禪欲。無邊空處者。問曰。何故名無邊空處。為以自體。為以所緣。若以自體者。自體是四陰。非無邊空。若以緣者。則緣四諦虛空非數滅。答曰。應作是說。非以自體。亦非以緣故。以方便故。如施設經所說。以何方便。求無邊空處定。答曰。初行者。若觀垣頭空。若觀樹頭空。若觀屋上空。取如是空相已。觀是虛空。作如是想。作如是觀察。以緣空故。生於彼定。是故名空處定。復次法應如是。離色初地。必名空處。行者先觀上色地。離下色地欲。離第四禪欲時。觀空處四陰離第四禪欲。是故彼中作虛空想。如人上樹。緣上枝捨下枝。若至樹頭。更無上枝。便作空想。彼亦如是。復次以依故。說名空處。所以者何。從彼定起。猶有餘依。曾聞有一比丘。得空處定。從彼定起。捫摸虛空。餘比丘問言。為何所求。答言。我求我身。比丘說言。汝身即在床上。入空處定者。若得成就空處善四陰。是名為入。云何無邊識處。過一切空處。入識處定。是名識處。問曰。何故名識處。為以自體。為以所緣。若以自體。體是四陰。若以所緣者。則緣四諦虛空非數滅。答曰。非以自體。亦非以所緣。但以方便故。如施設經說。云何方便求識處定。答曰。初行者。取淨眼耳鼻舌身意識。取是相已。思惟觀察於識。以方便觀識故。生識處定。復次以餘依故。從識處定起識則歡喜。入者若得成就識處定善四陰。是名為入。云何無所有處。答曰。過一切識處。更無所有。入無所有定。問曰。有何無所有耶。答曰。彼有無我無我所。問曰。一切地盡無我無我所。答曰。雖一切地無我無我所。見無我令我見。羸劣穿薄。少苦無勢。莫如無所有觀者。復次彼中無常恒不變故。名無所有。復次無覆無依無救故。名無所有。復次無所有。名無邊行。彼中無故。名無所有。尊者和須蜜說曰。此定是無所屬法故。名無所有。如說我不屬彼。彼不屬我。故名無所有。入者。若得成就無所有處善四陰。是名為入。佛經說無所有處是捨。問曰。何故佛經說無所有處是捨。答曰。聖道是捨。彼是最後可得處。是故名捨。尊者和須蜜說曰。無邊行是麤觀。離彼歡喜。得寂靜故名捨。尊者佛陀提婆說曰。更不念無邊行。心無勢用。而住於捨。云何非想非非想處。答曰。過一切無所有處。入非想非非想處。是名非想非非想處。問曰。何故名非想非非想處。答曰。無了了想相。無了了無想相。無了了想相者。無如七想定相。無了了無想相者。無如滅盡定無想定相。而彼想癡騃不了了不決定故。名非想非非想。入者若得成就非想非非想處善四陰。是名入

欲界非想非非想處無無漏。問曰。何故欲界非想非非想處無無漏耶。答曰。非其田器。乃至廣說。復次對治有根本故。有根本有二。一是欲界。二是非想非非想處無漏道。是有根本對治故。不同一處。復次對治二邊故。邊有二種。一是欲界。二是非想非非想處。無漏道對治二邊故。住於中道。復次欲界是不定界。非離欲地。非修地。非想非非想處。是愚騃不了了。不決定。不猛利。聖道是定是猛利。復次欲界掉偏多。非想非非想處定偏多。聖道定慧多。復次非想非非想處。不決定如疑。聖道決定

佛經說禪名入。說無色定名過。問曰。何故佛經說無色定名過。不說禪耶。答曰。佛經亦說禪名過。如優陀耶經說。優陀耶比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。優陀耶。我亦說此法。是不定。是斷是過。乃至第四禪說亦如是。問曰。唯一經中。佛說禪是過。諸經中。多說無色定是過。答曰。以禪有種種不相似相故。不名為過。無色定無種種不相似相故說名過。復次禪中多說功德善利。不名為過。無色定中。無多功德善利故說名過。復次禪是麤是現見。不名為過。無色定微細難見故說名過。復次禪是遍照法緣於上地。亦緣下地。亦緣自地。故不名為過。無色定雖緣自地。亦緣上地。不緣下地。故說名過。復次以禪有往來躁動。生欲界中。不死不生。以神足力。到第四禪。第四禪中。亦來欲界。似如不能有所過故。不名為過。無色定無來去故說名過。復次禪有中有擾亂故。欲界中乃至第四禪中有現在前。第四禪乃至欲界中有現在前。無色中無中有故說名過。復次禪中生上起下地心現在前。如識身變化心。不名為過。無色定生上不起下地心現在前故說名過。復次禪生上有下地法相續。如識身變化心。不名為過。無色定生上無下地相續法故說名過。以如是等事故。說無色。定是過。不說於禪。空處壽二萬劫。識處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。問曰。何故無色界生處。或增倍壽。或不增者。答曰。彼有爾許報因勢故。有爾許報。復次空處識處。有無邊行。亦有餘行。空處無邊行報壽萬劫。餘行報壽萬劫。識處二萬劫。是無邊行報二萬劫。是餘行報。上地無無邊行故無報。復次以空處識處有定有慧。空處定報壽萬劫。慧報壽萬劫。識處定報壽二萬劫。慧報壽二萬劫。上地慧少故報亦少。復次無色生處二萬劫是定壽。以離欲故。一地增二萬劫壽。識處二萬劫。是定壽二萬劫。是離空處欲壽。無所有處二萬劫。是定壽四萬劫。是離空處識處欲壽。非想非非想處二萬劫。是定壽六萬劫。是離空處識處無所有處欲壽

八解脫。觀色是色是初解脫。內無色想觀外色是第二解脫。淨解脫身作證得成就是第三解脫。過一切色想滅有對想無種種想思惟。入無邊空處是第四解脫。過一切空處。入無邊識處是第五解脫。過一切識處。入無所有處是第六解脫。過一切無所有處。入非想非非想處是第七解脫。過一切非想非非想處。入滅受想身作證得成就是第八解脫。問曰。解脫體性是何。答曰。初解脫第二第三解脫。是無貪善根。對治於貪取。其相應迴轉。欲界是四陰色界是五陰。空處。識處。無所有處。非想非非想處解脫。是四陰。滅受想解脫。是不相應行陰所攝。此是解脫體性。乃至廣說

已說體性所以今當說。何故名解脫。解脫是何義。答曰。背棄義是解脫義。問曰。若背棄義是解脫義者。何等解脫背棄何處心。答曰。初解脫。第二解脫。背棄色愛心。第三解脫。背棄不淨心。空處解脫。背棄下地法。乃至非想非非想處解脫。亦背棄下地法。滅受想解脫。背棄一切有緣心。是故背棄義是解脫義。尊者和須蜜說曰。得解義是解脫義。心於煩惱得解得淨故名解脫。尊者佛陀提婆說曰。虛想觀得解故名解脫

界者初解脫第二第三解脫。在色界空處識處無所有處解脫。有漏者在無色界。無漏者是不繫。非想非非想處解脫。滅受想解脫。在無色界。地者初解脫第二解脫。在未至中間。及初禪第二禪上地亦有。與此相似善根。而不立解脫。所以者何。為對治欲界色愛故。立初禪不淨解脫。對治初禪色愛故。立第二禪不淨解脫。第二禪無色愛故。第三禪不立不淨解脫。第三禪無色愛故。第四禪不立不淨解脫。淨解脫在第四禪。下地亦有。與此相似善根。而不立解脫。所以者何。淨解脫對治不淨。不為不淨所摧伏。若當下地立淨解脫者。則為不淨所摧伏。空處解脫在。空處。問曰。空處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。離第四禪欲時。九無礙八解脫。死時善空處非解脫。餘善空處是解脫。識處解脫在識處。問曰。識處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。雖空處欲時。九無礙八解脫。死時善識處非解脫。餘善識處是解脫。無所有處解脫。在無所有處。問曰。無所有處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。若離識處欲時。九無礙八解脫。死時善無所有處非解脫。餘善無所有處。是解脫。非想非非想處解脫。在非想非非想處。問曰。非想非非想處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。離無所有處欲時。九無礙八解脫。死時善非想非非想處非解脫。餘善非想非非想處是解脫。滅受想解脫。在非想非非想處。所依者。初解脫第二第三解脫。依欲界身。滅受想解脫。依欲色界身。餘解脫。依三界身。行者初解脫第二解脫行。不淨行。淨解脫行淨行。四無色解脫行。十六行或行餘行滅受想解脫不行行。緣者初解脫第二第三解脫緣欲界。為緣何法。答曰。緣色入。空處解脫。緣四無色及彼因。彼滅一切比智分及比智非數滅。四無色非數滅緣一切虛空。若一相若異相。識處解脫。緣三無色及彼因。彼滅一切比智分及比智非數滅。三無色非數滅。緣一切虛空。若一相若異相。無所有處解脫。緣二無色及彼因。彼滅一切比智分及比智非數滅。二無色非數滅。緣一切虛空。若一相若異相。非想非非想處解脫。緣非想非非想處及彼因。彼滅一切比智分及比智非數滅一無色定非數滅。緣一切虛空。若一相若異相。滅受想解脫。無所緣。念處者。初解脫第二第三解脫。與身念處俱。四無色解脫。與四念處俱。滅受想解脫。若以親近念處。性念處者。則不與俱。若以緣念處者。是法念處。智者初解脫第二第三解脫。與等智俱。空處識處無所有處解脫。與六智俱。除法智他心智。非想非非想處解脫。與等智俱。滅受想解脫。不與智俱。定者初解脫第二第三解脫。非想非非想處解脫。滅受想解脫。不與定俱。空處識處無所有處解脫。或與定俱。或不與定俱。根者初解脫第二解脫。與喜根捨根相應。滅受想解脫。不與根相應。餘解脫。與一捨根相應。世者在三世。緣三世者。初解脫第二第三解脫。過去緣過去。現在緣現在。未來必生者緣未來。不生者緣三世。四無色解脫。緣三世及非世。滅受想解脫。無所緣善不善無記者。是善緣善不善。無記者初解脫第二第三解脫。緣善不善無記。四無色解脫。緣善無記。滅受想解脫。無所緣。三界繫及不繫者。三是色界繫。二是無色界繫。餘三有漏者。無色界繫。無漏者不繫。緣三界繫及不繫者。三緣欲界繫。四緣無色界繫及不繫。一是不緣。學無學非學非無學者。五是非學非無學。三是學無學非學非無學。緣學無學非學非無學者。三緣非學非無學。四緣三種。一無緣。見道斷修道斷不斷者。五是修道斷。三若有漏者是修道斷。無漏者不斷。緣見道修道斷不斷者。三緣修道斷。四緣三種。一無所緣。緣名緣義者。三緣義。四若說無色界有名者。緣名緣義。若說無名者緣義。一無所緣。緣自身他身非身法者。初解脫緣自身他身。第二第三解脫。緣他身。四無色解脫。緣自身他身及非身法。一無所緣。為是方便得為是離欲得者。滅受想解脫。是方便得。餘是離欲得。亦是方便得。若在初禪者。離欲界欲時得。乃至若在非想非非想處者。離無所有處欲時。得方便得者。以方便現在前。佛不以方便現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以上方便為是本得。為是未曾得者。滅受想解脫。是未曾得。餘是本得。亦是未曾得。聖人佛法凡夫。是本得未曾得。餘凡夫是本得。八解脫廣說如上。觀色是色。是初解脫者。現見修內色想。不離內色相。觀外色若青若膿。若[月*逢]若脹。若骨若骨鎖。是名初解脫。初者。次第數在初故名初。隨順次第義在初故名初。復次次第入定時數在初故名初。隨順次第義入定時在初故名初。解脫者入是定時。善色受想行識。是名解脫。內無色想。觀外色者。不現見修內色相。離內色想。觀外色若青廣說如上。是名第二解脫。第二義解脫義亦如上說。問曰。為觀外色時亦觀內無色想。為觀外色已復觀內無色想耶。若觀外色時亦觀內無色想者。云何一心緣於二法。若能緣二法。亦可緣多法。若觀外色已復觀內無色想者。此中所說云何通。如說。內無色想觀外色。答曰。應作是說。若觀外色時。是時不觀內無色想。問曰。若然者此中所說云何通。如說。內無色相觀外色。答曰。行者有如是期心故。作如是說。行者作如是期心我不觀內色。但觀外色。有如是期心故。佛作是說。復次此中說。行者先分別觀察時故佛作是說。復次以義定故。若觀內無色想。則定觀外色。若觀外色。則定觀內無色想。復次此中說善根及方便內無色想。是善根方便觀外色者。是滿足善根。復次內無色想者。是其心觀外色。是所緣淨解脫身作證得成就。是名第三解脫。問曰。淨解脫為觀色是色。為內無色想觀外色耶。若觀色是色者。初解脫第三解脫。有何差別。若內無色想觀外色者。第二解脫第三解脫。有何差別。答曰應作是說。內無色想觀外色。問曰。若然者第二解脫第三解脫。有何差別。答曰。名即差別。是名第二解脫。是名第三解脫。復次第二解脫在初禪。第二禪第三解脫。在第四禪。復次第二解脫。在內道外道身中。淨解脫唯在內道身中。復次第二解脫。行不淨行。第三解脫。行淨行。復次第二解脫。對治色愛第三解脫。對治不淨。復次第二解脫。不多所作不多用功而得。淨解脫。多有所作多用功而得。復次第二解脫體明淨。緣不明淨體。勝妙緣不勝妙。淨解脫體勝妙。緣勝妙體。明淨緣明淨。淨解脫緣淨。問曰。行者何故淨解脫觀緣淨。答曰。欲試善根故。行者作是念。我作不淨觀。煩惱不生。未知此善根為滿足不。復試觀淨。煩惱亦復不生。便知善根已得滿足。復次行者觀不淨故心劣。心劣故不能修勝進善根。復次淨觀令心欣踊。能修勝進善根。猶塚間比丘。常觀死尸故。心則劣弱。不能修勝進善根。便從住處。往清淨妙好河池園林之中。觀世種種勝妙之事。心生欣踊。然後能生勝進善根。彼亦如是。復次行者作不淨觀。心常愁慼。無歡喜時。則不能修勝進善根。若以淨觀。捨不淨心。能修勝進善根。復次欲現自心堅牢故。彼作是念。我心堅牢。乃至作淨觀。猶不生煩惱。復次欲現善根有大勢用故。復作是念。此善根有大勢用。乃至緣淨法。猶不生煩惱。復次欲現自心堅牢亦現善根有大勢用故。彼作是念。我心堅牢善根有大勢用。觀淨境界。猶不生煩惱。復次淨解脫。非凡夫常人能起。若行者好喜淨潔。從摩[少/兔]摩天中來。曾聞有一比丘。以日入時。往詣佛所。從佛索房。爾時佛告阿難。汝為此比丘。求住房舍。爾時阿難。示彼比丘房時。彼比丘語阿難言。汝可極淨掃灑此房。懸繒幡蓋。散種種華。燒眾名香。敷軟床蓐。安置好枕。爾時阿難。具以是事。往白世尊。佛告阿難。如彼比丘所須。悉辦具足。爾時阿難。即為辦具。時彼比丘。入此房中。坐其床座。以夜初分。起淨解脫因。是次第得盡諸漏。成阿羅漢。獲得神通。晨朝以神足力。忽然而去。爾時阿難。晨朝詣彼比丘所入房。但見嚴正床座。不見其人。見是事已。往詣佛所。而白佛言。彼比丘。嚴正床座。不知何去。佛告阿難。汝於彼比丘。莫生輕心。彼比丘。昨夜起淨解脫。得盡漏。成阿羅漢。獲得神通。以神通力。忽然而去。阿難當知。彼比丘者。好喜淨潔。從摩[少/兔]摩天中來。若不得如是清淨房舍床座臥具者。則不能起是善根。以是事故。知淨解脫非凡常人能起居好喜淨潔。從摩[少/兔]摩天中來者。則能起淨解脫。第三義解脫義如上說。空處識處無所有處非想非非想處解脫。廣說如四無色定滅受想解脫。滅盡定處。當廣說。第八義解脫義如上說

阿毘曇毘婆沙論卷第四十三