鞞婆沙論卷第三
五蓋者。欲愛瞋恚睡眠調悔疑。問曰。五蓋有何性。答曰。欲愛欲界五種六識身。瞋恚五種六識身。睡調二俱三界五種。不善無記一切染污心可得。於中不善者立蓋中。無記不立蓋中。眠欲界五種善不善無記。於中不善者立蓋中。謂善無記不立蓋中。悔欲界思惟斷善不善。於中不善者立蓋中。善者不立蓋中。疑三界四種不善無記。於中不善者立蓋中。無記者不立蓋中。此三十種是五蓋性此是性。問曰。彼有何相。答曰。謂彼性即是相相即是性。一切法中不可離性說相。尊者婆須蜜說曰。於中欲得欲者便起欲愛。令眾生相違故起瞋恚。心沒故起睡。已沒不動便眠不息。相者是調心中生恨。種種恨所作惡故生悔。心中行未成意不定故便生疑。已說恨相當說行。可以故說蓋。蓋有何義。答曰。障義是蓋義。壞義是蓋義。破義是蓋義。墮義是蓋義。臥義是蓋義。障義是蓋者。而作障礙聖道及聖道方便善根。如彼契經所說。有樹大樹子小。而樹大謂覆餘小樹。覆餘樹已壞破墮臥。此云何。一千闍那。二伽賓闍羅。三伊說多。四閉缽羅。五必樓叉。六優曇跋羅。七尼拘類。八那梨伽羅。此樹大樹子小。而樹大覆餘小樹。覆餘樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已亦不生華不轉成果。如是眾生欲界心樹蓋所覆。不生覺意華。亦不轉成沙門果。是故說障義壞義破義墮義臥義是蓋義。問曰。若此蓋作障礙聖道及聖道方便善根者。一切諸結亦作障礙聖道及聖道方便善根。何以故立五蓋不立餘。答曰。是世尊有餘言略言欲令行言。世尊為教化故。或曰。佛世尊於法真諦餘真無能過者。彼盡知法相盡知行。謂有蓋相立蓋中。或曰。謂彼三界除欲時。極作障礙非餘。或曰。謂彼正受障礙及果障礙。正受障礙者。九次第正受作障礙。果障礙者。九斷智果作障礙。或曰。欲愛者於離欲中而遠離。瞋恚者於離惡中而遠離。睡眠者於觀中而遠離。調悔者於止中而遠離。彼遠離已離欲離惡。止觀失已便心中生疑。有惡法報耶。無惡法報耶。或曰。欲愛瞋恚者壞戒身。睡眠壞慧身。調悔壞定身。彼已壞三身。於心中便生疑。有惡法報耶。無惡法報耶。或曰。欲愛瞋恚壞戒。睡眠壞觀。調悔壞止。彼壞三法已。於心中便生疑。有惡法報耶。無惡法報耶。或曰。謂欲界眾生數數行行。此中幾慢行。幾見行。地獄中云。何行慢。豈可言我極燒汝。不知一切畜生豈有見耶。尊者瞿沙說亦爾。謂此欲界眾生數數行行而不見咎。欲令見咎故說五蓋。或曰。謂此因時作障礙。果時亦作障礙。因時作障礙者。若蓋現在前。爾時不可善有漏心現在前。何況無漏果時作障礙者。若生惡趣中受惡報時。當爾時障礙一切諸功德。以是故佛契經立五蓋非餘。問曰。名五蓋種有幾。答曰。名五蓋種有七。欲愛瞋恚疑者。名亦三種亦三。睡眠者名有一種有二。調悔者名有一種有二。如是五蓋名有。五種有七。如名如種如是名數種數。名異種異。名別種別。名覺種覺。如是盡當知。問曰。若蓋種有七。云何名立五蓋。答曰。以三事故。一食一治等擔。一食一治者。欲愛以何為食。謂淨想也。以何為治。不淨想也。如彼一食一治故立一蓋。瞋恚以何為食。謂相違想也。以何為治慈也。如彼一食一治故立一蓋。睡眠以何為食。愁憂不樂不欲食心沒也。以何為治觀也。如彼一食一治故二俱立一蓋。調悔以何為食。親里想國想種種想本戲笑想。已憶今憶當憶。以何為治止也。如彼一食一治故二俱立一蓋。疑以何為食。因前故猶豫。因後故猶豫。因中故猶豫。內亦有猶豫。何謂此云何此眾生從何所來當至何所。何因有云何有。以何為治。觀緣起法也。如彼一食一治故立一蓋。是故說一食一治。重擔者。等欲愛瞋恚。疑別蓋重擔等。睡眠調悔二俱蓋重擔。如彼村人能獨擔材擔。彼獨擔不能者二共擔材擔。如彼屋施椽。強者施一弱者施二。如是等欲愛瞋恚疑獨蓋重擔等。睡眠調悔二俱蓋重擔。是三事故名立五蓋。問曰。何以故佛契經。前說欲愛蓋後說乃至疑。答曰。順他說故如是順他說。如是應味次第順。或曰。世尊順說故他亦順受。故佛說如是順受亦如是順。或曰。本末順故。本末順者。前生欲愛。是故佛前說後至疑。是故佛後說。尊者婆須蜜說曰。愛樂境界故而起欲愛。若失愛樂境界而生瞋恚。已失愛樂境界便生憂慼。是睡身已著睡便眠。眠覺已便起調。起調已便起悔。悔隨順疑。有善法報耶。無有善法報耶。是本末順故。佛契經前說欲愛後說乃至疑。此佛契經中五蓋說十。問曰。何以故佛契經五蓋說十。答曰。三事故內外故種故善不善故。內外者云何。佛說契經有內欲愛有外欲愛。如內欲愛即是蓋。非智非等覺不轉成涅槃。如外欲愛即是蓋。非智非等覺。不轉成涅槃。有內瞋恚想。有外瞋恚想。如內瞋恚想即是蓋。非智非等覺。不轉成涅槃。如內瞋恚想即是蓋。非智非等覺。不轉成涅槃。種者有睡有眠。如睡即是蓋。非智非等覺不轉成涅槃。如眠即是蓋非智非等覺不轉成涅槃。有調有悔。如調即是蓋。非智非等覺不輪成涅槃。如悔即是蓋。非智非等覺。不轉成涅槃。善不善者。有疑善法有疑不善法。如疑善法即是蓋。非智非等覺。不轉成涅槃。如疑不善法即是蓋。非智非等覺。不轉成涅槃。是三事內外故種故善不善法故。佛世尊契經五蓋說十。說曰。七使中無明不立蓋中。慢不立蓋中。見不立蓋中。色無色界結不立蓋中。問曰。何以故無明不立蓋中。答曰。等重擔故立五蓋。無明極重也。問曰。慢何以故不立蓋中。答曰。蓋者心覆。慢者心受起能高。問曰。見何以故不立蓋中。答曰。蓋者滅慧見者性慧。不以慧滅慧。問曰。此論中更有論生。何以故蓋滅慧不滅餘。答曰。妙言妙義故。於一切品中何者最妙慧也。蓋能滅慧況不滅餘。如一勝彼當千。於凡小者有何想。如是蓋能滅慧況餘。問曰。色無色界結何以故不立蓋中。答曰。蓋者三界除欲時能障礙。非色無色界結除三界結時障礙。或曰。蓋者正受障礙及果障礙。非色無色界結正受障礙及果障礙。或曰。蓋者九斷智果道障礙。非色無色界結九斷智果道障礙。或曰。蓋者九次第正受障礙。非色無色界結九次第正受障礙。或曰。蓋者四沙門果障礙。非色無色界結四沙門果障礙。或曰。蓋者三三昧障礙。非色無色界結三三昧障礙。或曰。蓋者三地障礙非色無色界結三地障礙。或曰。蓋者三根障礙。非色無色界結三根障礙。或曰蓋者三道障礙。非色無色界結三道障礙。或曰。蓋者三慧障礙。非色無色界結三慧障礙(一聞慧二思慧三思惟慧也)。如是說如是思如是出要盡當知。或曰。三正受障礙非色無色界結三正受障礙。如是三戒三思惟三法身盡當知或曰。蓋者一向不善。非色無色界結不善。尊者瞿沙亦爾說。一切結應不善。聖道相違故。但蓋咎故一向說不善。如佛契經說無明所蓋愛所繫。如是愚得此身。慧者亦爾。問曰。如無明亦可蓋亦可結。愛亦可結亦可蓋。何以故。無明說蓋愛說結。答曰。應說若不說者。是世尊有餘言現義義門義略義度當知義。或曰。現二門二略二度二炬二明二光現二數。如無明說蓋。亦應說結如愛。說結亦應說蓋。是故說現二門二略二度二炬二明二光現二數。或曰。前已障礙是蓋義更無二結令此眾生慧眼障礙。如無明前已說。縛義是結義更無二結。令此眾生縛生死中。如愛如此眾生無明所盲愛所縛。如是不能至涅槃。如人有二怨家。一來近已以一把土坌其目。二來近已繫手足。彼盲被縛已不能有所至。如此眾生無明所盲愛所縛。如是不能至涅槃。以是故說頌
無明能使盲 愛縛眾生死
彼於中可得 諸惡不善法
此中說鄰那摩倏喻。說者有二賊。一者鄰那二摩倏。欲作賊時一來近已。以一把土坌其目。二來近已繫手足。彼盲被縛已不能有所至。如是此眾生無明所盲愛所縛。彼已盲已縛如是不能至涅槃以是故說頌(頌如上故不重寫)。此中鄰那摩倏喻(亦如上也)。以是故佛契經無明說蓋愛說結。廣說五蓋處盡
五結者。愛結恚結慢結慳結嫉結。問曰。五結有何性。答曰。愛結者。三界愛五種此十五種。慢結亦爾。恚結者。五種慳結嫉結思惟所斷。此三十七種。是五結性。此結性已種相身所有自然。說相已當說行。何以故說結結義云何。答曰。縛義是結義。苦繫義是結義。雜毒義是結義。縛義是結義者。縛是結結是縛云何知。答曰。有契經尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何繫者。拘絺羅。眼繫色耶。色繫眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼繫色不色繫眼。至意法不意繫法不法繫意。但此中若婬若欲是彼繫也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅縛繫。尊者舍利弗。若有作是說。黑牛繫白牛白牛繫黑牛。尊者舍利弗。彼為等說不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛繫白牛。非白牛繫黑牛。俱以鞅扼繫。是彼繫如是。尊者舍利弗。不眼繫色不色繫眼。至意法不意繫法不法繫意。但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛義是結義。若繫義是結義者。欲界結欲界眾生欲界。苦中繫。色界結色界眾生色界苦中繫。無色界結無色界眾生無色界苦中繫。諸欲界結彼是繫相。繫苦中非是樂。諸色無色界結彼是繫相。繫苦中非是樂。是謂苦繫義是結義。結雜毒義是結義者。極妙生處世俗正受。如解脫除入一切。入彼聖所除結雜毒故。如極妙食。雜毒慧者。能除以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼聖能除結雜毒故。是謂繫義是縛義苦繫義是結義結雜毒義是結義。廣說五結處盡
五下分結者。欲愛瞋恚身見戒盜疑。問曰。五下分結有何性。答曰。欲愛者欲愛五種六識身。瞋恚者恚五種六識身。身見者三界一種是三種。戒盜者三界二種是六種。疑者三界四種是十二種。此三十一種是五下分結性。是下分結性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說下分結。下分結有何義。答曰。下墮下斷下縛故說下分結。問曰。若下墮下分結義者。一切結下墮欲界三十六使。有想無想處二十八使。下墮下斷下縛。因有欲界三十六使有想無想處二十八。下分結時須立無量下分結。何以故立五下分結。答曰。是世尊有餘言。略言欲令行言。世尊為教化故。或曰。佛世尊於法真諦餘真無能過。彼盡知法想盡知行。若有下分想彼立下分結中。若無下分相彼不立下分結中。或曰。下者說二種。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地下者凡夫是。謂此眾生不度下界。何以故。因欲愛瞋恚故不度下地。何以故。因身見戒盜疑故。復說下二種。一者界下。二者眾生下。界下者欲界是。眾生下者凡夫是。如此眾生不度下界何以故。因欲愛瞋恚故。不度眾生下。何以故。因身見戒盜疑故。或曰。謂彼說如守獄門人。如人繫在獄中立二人。守獄門三人防邏。敕防邏人。若此獄囚作方便傷害。守獄門人突獄門走者。汝等三人隨其遠近攝來還繫獄中。彼獄囚作方便傷害。守獄門人突獄門走。彼三防邏者。隨其遠近攝來還繫獄中。如是此眾生不淨惡露傷害欲愛慈傷害恚。出欲界獄中至第一有。彼身見戒盜疑還攝來繫欲界獄中。尊者瞿沙亦爾說。二下分結未盡未知不能出欲界獄中。三下分結未盡未知至第一有。還攝來繫欲界獄中。尊者婆跋羅茶亦爾說。二繫故不得出。三未盡故還來欲界中。或曰。此現門現略現度。若有爾所結。或一種二種四種五種。身見說已。當知已說一種。戒盜說已。當知已說二種。雖無餘二結可得二種。當知即彼戒盜二種。及戒盜相應法。疑說已。當知已說四種。欲愛瞋恚說已。當知已說五種。故曰現門現略現度。以是故佛立五下分結。若問何以故佛欲愛瞋恚立五下分結中。謂彼三不善根處所中。答彼一切報此間。若問何以故佛身見戒盜疑立五下分結中。謂彼三結處所中。答彼一切報此間。如是彼二論報此論。如佛契經說。諸比丘。持我所說五下分結不。彼諸比丘默然。世尊再三告諸比丘。持我所說五下分結不。彼諸比丘亦再三默然。當爾時尊者鬘童真亦在眾坐。於是尊者鬘童真從座起整衣服。偏袒右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世尊所說五下分結。如是說已。世尊告鬘童真曰。汝鬘童真。云何持我所說五下分結。鬘童真曰。世尊。初說欲愛下分結我持之。瞋恚身見戒盜疑。世尊。說五下分結我持之。世尊曰。汝鬘童真。云何持我所說五下分結。從何口受持我所說五下分結。我不一向說。汝愚癡人一向說。問曰。如此五下分結。佛一切契經中說。何以故世尊呵責鬘童真。答曰。尊者鬘童真行結故說。尊者鬘童真說。若行者是結不行者非是結。世尊未盡結故呵責。世尊說結行者不行者諸未盡者皆是結。或曰。尊者鬘童真結現在前故說。尊者鬘童真說。若結現在前即是結。不現在前非是結。世尊成就結故呵責。世尊說結若現在前者不現在前者諸結成就皆是結。以此事故孩童呵責喻而呵責之。鬘童真彼眾多異學。不以此孩童呵責喻。責汝耶。鬘童如孩童年小未有欲意。欲令彼無有欲使耶。但所使故名為欲愛使。或曰。鬘童真現在結故說。尊者鬘童真說。若結現在是結餘者非是結。世尊三世結故呵責。或曰。尊者鬘童真未盡結故說。尊者鬘童真說。若結未盡是結。餘者非結。世尊說盡未盡故呵責。以是故佛世尊呵責鬘童真。廣說五下分結處盡
五上分結者。色愛無色愛調慢無明。問曰。五上分結有何性。答曰。色愛者。色界愛思惟斷。無色愛者。無色界愛思惟斷。調慢無明者。色無色界思惟斷。此八種是五上分結性。是謂上分結性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說上分。上有何義。答曰。將至上墮生上上界縛。是故說上分。問曰。若將至上墮生上上界縛是故說上分者。不應立流。此亦流下諸界諸趣諸生。流轉生死中。答曰。不然。問曰。若不爾者此云何。答曰。諸界故立上分結。謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故正智故聖道故善法故立流。離生至第一有中故是下。解脫故正智故聖道故善法故。尊者婆跋羅茶亦爾說。久時生上流下是故說流。說曰此上分結生上不是下。問曰。此論中更有論生。何以故上分生上不是下。答曰。見諦思惟斷結亦生上亦生下。此上分結一向思惟所斷。以是故生上不生下。或曰。謂此聖意中可得非凡夫。彼聖人阿那含意中可得。非須陀洹斯陀含。問曰。於此論中更有論生。何以故上分結阿那含意中可得。非須陀洹斯陀含。答曰。即彼事如上說。謂彼生上不生下。是須陀洹斯陀含亦生上亦生下。彼阿那含一向生上不生下。或曰。謂度界及得果。度界者欲界也。得果者阿那含果也。須陀洹斯陀含雖得果未度界。或曰。謂度界及下分永盡知。須陀洹斯陀含亦不度界。亦不下分結永盡知。或曰。謂得果行功德不行惡須陀洹斯陀含雖得果彼亦行功德亦行惡。或曰。謂得果不同凡夫行事轉。須陀洹斯陀含雖得果彼同凡夫行事轉。手搏加捲起身行口行。與妻子共居。捉持金銀栴檀香華鬘著。身臥高廣大床。摩觸女身兩兩相近。阿那含永無此事。或曰。謂得果不復還世問。不入母胎。銅釜無囚獄。不復處生熟藏中。須陀洹斯陀含雖得果故有此事。以是故五上分結。阿那含意中可得非餘。問曰。何以故一愛立二上分結。調慢無明立一。答曰。應立若未立者。是世尊有餘言現義門現義略現義度當知義。或曰。佛世尊於法真諦餘真無能過。彼盡知法性盡知行。諸法獨能擔彼獨立。謂不能不獨立。或曰。現二門二略二度二炬二明二光現二數。如愛立二上分結。如是調慢無明亦應立二。如調慢無明立一上分結。愛亦應立一。此上分應有四應有八。是故說現二門至現二數。或曰。謂愛斷於界斷於地斷於種。或曰。謂愛故盛一切結。以是故愛立二上分結。調慢無明立一。問曰。如睡調二俱。三界有五種。一切染污意可得。何以故。調立上分結而不立睡。答曰。佛世尊於法真諦餘真無能過。彼盡知法性盡知行。諦有上分相立上分結。無上分相不立上分結。或曰此謂盛患重過多苦以盛患故。婆須蜜經云。不善大地中以盛患故施設所說。凡夫起欲使時便生五法。一者欲愛使。二者欲愛使種。三者無明使。四者無明使種。五者調。以盛患故。阿毘曇雜揵度中問。云何不共無明使。云何不共調纏。此睡非多盛患非多重過非多苦。以是故不立上分結中。或曰。此調於四枝五枝定能起意。彼睡於定隨順。復次若意睡盛彼速發定。以是故調立上分結中不立睡問曰。五上分結。調是結性耶。非結性耶。若結性者。彼婆須蜜經云何通。彼經說結法云何九結是非結法。云何除九結已餘法。是結非結性者。此經云何通。此中說五上分結。色愛無色愛調慢無明。是作此論已說曰。是結性也。問曰。以是故此經中立五上分結。彼婆須蜜經云何通。彼說結法云何九結是非結法。云何除九結已餘法。是外者作是說。此經應爾。結法云何九結。及五上分調是非結法。云何除九結及五上分調餘法。是外者此經如是說罽賓此經何以故不作是說。答曰。應說若未說者何意。答曰。彼罽賓說。此五上分結調不定。或是結或非是結。或有結者或無結者。有時結有時非結。或是結或非是結者。謂色無色界是結。謂欲界非是結。或有結者或無結者。謂聖人意可得是結。謂凡夫人意可得是非結。有時結有時非結者。彼聖人中謂阿那含意可得是結。謂須陀洹斯陀含意可得是非結。以不定故。或是結或非是結。或有結者或無結者。有時結有時非結。以是故不立結中。問曰。於此論中更有論生。何以故色無色界調立結。欲界調不立結。答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此欲界中結如放逸馬。以是故調此欲界不現。色無色界是定界思惟地除欲地。彼結不如放逸馬。是故彼中調現。以是故色無色界調立結中。欲界調不立結中。或曰。此欲界多結非是法法想。如瞋憤不語。依誑諂高害。此非是法法想。壞故此中調不現。彼色無色界無此非是法法想。結於彼中調現。以是故色無色界調立結中。欲界調不立結中。或曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此中無有定。謂調可亂意。色無色界是定界。是思惟地。是除欲地。彼四枝五枝定中調起意。以是故色無色界調立結中。欲界調不立結中。廣說五上分結處盡
五見者。身見邊見邪見見盜戒盜。問曰。此五見有何性。答曰。身見三界一種此三種。邊見亦爾。邪見者三界有四種。此十二種。見盜亦爾。戒盜者三界有二種此六種。是三十六種五見性。是見性已種性身所有自然。性說已當說行。何以故名為見。見有何義。答曰。觀故行故堅受故緣深入故。觀者能視也。問曰。如邪觀顛倒觀云何是視。答曰。雖邪觀顛倒觀但慧故名視。此是慧性。如人見不了了亦名為見。如是邪觀顛倒觀但慧故名為視。此是慧性故。曰觀行者能有所行。問曰。一時頃云何行。答曰。捷利故名為行。故曰行。堅受者。邪事堅受故。此見邪事極堅受。非聖道刀不捨。如佛佛弟子興已。以聖道刀墮見牙然後捨。以是故說頌曰
若受惡慧 如鱣魚齧 失搔摩銜
非斧不離
說者大海中有虫。名失搔摩羅。彼虫若有所銜時。若草若木彼極銜非刀不離。要以刀墮其牙然後得離。如是此見邪事極堅受。非聖道刀不捨。若佛佛弟子興已。以聖道刀。墮見牙然後捨。故曰堅受。緣深入者。此見緣中極入如鍼墮泥。是觀故行故堅受故緣深入故名為見。或曰。二事故名為見。明故行故也。或曰更有二事故名為見。彼相成就故。彼事辦故也。或曰。三事故名為見。彼相成就故彼事辦故。緣深入故也。或曰。更有三事故名為見。意故著故行故也。或曰。更有三事故名為見。意故方便故無智故。意者惡意也。方便者惡方便也。無智者此二事俱也。復說意者正受人也。方便者察行人也。無智者依二聞也。如是共行說已今當別說。何以故名為身見。答曰。此見己身轉行。是故說身見。問曰。餘見亦己身轉行。何以故說一身見不說餘。答曰。此身見一向己身轉行。非是他身亦非非身。餘見亦己身轉行。亦他身轉行。亦非身轉行。己身轉行者。己界緣也。他身轉行者。他界緣也。非身轉行者。盡道緣也。此身見一向己身轉行。非他身非非身轉行。是故說一身見非餘。或曰。謂己身轉行我。是我轉行此是身行。餘者雖己身轉行無此事。或曰。謂己身轉行我作。是我作轉行是身見。餘者雖己身轉行無此事。或曰謂己身轉行著行惜行。我所行轉行此是身見。餘者雖己身轉行無此事。或曰。謂己身轉行諸事我受盡是己身所轉行。餘者雖己身轉行無此事。或曰受己身故名為身見。己身者五盛陰。此見受彼故曰身見。餘見者雖己身轉行無此事。問曰。何以故名為邊見。答曰。受二邊故名為邊見。二邊者。一者斷二者常。此見受彼二邊故曰邊見。如彼契經說。迦旃延。世間習者。正觀如實世間有非有。如觀陰持入展轉相生。便作是念。此起已滅非是常也。迦旃延。世間滅者。正觀如實世間無者非有。如觀身轉生上。彼作是念。此終亦生非是斷。或曰。此因二行所轉斷行及常行。故曰邊見。或曰。彼異學邊受癡受不正受謂有我彼或常或斷。如佛契經說諸比丘。我不共世間諍。世間共我諍。問曰。世尊以何故不共世間諍。答曰。世尊善等能共事不麤言。若斷見異學共俱。彼斷見異學有因無果謂彼果斷。世尊說者。汝有因我亦有因。如汝謗果汝自當知。若常見異學共俱。彼常見異學無有因而有果。謂彼無因是有常。世尊說者。汝有果我亦有果。汝謗因汝自當知。彼世尊取一邊因取二邊果。已離斷常處中說法。是故說。比丘我不共世間諍。世間共我諍。尊者婆須蜜說曰。如世尊所說。比丘我不共世間諍。世間共我諍。何以故佛不共世間諍。世間共佛諍。答曰。世尊說法世間說非法。不可說法共非說法諍。重說曰。世尊於等中隨順。世間不與世尊第一義隨順。是故說。比丘我不共世間諍。重說曰。善除二諍根故。二諍者愛及見。此二世尊已盡世間未盡。是故說。比丘我不共世間諍。尊者曇摩多羅說曰。諸尊如馬依惡道。當觀不得正道。如是彼異學不正說。當觀是非正說。世尊現義現法現善現妙故。當觀是正說。是故說比丘我不共世間諍。世間共我諍。問曰。何以故說邪見。答曰。邪行故說邪見。問曰。如一切見邪行。何以故說一邪見不說餘。答曰。二事故名邪見。及無行轉說邪見。餘者雖邪行轉無此二事。或曰。謂邪行轉謗眾生恩及法恩。謗眾生恩者。說無有父母。謗法恩者。說世間無阿羅漢善逝等正法等正趣。謂此世後世自知作證成就遊也。餘者雖行轉無此事。或曰。謂邪行轉及無行轉。說無有施無有齊無有說。無善行惡行果報。無有此世後世。如是廣說。餘者雖邪行轉無此事。或曰。謂邪行轉盡謗因及果。亦謗過去當來現在如來。無著等正覺道。亦謗三寶及四諦。餘者雖邪行轉無此事。或曰。謂邪行轉謗現事。如人墮大火坑中。誑他故說我極樂。如是眾生受有如熱鐵丸。邪見故說無苦。餘者雖邪行轉無此事。或曰。謂邪行轉說惡。如所說居士邪見人。諸身行口行意行思願及彼相應行。一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩樓多子尸婆梨子種著地中。若受地味水味火味風味。彼一切味轉苦無味不甜。何以故居士謂種子苦也。如是居士邪見人。諸身行口行意行思願及彼相應行。一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見故。餘者雖邪行轉無此事。問曰。何以故說見盜。答曰。見故名為見盜。問曰。如此盜一切五陰。何以見盜故名為見盜答曰。因見起盜。一切五陰故說見盜。或曰。設見盜及盜五陰但第一行故名為見盜。問曰。何以故說戒盜。答曰。戒故名為戒盜。問曰。如此盜一切五陰。何以故戒盜故名為戒盜。答曰。因戒起盜。一切五陰故說戒盜。或曰。說戒盜及盜五陰但淨行故說戒盜。問曰。何以故說盜。答曰。他所見而盜故說盜。謂彼身見受我。邊見者受斷及常。邪見謗言無彼見盜。而受第一戒盜受清淨。是他所見而盜故說盜。廣說五見處盡
六身愛者。眼更愛耳鼻舌身意更愛。問曰。應說一愛。如九結中三界愛立愛結。應說二如七使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。應說三如所說欲愛色愛無色愛。應說四如起四愛。彼說比丘比丘尼。因依愛起而起著而著立而立。因食床臥。依此有比丘比丘尼愛起而起著而著立而立。應說五如見苦斷見習盡道思惟斷。應說九如九種增上。增上上增上中增上下。中上中中中下。下上下中下下。應說十八。如說十八意行。應說三十六如三十六刀。應說百八愛。如百八痛。時故意故無量愛云何一愛廣施六中云何無量愛略施六中。云何立六身愛。答曰。依故立六身愛。若有一愛及無量。彼一切依六行六門六跡六道六度六識身相應。是依故說六身愛。問曰。恚及無明亦依六行六門六跡六道六度六識身相應。何以故說六愛身。不說六恚及無明身。答曰。是世尊有餘言。此現義義門義略義愛當知義。如說六身愛恚無明亦爾。若不說何意。答曰。謂愛界斷地斷種斷。或曰。謂愛盛一切諸結。或曰。謂愛不大增惡難除。恚大增惡易除。無明亦大增惡難除以故爾。問曰。何以故說身。答曰。多身故說身。非一愛時名眼更愛。非一愛時乃至意更愛。但多愛時說眼更愛。多愛時說乃至意更愛。如非一象名象軍。非一馬名馬軍。非一車名車軍。非一步名步軍。但多象名象軍。多馬名馬軍。多車名車軍。多步名步軍。如是非一愛時說眼更愛。非一愛時說乃至意更愛。但多愛時說眼更愛。多愛時說乃至意更愛。是多身故名為身。廣說六身愛處盡
七使者。欲使恚使有使慢使無明使見使疑使。問曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界愛五種六識身。恚使者恚五種六識身。有使者色無色界愛五種。慢使者三界五種。此十五種。無明使亦爾。見使者三十六種。疑使者三界四種。此十二種。此九十八種是七使性。是使性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說使。使有何義。答曰。罽賓說三句。如豪使亦爾。所使是使相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說細如豪。所說七使成一豪。是說豪使亦爾。所使是使者。至一時中所使。一使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼意中所使。猶影相逐。如空行水行此亦爾。空行者鳥。水行者虫說者如鳥飛空逕遊大海。彼諸水虫作是念。此大海水無量深廣。非是凡鳥能從此岸至彼岸。除一金翅鳥。虫知此鳥飛必墮水。見影便逐鳥極墮水虫得而食。如是未除欲眾生。一切時七使得現在相逐。若結現在前。當爾時愛非愛依果報果。是故相逐是使。或曰。如豪使亦爾者。熏堅著故。所使是使者行也。相逐是使者事也。或曰。如豪使亦爾者。細事也所使是使者性也。相逐是使者。熏堅著也。或曰。如豪使亦爾者。過去使也。所使是使者現在也。相逐是使者當來也。或曰。如豪使亦爾。所使是使者。心相應使也。相逐是使者。心不相應使也。問曰。如使無不心相應。答曰。彼使得以使為名。外者說四句。如豪使亦爾。相入是使。所使是使。相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說細也。如所說此極細行也。相入是使者。於意中相入。如麻中有油。如杏人中膩。所使是使者。於意中所使如乳母為嬰兒所使。相逐是使者。於意中相逐如影逐身。或曰。如豪使亦爾者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。相逐是使者。熏堅著也。或曰。以三事得知使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜藥草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。慢使者如憍貴人。無明使者如盲人。見使者如迷失道。疑使者如惑二道。是說性也。果者欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中。恚使修習多修習生蛇蚖中。有使修習多修習生色無色界中。慢使修習多修習生下賤中。無明使修習多修習生愚闇中。見使修習多修習生異道中。疑使修習多修習生邊地中。是說果也。人者欲使者當觀如難陀。恚使者當觀如貰合及鴦掘摩。有使者當觀如阿私陀阿羅蘭鬱頭藍子也。慢使者當觀如摩那多陀。無明使者當觀如鬱鞞羅。見使者當觀如鬘童真。疑使者當觀如須那剎多羅。是說人。以是三事得知使。一者性。二者果。三者人。問曰。慳嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊於法真諦。餘真無能過。彼盡知法相盡知行。謂有使相立使中。謂無使相不立使中。或曰。說結二種。一者具結。二者不具結。具結者立使中。不具者不立使中。或曰。謂結見斷思惟斷彼立使中。此慳嫉一向思惟斷。以是故不立使中。或曰。此慳嫉者厚濁使者清薄。或曰。慳嫉熏不堅著。使者熏堅著。如處所燒草樹皮。火滅地即冷。慳嫉行亦爾。如處所燒狗骨木。彼火滅久地故。熱使行亦爾。以是故慳嫉不立使中。廣說八使處盡
九結者。愛結恚結慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結。問曰。九結有何性。答曰。愛結三界五種是十五種。慢結無明結亦爾。恚結五種六識身。見結十八種。失願結亦爾。疑結三界四種是十二種。慳嫉結欲界思惟斷。此五種是九結性。是結性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說結。結有何義。答曰。縛義是結義。苦繫義是結義。結雜毒義是結義。縛義是結義者。縛是結結是縛。云何知。答曰。有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何賢者拘絺羅。眼繫色耶色繫眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼繫色不色繫眼。至意法不意繫法不法繫意。但此中若婬若欲是彼繫也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅縛繫。尊者舍利弗。若有作是說。黑牛繫白牛白牛繫黑牛。尊者舍利弗。彼為等說不。答曰。不也。賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛繫白牛非白牛繫黑牛。但以扼鞅繫是彼繫。如是尊者舍利弗。不眼繫色不色繫眼至意法不意繫法不法繫意。但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛義是結義。苦繫義是結義者。欲界結欲界眾生欲界中苦繫。色界結色界眾生色界中苦繫。無色界結無色界眾生無色界中苦繫。諸欲界結彼是繫相。繫苦中非是樂。諸色無色界結彼是繫相。繫苦中非是樂。是謂苦繫義是結義。結雜毒義是結義者。極妙生處世俗世受。如解脫除入一切。入彼聖所除結雜毒故。如極妙食雜毒。慧者能除。以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼聖能除結雜毒故。是謂繫義是縛義。苦繫義是結。義雜毒義是結義。共行說已當別說行。愛結云何。答曰。三界愛也。問曰。何以故使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。如是餘契經中說三愛。欲愛色愛無色愛。何以故。此契經一切三界愛立一愛結。答曰。佛世尊於法真諦。餘真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法獨能擔彼獨立。若不能獨擔彼立品。或曰。世尊教化或有利根或中根或軟根。利根者一切三界愛說一愛結。中根者說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。軟根者說三愛如所說三愛欲愛色愛無色愛。或曰。復次世尊教化。或欲略或欲廣或欲略廣。謂欲略者彼三界愛說一愛結。謂欲廣者彼說三愛。如所說三愛。欲愛色愛無色愛謂欲廣略者彼說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。或曰。復次世尊教化或始行或少習行或已成行。謂始行者彼說三愛如所說三愛。欲愛色愛無色愛。謂少習行者彼說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色愛立有使。謂已成行者彼三界愛說一愛結。或曰。前已說苦繫義是結義。謂欲界愛此是繫相。繫苦中非是樂。謂色無色界愛彼一切繫相。繫苦中非是樂。是等共一相故。以是故世尊一切三界愛立愛結。問曰。恚結云何。答曰。於眾生起惡。問曰。如非眾生亦起惡。何以故說於眾生起惡。答曰。因眾生起惡。於非眾生亦起惡。或曰。多故多因眾生起惡少非眾生。或曰。多增惡故。多增惡於眾生起惡。少增惡非眾生。問曰。慢結云何。答曰。七慢謂之慢結。七慢者。慢增上慢慢增慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢謂之慢結。問曰。無明結云何。答曰。三界無知也。問曰。見結云何。答曰。三見謂之見結。三見者。身見邊見邪見。是三見謂之見結。問曰。失願結云何。答曰。二盜謂之失願結二盜者。見盜及戒盜。是二盜謂之失願結。問曰。何以故使中五見立一見使。結中二見立見結。二見立失願結。答曰。佛世尊於法真諦餘真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法能獨擔彼獨立。謂不能獨擔彼立品。或曰。前已說苦繫是結義。謂身見彼名女繫。苦中非是樂。謂邊見及邪見彼亦名女繫。苦中非是樂。是等共一名一性故。三立一見結。謂戒盜彼名界。繫苦中非是樂。謂見盜亦名界。繫苦中非是樂。是共一名一性故。是二見立一失願結。或曰。謂彼種等攝亦等。種等者謂見結十八種。失願結亦十八種。攝等者見結攝十八使。失願結亦攝十八使。謂彼種等攝亦等。以是故結中三見立見結。二見立失願結。問曰。疑結云何答曰。於諦猶豫也。問曰。何以作是說於諦猶豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若遠見生猶豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。見二道已生猶豫。是道耶非道耶。見二衣生猶豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本疑結。此是一切欲界不隱沒無記耶行也。謂彼不定說欲令定。問曰。疑結云何。答曰。於諦猶豫是謂根本疑結。問曰。嫉結云何。答曰。心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。慳結云何。答曰。心不欲捨也。心不欲捨者此結貪相也。問曰。何以作是說。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。此世間嫉中慳想慳中嫉想。嫉中慳想者謂見他好物而起嫉彼物於我好。彼物於我好。世間見已作是念。此人極慳。彼非慳是嫉也。慳中嫉。想者。如守己妻子財寶。是物於此中莫出。是物於此中莫出。世間見已作是念。此人極嫉。此非嫉是慳也。謂彼不定嫉中慳想慳中嫉想。說欲令定。問曰。嫉結云何。答曰。心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。慳結云何。答曰。心不欲捨也。心不欲捨者此結貪相也。問曰。何以故十纏慳嫉立九結中餘不立。答曰。佛世尊於法真諦餘真無能過。彼盡知法相盡知行。謂有結相立結中。謂無結相不立結中。或曰。現後現邊。彼十纏何謂後何謂邊。慳嫉也。以是故十纏中慳嫉立九結中。餘不立也。或曰。謂卑結賤妾結穢結弊結。若見他得恭敬供養。何故見已起嫉者。有百千無量錢財。於中不能持一錢。從今世至後世於中何故起慳。是謂卑結賤妾結穢結弊結。故十纏慳嫉立九結中不立餘。或曰。謂因此慳嫉眾生生死中受無量輕易。世間二所輕易。一者貧窮。二者醜陋。嫉結修習多修習便醜陋。慳結修習多修習便貧窮。此二貧窮及醜陋。父母輕易兄弟姊妹亦輕易。至己妻子亦輕易。以是故十纏慳嫉立九結中不立餘。或曰。謂此慳嫉如守獄卒。如眾生繫在獄中。立二獄卒守門令不得出。如園觀極嚴治已。立二人守門不令入。如是此眾生不出惡趣如獄囚者。由慳嫉故。不入天人如園觀者。由慳嫉故。以是故十纏慳嫉立九結中不立餘。或曰。謂因慳嫉天阿須羅數數共鬥。如彼契經。釋提桓因至世尊所而問。大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎如是及餘各異身有幾結。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。各異身有二結。慳及嫉。問曰。如此天及人或九結或六結或三結或無結。有九結者一切凡夫人。有六結者如凡夫欲愛盡。及聖人欲愛未盡。有三結者如聖人欲愛盡。無結者阿羅漢。天及人獨成就二結。慳及嫉。何以故。告拘翼。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是及餘各異身有二結慳及嫉耶。答曰。謂慳嫉是豪貴結。彼釋提桓因於二天中增上豪貴主。彼為此重擔慳嫉所纏。世尊為彼譏刺義故說。拘翼天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是及餘各異身有二結。慳及嫉。汝因慳嫉重擔所纏。或曰。以此慳嫉故。令天阿須羅數數共鬥。彼釋提桓因畏阿須羅。為阿須羅所嬈。離戰處不久。至世尊所而說義。世尊。何因何緣天及阿須羅數數共鬥。世尊為說義。拘翼。因慳嫉故天及阿須羅數數共鬥。天上食妙。阿須羅有美女。彼諸天於食慳。不欲令阿須羅得。於女嫉令我得。阿須羅於女慳。不欲令天得。於食嫉令我得。彼天來下為女故。阿須羅至天上為食故。如是天及阿須羅數數共鬥。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈。離戰處不久至世尊所而問。大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是餘各異身有幾結。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。及餘各異身有二結慳及嫉。以是故十纏慳嫉立九結中不立餘。廣說九結處盡
九十八使者。欲愛五恚五。色無色愛十慢十五無明十五見三十六疑十二。問曰。何以故作此論。答曰。如守本文沙門。斷彼意故作此論。如名守本文沙門者。是一切佛契經如本所說而執持。問曰。彼何以故作是念。答曰。彼作是說。更誰有力勝於佛者。謂佛契經說七使。彼當能作九十八使耶。謂彼欲爾者欲斷彼意故。此中九十八使說如實相。以是故作此論。佛契經說七使。彼分別界行種起九十八使。分別種者。謂七使。欲愛使中分別種。於九十八使中起五種恚使亦爾。分別界種者。謂七使中有愛使者。使分別界種。於九十八使中起十使。若七使中慢使。亦分別界種。於九十八使中起十五種。無明使亦爾。謂七使中疑使。彼亦分別界種。於九十八使中起十二種。分別界行種者。謂七使中見使。分別界起十五欲界五見色無色界五見。分別行者。十八欲界六色無色界六。分別種者有四。如是五見分別界行種。於九十八使中起三十六使。是謂七使分別界分別行分別種。便起九十八使。廣說九十八使處盡。鞞婆沙說不善品小章竟
鞞婆沙論卷第三
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