鞞婆沙論卷第十三

　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　八智處第三十九

八智者。法智未知智知他心智等智苦智習智盡智道智。問曰。何以故彼作經者依八智而作論。答曰。彼作經者意欲爾。如所欲如是作經。與法不相違。以是故依八智而作論。或曰。彼作經者無事。問曰。何以故彼作經者無事。答曰。此是佛契經。契經說八智。彼作經者於佛契經中依本末處所。已此阿毘曇中作論。彼作經者不能八智中減一智已立七智。增一智已立九智。問曰。何以故。答曰。所謂是一切佛契經亦不增亦不減。不增者無增可減。不減者無減可增。如不增不減如是無量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無邊味故。如大海無量深無邊。如是佛契經無量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無邊味故。如尊者舍利弗。如是比百千那術。以佛契經二句作百千經。令智盡而住。不能盡佛契經二句得其邊崖。如佛契經此論是故作經者無事。問曰。若佛契經此論佛契經者。說無量智。或說二智。如增一中說二法或說四智。如增一中說四法或說八智。如增一中說八法或說十智。如增一中說十法。如佛契經說無量種智。何以故。彼作經者離無量種智。依八智而作論。答曰。謂八智是中說亦攝一切智。二智雖攝一切智彼但略。十智雖攝一切智但極廣。或曰。謂八智數數現在前。盡智無生智不數數現在前。或曰。謂八智數數思惟。盡智無生智不數數思惟。或曰。謂八智是見性及智性。盡智無生智雖是智性但非見性。或曰。謂八智有欲無欲意中可得。盡智無生智一向無欲意中可得。如有欲無欲。如是有恚無恚有癡無癡有慢無慢。如是盡當知。或曰。謂八智學無學意中可得。盡智無生智一向無學意中可得。如學無學。如是作不作求不求息不息如是盡當知。以是故彼作經者離無量種智。依八智而作論。彼作經者或依一智頃作論。如雜揵度所說。頗以一智知一切法耶。答曰。不也。問曰。如此智生一切法無我。此何所不知。答曰。不知自然。不知共有法。不知相應法。問曰。何以故爾。答曰。彼作經者依一智頃作論以故爾。若彼作經者依一切八智作論而問。頗八智一智能知一切法耶。可答有等智。是如是七六五四三二一。若彼作經者依一智作論而問。頗一智知一切法耶。亦可答有等智也。若彼作經一智中依二時頃立論而問。頗一智二時頃知一切法耶。亦可答有一智二時頃。謂一智一時頃除自然相應法共有法。餘者盡知一切法。謂一智二時頃者。知自然相應共有法如是彼智二時頃盡知一切法。但彼作經者。一智一時頃立論而問。頗一智知一切法耶。答曰。不也。八智者。法智未知智知他心智等智苦智習智盡智道智。問曰。八智有何性。答曰。慧性攝。一持一入一陰少所入。相應法共有法攝。三持二入五陰。此是智性。己種相身所有自然。說性已當說行。何以故。說智智有何義。答曰。決定義是智義。問曰。若決定義是智義者。疑品中不應有智。彼疑品者非決定。答曰。疑品中有智者性決定。但餘事故名疑品。謂彼疑品苦是苦猶豫疑。如是習盡道是道猶豫疑。作譬喻者說曰。謂心中有智不應有無智。謂心中有疑不應有決定。復次譬喻者詰責。阿毘曇師諸尊如叢林。阿毘曇師說法性亦如是。一心中施設智施設無智。一心中施設疑亦施設決定。但阿毘曇師說法性。一心中施設智無智。亦施設非智非無智。一心中施設疑亦施設決定。施設亦非疑亦非決定。智者慧。無智者無明。非智非無智者餘法。疑者猶豫。決定者智。非疑非決定者餘法。問曰。此當言智耶。當言了耶。答曰。亦名為智。亦名為了。智者決定義故。謂知苦習盡道。了者開義。謂開己意亦開他意。以是故亦名為智。亦名為了。如是共行說已。當說別行。問曰。如一切十智法性。何以故說一法智。答曰。十智雖是法性但事故說一法智。知十八界雖是法性但事故說一法界。如十二入雖是法性但事故說一法入。如七覺意雖是法性但事故說一擇法覺意。如六思念雖是法性但事故說一法念。如四信雖是法性但事故說一信法。如四意止雖是法性但事故說一法意止。如四辯雖是法性但事故說一法辯。如三寶三自歸雖是法性但事故說一法寶法歸。如是雖有十智是法性但事故說一法智。或曰。此法智者。一名餘者二名。法智者同名餘者同不同名。是故說一法智非餘。或曰。謂法智始覺法。如法故說法智。謂後覺如法。是未知智。是說未知智。或曰。謂法智初得無壞信。是故說法智。謂後得無壞信。是未知智。或曰。謂法智。除欲界多非法相結。如恚憤不語依高害諂誑無慚無愧慳嫉。是故說法智。謂除諸結是未知智。或曰。謂法智。法智除欲界結是法智。謂除色無色界結是未知智。問曰。何以故說知他心智。答曰。謂知他心。是故名知他心智。問曰。如知他心數法。何以故。說知他心智不說心數法智。答曰。方便求故知他心智。此法多事故得名。或性故或依故或相應故或方便求故或行故或緣故或行緣故。性故得名者如界入陰。依故得名者如六識身。謂依眼者彼名眼識。謂依乃至意名為意識。相應故得名者如覺樂痛法覺苦痛法覺不苦不樂痛法。方便求故得名者如此知他心智。復次如無量空處無量識處行故得名者如苦智習智。緣故得名者如四意止如五見。正受行緣故得名者如盡智道智。此智名亦同緣亦同。此中方便求故名知他心智。因此故彼行者。精勤方便求欲令我知他心。然後不精勤方便求。自然知他心數法。如人欲求見王。既見王已并見眷屬。如是行者精勤方便求欲令我見他心。然後自然知他心數法以故爾。或曰。妙說妙義故。彼品何者最妙心。是如所說。如王行眷屬隨從以故爾。或曰。謂說心王。因彼故立心數法。心者說大地。因彼故立十大地。或曰。謂彼神通作證時。無礙道緣心以故爾。如是如前心所答。於此中盡答。以故說知他心智。問曰。何以故說等智。答曰。知等故名等智。如此中淨不淨行盡行裁割縫去來坐臥言語飲食。如是餘事是謂知等。故曰等智。問曰。如知第一義苦習盡道乃至一切法。何以故。說等智不說第一義智。答曰。多知等故名為等智。少知第一義。是故不說第一義智。或曰。隱沒故名為等智。猶如器蓋上名隱沒。如是此智隱沒故名為等智。或曰。此智謂依於癡與癡相續。癡所持是故名等智。尊者婆須蜜說曰。此智非智相。但多人舉作智相。是故名等智。如彼多人舉作王性非王種。但多人會推舉為王。以多人舉故。是故說名多人舉。但王如是。此智非智相。但多舉非智相。是故名等智。問曰。何以故說苦智。何以故說乃至道智。答曰。謂苦行四行乃至道行四行。是名苦智乃至道智。問曰。世俗智亦苦行四行乃至道行四行。何以故不名苦智至道智。答曰。是世俗智與苦習同一縛。是故不名苦智至道智。或曰。此世俗法誹謗說言。無苦無習盡道。是故不應說苦智至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。能滅壞破有。是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行四行。但增受長養有。是故非名苦智至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。能斷有相續。能斷輪轉生老死。是故名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行四行。能相續有輪轉生死。是故不名苦智乃至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。苦盡趣道。有盡趣道。貪盡趣道。盡生老死趣道。是故名苦智乃至道智世俗智雖苦行四行乃至道行四行。苦習趣道。有習趣道。貪習趣道。生老死習趣道。是故不名苦智乃至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。非身見種。非顛倒種。非愛種。非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜濁。非在有不墮苦習諦。是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行四行。是身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁在有墮苦習諦。是故非名苦智乃至道智。說曰。四事故名為法智。始知法故名為法智。知現法故名為法智。於法非愚故名為法智。於法非欺故名為法智。遙知故名未知智。此亦四事從因遙知果。從果遙知因。從身行口行遙知心。從見善說法遙知世尊。知他心智亦四事。因次第緣增上。此智有四緣。知亦四緣。等亦四事。名等相續等俗數等所入等。苦亦四事。生苦老苦病苦衰苦習亦四事。行結愛處所。盡亦四事。一者三結盡。二者欲恚薄。三者五下分結盡。四者一切結盡。道亦四事。一者緣。二者現法安樂遊。三者身遊戲。四者觀所作辦。盡智亦四事。空三昧不相應不攝見不與知他心智俱。所求已捨。無生智亦四事。一者依二者方便求三者意四者不轉。說曰。一智攝一切智。法智是此性非如法智。但十智性是法。二智攝一切智。有漏無漏相續非相續繫非繫。三智攝一切智。法智未知智等智。四智攝一切智。法智未知智知他心智等智。五智攝一切智。苦智習智盡智道智等智。六智攝一切智。苦習盡道智知他心智等智。七智攝一切智。法智未知智等智苦習盡道智。八智攝一切智。法智未知智知他心智等智苦智習智盡智道智

問曰。若八智攝一切智者。餘更有八智法界住智涅槃智生死智念宿命智漏盡智妙智盡智無生智。云何此八智攝彼八智。答曰。此八智盡攝彼八智

問曰。云何此八智攝彼八智

答曰。法界住智者是法性。彼是四智法智未知智知他心智等智。涅槃智者是盡智。彼是四智法智未知智盡智等智。生死智念宿命智者。本阿毘曇師及罽賓說者一等智。尊者瞿沙說曰。生死智念宿命智六智。法智未知智等智苦智習智道智。除知他心智盡智。問曰。何以故除知他心智。答曰。生死智念宿。命智緣過去未來。知他心智緣現在。是故除知他心智。問曰。何以故除盡智。答曰。生死智念宿命智是有為緣。盡智無為緣。是故除盡智。如是說者生死智念宿命智是一宿命智。有漏盡智者。或有說。謂智有漏盡緣是漏盡智。更有說者。漏盡智者漏盡意中可得。是漏盡智。謂說漏盡緣。是漏盡智者此四智。法智未知智盡智等智。謂說漏盡意中可得。是漏盡智者一切十智漏盡意中可得。妙智者本阿毘曇師及罽賓說一智等智。尊者瞿沙說曰。妙智者七智。法智未知智知他心智等智苦智習智道智除盡智。問曰。何以故除盡智。答曰。妙智者有為緣盡智者無為緣。是故除盡智。如是說者妙智一等智盡智。無生智者六智。法智未知智苦智習智盡智道智除知他心智等智。問曰。何以故除知他心智。答曰。盡智無生智知他心智。不相應故除知他心智。問曰。何以故除等智。答曰。盡智無生智是無漏。等智是有漏。是故除等智。如是此八智攝彼八智。說曰。一切智當言一智。智知故。知如法故。十智當言法智。性法故。十智當言妙智。願滿故。十智當言盡智。得漏盡故。十智當言無生智。不轉故。問曰。此八智幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。幾不繫。答曰。六智是不繫。等智三界繫。知他心智或色界繫或不繫。地者法智。六地未至中間根本四禪。未知智者九地。此六地及三無色。知他心智根本四禪

問曰。何以故根本四禪。答曰。神通故謂神通定可得。彼知他心智可得非根本地及無色。非神通定可得。等智十一地。苦智習智盡智道智法智分六地。未知智分九地。依者法智知他心智依欲界。未知智等智依三界。苦智習智盡智道智法智分依欲界。未知智分依三界。行者法智未知智十六行。知他心智道四行。等智或十六行。或離十六行。苦智習智盡智道智各四行。緣者法智未知智四諦緣。知他心智欲界色界緣。他有漏無漏心心數法等智。或四諦緣或離四諦。苦智苦諦緣。習智習諦緣。盡智盡諦緣。道智道諦緣。意止者法智未知智苦智習智道智四意止。盡智法意止。知他心智心意止。等智或四意止。或離四意止。智者即智定者。法智未知智三三昧相應。知他心智道無願相應。等智或三三昧相應。或不相應。苦智二三昧相應。習智盡智道智各一三昧相應。痛者法智未知智知他心智苦智習智盡智道智總三根相應。樂根喜根護根。等智五根相應。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去當言未來當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。答曰。法智未知智等智或過去緣。或未來緣。或現在緣。或離世緣。知他心智當言現在緣。苦智習智道智當言過去緣。當言未來緣。當言現在緣。盡智當言離世緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言名緣當言義緣。問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。當言離意緣耶。答曰。法智未知智等智當言己意緣。當言他意緣。當言離意緣。知他心智他意緣。苦智習智道智當言己意緣。當言他意緣。盡智。當言離意緣。廣說八智處盡

　　鞞婆沙三三昧處第四十

三三昧者。空三昧無願三昧無想三昧。問曰。應說一三昧。如十大地十心心數法。如五根五力七覺種八道種。說一三昧應說二三昧。如所說有漏無漏。相續不相續。繫不繫。應說四三昧。如所說欲界繫色界繫無色界繫不繫。應說五三昧。如所說欲界繫色界繫無色界繫斷無斷。應說六三昧。如所說欲界繫色界繫無色界繫學無學非學非無學。應說九三昧。如所說增上增上中增上軟。中上中中中軟。軟上軟中軟軟。應說十八三昧。有漏九種無漏九種意故。一時頃有無量三昧。云何一三昧廣施設三三昧。云何無量三昧略施設三三昧耶。答曰。以三事故。一行二不願三緣。行者空三昧行二行。空行非我行。不願者。不願有故。問曰。若不願是無願者亦不願道耶。答曰。不也。何以故。無願者是聖道能除有。以故不願有。聖道者不願道。何況願有緣者無想。離十想法故。十想法者。五界想。色聲香味細滑。二眾生想。男想女想。三有為有為想。生老無常。此者彼中無一。是離十想法故名無想。是謂三事故行不願緣說三三昧。或曰。除結故說三三昧。空三昧除身見。無願三昧除戒盜。無想三昧除疑。是謂除結故說三三昧。彼施設中說謂空三昧。即是空三昧非無願。非無想。謂無願即是無願。非空三昧非無想。謂無想三昧即是無想。非空三昧非無願

問曰。何以故別說三。答曰。行各異故。謂空三昧行。此行非無願行非無想行。謂無願行。此行非空三昧行非無想行。謂無想行。此行非空三昧行非無願行。是謂行各異故別說三三昧。復如所說。謂空三昧即是空三昧。亦是無願非無想。謂無願即是無願。亦是空三昧非無想。謂無想即是無想。非空三昧亦非無願。問曰。何以故并說二別說一。答曰。一時得故。共除結故。一時得者。若依空三昧取證亦得無願。若依無願取證亦得空三昧。共除結者。此二俱具若斷除結種。是謂一時得故。共除結故。并說二別說一。復如所說。謂空三昧即是空三昧。亦是無願亦是無想。問曰。何以故一切并說。答曰。此三昧空無有常計常。常住不變易以是故一切并說謂無願即是無願亦是空三昧亦是無想。問曰。何以故此三昧無願。答曰。此三昧不願婬恚癡。亦不願受當來有。是故此三昧是無願。謂無願三昧即是無想。亦是空三昧亦是無願。問曰。何以故此三昧是無想。答曰。此三昧無有色想。無有聲香味細滑法想。是故此三昧無想。問曰。三三昧有何性。答曰。行陰性。界者或三界繫或不繫。地者或十一地或九地。依者依三界。行者空三昧有二行。空行非我行。無願有十行。無常行因習本緣道正趣出要。無想有四行。盡止妙離。此中應作四句。謂空三昧亦是行空行耶。答曰。或空三昧非行空行。云何空三昧非行空行耶。答曰。謂空三昧行非我行。是謂空三昧非行空行。云何空行非空三昧耶。答曰。謂空三昧行空行時相應諸法。是謂行空行非空三昧。云何空三昧亦是行空行。答曰。謂空三昧行空行。是謂空三昧亦是行空行。云何非空三昧亦非行空行。答曰。若即取此種類。應說謂空三昧行。餘行相應法。若不即取此種類。應說除此行如行。如是已行當行。如空行三四句。如是無我行亦三四句。是謂空三昧六四句。無願三十。無想十二。并說四十八四句。緣者空三昧緣苦諦。無願緣三諦。無想緣盡諦。意止者空三昧無願四意止。無想法意。止智者雖性非智。空三昧四智相應。法智未知智苦智等智。無願七智相應。法智未知智等智知他心智苦智習智道智。無想四智相應。法智未知智盡智等智。定者即定。痛者三痛相應。樂根喜根護根。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去。當言未來。當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。當言非世緣耶。答曰。空無願當言過去緣。當言未來緣。當言現在緣。無想者當言非世緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言名緣當言義緣。問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。當言非意緣。答曰。空三昧無願當言己意緣。當言他意緣。無想三昧當言非意緣。此是三三昧性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說三昧。三昧有何義。答曰。三事故說三昧。一等二相續三緣縛。等者眾生久時心數法亂。謂令正真。因三昧故。相續者眾生久時心數法不次第生。若生善便有不善無記。若生不善便有善無記。若生無記便有善不善。謂令一向次第生善相縛相續除不善無記。唯因三昧故。緣縛者眾生久時心數法散。色聲香味細滑法。謂令攝撿縛一緣中。因三昧故。是謂三事故等相續緣縛說三昧。或曰。以三事故。一攝二不散三不捨說三昧。或曰。復有三事故。一者一意二不散三相續說三昧。如世尊契經說三三昧三解脫門。問曰。三三昧者。空三昧無願無相解脫門。亦空三昧無願無相。此二何差別。答曰。三昧者有漏無漏。解脫門者一向無漏。是謂差別。問曰。此論更有論生。何以故三昧有漏無漏。解脫門一向無漏耶。答曰。此是解脫門。解脫門者不應有漏。亦不應繫縛。是故三昧有漏無漏。解脫門一向無漏

問曰。解脫門者。為取證故解脫門耶。為有漏盡故解脫門耶。若取證故解脫門者。應苦法忍相應是解脫門餘者非。若有漏盡故解脫門者。應金剛三昧相應是解脫門。餘者非。作此論已。答曰。解脫者。取證故亦漏盡故。問曰。若取證漏盡故是解脫門者。應苦法忍相應是解脫門餘者非。答曰。一切取證故。得一切漏盡。故名為解脫門。問曰。何以故名為門。答曰。向面故名為門。如勇健夫執楯自障。以極利刀害彼怨家。如是行者三昧向面已。以利慧刀害結怨家。如是謂向面故名為門。如世尊契經以三三昧為鬘。問曰。何以故佛世尊說三三昧為鬘。答曰。增上恭敬故。極妙故。如人以鬘冠首。妙故他所恭敬。如是行者以三三昧鬘冠首。妙故天及人增上恭敬。是謂增上恭敬妙故說三三昧為鬘。或曰。如人首冠華鬘風不亂其髮。如是聖三三昧冠首善根功德。覺觀風不能亂以故爾。或曰。如人以綖結花作鬘久住不速解散。如是聖三三昧結功德鬘。得久住不速遺忘以故爾。或曰。如人以華結作鬘多有所直。如是聖以三三昧結功德鬘多有所直。取證得果除結漏盡。因此事故佛契經說。舍利弗聖弟子成就三三昧鬘。除去不善修行於善以故爾。或曰。謂以三三昧廣師子吼。如所說尊者舍利弗遊拘薩羅止山林中。離彼不遠有異學亦在中止。彼時人民於四月節會遊戲。彼異學少有事緣。下山林至人間。遇彼節會得酒肉豐足。彼醉挾瓶還本山林。彼遙見尊者舍利弗。見已輕之。甚奇我亦止於林彼亦止於林。我亦出家彼亦出家。我亦捨妻色彼亦捨妻色。我有如此樂彼有如此苦。即時說偈曰

　美酒我飲醉　　今復持一瓶
　山地草樹木　　視之一金色　

於是尊者舍利弗作是念。此死瘦梵志能說此偈。我豈不能以偈答之。即時說偈曰

　我飲無想酒　　持空三昧瓶
　山地草樹木　　視之如棄唾　

尊者舍利弗於此偈中以三三昧作師子吼。我飲無想酒者。此現無想三昧。持空三昧瓶者。此現空三昧。山地草樹木視之如棄唾者。此現無願三昧。如是此偈中尊者舍利弗作師子吼。以是故佛契經說三三昧為鬘。問曰。死瘦者。無命根無意非眾生數。彼梵志有命有意是眾生數。何以故說言死瘦耶。答曰。以彼輕易意故言死瘦。或曰。彼無慧命根故言死瘦。說曰。此說多有無想。或以空三昧說無想。或以見道說無想。或以無疑說無想。或以非想非不想說無想。或無相即說無想。或以空三昧說無想者。如所說我本無想。三昧所為所行。謂我所為所行者。我今便止不欲。謂彼比丘思惟空法。便忘眾生想不見男女。此是空三昧說無想。復次空三昧說無想者。如所說有一比丘。得空解脫門。而不自知何果何功德。彼作是念。誰能為我記此三昧果及功德。復作是念。尊者阿難聖所稱譽。世尊印可阿難。必能為我記此三昧果及功德。復作是念。若我至尊者阿難所。問此三昧何果功德者。或能尊者阿難還問我。比丘得此三昧耶。我若說得云何示他功德。我若言不得云何欺彼上尊。比丘我若默然住。云何觸嬈上尊。比丘復作念。我當尋從尊者阿難。或能自他從尊者阿難所聞此事。於是彼比丘六年中尋從尊者阿難而不聞此事。於是彼比丘後時從坐起。整衣服偏露右肩。叉手向尊者阿難。白尊者阿難曰。尊者阿難。謂此三昧精勤修行不增不減。如水定住。住故解脫。解脫故住。此三昧何果何功德耶。尊者阿難問曰。比丘。汝得此三昧耶。比丘對曰。唯然尊者阿難。得此三昧。尊者阿難說曰。比丘謂此三昧精勤修行不增不減。如水定住。住故解脫。解脫故住。比丘。此三昧智果智功德。比丘不久當得智。精勤修行者勇猛專志。是故說精勤修行。不增不減者不增涅槃不減生死。是故說不增不減。或曰。不增者除我故。不減者除是我故。或曰。不增者除我見故。不減者除有我見故。是故說不增不減。如水定住者。如泉眼出水覆泉眼不捨。如是彼三昧所緣生而不捨彼緣。比丘此三昧智果智功德者。取證得果漏盡故。說智果智功德。於是彼比丘聞尊者阿難善方喻說。內懷歡喜誦習受持已。禮尊者阿難足。繞尊者阿難已而去。彼比丘因尊者阿難教授。獨靖寂燕坐心不放逸。精勤遊已知法至得阿羅漢。此是空三昧說無想。見道說無想者。如所說目揵連。彼鞮舍梵不為汝記第六無想行人耶。第六無想行人者。堅信堅法。此義說第六無想行人。彼無想不可數不可施設。或此住或彼住。或苦法忍或苦法智。或苦未知忍或苦未知智。或習法忍或習法智。或習未知忍或習未知智。或盡法忍或盡法智。或盡未知忍或盡未知智。或道法忍或道法智。或道未知忍。是謂無想不可數不可施設。以是故堅信堅法。說第六無想人。此中見道說無想。問曰。何以故此見道說無想。答曰。見道速疾道捷疾。道不住故。以是故見道說無想。或無疑說無想者。如所說尊者瞿多有欲想有恚想有癡想。若無者。是謂無想是謂無疑。此中說無疑是無想。問曰。何以故說無疑是無想。答曰。結者能令退因結相故。無疑不減不退。以是故無疑說無想。或非想非不想說無想者。如所說彼度一切無所有處非想非不想處成就遊。此中非想非不想說無想。問曰。何以故非想非不想說無想。答曰。彼想亦非定非想亦非定。想非定者。如七想正受。非想亦非定者。如無想正受想滅。正受鈍故不利故不捷疾故。無想即說無想者。如所說三三昧空三昧無願無想。此中無想即說無想。如世尊說。空三昧上尊所居。問曰。何以故說空三昧上尊所居。答曰。上尊多遊中故。三千大千國土。佛世尊於功德中最為上尊。彼多遊此中。第二上尊尊者舍利弗彼亦多遊此中。是謂上尊所居多遊此中。名空三昧上尊所居。或曰。謂空三昧於此法不共居故。說空三昧上尊所居。雖百歲在此外法者。但彼故名為小成就。愚法故。雖七歲在此法者。但彼名為上尊成就。上尊法故。謂空三昧於此法不共居故。名為上尊所居

問曰。無願無想於此外法為有耶為無耶。答曰。雖無根本無願無想。或有相似無願行相似是麤行。無想行相似是止行。一切九十六種術無有似空三昧。況根本空三昧。謂空三昧於法此不共居。是故說上尊所居。或曰。定住故說空三昧上尊所居。此眾生未觀空故。常亂馳逸狂奔不住如水擾動。意如是不住。若觀空法已。定住不移動如須彌山。是謂定住。故說空三昧上尊所居。或曰。一切愛非愛便不便善不善樂具苦具不共俱。是故說空三昧上尊所居。如所說尊者舍利弗母命終。弟子退服還家。當爾時黑齒比丘常與尊者舍利弗不相得。彼作是念。我當至彼說此凶問。便詣尊者舍利弗所。到已說曰。尊者舍利弗欲知不。尊母命終。弟子退服還家。尊者舍利弗說曰。黑齒比丘。此者知當如何。如汝所說母命終者此有之性誰生不死者。汝所說弟子退服還家者。此凡夫人性常移動。世尊說唯一聖人常不移動。如所說阿難見諦之人。知已犯戒捨戒退服還家者。非有此處。黑齒比丘作是念。雖有斯言心必不樂。爾時尊者舍利弗見此事。清旦整服持缽入舍衛分衛。分衛已食後舉衣缽澡洗手足。以尼師檀著左肩上。入安陀林坐禪。尊者舍利弗安陀林坐禪時作是念。世間頗有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱耶。復作是念。世間無有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱。爾時尊者舍利弗晡時從禪起。出安陀林詣祇樹給孤獨園。尊者阿難遙見尊者舍利弗來。見已說曰。善來尊者舍利弗。為從何來何處坐禪。爾時尊者舍利弗答曰。阿難。從安陀林來在彼坐禪。尊者阿難問曰。尊者舍利弗。在安陀林云何坐禪。答曰。阿難。我於安陀林思惟有覺有觀。問曰。云何尊者舍利弗有覺有觀三昧。答曰。阿難。我於安陀林坐禪時作是念。世間頗有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱耶。尊者阿難問曰。作是念時為獲何等。答曰。阿難。我作是念。世間無有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱

問曰。尊者舍利弗。為極愛敬世尊不。答曰。阿難。極愛敬世尊。問曰。若世尊般涅槃。為當起愁憂苦惱不耶。答曰。阿難。世尊般涅槃。我不起愁憂苦惱。但作是念。世尊般涅槃甚速。世間眼滅甚疾。尊者阿難說曰。善哉善哉。尊者舍利弗。世尊般涅槃。不起愁憂苦惱。何以故。如彼我是我極斷故。是謂一切愛非愛便不便善不善樂苦具不共俱。是故說空三昧上尊所居。復次如所說。世尊遊舍衛祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難在一處坐禪。便作是念。一時世尊遊釋種處城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義。阿難。我多遊空三昧。云何昔世尊所說善知善受持耶。於是尊者阿難。從下晡起至世尊所。到已禮世尊足卻住一面。白世尊曰。唯世尊。世尊昔一時遊釋種處城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義。阿難。我多遊空三昧。云何昔世尊所說善知善受持耶。如是向世尊說已。世尊告曰。如是阿難如是阿難。我所說汝善知善受持。何以故。阿難。我今亦多遊空三昧。問曰。若彼善知善受持者。何以故問世尊。若問者云何善知善受持。作此論已。答曰。善知善受持。問曰。若善知善受持者。何以故問。答曰。尊者阿難以壞釋種憂慼意中不定故問。說者彼愚癡流離王伐迦維羅衛盡壞彼族。尊者阿難聞愚癡流離王伐迦維羅衛盡壞我釋種。聞已明旦與一比丘為伴。入彼城視本城猶若天宮。今如丘塚。牆壁樓櫓埤堄窗牖皆已毀壞。有種種華樹種種果樹園觀。盡已摧折縱橫蔽地。若干花池蓮華池青蓮花池盡頹毀枯竭。異類奇鳥鳧雁鴛鴦鴝鵒鸚鵡孔雀千秋青雀飛在空中。煙火所熏徘徊在上。無量男女喪失父母。號哭悲泣隨逐阿難。彼時異學優曇缽園中。七萬賢聖埋半身在地。以大香象鐵把把之。尊者阿難見已增益悲酸。世尊因彼處故。與諸比丘前後圍繞。諸根寂定意行不動猶如山地。執心如持油缽。御五根馬如淨金山而入彼城。於是尊者阿難遙見世尊妙光曜身。阿難見已作是念。甚奇生地同壞種族俱滅。我有如此憂慼。而世尊猶若大山無有傾斜。彼時世尊知尊者阿難意念意行。便告尊者阿難曰。阿難。我多遊空三昧。而汝有村想我具足寂靜想。而汝有人想。我具足法想。彼時尊者阿難及餘比丘喪失親族。內懷憂慼不能行善。於是世尊因此處故遊於人間。次第遊行還至舍衛。遊舍衛祇桓精舍給孤獨園。彼時尊者阿難憂慼心除。於寂靜處作是念。昔一時世尊遊釋種處城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義阿難。我多遊空三昧。云何昔世尊所說善知善受持耶。於是尊者阿難從下晡起至世尊所。到已禮世尊足卻住一面。白世尊曰唯世尊。世尊昔一時遊釋種城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義。阿難。我多遊空三昧。云何世尊。所說善知善受持耶。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。我所說汝善知善受持。何以故。阿難。我今亦多遊空三昧。問曰。若問者云何善知善受持。答曰。彼善知善受持者不耶。受持不顛倒受持。不前不後受持不盡遺忘。但內懷憂慼意中不定故問。說曰。如世尊說。阿難我今亦多遊空三昧。彼時諸比丘聞所說作是念。空三昧者。諸佛世尊必不共遊居。非諸聲聞辟支佛。彼時世尊知諸聲聞意念意行已。告尊者阿難曰。阿難。諸有比丘欲多遊空三昧者。阿難彼比丘當不念村想不念人想。應念寂靜想。問曰。世尊現何等村想。何等人想。何等寂靜想。何等地想。何等無量空處想。何等無量識處想。何等無所有處想。何等無想意定。何等有為意解脫。何等無為意解脫。何等漏盡。答曰。村想者。現緣迦維羅衛想。人想者。現殺舍夷人想。寂靜想者。現尼拘類樹園想。地想者。現四禪想。無量空處乃至無所有處想者。現除此欲色界。或曰。村想現欲界。欲界者說如村。如所說偈

　謂能棄村刺　　罵言及縛害
　比丘離苦樂　　如山不可動　

人想者。現凡人想。寂靜想者。現二禪想。此說賢聖默然。地想者。現滅色想。因色故便有截耳鼻手足。無量空處想乃至無所有處想者。現除欲色界。是謂現村想至無所有處想。問曰。何以故。常說村想人想當莫念。答曰。謂此二想令諸比丘內多懷憂慼。世尊說當捨此行善法。以是故。常說莫念村想人想。問曰。何以故。捨下想增上想。答曰。制亂故。若世尊不捨下想增上想者便有亂。諸佛世尊法常不亂說。是謂制亂故。或曰。制重說故。若世尊不捨下想增上想者。便為有重。諸佛世尊法常不重說。是謂制重說。故捨下想增上想。阿難此不顛倒。如真實空三昧。謂有為解脫無為解脫。問曰。云何此中有為解脫無為解脫。答曰。有為解脫者。等意解脫。無為解脫者。無礙解脫。問曰。何以故說等意解脫。答曰。以少道得故說等意解脫。問曰。何以故說無礙解脫。答曰。以無量道得故說無礙解脫。問曰。何以故說無礙解脫不動。答曰。結者能令動。無礙者因結不動不轉不退。以是故無礙解脫說不動。謂至竟漏盡者。謂現一切漏盡。廣說三三昧處。盡廣說大章盡

鞞婆沙論卷第十三