阿毘達磨俱舍釋論卷第十二
偈曰。復有五種業。釋曰。復有餘師說。業有五種。不定受業分為二。謂於報或定。於報或不定。此中現法應受業者。於此生造業。即於此生熟。生應受業者。於此生造業。於第二生熟。後應受業者。於此生造業。從第二生後熟。有餘師說。現法應受業果報。於餘生亦有。由隨此功力立名故。勿最強力業果報劣薄。毘婆沙師不許此義。何以故。彼說有業果報親近果報非勝。有業翻此。譬如外種子。葵三月半結實。麥等六月結實。偈曰。餘師說四句。釋曰譬喻部師。說有四句。有業於位定於報不定。若業現報於報不定。有業於報定於位不定。有業二處皆定。若現報等於報亦定。有業於二處皆不定。若業不必應受。於報亦不定。於彼人此業成八種。現報有二種。定不定乃至定不。定亦爾。彼說現報等為定。第四不定。於一剎那中。得引四業。俱起不得。云何得。於三教他自行邪婬。此四若一時究竟。是四業中。偈曰。引聚同分三。釋曰。何以故。此現報業。不能引聚同分。現有同分故。於何界何道中。幾種業可引。偈曰。一切處四引。釋曰。於三界及一切道中。四種業皆有引義。此四或善或惡。此引如相應。此開今更立遮。偈曰。地獄引善三。釋曰。於地獄中三種善業有引。現報無引。於中無可愛報故。偈曰。凡於離欲處。堅不引生報。釋曰。凡夫人若於此地已得離欲。若堅住無退失於此下地中。不得造生報業。能造餘三。偈曰。聖不造餘報。釋曰。堅言流至此句。若聖人於此地已得離欲。無復退墮。不能造二業。謂生報及後報。何以故。此人不能更感下地生故。但能造現報業及不定報業。於隨現生處。偈曰。欲頂退不造。釋曰。若聖人有退墮。已離欲界及有頂。於此二界不得造生報及後報業。何以故。此人已退果。無捨壽義。此義後當廣說。於中陰有引業義不。有。偈曰。二十二種業。於欲中陰引。釋曰。若欲界中陰。能引二十二種業。此云何。胎位有五。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽訶那。波羅捨佉。已生位有五。謂嬰兒童子少壯中老。於此位中中陰眾生。有時引柯羅邏受業。或不定或定。乃至老位應受。及中陰中應受。偈曰。此業但現報。釋曰。此中陰所引業。定有十一種。應知必是現報。何以故。偈曰。彼是一果報。釋曰。此聚同分。唯有一一業所引故。是中陰聚同分。及中陰後類十位。是故不說別業感中陰。由此二同生報業所引故。復有何相應。知此業是定。偈曰。重惑及淨心。或是恒所行。於功德田定。能損自父母。釋曰。是業由重惑所造。或由重善心所造。或恒時所行。或於有功德田所起。應知此業必定此中有功德田。謂三寶或人差別。人差別者。若人至果勝類。或定勝類。此中若無重惑心。及重善心。此業或善或惡。必成定業。若恒所行亦爾。復次若依自父母。以率爾心造隨類違損業。此業亦必定受報。餘業則不定。復次現法應受業。其相云何。偈曰。此業成現報。由田意勝異。釋曰。現報業者。或由田勝異成。如傳說。有一比丘。於大眾中行女人言。故現身即轉根成女。此傳有文。由故意勝異者。如傳說。有一黃門。由解脫牛黃門事故。現身即轉根成男。復次偈曰。永離欲地故。釋曰。若業或善或惡。依此地生。由永離欲。此地此業。則成現報業。此業何相。偈曰。若業於報定。釋曰。若業於果報定。於位不定。此業是所說現報業。若業於餘位中定。此業定於餘位中與報。有此業人無離欲故。若不定云何。此業無報。由永離欲故。此田何相。於中所造業。必定得現報。若總說。大比丘眾以佛為現前上首。若約人差別有五。偈曰。滅定無諍慈。見羅漢果起。於彼損益業。果於現法受。釋曰。若人出無。心定觀。即得最極心寂靜。由此定似涅槃故。此人因此定。如往還於涅槃。若人出無諍三摩提。觀無量眾生。無諍利益。善意所隨逐最猛盛。無量福德熏修所變。相續正起。若人出無量慈觀。無量眾生安樂善意所隨逐最猛盛。無量福德薰修所變相續正起。若人出四諦觀。見諦所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清淨相續即起。若人出阿羅漢果觀。修道所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清淨相續即起。是故於此五人或作善利益事。或作惡損惱事。此業果報。於現世必定應得。餘人所修得道。未究竟故。若出未圓滿自性果觀。新得轉依清淨不爾。是故彼不及前人福田。若果報受為勝。是故此義應思。有業但以心受為果報非身受不。有業但以身受為果報非心受不。說有。偈曰。若善業無覺。許受為果報。此受是心法。釋曰。無覺業者。從中間定乃至有頂。此無覺善業。唯以心受為果報。云何非身受。此身受必與覺觀俱起故。偈曰。若惡唯身受。釋曰。若惡業定以身受為果報。云何心受非彼報。此業以苦受為報。若苦受在心地則成憂根。此憂根非果報。於前已說。若爾眾生有癲狂。此癲狂於何心有。復由何因生。偈曰。心癲於心心。釋曰。心心謂意識。何以故。若人在於五識。則無癲亂事。五識無分別故。偈曰。此從業報生。釋曰。此心癲亂。從眾生業報生。若人以物咒及增加所作。散壞他心。或不求欲眾生。令飲毒飲酒。或恐怖眾生。於獵等時。或在礦野等處。縱火焚燒。又以坑阱陷墜眾生。或由餘業令眾生失念。因此業報。此眾生於未來世心則癲亂。復有別因。偈曰。怖打不平憂。釋曰。怖者。諸鬼神作可畏形相來逼。此人見即驚怖。打者諸鬼神。因人惡行起憎恚心。於此人末摩作打拍事。不平者。風熱淡互相違反。令身四大皆不調適。憂者。如婆師絺等。若意識癲亂。此心癲亂。從業報生。云何言心受非果報。我等不說此心是果報。何為四大違損是果報。從此心起故。說心從果報生。由業所生四大不平等。故心狂亂。不自在失念。說此心名癲狂。若作如此四句得成。有心狂故亂。非散故亂。廣說應知。狂亂非散亂者。心不自在無染污。散亂非狂亂者。心自在有染污。狂亂亦散亂者。心不自在有染污。無狂亂亦無散亂者。心自在無染污。何眾生有狂亂心。偈曰。欲界除鳩婁。釋曰。於欲界中有。唯除北鳩婁。何以故。於天中亦有狂天。何況於人畜生鬼神道中。地獄眾生皆恒狂亂。是彼眾生萬種損惱恚害。末摩量重難忍。苦受所逼。於自身亦不了別。何況能識是非等事。何心何啼天地獄傳此中應說。於聖人亦有心狂亂。由四大不平等故。除佛世尊。若約先定業。受報已畢。若約不定業則無果報。不由怖畏。已度五怖畏故。不由損害。永無惡行能生鬼神憎恚心故。不由憂惱。證見法如實性故。復次於經中說有三曲。身曲口曲意曲。復有三麤。身麤口麤意麤。復有三澀。身澀口澀意澀。此中次第應知。偈曰。說曲麤澀業。諂曲瞋欲生。釋曰。若身業從諂曲生。說名身曲業。邪曲性類故。口意曲業亦爾。若身業從瞋恚生。說名身麤業。忿怒性類故。口意麤業亦爾。若身業從貪欲生說名身澀業。染污性類故。口意澀業亦爾。偈曰。黑白等差別。復說業四種。釋曰。有黑業黑果報。有白業白果報。有黑白業黑白果報。有不黑不白業不黑不白果報。生能滅盡餘諸業故。偈曰。非善欲色有。善次第應知。黑白有二業。能滅彼無流。釋曰。非善業者。一向名黑。本性黑故。果報亦黑。果報非可愛故。此業唯欲界。有色界善業一向白。非黑所雜故。果報亦白。果報可愛故。云何不說無色界業。若是處有二種果報。謂中陰生陰。有三種業。謂身口意。此中說黑白業。餘處不說。有餘師云。此亦於餘經中說。欲界善業名黑白業。非善所雜故。果報亦黑白。果報相雜故。若分別此業。須約相續。不得約性。何以故。無一業如此種類及果報。此業是黑即是白。無如此義。互相違故。若爾惡業為善業所雜故。應成白黑業。惡為善所雜。此義不成。於欲界中惡力強故。唯善可雜。由力弱故。無流業者。若起能滅盡此三。何以故。此業非黑。無染污故。非白。無白果報故。此不白言。是不了義說。有別意故。佛世尊於大空經中。依無學法說。阿難如此法。一向白一向善一向無訶。於阿毘達磨藏中說。何者為白法善法及無覆無記法。無果報者。不墮於界故。與生死相違故。一切無流業為悉能滅白等三業不。不。此云何。偈曰。於法忍離欲。於八次第道。十二種故意。此能滅黑業。釋曰。於見諦道中有四法忍。於離欲欲界中有八次第道。於此中是故意有十二種。此業一向能滅黑業。偈曰。於第九故意。能滅黑白業。釋曰。於第九離欲。欲界次第道故意。能滅黑白業及黑業。偈曰。白業離欲定。後次第道生。釋曰。若人定定作離欲。是第九次第道。此中有四種故意。一向能滅白業。云何但第九次第道。能滅白業。不由餘。此善非自性滅。已滅可更現前故。雖然緣彼為境惑滅故。故說彼滅。是故乃至餘一品惑。猶以彼為境未滅。未可說彼已滅。偈曰。餘說地獄報。及欲受報二。釋曰。有餘師見。應受地獄報業。離地獄於欲界餘道應受報業。次第應知。是黑業是黑白業。何以故。唯地獄定是惡業報故。說受地獄報業名黑業。離地獄於欲界餘道中。有善惡業報。是故受彼報業。名黑白業。偈曰。餘說見滅黑。釋曰。有餘師說。見諦所滅業名黑業。與善不相雜故。偈曰。餘欲業黑白。釋曰。欲界業異見諦所滅業。名黑白業。此異云何。謂修道所滅。何以故。此業有善有惡。於經中說。有三牟那。謂身牟那口牟那意牟那。此中偈曰。無學身口業。意應知次第。三牟那。釋曰。無學身口二業。名身口牟那。無學心名意牟那。非意業。何以故。心是真實聖者。此由身口故定可比量。復次此身口二業。離惡為性。意業但思。非有教故。不能比量為離。故說牟那。是故唯心能離故。說名牟那。云何說無學不說餘。阿羅漢是真實聖者故。一切或言分別滅故。偈曰。三淨。釋曰。於經中說。有三種清淨。謂身清淨。口清淨。意清淨。此三種清淨。偈曰。一切三善行。釋曰。一切身善行。名身清淨。一切口意善行。名口意清淨。能除遮惡行及惑污故。或暫或永。此正說何為。眾生信樂邪牟那及邪清淨。為令思量遠離故。經中復說有三種惡行。偈曰。惡身口意業。說名三惡行。釋曰。身口意業若不善。次第應知。名身口意惡行。偈曰。非業貪瞋等。說意惡行三。釋曰。亦有惡行非業性。謂三意惡行別類。非故意故。譬喻部說。貪等名意業。於故心作。經中說。若執如此惑業成一性。若爾何有若惑成業。無如此義。於經中由故意因。此門起故。大師由彼顯故意。毘婆沙師說如此。若不爾。惑業成一體。十二緣生分。則不成就故。不許如此。由此於果報非可愛。聰慧人所訶故。說身口意行名惡行。偈曰。翻此名善行。釋曰。由翻惡行應許為善行。謂善身口意業。及無貪無瞋正見。無利益損惱他事故。云何正見邪見得成。善惡性為損益根本故。是所說惡行及善行。此中偈曰。由攝彼麤品。故說十業道。如理謂善惡。釋曰。前所說惡行及善行中。由攝明了易知善惡二業。是故經中說十業道。如理應知。若善從善行出。若惡從惡行出。於中何惡行及善行非所攝。於惡業道中。是身惡行一分非所攝。謂前分後分。所餘染污亦爾。此非麤顯故。若身惡行。能令他失離壽命財物妻妾。說名業道。欲令他分別離此故。於惡行別立意惡行一分名故意。於善業道中。是身善行一分非所攝。謂前後分。及離飲酒等。布施供養等。口善行如愛語等。意善行如故。意如此業道中。偈曰。六惡有無教。釋曰。唯六不善業道。定以無教為性。謂殺盜妾語兩舌惡口無義語。若教他作。無根本有教故。偈曰。一二種。釋曰。邪婬恒以有教無教為性。何以故。此自身所成就故。若令他作歡喜。不如自作故。偈曰。身作。釋曰。是六種業道。若自作亦各二種。謂有教無教。若正起有教時彼即死。則具有教無教。若起有教後方死。但是無教。若善業道。偈曰。七二種唯善。釋曰。善有色七業道。必定二種。謂有教無教。受所得戒依屬有教故。偈曰。無教從定生。釋曰。定所生定無流所攝諸護。說名定生。彼唯無教。但依屬心故。偈曰。近方便有教。釋曰。業道前方便。必有教為性。偈曰。無教或有無。釋曰。若最重上心惑所污惑。蜜味心清淨。作方便加行。則有無教。若異此則無。偈曰。後分則翻此。前分三根生。釋曰。翻前分方便義。應如是業道後分。何以故。此後分必無教為性。有教或有或無。若人已作業道。後更起同類法。則有有教。異此悉無。復次此業道前分。根本後分。從何位可得安立。譬如有人欲殺禽獸。從床起捉直行往彼所。揣觸其身即買牽還。將入屠所欲就殺之。即便捉仗與一下手或再下手。乃至未令命斷。名殺前分。是事能令命斷。此中是有教無教身業。共一剎那起。是名根本業道。何以故。由二種因緣。是人為殺生罪所觸。由作加行及果究竟故。從此剎那後無教剎那。悉是業道後分。乃至治洗販賣。或煮自食稱讚其美。如此等有教剎那。悉成後分。如此於餘六業道中。前分根本後分義。如理應知。不平貪等三無前後分。由現前起即成業道。汝今應說此為是眾生正在死有有教無教成業道。為已死成業道。若爾何有。若所殺眾生正在死有。能殺及令殺人。若共一時死。應有犯殺生罪。悉檀義不爾。若已死成業道。是悉檀所說。謂若由此害事。能令彼離壽命。是有教身業。及共一剎那起無教。是名業道。此言不應說。復次於阿毘達磨藏中說。為有如此義不。是眾生已被殺。是人未離殺生事。有。譬如已令此眾生離命根。能殺加行未捨未息。此中後分由前分名說。此文句與毘婆沙義相違。是根本此時中未滅故。是故如無失道理。應許如此。云何無失。此中用前分名說根本。此則無失。若爾如此相有教。云何成根本業道。云何不成。無能故。若爾無教云何成業道。是故加行果成就時。此二成業道。業道者。有時是餘業道前分。或是餘業道後分。是殺生事位。有時成業道。有時成前分。譬如有人欲殺怨家。作惡方術殺禽獸祠鬼神。或由偷他物。或於彼婦作邪婬。共彼人欲殺怨家。或說妄語兩舌惡口軟語。破彼親友隨多少能為救護者。或於彼起不平貪。或於彼生瞋。或為殺彼增長邪見。如此於餘業道。如理應思。貪等不應成前分。何以故。若由唯發起心。是人正行前分。無如此義。若離行事經中說。比丘殺生有三種。一從貪欲生。二從瞋恚生。三從無明生。乃至邪見亦爾。此經中如此殺生相云何。殺從貪生者。若為得彼身分。為得物。為戲樂等事。令他失命。或為救濟自身及自眷屬。從瞋生者如為報怨。從癡生者。如大祠捨施人。由行善法意故。又如諸王。隨法文句量故。行重罰怨家及惡人。諸王得生大福德。又波尸國人殺業亦從癡生。何以故。彼說如此言。若二親老困。及有重疾。必應為捨命。有頻那柯外道說。蛇蜈蚣嚙毒等。恒能傷害人。此必應殺鹿羊鳥牛等。為供人庖廚故受生。若殺無失。若殺生從邪見生。亦是從癡生。盜從貪生者。隨其所求不與而取。或為得別利養愛重好名。為救濟自身及自眷屬。從瞋生者。如為報怨。從癡生者。如諸王由隨法文句量。為罰惡人故奪其物。又如婆羅門言。一切物梵王已捨與婆羅門。由婆羅門力弱。諸蠻謾取受用。是故若婆羅門奪取奪取自物。若食食自物。若衣衣自物。若施施自物。於彼無非他財想。若盜從邪見生。亦是從癡生。邪婬從貪生者。於他妻妾先起貪愛方行邪婬。及為得利養愛重。為救濟自身及自眷屬。從瞋生者。如為報怨。從癡生者。如波尸國人娶母等事。又如於瞿娑婆祠中。有餘女吸水嚙草。是人行著其親。或著姑姨姊妹同姓等。又如頻那柯外道說。女人如臼花果熟食水渚道路等。妄語等從貪瞋生如前。妄語從癡生者。如皮陀言
戲笑及女人 娶婦并救命
救財故妄語 梵王說無害
若妄語從邪見生。亦是從癡生。兩舌等若從邪見生。亦是從癡生。一切從四皮陀所出邪論言。皆是無義語。不平貪等。云何從貪等生。偈曰。從彼次第生。貪等三根生。釋曰。從貪次第生故。說彼從貪生。從瞋次第生故。說彼從瞋生。從癡次第生故。說彼從癡生。說惡業道已。善業道云何。偈曰。善業道前後。無貪瞋癡生。釋曰。共前分後分。一切善業道。從無貪無瞋無癡生。善故意所生故。此善故意。必定與無貪等三善根相應故。前分等三其相云何。此中若遠離惡業道前分。即是善業道前分。若遠離根本即是根本。若遠離後分即是後分。譬如沙彌欲受大戒。入不共住禮拜比丘。請優波陀訶。乃至說一羯磨。及第二羯磨。此名前分。第三羯磨竟時。是有教業共一剎那無教。是根本業道從此後。乃至說四依。依此根本所有有教業及無教業。乃至相續未斷。是名後分。是所說言。非一切業道由貪等究竟。此中何業道。由何惡根得究竟。偈曰。殺生瞋惡口。成就皆由瞋。釋曰。殺生瞋恚惡口。必由瞋得究竟。捨心澀心現前。此三得成故。偈曰。邪婬貪欲盜。由貪故究竟。釋曰。由貪欲現前故。邪婬貪欲偷盜得成就。偈曰。邪見由無明。釋曰。若人起最重品癡。能成就邪見。偈曰。許所餘由三。釋曰。何者為餘。謂妄語兩舌無義語。此三由三惡根。隨一成就。或由貪或由瞋或由癡。是業道約四節所說。謂三三一三。如此次第應知。偈曰。眾生受用依。名色及名聚。釋曰。殺等依止眾生起。邪婬等依止受用物起。邪見依止名色起。妄語等依止名聚起。若人起定心。為殺彼人。或與彼同時死。或在彼前死。為有根本業道不。偈曰。俱死及前死。無根。釋曰。是故顯此問。若人行殺生事。果亦究竟。不犯殺生罪。有如此義不有。若能殺人。或在前死。或同時死。若爾何因所殺人猶活未死。殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死亦不相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由此依止。於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依止生。異先聚同分。此依止不行殺事故。是故無與業道相應義。復次若為殺他故。集眾為軍。或掘坑或獵或偷破。多人聚集同為此事。於中一人若行殺生事。何人得殺生罪。偈曰。軍等同事故。悉得如作者。釋曰。如作者犯罪。如此一切人同犯一罪。共一事故。若由義此彼更互相殺。若人由他勢力所逼引令入中。是人亦與此罪相應。若人依此誓去。謂隨有命為救自命。我亦不殺。唯除此人。若人自作殺生事。此行幾量成業道。乃至邪見。成業道此相應說。偈曰。殺生有故意。他想不亂殺。釋曰。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。唯殺彼不漫殺餘。由此三義殺生成業道。若爾有人。心疑不決而殺生。謂此為是眾生。為非眾生。為是彼為非彼。此人於殺已決方殺。謂若是若非我必須殺。此人已作捨心。若殺生得殺生罪。於剎那剎那滅五陰中。云何斷波羅那。此名有何義。以風為義。此風依身依心起。若人斷此風。譬如風滅燈光手滅鈴聲。斷此風亦爾。是名斷波羅那。或以命根為義。是一剎那命根。正欲生。若遮礙此。即犯殺生罪。異此不犯。此命屬何人。由命斷彼死。說此命屬彼人。何物為彼。此義於破說我中當共思量。佛世尊說
命根暖及識 若三棄捨身
彼捨即永眠 如枯木無覺
是故有命根身名活。無命根身名死。尼乾陀子說。若不以知為先殺生。殺者亦得罪。譬如不以知為先觸火亦被燒。於彼若遇見他婦及觸。此義亦應然。拔尼乾陀子髮。教彼修苦行。彼腹脹死。施主應得罪。母及胎互為困苦因故。犯罪人由與殺事相應故。如火燒自依。若人教他殺。不應得罪。譬如教他觸火。由教故自不被燒。無意土木等亦應得罪。如屋倒殺生故。又於犯死罪理。不應但由立譬得成。說殺生罪已。偈曰。偷盜於他物。力闇取屬己。釋曰。不亂言流。若人由強力。或由闇竊取他財物屬己。於他物中若有取意。由力由暗除亂取。因此量成盜業道。若盜藪抖波物。從佛得罪。何以故。一切供養物。於般涅槃時。佛世尊悉已受。有餘師說。若人能護此物。從此人得罪。若掘窖得無主物。從國主得罪。若人偷迴轉物。若已作羯磨。從至不共住人得罪。若未作羯磨。從一切佛弟子得罪。偈曰。行非行邪婬。說此有四種。釋曰。四種行不應行名邪婬。一行不應行。謂他所攝。若母女父母親。二行不應行。謂非分。若自婦於下道及口。三行不應行。謂非處。若露處。支提處。修梵行處。四行不應行。謂非時。若自婦有胎時。飲兒時。受護時。若由夫聽許故得護。此為非時。餘部說如此。不亂言流。若往他婦所。作自婦想。不成業道。若作他婦想。往餘他婦所。餘師說。由行於他婦及受用此類故成業道別。處欲作。於別處行故。無業道罪。譬如殺生。餘師說如此。若於比丘尼行此事。從何處得罪。從國主得罪。何以故。此事非國主所忍許故。若自婦有戒。尚不可行。何況比丘尼。若於童女行此事。於父母所許人得罪。若未許人。於守護人得罪。乃至於王得罪。偈曰。別想說此言。於解義妄語。釋曰。是其所說義。於此義中。起別異想說言。所依人若解此言義。此言成妄語。若所依人不解此言義。此言云何。此言則成無義語。所說言者。有時多文字成語。於此語中何字成業道。最後字共無教成業道。或隨處。彼人已解義。前文字但是前分加行。說解義者。為得聞已解義為得聞能解義。若爾何有。若已解義。語義是意識境界故言語與耳識俱滅故。應但以無教為業道。若能解義則無此失。云何成能解。解語人在於耳識。此人為能解。如執無失可許。如此於經中說。言說有十六種。不見說見。乃至不知說知。見說不見。乃至知說不知。此八非聖言說。不見說不見。乃至不知說不知。已見說見。乃至已知說知。此八是聖言說。此中見聞覺知相云何。偈曰。眼耳及意識所證并餘三。此名見聞知。次第或說覺。釋曰。若眼識所證為見。耳識所證為聞。意識所證為知。鼻舌身識所證為覺。何以故。香味觸本性無記故。譬如死屍。是故緣彼識說為覺。毘婆沙師說如此。此中以何為證。有二種證。謂阿含及道理。阿含云。摩羅枳母。汝意云何。是色非汝眼昔所曾見。非今正所見。非汝作心。我當應見。汝為因此色得起欲起愛起喜起著起結起貪不。不爾。婆檀多。是聲非汝耳昔所曾聞。乃至是法非汝意昔所曾知。廣說乃至。不爾。婆檀多。摩羅枳母。汝意云何。為於此中於見唯有見生。於聞唯有聞生。於覺唯有覺生。於知唯有知生。於經中說如此。既於三塵說見聞知。故知於餘三塵同立覺名。若不許如此。此三在見等三外故。於香等應無言說。是名道理。此經非證。有別義故。何以故。於此經中非佛世尊欲判四言說相故。說此言說何為。佛言摩羅枳母。於六境界中。及於見等四種言說中。為但見等言說起。為更增足愛不愛等因。於此說中見經義如此。若爾何相為見。乃至何相為知。有餘師說。五根所證為見。從他傳得為聞。是時所籌量。自意所許為覺。自心所證為知。是五塵隨一所見故。因此義立見言說。若事非自所證。但從他傳得說此名聞。若事約五塵。由自思量所立。自所許故。說此名覺。第六塵異五故。但意識所證。說此名知。是故於香等無無言說。是故汝所立道理。不成道理。先舊諸師說如此。眼根所證說名見。從他傳得說名聞。是自所思說名覺。對自身所受所得說名知。勿廣論此。更釋此論。若人由身顯義異。為有妄語不。有。是故阿毘達磨藏說。為有不由身行殺生事犯殺生罪不。有。若由言行。為有不由言行妄語事犯妄語罪不。有。若由身行。為有不由身口行此事犯殺生妄語罪不。有。如由仙人心忿責。此中引布薩譬為證。若由身口不行。無欲界無教不以有教為先故。云何此無教成業道。汝今於中應作功用。說妄語已。偈曰。破語有染心。所說壞他愛。釋曰。解義言無亂言流。若有染污心。為壞他和合及相喜愛。是名破語。偈曰。惡語非他愛。釋曰。有染污心。解義不亂。此三言流。此三何義。若人有染污心。於解義人。是所欲說處。是所欲說語。即說是名惡語。偈曰。諸染非應語。釋曰。一切染污言。與義不相應故。名非應語。亦名散語。於義不相攝故。偈曰。餘說異三染。釋曰。有餘師說。從妄語等口業。若有染污口業。異彼是名非應語。偈曰。佞悲歌舞曲。邪論。釋曰。譬如邪命比丘。為得利養作諂佞言。復有人為別離憂所逼作悲思言。復有人由欲染心故歌。復有舞兒。於舞時為染污他作諸詞曲。復有人執邪論。起見弘說此論乃至俗話等言。異妄語等三。所有染污言。皆名非應語。轉輪王時有歌。云何非非應語。是時彼人所歌。一切與出離義相應。不與邪味相應。是時有求婦迎婦等語。雖是非應語而非業道。餘師說如此。偈曰。貪欲者。他財不平欲。釋曰。於他財物非道理非平等求得。為屬自己作是意願。如此等物皆悉屬我。或由力或由闇。此貪欲名業道。有餘師說。一切欲界愛欲。皆是貪欲業道。何以故。於五蓋經。依愛欲有如此言。此人捨於世間貪欲蓋。若一切愛皆是貪欲。非一切悉是業道。由攝重品惡故。勿一切轉輪王及北鳩婁人有貪欲業道。餘師說如此。偈曰。瞋恚捨眾生。釋曰。緣眾生過失。起害捨心。於損傷他事中。心強疾故成業道。偈曰。於善惡無見。邪見。釋曰。於善惡二業撥云無業。是名邪見。如經言。無施無供養無嗅多無善行無惡行。於世間無沙門婆羅門是阿羅漢。此邪見具足。謂撥業撥果撥聖人。於經中有多種文句。此偈但顯重。是十業道體相。如此業道是何義。偈曰。此後三。唯道七業道。釋曰。貪欲等三是業家道。故說業道。發起故意依彼起故。前七亦業亦道。能顯本意故。是彼種類故。是故名業。業道如前。無貪等及離殺生等。應知亦如此。前後二分云何非業道。由彼生為成此及依止。此為根本故。如麤攝為業道故。此如前說。復次由彼增減。於世間一切內外物。勝劣顯現故。立彼為業道。若爾譬喻部師執但貪愛等是意業。此三於彼云何成業道。汝應問彼師。此亦可答。彼是業亦是惡趣道故。彼名業道。復次更互相乘故。皆名業道。是所說十惡業道。此一切與善法行相違故。故說名惡。偈曰。斷根由邪見。釋曰。於十惡中由何惡斷善根。由最上上品圓滿邪見。若爾於阿毘達磨藏中云何說言。何者最上上品惡根。是彼能斷滅善根。若人正至離欲欲界位。最初所除。由邪見為惡根所引起故。於惡根中立邪見事。譬如火能燒國土。劫能引火令起故。說國土為劫所燒。何者是所滅善根。偈曰。欲界生得善。釋曰。唯欲界中善根被斷。與色無色界善根不相應故。若爾假名分別論云何。將彼論云。唯由此量。是人已斷三界善根。上界善根至得。依最遠相離義故說此言。由令相續非彼器故。唯生得善根被斷滅。是一切加行得善已退失故。此邪見能斷善根。緣何境界。偈曰。謂撥無因果。釋曰。此邪見若能撥因。謂無善惡行。若撥果謂無善惡行業所有果報。此二邪見。似次第道及解脫道。餘部師說。如此緣有流為境。不緣無流。緣同分界不緣非同分界。唯由相應隨眠故。故彼力弱。偈曰。一切次。釋曰。諸師分別說。如此一切邪見。九品善根一時能斷。譬如見諦滅惑。復有餘師說。次第斷。由九品邪見。九品善根被斷。譬如修道滅惑。乃至最上上品邪見。斷最下下品善根。若執如此。毘婆沙伽蘭他。則被守護。伽蘭他言。何者善根最細恒隨。是斷善根人。最後所斷。由彼斷滅。此人得斷善根名。若爾此伽蘭他義云何。將伽蘭他言。何者最上上品惡根。若是惡根能除滅善根。名最上上品。約圓滿事故說此言。何以故。由此滅無餘故。無一品類在不被斷。為彼作生因。如見諦道中間不出觀。斷善根亦爾。復有餘師說。此事有二種。復有餘師說。先斷除護類善根。後斷自性善根。復有餘師說。若護是心果。由捨此心。護亦被捨。於何處善根可斷滅。偈曰。人道。釋曰。於人道中。非惡道有。染無染智不堅牢故。於天道證見業果報故。於三洲非北鳩婁。彼本來無惡意故。餘師說。唯剡浮洲人。若執如此。與伽蘭他相違。伽蘭他云。剡浮洲人。若與最少根相應。唯與八根相應。東毘提訶西瞿耶尼亦爾。此善根偈曰。能斷唯男女。釋曰。若斷善根。唯男女能斷。餘師說。智根精進根昧鈍故。女人不斷。若爾此執與伽蘭他則相違。伽蘭他云。若人與女根相應。此人必定與八根相應。於男女中貪愛行。不能斷善根。意地動弱故。若爾何行人能斷。偈曰。見行。釋曰。此人惡意甚深堅牢故。是故黃門等不能斷。是貪愛行部類故。猶如惡道。此斷善根體相云何。偈曰。此非得。釋曰。是時善根至得斷不更生。非至得生。於非至得生時。說善根已斷。此善根已斷。云何更相續。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於因果中若生疑心。或生有見。此名正見。是時正見至得更起故。說接善根昔時九品已斷。今一時相接。由次第現前。譬如得無病及力。是彼人接善根。偈曰。今非作無間。釋曰。餘斷善根人。於今生有接善根義。若作無間業人。今生無接善根義。依此人故經中說。此人不應今生得接善根。此人或從地獄。正退正生。是時應接善根。正生謂住中陰。正退謂將死。此中若由因力斷善根。是退時接善根。若由緣力斷善根。是正生時接善根。由自力由他力亦爾。復次若人由自意壞斷善根。此人於現世得接善根。若人由自意壞。及他教壞斷善根。此人於捨身後得接善根。若人由見壞。由見戒壞亦爾。有斷善根不墮邪定聚。此義有四句。第一句者。如富樓那等。第二句者。如未生怨王等。第三句者。如提婆達多等。第四句者。除前三句
阿毘達磨俱舍釋論卷第十二
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