阿毘達磨順正理論卷第五
又上座言。火界或少。或不增強。即名為冷。所以者何。於彼無日。或去日遠。便有冷故。又如極大炎熱起時。無別少分所造觸起。同許唯有火大增多。熱減少時亦應如是。無別少分所造觸生。應許唯是火大減少。若別有冷亦應許有別所造觸非煖非冷。是故定無冷所造觸。非火界少。或不增強即名為冷。現見冷觸所損害者。火界增時能攝益故。損害因增轉應損害。誰有智者作如是執。被少火害歸投大火。若謂彼由匱乏火故有損害者。理必不然。定有餘因能損害故。謂火少故。有餘冷增能為損害。非即由火。由此准說冷攝益者。謂為少因。所攝益者。此因若增。轉應攝益。是故彼論非為應理。又彼所說。熱增減時。無所造生唯即火者。亦不應理。現見二法更互相違。一法增時餘法減故。如能斷道與所斷惑。非道增時無別惑起。例道退位無別惑生。又冷生時和合異故。謂水風界增盛聚中。有冷生因。非由火界。不應就火增盛為難。又執火界少為冷者。彼雪聚中火微極少。不應於此冷微極多。智不應言如如火界漸漸微少。如是如是火界轉多。為應理論。彼執冷火無別體故。不可金少即為非金。故有別物異諸大種。由火界減。彼物體增。是所造觸。說名為冷。有執此宗。謂有大種增生冷觸。冷觸即是此大種者。理亦不然。冷與水風相各異故。又二物成。體應是假便應不為身識所緣。以非冷煖無別性故。例無別冷。理亦不然。彼即冷等下等品類。分位別故有餘師說。冷等唯用煖無為體此亦不然。品類異故。猶如煖等。不容無法有異品類。或應地等用無為性。謂亦可說唯水等無。名地等界。故彼所說。非破冷觸是造色因。又冷能為覺生緣故。如火界等非即煖無。應有色聚全無有火。有非有俱不應理故。諸色聚中既必有火。是則冷觸應畢竟無。故知離火別有冷觸。又諸冷觸其體實有。相狀分明。現可覺故。猶如煖等。又契經中。如煖說故。體必應有。故契經言。我於冷煖皆能堪忍。若於爾時冷煖調適。即能成熟。取證成就。非於爾時極冷極煖。若極冷煖不能修業。故冷造色實有義成。又上座言。飢渴二種。非所造色。希求性故。理亦不然。此二於因說果名故。由觸差別逼切其身。生食飲欲。是飢渴因。故名飢渴。如說輕安。謂身輕性。輕安果故。說名輕安。若爾此因應煖為性。由火界煖。能熟能消。便能發生食飲欲故。此言非理。食飲二欲應是造色。火為因故。又非火界。是二欲因應一切時生一欲故。現見二欲非恒時有。豈不自宗欲因造觸所依大種。雖恒非無。而此造觸體非常有。此例不然。欲因造觸待風火界。增強生故。若謂二欲亦應爾者。理亦不然。如前已說。二欲應是造色性故。若謂如因所觸大種發生身識。而非身識是造色性。欲亦應然。此不相似。識不要因大種增盛方得生起。欲即不然。因增生故由彼身識不因大種。或等或增差別生起。但隨所依不由差別。身觸為緣而得生起。二欲不然。如所造色。要因大種增盛而生。既隨大種差別而生。何緣所遮令非造色。風火若盛二欲便增。風火若微二欲便減。既隨大種增微不同。二欲何緣非造色性。若言二欲雖因大種。而不依彼故非造色。謂欲依心不依大種。故不應難令成造色。若爾此欲應不要因大種增盛方得生起。不見不依大種身識。隨諸大種差別而生唯見身識大種為緣。若等若增。但觸便起。二欲若爾。應一切時不待增盛。有因便起。則前所說。應一切時生二欲難堅住難遣。又風火界有時雖增。而不現起食飲二欲。故知二欲因現不生。彼因爾時何緣不起。由所依身有過患故。或為餘緣所障礙故。豈不即由此故二欲不生。何須復別計有欲因造觸。此不應然。欲與身識俱時起故。雖有障礙而識得生。欲不得生。此有何理。心所法生。必定繫屬依緣識合。彼三具有。又彼希求大法地攝。故與一切心品俱生。生欲勝因。爾時具有而不生者。必為所餘生緣闕故。所餘緣者。謂所造觸。故離大種實有飢渴。造色為性。又不應言造觸生障即障心心所。勿心等生障即障造觸。無異因故。且止廣諍。必應信有飢渴二體造觸為性。今應思擇。若諸大種色聚中增。為體為用。何緣復勸如是思擇。為欲蠲除不實過故。經主自論有處說言。此是彼宗所有過失。彼宗謂彼毘婆沙師。言諸聚中一切大種。體雖等有而或有聚。作用偏增。如心心所。又如所覺團中鹽味。未審此中經主意趣。定謂誰是毘婆沙師。若謂善釋阿毘達磨諸大論師。彼無此說。彼說大種由體故增。石水焰風。諸色聚內。堅濕煖動體相偏增。一一聚中各了一故。若諸聚內大種體均。不應此中各唯了一。又隨世想立地等名。應全無因。空有言說。以諸色聚形顯皆同。若執堅等體均無異。因何得生地等別想。若謂因用。理必不然。用與自體無差別故。用若是實即體增成。實即體故。用若非實亦體增成。不異體故。無非實用異體有增。由此即釋彼心心所團中鹽喻。謂鹽受等。用即體故。即體用增。總說如是。然有差別。謂諸大種有對礙故。可積集故。方處差別。分明可了。受等無對。不可積集。但由用別。了增微異。是故大種。體可積集。就體說增。心心所法。就用差別。說增微異。豈不色法亦見用增。如酢和水。良藥和毒。鹽和水等。雖兩數同。而用有異。如何言色就體說增。此不相違。以酢與水觸微雖等而味不同。酢味微多。水味微少。故酢味勝。還由體增。於諸聚中有味等物。體增強故。謂是用增。良藥毒等。緣起理門有差別故。體類如是。由此雖少而能伏多。非異體類有別用生。故執用增。是為邪計。或如類別。品別亦爾。故唯心等。就用說增。就體說增。謂諸色法。譬如依多依一成故。又諸大種就體說增。現可得故。教故。理故。謂大種增即體可得。非用非業。有集礙故。教者謂如種喻經說。若有地界。無水界者。應不聚集。無能攝故。如是一一廣說如經。此經意言。非有色聚全無水界。若全無者。應不和合。然有不能攝餘色聚令和合者。以其少故。自餘諸界。准釋應知。理謂大種若但用增。非體聚積。而說增者。應有大種。或所造色一極微上亦有用增。如於受等一法體上。有時用增獨能為境。何緣極微一一別住。不能為境生五識身。又諸極微用增強者。其相麤著。應非極微。故諸色法。由可積聚體有對礙。就體說增。諸無色法不可積聚。體無對礙。就用說增。此義既成。不可傾動。而經主說。毘婆沙師。言諸聚中一切大種體雖等有。而或有聚用偏增者。此未識宗。故作是說。又今應說。堅等何因是色所依。非餘色等。以此遍滿一切處故。謂諸聚中地等四相。皆遍具有。色等不然。由此地等三義成立。一所依義。二能生義。三廣大義。又是色等所隨逐故。現見世間。瓶盆等物。由火成熟。便有色等轉變可得。扣擊彈撫有差別故。聲轉變生。餘色等中無如是事。是故堅等。色等所隨。是色所依。非餘色等。又能損壞餘色物故。色等依地無能壞用。若爾久觀雪等盛色。根不應壞。不爾彼色所依能壞根所依故。以於闇中覺彼生苦。故知唯壞大種非根。若壞於根不應覺彼發生身識。又色不能損壞大種。非所觸故。是故大種。獨能損壞餘色物故。是色所依。非餘色等。有說。堅等所觸性故。能為所依。此說非理。冷等應成大種性故。然冷等觸。非遍滿故。不成大種。豈不煖中無有冷觸。於冷觸中亦無有煖。煖應如冷。亦非大種。此難不然。冷有煖故。由被冷覆而不可知。若爾冷觸應同煖遍。不爾冷用煖中無故。以於冷中煖用可得。非於煖中冷用可得。冷同煖遍。此難應止。煖用者何。謂能成熟。豈不見冷亦能成熟。如有煖故物不爛壞。不爛壞因名能成熟。冷亦如是。應與煖同。此亦不然。水風界盛。暫時凝結。此中成熟。即煖用故。是故不應說言堅等所觸性故能為所依。冷等應成大種性故。然彼冷觸。水風界增。四大果故。是所造色。又彼冷觸。持攝熟長。四決定用不可得故。體非大種。豈不由冷雪等凝結有勝用耶。此言非理。水風界盛。如造冷觸。生彼果故。亦由煖故。甘蔗汁等。凝結可得。若言冷是大種果者冷煖相違。不應和合。如何從煖生於冷耶。如堅與濕同一事故。互不相違。水火亦然。既同一事。理無相反。如以冷水澆灌石灰。從冷生熱。此亦應爾。以諸大種同一事故。雖性相違而恒和合。冷是水風近所生果。地界與彼都不相違。火性雖違而不為損。同一果故。何妨和合。又若見彼諸界增故。於諸聚中立異大種。即彼諸界。是能生長諸造色因。名為大種。非冷增故。於諸聚中立異大種。故非大種。然煖增故。於諸聚中異大想滅異大想生。冷即不爾。是故冷煖。能依所依。二性差別。豈不現見由冷增故水界凝結。世間於此亦立種種冰雪雹名。此難如前水風界盛如造冷觸生彼果釋。或冰雪雹即水異名。非草木等異名稱火。故彼所難理定不齊。是故冷觸唯所造性。由斯觸界有二義成。餘九色界。唯是所造。謂五色根色聲香味。法界一分。亦唯所造。此復云何。謂無表業。依大種生。故名所造。然聲為顯定無一界唯大種性。餘七心界。法界一分。除無表色。俱非二種。義准已成。譬喻論師。作如是說。諸所造色非異大種。所以者何。契經說故。如說。云何名內地界。謂於眼肉團中若內各別堅性堅類鄰近執受。乃至廣說。若異大種別有諸根。不應於根說大種性。又餘經說。苾芻當知。諸有士夫皆即六界。既定說六。為假有情所依實事。故知眼等色等造色。非異大種。若所造色異諸大種。有何意趣。此經不說。彼言非理。不了契經深意趣故。前所引經。順世名想。故作是說。謂諸世間。眼肉團中。起眼名想。此眼名想。依眼所依大種等起。眼肉團者。總說一切。不離眼根大種所造。若不爾者。此經唯應說謂於眼內各別等。堅性等言。已遮慧眼。應不須說肉團中言。又於眼言是因第七。肉團中言是依第七。由此表知。總攝一切因眼所起。不離眼根大種所造。是因於眼所起肉團。其中所有內各別等。名內地界。此則顯示眼等生因依因等地。由此重說二第七言。總攝一切眼及肉團所依大種。後所引經。唯說六界。不言餘者。有別意趣。謂續生時眼等無故。雖於此位亦有身根。而猶未能覺冷等觸。若法有體。未起作用。不應立在有用品中。又唯六界。是諸有情有用本事。從續生心至命終心。常有用故。住滅定者。識有何用。彼過去識。能作未來等無間緣。由此當果決定現起。是彼識用。若爾身根亦應有用。同類因用未嘗無故。此難不然。非定成就與定成就。有差別故。謂有身根。雖不成就。而有與果。同類因用。定無彼識。體不成就。能作當果等無間緣。故識與身。義非均等。又身根用。非同類因。為識生依。是身根用入滅定者。決定當出後識生依。是前識用。故唯六界。是諸有情有用本事。理極成立。或舉空界。表諸造色。故引此經非遮所造。空界實有是所造色。前已成故。又執造色不異大種。則應色等皆同一相。謂堅等相。若爾眼等五根所行。應無差別。是則違經所說。眼等所行各異。如何所執色等境界皆同一相。謂堅等相。然非一切境一切根所行。此不能令智者心喜若言如說色等五境雖同一相謂造色相。而無此失。如是大種與所造色。雖同一相謂堅等相。而無失者。此亦不然。非許造色性有別法體故。又眼等根。於色等境。取定別相。非定總故。所以者何此宗不許所造色性如堅等相有別法體。故不可謂如說色等。雖同所造一法自性。而眼根等境別義成。如是色等雖同堅等一法自相。而眼等根境別義立又眼等根於色等境。取定別相。非定總相。勿眼等根與色等境總相同故。亦是眼等五根所取。成大過失。又受等法與色等境。亦同一相所謂行相。受等亦應眼等所取。是故決定。應許色等有不共相種類差別。由此眼等。雖一一根能取多相。而無五根境雜亂失。種類別故若謂如彼眼等五根。雖同一相謂澄淨相。而能各各別取境界。如是色等。雖同一相謂堅等相而是眼等各別所行。此亦不然。餘法亦有澄淨相故。若澄淨相。是眼等根差別相者。是則不應許。所餘法亦有此相。然澄淨相。亦許信有。是故澄淨。於眼等根。非差別相。然堅濕等。是差別相。若執色等此相皆同。而言眼根唯取色處。非觸處者。無別因證。或復眼等。雖淨相同。而功能異。故別取境。功能異者。由因別故。眼等雖同四大種果。而諸大種增減不同。因既不同果功能異。由斯取境差別義成。又不應言色等差別亦由大種增減不同。若爾極微有不成過。故汝此救。理定不然。又彼具壽云何安立境有境異。謂若有人。自觸身分。既執身觸。皆同一相。一剎那中。互無差別。立誰為境。誰為有境。若有差別性別義成。謂堅等相。所觸名境。與此相違身名有境。許身觸性有差別故。若無差別。則無安立境有境異。便違理教。若言如意雖同一相而一剎那立境有境不相違者。理亦不然。意雖為境。而一切時立為有境。故無斯過。然身根境堅等大種。未嘗有時立為有境。故彼例救。理極不齊。許身根境堅等大種亦是有境。復有何失。如意唯應立為一處。是則應無決定安立。此為身處。此為觸處。應說此中有何定理。判此唯境此唯有境。故彼所宗。雜亂難辯又若色等即諸大種。彼說一一青色極微。即四大種。或唯是一。二俱有過。然色處等。雖色名同。而有青雄香甘冷等性相差別。由此五境展轉不同。眼等五根無共境過。若諸大種。性相各別。與青極微體無異者。豈不一故。四性不成。若青極微。唯一大種。即四大種。應互相離。一聚唯有一大種故。是則違害種喻等經。不應別異性相大種成無差別。一青色聚。若言隨一增故爾者。應說何界增故為青。若謂地界。陂池河海應無青色。若謂水界。玉青石等應不極青。若謂火界。世間盛火不應極赤。若謂風界。風中不應色不可得。若說青色異諸大種。實有一體。隨一界增。多四大種。各生青色合成一聚。於理無違。故異大種。有所造色。復有至教。分明證成。如契經言。諸所有色。皆四大種。及四大種所造攝故。復有何理。知所造言異諸大種。別有所目。然契經說。有諸愚夫。由六觸處。諸所觸對。覺樂覺苦。或有隨一。由彼所造。不可由斯所造言故。別有第七觸處可得。此非定證。有於異體亦說如是所造言故。如告具壽阿難陀言。所造我見。誰之所造。謂色所造。乃至廣說。若見餘處。有所造言。無別所目。謂此亦爾。應有身見以色為體。便有乖違自所宗過。又不應以餘所造言所目法體。或異不異。便疑此經說大種所造言。有餘契經定證異故。如契經說。苾芻當知。眼謂內處四大種所造淨色。有色無見有對。乃至身處。廣說亦爾。苾芻當知。色謂外處四大種所造。有色有見有對。聲謂外處四大種所造。有色無見有對。香味二處。廣說亦爾。觸謂外處是四大種及四大種所造。有色無見有對。此中分明顯諸大種唯是觸處一分所攝。餘有色處。皆非大種。故定知此及所造言。如我見經所造我見別有所目。定非如彼六觸處經。隨一所造無別所目。是故九色。法界一分。異四大種所造義成。如是已說大種性等。十八界中。五根五境十有色界。是可積集。以是極微體可聚故。義准餘八。非可積集。體非極微。不可聚故。如是已說可積集等。十八界中。幾能斫幾。所斫幾能燒幾。所燒幾能稱幾。所稱如是六門今應。總答頌曰
謂唯外四界 能斫及所斫
亦所燒能稱 能燒所稱諍
論曰。色香味觸成斧薪等。此即名為能斫所斫。唯者定義。意顯斫等決定是外四界非餘。及言為顯能斫所斫俱通四界。豈不有為剎那性故都無能斫所斫義耶。理雖如是。而諸色聚相逼續生。異緣分隔。令各續起。是故非無能斫所斫。此所斫義。身根等無。非諸色根異緣分隔可令成二各相續起。支分離身。則無根故。又身根等。亦非能斫。淨妙相故。如珠寶光。此等義言。唯言所顯。如能斫所斫體唯外四界。所燒能稱。其體亦爾。謂唯外四界名所燒能稱。身等色根。淨妙相故。亦非二事。如珠寶光。聲非色等相續俱轉。有間斷故。六義皆無。能燒所稱。有異諍論。謂或有說。能燒所稱。體亦如前。唯外四界。或復有說。唯有火界可名能燒。所稱唯重。如是已說能所斫等。十八界中。幾異熟生幾所長養。幾等流性。幾有實事。幾一剎那。如是五問今應總答。頌曰
內五有熟養 聲無異熟生
八無礙等流 亦異熟生性
餘三實唯法 剎那唯後三
論曰。內五謂眼耳鼻舌身。有異熟生及所長養。遮等流性。是故不說。豈不前生眼等五界應言與後生及未生眼等諸根為因決定。如是眼等。應有等流。同類因生。等流果故。何緣乃說遮等流性。不說眼等全無等流。但即長養異熟生性。無別等流。故應遮止如異長養有異熟生。異異熟生有所長養。非異此二有別等流。為辯異門廢總論別離因而熟。故名異熟。異熟體生。名異熟生。或是異熟因所生故。名異熟生。略去中言。故作是說。譬如牛車。或所造業。至得果時。變而能熟。故名異熟。果從彼生。名異熟生。或於因上。假立果名。如於果上假立因名。如契經說。今六觸處。應知即是昔所造業。飲食資助眠睡等持勝緣所益。名所長養。飲食等緣於異熟體。唯能攝護。不能增益。別有增益。名所長養。應知此中長養相續。常能護持。異熟相續。猶如外廓。防援內城。無異熟生離所長養有所長養離異熟生。如修所得天眼天耳。既說聲界無異熟生。義准非無等流長養。何緣聲界非異熟生。數數間斷。復還生故。異熟生色。無如是事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生。故非異熟。豈不如彼施設論言。善修遠離麤惡語故。感得大士梵音聲相。雖由業感。而非異熟。以聲起在第三傳故。謂從彼業生諸大種。從諸大種緣擊發聲。若爾身受因業所生大種發故。應非異熟。此難不然。非諸身受皆因大種及因業生。大種所發。亦非一切皆是異熟。然諸身受。亦因非業所生大種及非大種而得生故。謂身受起。要假身觸。身識等緣。由此亦緣外大種起。非要待業所感大生。於理無違。故通異熟。若執聲界是異熟生。如是聲界。唯因大種。唯因異熟大種而生。不離如前所說過失。若說聲界非異熟生。如是聲界。唯因大種。通因異熟及非異熟大種而起。於理無違。亦無如前所說過失。故應如是分別聲界。非諸身受唯因大種。是異熟者。非唯異熟大種為因。又不同彼有違理失。是故所例。理極不齊。有餘師說。聲非異熟。如何異熟大種所生。故應許聲屬第四傳。或第五傳。故非異熟。謂從業生異熟大種。從此傳生長養大種。此復傳生等流大種。長養大種發長養聲。等流大種發等流聲。此說非理。豈不如從無記大種發善惡聲。從有執受發無執受。從身境界發耳境界。如是若從異熟大種發非異熟。有何相違。是故彼說定為非理。八無礙者。七心法界。此有等流異熟生性。若非異熟。同類遍行因所生者。名等流性。若異熟因所生起者。名異熟生。豈不此中亦有長養。謂先因力引後果生。亦令功能轉明盛故。契經亦言。諸無色法。增長廣大。應有長養。雖有此言。而非長養。即說等流增長廣大。若先因力引後果生。令其功能轉明盛者。此亦即依等流性說。同類遍行因所生故。諸有礙法。極微所成。同時積集。可名長養。諸無礙法。非極微故。無積集義。不名長養。軌範諸師咸作是說。餘謂餘四色香味觸。皆通三種。謂異熟生。亦所長養。及等流性。實唯法者。實謂無為。以堅實故。此法界攝。故唯法界觸名有實。意法意識。名為後三。於六三中。最後說故。唯此三界。有一剎那。謂初無漏苦法忍品。非等流故。名一剎那。此說正現行亦非等流者。餘有為法。無非等流。唯初無漏。五蘊剎那。無同類因而得生起。餘有為法。無如是事。等無間緣。勢力強故。前因雖闕。而此得生。等無間緣勢力強者。與初聖道品類同故。無量善法所長養故。與初聖道性相等故。為此廣修諸加行故。苦法忍相應心名意界意識界。餘俱起法。名為法界。復有餘師。此中異說。謂一切法。皆有實事。有實相故。除無為法。皆一剎那。速謝滅故。除初無漏心及助伴。餘有為法。皆是等流。十色少分。是所長養。十七少分。是異熟生。由此眼等五內色根。各有二種。謂所長養。及異熟生。雖有餘三。而無別性。義雜亂故。所以不說。餘皆准此。聲界有二。五識亦然。意意識三色等亦爾。法界有四。除所長養。上座此中依十二處。立一切種皆異熟生。非異熟生為所長養。如所纏裹周匝護持。又一身中。眼等應有二種類故。不見別有二所作故。無別長養。又彼聲處。應異熟生。以許彼因是異熟故。又異熟者。因頓引發任運隨轉。不須數數重起加行方得生起。又於眼等此事應同。若言聲處若是異熟。處無心位應恒行者。意等云何。若言意等有相續者。此亦不然。非異熟生所間絕故。彼上座宗。略述如是。而彼所說理皆不然。且十二處。非一切種。皆異熟生善染污等。異熟生性。不成立故。若善染污。是異熟生。已斷善根。及阿羅漢。如異熟意。應得現行。差別因緣。不可得故。又無漏法。是異熟生不應理故。又十二處。攝一切法。若立一切皆異熟生。則應非情亦是異熟。若是異熟。與理相違。上座所宗。不可依據。如憑巨石難以浮深。若立異熟生通一切種非一切種唯是異熟生。除異熟生。應說別相。便與對法義有相符。對法諸師。亦無定立一處一界唯異熟生。隨其所應。非異熟者。立長養等諸門差別。又彼所說。非異熟生為所長養。如所纏裹周匝護持者。此非宗所許。但許身中有所長養異熟生色。長養相續常能護持。異熟相續。令不間斷。豈不一切皆唯異熟勢力所引。隨力勝劣。故有相續。或有間斷。此非佛教說一切果皆宿因造。同外道故。無同彼失。亦許現在眾緣功能助引生故。若爾不應說彼一切皆唯異熟勢力所引。又異熟力。一業所引。不應或時有勝有劣。不應計度一業力勢。或時增勝。或時微劣。異熟勢力。隨業所引。不應或時有勝有劣。又於憂喜勇怯等位。種種色相差別而生。此不可為異熟生性。以非相似相續轉故。此色與心。俱起俱滅。依心轉故。名所長養。又現見身。增減可得。異熟不應隨緣增減。若遇現緣而增益者。此所增益。非業所生。現緣生故。定非異熟。若雖有業勢力所隨。由闕資緣。而損減者。此所損減。非業所生。亦非異熟。由此道理。應決定知。若有增減。則非異熟。若是異熟。則無增減。由有此二。知所長養。離異熟體。別有義成。亦不應言異熟生色離極微增而有增益。離極微減而有損減。彼極微聚。繫屬現緣暫時體生。還即滅故。用增非體。理相違故。極微用增。過如前說。若執一切唯異熟生。即一切果皆宿因造。便同宿作外道論失。又言一身眼等應有二種類者。此無所妨。事聚種類。二差別故。謂異熟生。與所長養。事種類別。因有異故。由此眼等。無別等流。離前二因。無別因故。依聚種類。說一無失。二事成一。聚種類故。又言不見。二所作者。應見為依。發生眼識及相應法。是二所作。不應唯說異熟生眼為識生依非所長養。勿彼天眼不能為依發生眼識。成過失故。異熟生眼。離所長養。不能為依發生眼識。故生一識。是二功能。又彼應說。許一身中有二眼等總別生識。此於法性。有何傷損。但應勿如彼許二共一根。彼違聖言。謬顯法性。尚無愧怯。況此順理。正顯聖言。而懷慚怖。故定應許一總身中眼等五根各二種類總別生識。於理無違。又言聲處應異熟生以許彼因是異熟者。理極麤淺。則聲處所因異熟大種應非異熟生。成過失故。由是不應定執此義。從異熟生者。皆名異熟生。若如是說。復有何過。聲處唯應非染觸攝。由彼所因性類爾故。又聲不應是所造色。彼因大種非所造故。又因染等所依所緣。發生意識如是意識。應唯染等。成過失故。又一意識。一時應成善染等過。彼所依緣。一時容有善染等故。由此等過。不應執聲異熟生故成異熟生。是故應知。初釋為善。又言異熟因頓引發任運隨轉。不須數數重起加行方得生者。此不能立聲是異熟生性。由此反能立聲非異熟生。若執聲為異熟生性。一起斷已。應不更生。由異熟生一起斷已無加行因能重起故。我等皆許業感異熟。不由重起加行方生。汝等何緣重述斯旨。計彼所說。無所證聲異熟生用。只應為滿已論文數致此浮詞。又彼所執別有隨界。便為無用。於業所引異熟轉中。彼無用故。既許業因頓引異熟。不須數數加行重發。何須別執此隨界為。或應許此引業無用。又我意說。聲數間斷。隨欲重生。異熟生色。無如是事。汝今何故言於眼等此事應同。豈異熟色斷已重起。又我難意聲既是色與異熟色起法不同。應非異熟。何預意等。而汝欻責意等云何。汝自許聲所因大種。是異熟故。聲異熟生。若許意等亦如是者。從非異熟所生意等。則應一向非異熟生。若從異熟所生意等。亦應一向是異熟生。既不許然。如何例責。又色非色法有異故。異熟相續。亦應不同。非不生盲異熟生眼。起已斷壞。終不重生。即令意等異熟生法相續間絕。亦不重起。又異熟心。為非異熟間。復異熟生時。即非異熟能為彼生因。復能斷彼類。非聲生因即令聲斷。是故異熟色與意等相續各異。不應為例。以要言之。彼於此論異熟長養等流義言。都不解了。致斯紛競。故應且止。鑒者當知。如是已說異熟生等。今應思擇。若有眼界。先不成就。今得成就。亦眼識耶。若眼識界先不成就。今得成就。亦眼界耶。如是等問。今應略答。頌曰
眼與眼識界 獨俱得非等
論曰。獨得者。謂或有眼界。先不成就今得成就。非眼識。謂生欲界。漸得眼根。及無色歿。生二三四靜慮地時。或有眼識。先不成就。今得成就。非眼界。謂生二三四靜慮地。眼識現起。及從彼歿生下地時。俱得者。謂或有二界。先不成就。今得成就。謂無色歿。生於欲界及梵世時。非者俱非。謂除前相。等者攝餘所未說義。此復云何。謂若成就眼界亦眼識界耶。應作四句。第一句者。謂生二三四靜慮地。眼識不起。第二句者。謂生欲界。未得眼根。或得已失。第三句者。謂生欲界。得眼不失。及生梵世。若生二三四靜慮地。眼識現起。第四句者。謂除前相。如是眼界與色界。眼識與色界。得及成就。如理應思。由斯理路。例應思擇。後五種三得與成就。并互相望及捨不成。如毘婆沙廣文示現。恐詞繁雜故今不述
說一切有部順正理論卷第五
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