阿毘達磨順正理論卷第三十二
如是已就踰繕那等。辯器世間身量差別。就年等辯壽量有殊。二量不同。未說應說。建立此等。無不依名。前二及名。未詳極少。今應先辯三極少量。頌曰
極微字剎那 色名時極少
論曰。以勝覺慧。分析諸色。至一極微。故一極微。為色極少。不可析故。如是分析諸名及時。至一字剎那。為名時極少。一字名者。如說掉名。何等名為一剎那量。經主率意。作是釋言。謂眾緣合時。法得自體頃。如是所釋。理不極成。應審法生前。體為有非有。對法者說。眾緣合時。諸法得生。非得自體。未生諸法。已有體故。法體已有。何用復生。眾緣合時。體雖已有。而能令彼至牽果位起勝作用。故說為生。至現已生。正能牽果。牽果用息。說為過去。未來何故。無牽果能。此責不然。即如有責未來何不名現在故。諸牽果用。我說現在。是故不應作如是責。何緣固執如是義宗。若異此宗。凡有所立。現與無量理教相違辯。三世中當。廣思擇去。來實有體。其理既成。彼說剎那量。定不應理。又待別舉餘量顯故。謂眾緣合。法得自體。仍未決了。此經幾時。又法剎那非世現見。故問何量名一剎那。應答剎那其量如是。法得體頃。彼謂剎那。寧舉剎那。顯剎那量。故彼所釋。其理不成。毘婆沙師。依勝義說。法剎那量。可以喻彰。然佛世尊。曾不說者。以不見有能解者故。然有為欲開曉學徒。依比量門。方便顯示。謂如壯士一彈指時。經細剎那六十五等。如是已辯三極少量。前二量殊。今次應辯踰繕那等。其量云何。頌曰
極微微金水 兔羊牛隙塵
蟣虱麥指節 後後增七倍
二十四指肘 四肘為弓量
五百俱盧舍 此八踰繕那
論曰。一極微量。亦可喻顯。唯佛乃知。故亦不說。然為安立阿練若處。故毘奈耶。但作是說。七極微集。名一微等。極微為初。指節為後。應知後後皆七倍增。謂七極微。為一微量。積微至七。為一金塵。積七金塵。為水塵量。水塵積至七。為一兔毛塵。積七兔毛塵。為羊毛塵量。積羊毛塵七。為一牛毛塵。積七牛毛塵。為隙遊塵量。隙塵七為蟣。七蟣為一虱。七虱為穬麥。七麥為指節。三節為一指。世所極成。是故於頌中不別分別。二十四指橫布為肘。豎積四肘為弓。謂尋豎積五百弓。為一俱盧舍。毘奈耶說。此是從村至阿練若。中間道量。說八俱盧舍。為一踰繕那。已說極微漸次積集成微乃至一踰繕那。然許極微略有二種。一實二假。其相云何。實謂極成色等自相。於和集位。現量所得。假由分析。比量所知。謂聚色中。以慧漸析。至最極位。然後於中辯色聲等極微差別。此析所至。名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極。故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧眼所行。故極微言。顯微極義。以何為證知有極微。以阿笈摩及理為證。阿笈摩者。謂契經說。諸所有色。或細或麤。細者謂極微。更不可析故。餘有對色。說名為麤。復有餘師。作如是釋。不善無記。說名為麤。所餘善色。說名為細。如是欲色繫。有漏無漏別。此不應理。以劣勝言。已攝如是性等別故。復有別釋。眼境為麤耳等餘根所取名細。此亦非善。俱通二故。又不定故。謂有細色。如析毛端。極明眼者。猶難得見。或有大聲。如雷音等。震動天地。有耳皆聞。是故細言。表極微色。理善成就。若謂經中亦說段食有麤細故。此釋非者。亦不相違。此經說色。彼經說食。意各別故。以一極微。可名為色。不可名食。故意有異。理必應爾。以伽他言
黑白等諸色 皆有細有麤
細者謂最微 麤即餘有對
由此誠證。極微定有。又先已說。先說者何。謂毘奈耶作如是說。七極微集。名一微等。如是名教。其理者何。謂如積聚有情身色。至色究竟有量最麤。准此亦應分析諸色。有究竟處。名一極微。云何知爾。以可析法分析至窮猶有餘故。謂世現見。以餘聚色。析餘聚色。有細聚生。析析至窮。猶有餘分。可為眼見。更不可析。如是聚色。不能析處。亦如麤聚。有可析理。謂彼可以覺慧分析。如以聚色析聚。至窮慧析至窮。應有餘在。可為慧見。更不可析。此餘在者。即是極微。是故極微。其體定有。此若無者。聚色應無。聚色必由此所成故。如是已說踰繕那等。應辯年等。其量云何。頌曰
百二十剎那 為怛剎那量
臘縛此六十 此三十須臾
此三十晝夜 三十晝夜月
十二月為年 於中半減夜
論曰。剎那百二十。為一怛剎那。六十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。三十牟呼栗多。為一晝夜。此晝夜有時增有時減有時等。三十晝夜為一月。總十二月為一年。於一年中分為三際。謂寒熱雨。各有四月。十二月中。六月減夜。以一年內夜總減六。云何如是。故有頌言
寒熱雨際中 一月半已度
於所餘半月 智者知夜減
如是已辯剎那至年。劫量不同。今次當辯。頌曰
應知有四劫 謂壞成中大
壞從獄不生 至外器都盡
成劫從風起 至地獄初生
中劫從無量 減至壽唯十
次增減十八 後增至八萬
如是成已住 名中二十劫
成壞壞已空 時皆等住劫
八十中大劫 大劫三無數
論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生。至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有二種。一有情壞。二外器壞。然壞與成總分四品。一者正壞。二壞已空。三者正成。四成已住。言正壞者。謂此世間。過於二十中劫住已。從此復有等住二十。壞劫便至。壞劫將起。住此洲人。壽量八萬。若時地獄有情命終。無復新生。為壞劫始。乃至地獄。無一有情。爾時名為地獄已壞。諸有地獄。定受業者。業力引置他方獄中。由此准知。傍生鬼趣。時人身內。無有諸蟲。與佛身同。傍生壞故。有說二趣於人益者。壞與人俱。餘者先壞。如是二說。前說為善。若時人趣。此洲一人。無師法然。得初靜慮。從靜慮起。唱如是言。離生喜樂。甚樂甚靜。餘人聞已。皆入靜慮。命終並得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲。例此應說。北洲命盡。生欲界天。由彼鈍根無離欲故。生欲天已。靜慮現前。轉得勝依。方能離欲。乃至人趣。無一有情。爾時名為人趣已壞。若時天趣。欲界六天。隨一法然。得初靜慮。乃至並得生梵世中。爾時名為欲天已壞。如是欲界無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世。隨一有情。無師法然。得二靜慮。從彼定起。唱如是言。定生喜樂。甚樂甚靜。餘天聞已。皆入彼靜慮命終。並得生極光淨天。乃至梵世中。有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世間。空曠而住。餘方世界一切有情。感此三千世界業盡。於此漸有七日輪現。諸海乾竭。眾山洞然。洲渚三輪。並從焚燎。風吹猛焰。燒上天宮。乃至梵宮。無遺灰燼。自地火焰。燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起。故作是言。下火風飄焚燒上地。謂欲界火。猛焰上昇。為緣引生色界火焰。餘災亦爾。如應當知。如是始從地獄漸減。乃至器盡。總名壞劫。所言成劫。謂從風起。乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞已。二十中劫。唯有虛空。過此長時。次應復有等住二十。成劫便至。一切有情業增上力。空中漸有微細風生。是器世間將成前相。風漸增盛。成立如前所說風輪水金輪等。然初成立大梵天宮。乃至夜摩宮。後起風輪等。是謂成立外器世間。器有壞成。由有情力。若有情類。久集上天。此器世間。必應漸起。令福減者。散下居故。謂極光淨。久集有情。天眾既多。居處迫迮。諸福減者。應散下居。此器世間。理應先起。故劫壞位。有情上集。於劫成時。有情下散。由罪福減及福罪增。集散旋環。理應如是。既已成立此器世間。初一有情。極光淨歿。生大梵處空宮殿中。後諸有情。亦從彼歿。有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生。乃至人趣。俱盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼傍生地獄。法爾後壞。必最初成。若初一有情生無間獄。二十中成劫應知已滿。此後復有二十中劫。名成已住。次第而起。謂從風起。造器世間。乃至後後有情漸住。初一有情。極光淨歿。生大梵宮者。即為大梵王。諸大梵王。必異生攝。以無聖者還生下故。上二界無入見道故。即由此故。無一有情無間二生為大梵義。既說大梵最後命終。極光淨天。壽八大劫。二十中劫。世界還成。如何梵王。生極光淨。受少壽量。還從彼歿。雖彼非無有中夭義。而廣大福。方生彼天。八大劫壽中。始經少分。二十中劫頃。寧即命終。以此觀知。餘來生此。此洲人壽。經無量時。至住劫初。壽方漸減。從無量減。至極十年。即名為初一住中劫。此次十八。皆有增減。謂從十年增至八萬。復從八萬減至十年。爾乃名為第二中劫。次餘十七。例皆如是於十八後。從十歲增至極八萬歲。名第二十劫。一切劫增。無過八萬。一切劫減。唯極十年。十八劫中。一增一減。時量方等。初減後增。故二十劫。時量皆等。此總名為成已住劫。所餘成壞。及壞已空。雖無減增二十差別。然由時量與住劫同。准住各成二十中劫。成中初劫。起器世間。後十九中。有情漸住。壞中後劫。減器世間。前十九中。有情漸捨。如是所說。成住壞空。各二十中。積成八十。總此八十。成大劫量。若爾且對苦苦為言。應生死中樂多非苦。壞空成劫。一向樂故。於住劫中。雖苦樂雜。而純苦少。純樂時多。時分雖然。而苦起位。增上猛利。樂則不爾。謂於熱際。烈日逼身。雖用旃檀烏施羅末及冰雪等。而為對治。便有增上身安樂生。爾時欻遭小刺所刺。頓忘眾樂。唯覺有苦。如是若遇恩愛別離。心中所生。增上苦受。重於恩愛。和合生樂。由如是等。知生死中。樂少苦多。其理決定。諸劫唯用五蘊為體。除此時體不可得故。經說三劫阿僧企耶精進修行得成佛者。於前所說四種劫中。積大劫成三劫無數。謂從初種大菩提種。經三大劫阿僧企耶。方乃得成大菩提果。既稱無數。何復言三。有釋此言。諸善算者。依算計論算至數窮。初不能知。名一無數。如是無數。積至第三。餘復釋言。六十數內。別有一數。立無數名。謂有經中。說六十數。此言無數。當彼一名。積此至三。名三無數。非諸算計不能數知。菩薩經斯三劫無數。方乃證得無上菩提。如是已辯劫量差別。諸佛獨覺。出現世間。為劫增時。為劫減位。頌曰
減八萬至百 諸佛現世間
獨覺增減時 麟角喻百劫
論曰。從此洲人壽八萬歲。漸減乃至壽極百年。於此中間。諸佛出現。何緣增位無佛出耶。有情樂增。難教厭故。多行妙行故。少有墮三塗。減百年時。何故無佛。現於如是壽短促時。不能具成佛所作故。謂一切佛。出現世間。決定捨於第五分壽。從定所起命行依身。非於爾時所化樂見。以設出世為佛事少。故於爾時。佛不出世。經主於此。作是釋言。五濁極增。難可化故。豈不今世人減百年五濁雖增。而有能辦入正決定離染得果。佛唯為此。應出世間。故彼所言。非為善釋。非百年位佛出世時。一切皆能遵崇聖教。入正決定。離染得果。可言減百一分。不能辦斯佛事。故無佛出。然於減百。設佛出世。亦有一分能遵教等。如百年時。佛何不出。若謂減百堪化有情極鮮少故佛不出者。是則應說前所立因。不能具成佛所作故。雖於減百五濁極增。不能具成佛所作事。由斯故佛不出世間而此親因。非彼所說。言五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。云何濁義。極鄙下故。應棄捨故。如滓穢故。豈不壽劫有情濁三互不相離。見濁即用煩惱為體。五應不成。理實應然。但為次第顯五衰損極增盛時。何等名為五種衰損。一壽命衰損。時極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相違成諠諍故。五自體衰損。非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同。故分五濁。獨覺出現。通劫增減。然諸獨覺。有二種殊。一者部行。二麟角喻。部行獨覺。先是聲聞。得勝果時。轉名獨勝。有餘說彼先是異生。曾修聲聞順決擇分。今自證道。得獨勝名。由本事中說。一山處總有五百苦行外仙。有一獼猴。曾與獨覺相近而住。見彼威儀。展轉遊行。至外仙所。現先所見獨覺威儀。諸仙睹之。咸生敬慕。須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人。不應修苦行。麟角喻者。謂必獨居。二獨覺中。麟角喻者。要百大劫。修菩提資糧。然後方成麟角喻獨覺。言獨覺者。謂現身中。離稟至教。唯自悟道。以能自調不調他故。何緣獨覺。言不調他。非彼無能演說正法。以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所聞。諸佛言詞。堪為他說。得極遠境宿住智故。又不可說彼無慈悲。為攝有情現神通故。又不可說無受教機。爾時有情。亦有能起世間離染。對治道故。雖有此理。而今測量。彼知爾時有情根欲。入見諦等。不藉他教。故不說法以調伏他。除此所餘。攝有情事。無勞設教現通即成。又諸獨覺闕力無畏對。於我論堅執眾中欲說無我心便怯劣。故不說教以調伏他。有餘釋言。由彼獨覺長時數習少欲勝解。又避攝眾諠雜過失。故不說法以調伏他。若自有能。他有根欲。棄而不濟度。豈名有慈悲。是故應如前釋為善。輪王出世。為在何時。幾種幾俱何威何相。頌曰
輪王八萬上 金銀銅鐵輪
一二三四洲 逆次獨如佛
他迎自往伏 諍陣勝無害
相不正明圓 故與佛非等
論曰。從此洲人壽無量歲。乃至八萬歲。有轉輪王生。減八萬時。有情富樂。壽量損減。非其器故。或順彼受業。定於彼時。方與果故。如感佛身業。要劫減時方能與果。王由輪寶旋轉應導。威伏一切。名轉輪王。施設足中。說有四種。金銀銅鐵輪應別故。如其次第。勝上中下。逆次能王領一。二三四洲。謂鐵輪王。王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王。王四洲界。契經就勝。但說金輪。故契經言。若王生在剎帝利種。紹灌頂位。於十五日。受齋戒時。沐浴首身。受勝齋戒。昇高臺殿。臣僚輔翼。東方欻有金輪寶現。其輪千輻。具足轂輞。眾相圓淨。非匠所成。舒妙光明來應王所。此王定是。轉金輪王。轉餘輪王。應知亦爾輪王如佛。無二俱生。故契經言。無處無位。非前非後。有二如來應正等覺。出現於世。有處有位。唯一如來。如說如來。輪王亦爾。應審思擇。此唯一言。為據一大千。為約一切界。應說一切界。無差別言故。謂無經說。唯此世間。又無經言唯一世界。如何不說。而能定知唯據一大千。非約一切界。若爾何故。梵王經說我今於此三千大千諸世界中。得自在轉。彼有密意。密意者何。謂若世尊。不起加行。唯能觀此三千大千。若時世尊。發起加行。無邊世界。皆佛眼境。天耳通等。例此應知。若不許然。佛於餘界。何緣無有自在化能。為闕大悲。為智有礙。闕大悲者。經不應言如來悲心普覆一切。智有礙者。經不應言無一爾焰佛智不轉。若佛智悲。遍於一切。無礙無闕。則應說法。普能濟度一切有情。無邊界中。如來皆有。不思議力。能普化故。又佛先於三無數劫。發願度脫一切有情。令諸有情。若自所化。若他所化。皆已下種。資糧成熟。住在十方。無出世尊願所及境。何緣此佛。不度餘方。設一如來。唯化一界。亦非一界盡得涅槃。然許如來能化一界。故許一佛普化十方。雖度不盡。亦無有失。餘為當來佛所度故。由斯理故。梵王經說。我今於此三千大千諸世界中。自在轉者。定有密意。為證不成。又理必然。如舍利子。總約現在。白世尊言。我得彼問。當如是答。今時無有梵志沙門得無上菩提與我世尊等。所以然者。我從世尊。親聞親持。無處無位。非前非後。有二如來應正等覺。出現於世。有處有位。唯一如來。如其他方別有佛者。非舍利子懷嫉妒心。何故不言他方雖有而一世界無二如來。豈不此經亦有密意。引證己義。亦不得成。密意者何。謂彼所引。無處位等。有二如來。如說如來。輪王亦爾。若無密意。約現總遮。則應輪王餘界非有。以彼如佛遮俱生故。若餘界輪王。雖遮而有。則餘界諸佛。不可言無。是故此經。約一界說。不可以佛定例輪王。即此經中遮女成佛。豈亦有佛以女身成。如遮輪王俱生非定。又不可以佛例輪王。以轉輪王如業主別。所生處所。有隔別故。謂轉輪王。業有分限。故所王領。亦有隔別。非一四洲俱時二主同所王領。況得有多。是故應知。為主有隔。其所生處理有分限。由有分限。故一界中。無二輪王。餘界別有佛因無有分限異故為主王化亦無分限。由此無有佛土隔別。故不可言屬此屬彼。如何此佛唯化此方。餘世界中有餘佛化。云何知佛為化主無限。於一切界境皆有智故。諸界差別由二種依。謂依身殊。及法差別。佛於諸界差別相中。有能遍知殊勝智故。於一切法一切有情差別境中。無礙智轉。如契經說。佛告苾芻。我觀有情。非易可得。從久流轉生死以來。非汝父母。乃至廣說。又契經說。佛告苾芻。我觀方土。非易可得。從久流轉生死以來。非汝所居。乃至廣說。又舍利子。讚述世尊成就無上宿住念智。作如是言。大德世尊於彼彼處。曾不曾住。若有色若無色。若有想若無想。若非想非非想。即彼彼處。所有行相。所有摽舉。有無量種無上微妙宿住念智。豈不由此即成如來。於不生處。亦有智轉。能為化主。化彼有情。非轉輪王有如是德。故不可引比例世尊。又轉輪王。於大千界。為多俱出各王四洲。為一輪王總王如佛。若爾何失。二俱不然。若多俱生各別王者。如王與佛遮二言同。而許輪王於大千界同時多出。非佛世尊。如是亦應許餘世界有輪王出。無佛世尊。若一輪王。生一四洲界。而能總王百俱胝界者。輪王少福。都無妙智。而許總王三千大千。況我世尊。具大福德。於一切界。一切有情。有大堪能。無礙妙智而執所王不越大千與輪王同。斯有何理。又彼所執。都無至教。唯依少理。作如是言。現見世間。有多菩薩。俱時修習菩提資糧。一界一時。可無多佛。多界多佛。何理能遮。故無邊界中有無邊佛現。此所立理。應共尋思。俱時造修轉輪王業。及俱修習菩提資糧。二類有情。誰多誰少。又輪王果。無上菩提。無障圓成。誰遲誰速。又有何定理。無二無多造。一界同時轉輪王業。彼如是業成熟既同時。何理為遮不俱生一界。此中定理。於佛亦然。不可被徵便許一界無二多造業。或非一俱生。又賢劫中。契經定說。有五百佛。出現世間。或有說言。千佛出世。若千菩薩。菩提資糧。同一劫中。可得圓滿。何緣成佛定不同時。謂彼皆於三無數劫。精勤修習。菩提資糧。有一劫中。同處成佛。何緣無有同處同時。於一大千。無俱時理。多界唯一。理亦應同。唯佛世尊。能於此義。究竟通達。我等隨力。且於此作如是尋思。諸有智人。應詳其理。如是所說。四種輪王。威定諸方。亦有差別。謂金輪者。諸小國王。各自來迎。作如是請。我等國土。寬廣豐饒。安隱富樂。多諸人眾。唯願天尊。親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土。威嚴近至。彼方臣伏。若銅輪王。至彼國已。宣威競德。彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼國。現威列陣。剋勝便止。一切輪王。皆無傷害。令伏得勝已。各安其所居。勸化令修十善業道。故輪王死。多得生天。經說輪王出現於世。便有七寶。出現世間。象等五寶。有情數攝。如何他業生他有情。非他有情從他業起。然由先造互相屬業。於中若一。稟自業生。餘亦俱時乘自業起。如是所說。諸轉輪王。非唯有七寶與餘王別。亦有三十二大士相殊。若爾輪王。與佛何異。佛大士相。處正明圓。王相不然。故有差別。言處正者。謂於佛身。眾相無偏。得其所故。言明了者。謂於佛身。相極分明。能奪意故。言圓滿者。謂於佛身。眾相周圓。無缺減故。劫初人眾。為有王無。頌曰
劫初如色天 後漸增貪味
由惰貯賊起 為防雇守田
論曰。劫初時人。皆如色界。極光淨歿。來生人間。經於久時。漸有王出。故契經說。劫初時人。有色意成。支體圓滿。諸根無缺。形色端嚴。身帶光明。騰空自在。飲食喜樂。長時久住。有如是類。地味漸生。其味甘美。其香鬱馥。時有一人。稟性耽味。嗅香起愛。取嘗便食。餘人隨學。競取食之。爾時方名。初受段食。資段食故。身漸堅重。光明隱沒。黑闇便生。日月眾星。從茲出現。由漸耽味。地味便隱。從斯復有地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時復有林藤出現。競耽食故。林藤復隱。有非耕種香稻自生。眾共取之。以充所食。此食麤故。殘穢在身。為欲蠲除。便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊。形相亦異。宿習力故。便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅。惑亂身心。失意猖狂。行非梵行。人中欲鬼。初發此時。爾時諸人。隨食早晚。隨取香稻。無所貯積。後時有人。稟性嬾墮。長取香稻。貯擬後食。餘人隨學。漸多停貯。由此於稻生我所心。各縱貪情。多收無厭。故隨收處。無復再生。遂共分田。慮防遠盡。於己田分。生吝護心。於他分田。有懷侵奪。劫盜過起。始於此時。為欲遮防。共聚詳議。銓量眾內一有德人。各以所收六分之一。雇令防護。封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承。恩流率土。故復名大三末多王。自後諸王。此王為首。時人或有情厭居家。樂在空閑。精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有王。貪吝財物。不能均給國土人民。故貧匱者。多行賊事。王為禁止。行輕重罰。為殺害業。始於此時。時有罪人。心怖刑罰。覆藏其過。異想發言。虛誑語生。此時為首。於劫減位。有小三災。其相云何。頌曰
業道增壽減 至十三災現
刀疾飢如次 七日月年止
論曰。從諸有情。起虛誑語。諸惡業道。後後轉增。故此洲人。壽量漸減。乃至極十。小三災現。故諸災患。二法為本。一貪美食。二性嬾墮。此小三災。中劫末起。三災者。一刀兵。二疾疫。三飢饉。謂中劫末。十歲時人。為非法貪。染污相續。不平等愛。映蔽其心。邪法縈纏。瞋毒增上。相見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸。隨手所執。皆成利刀。各逞兇狂。互相殘害。又中劫末。十歲時人。由具如前諸過失故。非人吐毒。疾疫流行。遇輒命終。難可救療。又中劫末。十歲時人。亦具如前諸過失故。天龍忿責。不降甘雨。由是世間。久遭飢饉。既無支濟。多分命終。是故說言。由飢饉故。便有聚集。白骨運籌。由二種因。名有聚集。一人聚集。謂彼時人。由極飢羸。聚集而死。二種聚集。謂彼時人。為益後人。輟其所食。置於小篋。擬為種子。故飢饉時。名有聚集。言有白骨。亦由二因。一彼時人。身形枯燥。命終未久。白骨便現。二彼時人。飢饉所逼。聚集白骨。煎汁飲之。有運籌言亦二因故。一由糧少。傳籌食之。謂一家中。從長至幼。隨籌至日。得少麤餐。二謂以籌。挑故場蘊。得少穀粒。多用水煎。分共飲之。以濟餘命。然有至教。說治彼方。謂若有能一晝一夜持不殺戒。於未來生決定不逢刀兵災起。若能以一訶梨怛雞起殷淨心奉施僧眾。於當來世決定不逢疾疫災起。若有能以一摶之食起殷淨心奉施僧眾。於當來世決定不逢飢饉災起。此三災起。各經幾時。刀兵災起。極唯七日。疾疫災起。七月七日。飢饉七年七月七日。度此便止。人壽漸增。東西二洲。有似災起。謂瞋增盛。身力羸劣。數加飢渴。北洲總無。前說火災焚燒世界。餘災亦爾。如應當知。何者為餘。今當具辯。頌曰
三災火水風 上三定為頂
如次內災等 四無不動故
然彼器非常 情俱生滅故
要七火一水 七水火後風
論曰。此大三災。逼有情類。令捨下地。集上天中。初火災興。由七日現。有說如是七日輪行。猶如鴈行。分路旋運。有說如是七日輪行。上下為行。分路旋運。中間各相去。五千踰繕那。次水災興。由降瀑雨。有作是說。從三定邊空中。欻然雨熱灰水。有餘復說。從下水輪起涌沸水。上騰漂浸。決定義者。即此邊生後風災興。由風相擊。有作是說。從四定邊空中。欻然飄擊風起。有餘復說。從下風輪。起衝擊風。上騰飄鼓。此決定義。准前應知。若此三災。壞器世界。乃至無有細分為餘。後麤物生。誰為種子。豈不即以前災頂風為緣引生。風為種子。或先所說。由諸有情業所生風。能為種子。風中具有種種細物。為同類因。引麤物起。或諸世界。壞非一時。有他方風。具種種德。來此為種。亦無有過。故化地部契經中言。風從他方。飄種來此。如先所說。前災頂風。此中何災。以何為頂。火水風如次。上三定為頂。故世尊說。災頂有三。若時火災焚燒世界。以極光淨。為此災頂若時水災。浸爛世界。以遍淨天。為此災頂若時風災飄散世界。以廣果天。為此災頂。隨何災力。所不及處。即說名為此災之頂。何緣下三定。遭火水風災。初二三定中。內災等彼故。謂初靜慮。尋伺為內災。能燒惱心。等外火災故。第二靜慮。喜受為內災。與輕安俱。潤澤如水。故遍身麤重。由此皆除故。經說苦根第二靜慮滅。以說內心喜。得身輕安故。非唯火災尋伺止息。亦由滅苦所依識身。故說苦根二靜慮滅。雖生上地識身容現前。隨欲不行自在故無過。然經言滅苦。據正入定時。初靜慮中。猶有尋伺。無增上喜。不言苦滅。第三靜慮。動息為內災。息亦是風。等外風災故。若入此靜慮。有如是內災。生此靜慮中。遭是外災壞。故初靜慮。內具三災。外亦具遭三災所壞。第二靜慮。內有二災。故外亦遭二災所壞。第三靜慮。內唯一災。故外但遭一災所壞。何緣不立地亦為災。以器世間即是地故。但可火等與地相違。不可說言地還違地。如先所說三斷末摩。所斷末摩。即是地故。不可立地以為能斷。夫種類同。不相違故。又下三定。以火水風。如次為災。損壞外器。若復立地。為第四災。則應能損第四靜慮。然彼靜慮。必無外災。以彼定無內災患故。由此佛說。彼名不動。內外三災。所不及故。由是故說。災唯有三。毘婆沙師。說第四定攝淨居故。災不能損。由彼不可生無色天。亦復不應更往餘處。由此證餘界無淨居天。若餘世界中。有淨居者。應如地獄移往他方。寧說不應更往餘處。下三天處。由淨居天威力攝持。故無災壞。無容一地處少不同便有為災壞不壞別。若爾彼地器應是常。不爾與有情俱生俱滅故。謂彼天處。無總地形但如眾星居處。各別有情。於彼生時死時。所住天宮。隨起隨滅。是故彼器。體亦非常。所說三災。云何次第。要先無間。起七火災。其次定應。一水災起。此後無間。復七火災。度七火災。還有一水。如是乃至。滿七水災。復七火災。後風災起。如是總有八七火災。一七水災。一風災起。水風災起。皆次火災。自水風災。必火災起。故災次第。理必應然。何緣七火方一水災。極光淨天。壽勢力故。謂彼壽量。極八大劫。故至第八。方一水災。由此應知。要度七水。八七火後。乃一風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量。六十四劫。故第八八方一風災。如諸有情。修定漸勝所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住
說一切有部順正理論卷第三十二
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