阿毘達磨順正理論卷第七十七

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯定品第八之一

如是已辯諸智差別。次當分別智所依定。唯諸靜慮能具為依。故於此中先辯靜慮。或於先辯共功德中。已辯智所成無諍等功德。餘所成德今次當辯。於中先辯所依止定。且諸定內靜慮云何。頌曰

　靜慮四各二　　於中生已說
　定謂善一境　　并伴五蘊性
　初具伺喜樂　　後漸離前支　

論曰。一切功德多依靜慮。故應先辯靜慮差別。此總有四種。謂初二三四。豈諸靜慮無如慈等不共名想。而今但說初等四數建立別名。此中非無不共名想。然無唯遍攝一地名。以諸靜慮各有二種。謂定及生有差別故。諸生靜慮如先已說。謂第四八前三各三。無有別名總詮一地。諸定靜慮總相無別。謂此四體總而言之。皆善性攝。心一境性以善等持為自性故。若并助伴五蘊為性。此二既同難知差別。相雖無別而地有異。為顯地異就數標名。故說為初乃至第四。此中經主自興問答。何名一境性。謂專一所緣。彼答非理。眼意二識若同一所緣應名一境性。故於此處應求別理。謂若依止一所依根。專一所緣名一境性。豈不一念無易所緣。應一切心中皆有一境性。理實皆有。一一剎那。心心所法一境轉故。然非一切皆得定名。以於此中說一境性。但為顯示由勝等持。令善心心所相續而轉故。若爾即心依一根轉。引緣自境餘心續生。此即名為心一境性。應離心外無別等持。此難不然。前已說故。謂先廣辯心所法中。已辯等持離心別有。謂若心體即三摩地。令心作等亦應無別。差別因緣不可得故。如是等難具顯如前。故非即心名三摩地。依何義故立靜慮名。由依此寂靜方能審慮故。審慮即是實了知義。如說心在定能如實了知。審慮義中置地界故。此論宗審慮定以慧為體。依訓釋理此是凝寂。思度境處得靜慮名。定令慧生。無濁亂故。有說此定持勝遍緣。如理思惟故名靜慮。勝言簡欲界。遍緣簡無色。如理思惟。簡異顛倒。能持此定。是妙等持。此妙等持名為靜慮。此言顯示止觀均行。無倒等持方名靜慮。若爾染污寧得此名。由彼亦能邪審慮故。於相似處亦立此名。如世間言朽敗種等。故無一切名靜慮失。若善性攝心一境性。并伴立為四靜慮者。依何相立初二三四。具伺喜樂建立為初。謂若位中善一境性。具與尋伺喜樂相應。如是等持名初靜慮。頌中但說與伺相應。已顯與尋亦相應義。以若有伺與喜樂俱。必無與尋不相應故。為顯第二除伺建立。故頌但說具伺非尋。異此應言具尋喜樂。舉尋有伺不說自成。漸離前支立二三四。離伺有二離二有樂。具離三種如其次第。故一境性分為四種。已辯靜慮。無色云何。頌曰

　無色亦如是　　四蘊離下地
　并上三近分　　總名除色想
　無色謂無色　　後色起從心
　空無邊等三　　名從加行立
　非想非非想　　昧劣故立名　

論曰。此與靜慮數自性同。謂四各二生如前說。即世品說。由生有四。定無色體總而言之。亦善性攝。心一境性依此故說亦如是言。然助伴中此除色蘊。無色無有隨轉色故。雖一境性并伴無差。離下地生故分四種。謂若已離第四靜慮。生立空無邊處。乃至已離無所有處生立非想非非想處。離名何義。謂由此道解脫下地惑。是離下染義。即此四根本并上三近分。總說名為除去色想。空處近分未得此名。緣下地色起色想故。非緣下色想可立除色名。若爾何緣大種蘊說。除去色想是第四定。彼緣欲界住自身中所有諸色。漸除去故非無色界。可有此想是除色想。前加行故立根本名。亦無有失。依何義故立無色名。魯波言顯可變示義。依可變示說名為色。阿言即顯能制約義。為欲顯示生死海中亦有暫時制約色處。依制約義說名為無。由彼界中制約變示。依無色義名阿魯波。或此阿言兼顯極義。雖於餘界亦有不可變示法。而無色界是不可變示中極無。在此在彼所依諸色故。或此阿言兼顯有義。為遮此界唯是色無故。說阿言顯有無色。謂世亦有唯是遮言。亦見有能遮而兼表。如何顯此非但是遮。故說阿言具顯遮表。若異此者應說[褒-保+可]聲。或此界中都無有色。理應建立[褒-保+可]魯波名。然此名為阿魯波者。[褒-保+可]魯波體名阿魯波。聲雖短長而義無別。有言彼色微故亦名無。如物黃微亦名無黃物。如是所說。但有虛言。色相於彼不可說故。謂不可說彼有身語律儀。身語體既無。律儀不成故。若許彼界有身有語。如何乃許彼界色微。若彼界中身量小故。則傍生趣應有無色。有蟲至微不可見故。若謂彼界身極清妙故。則中有色界應名無色。若謂彼身清妙中極。應唯有頂得無色名。如定生身有勝劣故。又生靜慮所有色身。由定功能漸漸殊勝。上地望下清妙轉增。非下地根所能取故。與彼何異不名無色。若見有名不如義故。及見有名通二義故。不可如名定執義者。則無色界有色無色。應審尋求教理為證。有執彼界決定有色。經說壽煖識和合而轉故。既許彼界壽識非無。理應有煖。煖即是色。又說名色與識相依。如二蘆束相依住故。既許彼界識體非無。是則亦應許有名色。又世尊說。四識住故。既許彼界有能住識。必應許有所住色等。如世尊言。若說離色乃至離行識有去來。此但有言。乃至廣說。如是謂教亦有正理。若彼界中都無有色。彼沒生下色從何生。或阿羅漢蘊相續斷。應許後時蘊還相續。由斯教理彼色非無。此證不然。不審思故且初二教。如餘契經。約欲色界密意而說。如說。名色緣生六處。及六觸處名為士夫。豈許彼經通說三界。但依容有作如是說。若謂此經言無簡別不應異釋。理亦不然。無簡別言有義異故。即如向者所引二經。又外物中應有壽識。彼有煖觸及名色故。如此經言雖無簡別而許外煖離壽識生。及外名色不依識轉。如是經言。雖無簡別。應許無色壽識離煖。唯名與識展轉相依。又識住經亦不成證。此經意說。總離四種識有去來。無有是處。不言隨離一識則無去來。故識住經言總意別。如世尊說。五無間等經謂契經言。造五無間者。次生必墮奈落迦中。豈隨闕一無容墮彼。又說地動由四種因。雖無簡別言應作差別解。又說有情由四食住。豈色無色住亦由段食耶。准彼諸經應通此教。若謂經說有一類天超段食故。又說彼天喜為食故。彼無段食。契經亦說。無色有情。故不應言彼界有色。若謂色少得無色名。如食少鹽名無鹽者。亦不應理。以契經言一切色想皆超越故。由此彼所引諸阿笈摩。不能證成無色界有色。彼所立理亦不成證。以彼界中雖都無色後沒生下色從心生。現見世間色非色法。亦有展轉相依起故。謂心異故色差別生。色根有別識生便異。故從無色將生下時。順色生心相續而住。由彼勢力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先世色俱行心相續為緣。久已滅色為自種子。今色方起。許同類因通過現故。諸阿羅漢般涅槃已。諸蘊相續。無餘斷故。現無少分諸蘊生緣。不可例同從無色沒。故所立理為證不成。又無色界決定無色。契經說彼出離色故。謂契經言。出離諸色名無色界。若彼界中猶有色者。寧說出離。若謂餘經說有不能出有。故知此經定有餘意。此亦非理。彼契經中遮遍永出密意說故。有餘於此作是釋言。出離色經意作是說。欲界繫法色界中無。色界繫法無色界無。非無色中全無有色。但遮色界說出離言。或此契經意作是說。由色界繫智出離欲界繫惑。無色界繫智出離色界繫惑。非無色中全無有色。但遮色惑說出離言。又若經言出離諸色名無色界。即謂彼界都無有色。如是無色出離色界非色法故。彼界亦應無非色法。或如有非色。色法亦應有。非無色中有色界繫色及非色。然經但說出離色言。故知不依總出色界名為無色。唯依離色說無色言。又如色界出離諸欲。諸欲種類色界都無。非色界中無色種類。如是無色界出離諸色。諸色種類無色界都無。非無色界中無無色種類。又如滅界出離有為。滅界都無諸有為法。如是無色界既出離諸色。亦應諸色彼界都無。又無色中決定無色。契經說彼除色想故。謂無色界斷緣色貪。故說名為除去色想。若許彼界猶有諸色。於彼界色既未離貪。不應說為除去色想。雖有餘部作如是言。非約色身言彼有色。以契經說離色染時。心於五界已得離染。唯於識界未得離染。故知無色定無色身。然有無漏隨心轉色。此但有虛言。彼無大種故。非無大種可有造色。無漏律儀隨身生處。所有大種為能生因。有漏造色則不如是。勿有界地相雜過故。無漏不然。隨身大造。彼無身故。無無漏色。又隨轉色彼界定無。以契經言彼有受類乃至識類。不言有色。若有色者應作是說。彼有色類如靜慮中。又無色界決定無色。以契經言無色解脫。最為寂靜超諸色故。非無色界有不超色。為簡異彼說超色言。但為顯成諸無色地。乃至細色亦決定無。是故說彼超過諸色。若謂所說超諸色言。依超麤色密意說者。此亦非理。說一切故。謂契經說。無色有情一切色想皆超越故。乃至廣說。若謂無色實有色者。彼色自相定應可知。如何可言超色想等。故無色界細色亦無。教理極成不可傾動。如是已釋無色總名。何故別名空無邊等。且前三種名從加行。修加行位思無邊空。及無邊識無所有故。若由勝解思惟無邊。空加行所成。名空無邊處。謂若有法雖與色俱。而其自體不依屬色。諸有於色求出離者。必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱。而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊。思惟彼時易能離色。故加行位思惟虛空。成時隨應亦緣餘法。但從加行建立此名。有餘師說。初離色地創違色故假立空名。有餘復言。諸觀行者由解脫色。即於此地受等蘊中。多住空想。依此建立空無邊名。若由勝解思惟無邊識加行所成。名識無邊處。謂於純淨六種識身。能了別中善取相已。安住勝解。由假想力思惟觀察無邊識相。由此加行為先所成。隨其所應亦緣餘法。但從加行建立此名。有餘師言。由意樂故及等流故。建立此名。謂瑜伽師將入此定。先起意樂緣無邊識。從此定出起此等流識相。最為可欣樂故。將入已出俱緣識境。若由勝解捨一切所有加行所成。名無所有處。謂見無邊行相麤動。為欲厭捨起此加行。是故此處名最勝捨。以於此中不復樂作無邊行相。心於所緣捨諸所有。寂然住故。由想昧劣立第四名。謂此地中想不明勝。如無想故得非想名。而想非全無故名非非想。此地猶有昧劣想故。此言顯示有頂地想。非如下七地故得非想名。非如三無心故名非非想。豈不有頂加行位中。諸瑜伽師。亦作是念。諸想如病如箭如癰。無想天中如癡如闇。唯有非想非非想天。與上相違寂靜美妙。寧此不就加行立名。理實應然。以觀行者必先厭想。及無想故。然或有問行者何緣修加行時作如是念。必應舉此為酬問因。故說立名由想昧劣。此四無色皆言處者。以是諸有生長處故。謂此四處為有無有。生長種種業煩惱故。為破妄計彼是涅槃。故佛說為生長有處。已辯無色。等至云何。頌曰

　此本等至八　　前七各有三
　謂味淨無漏　　後味淨二種
　味謂愛相應　　淨謂世間善
　此即所味著　　無漏謂出世　

論曰。此上所辯靜慮無色。根本等至總有八種。於中前七各具有三。有頂等至唯有二種。此地昧劣無無漏故。初味等至謂愛相應。愛能味著故名為味。彼相應故此得味名。愛相應言依自性說。此以等持為自性故。若并助伴應作是言。愛俱品法名味等至。此但取愛一果品法。淨等至名目世善定。離惑垢故與無貪等。諸白淨法共相應故。此是善故與味有殊。是有漏故與無漏別。此即是前所味著境。此無間滅彼味定生。緣過去淨深生味著。爾時雖名出所味定。於能味定得名為入。諸從定出總有五種。一出地。二出剎那。三出行相。四出所緣。五出種類。從初靜慮入第二等。名為出地。於同一地行相所緣。相續轉位前念無間入於後念。名出剎那。從無常行相入苦行相等。名出行相。從緣色蘊入緣受等。名出所緣。從有漏入無漏。從不染污入染污等。名出種類。依出種類此中說言。從所味出入能味定。豈不二言更相違反。能味是愛非所入定。所入是定不名能味。如何可言入能味定。無相違過。現見相應隨舉一名說俱品故。如勸長者作意記別。互相雜故俱得二名。由愛相應等持名味。等持力故愛得定名。故無二言更相違過。有說定愛相續現前。諸後剎那緣前為境。所味即是前滅剎那。後生剎那說名能味。此能味愛現在前時。緣過去境不緣現在。自性相應及俱有法。以必不觀自性等故。不緣未來未曾領故。於所緣境專注不移。方名為定。愛相應定亦專一境。故得定名。餘惑相應則不如是。謂餘煩惱於自所緣。不能令心專注如愛。故三摩地若與愛俱。專注一緣與善相似。無漏定者。謂出世定。愛不緣故非所味著。如是所說八等至中。靜慮攝支非諸無色。以諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品。若於廣大功德聚中。別建立支精勤修習。若諸無色寂靜增故。心心所法昧劣而轉。是故於彼不建立支。或彼地中等持偏勝。非一偏勝可立支名。要多法增方名支故。由此靜慮獨得立支。定慧均行多法增故。由此近分亦不立支。色近分中唯慧增故。有餘師說。若諸地中有別心所。無餘斷滅方於此地立支非餘。初靜慮中憂苦斷滅。第二靜慮尋伺無餘。第三滅喜。第四斷樂。無色地中雖總漸滅。而無隨地無餘斷滅。此釋未能遣他疑問。何緣唯此方建立支。是故應如前釋為善。於四靜慮各有幾支。頌曰

　靜慮初五支　　尋伺喜樂定
　第二有四支　　內淨喜樂定
　第三具五支　　捨念慧樂定
　第四有四支　　捨念中受定　

論曰。唯淨無漏四靜慮中。初具五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。心一境性是定異名。定與等持體同名異。故言定者即勝等持。此中說為心一境性。第二靜慮唯有四支。一內等淨。二喜。三樂。四心一境性。第三靜慮具有五支。一行捨。二正念。三正慧。四受樂。五心一境性。第四靜慮唯有四支。一行捨清淨。二念清淨。三非苦樂受。四心一境性。何緣初三支各具五。第二第四唯各四支。各唯爾所堪立支故。或由欲界多諸惡法及妙五欲難斷難捨。第二靜慮有重地喜。其相動踊喜中之極。引五部愛難捨難斷。為對治彼故初三各五支。初三不然故餘各四。或為隨順超等至法。謂最初起超等至時。入異類難入同類易。然超等至初起位中。或從初入三。或從二入四。故二第四各唯四支。初及第三各具有五。後起則易故上無支。靜慮支名既有十八。於中實事總有幾種。頌曰

　此實事十一　　初二樂輕安
　內淨即信根　　喜即是喜受　

論曰。此支實事唯有十一。謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前。增內淨支足前為六。第三靜慮等持如前。增餘四支足前為十。第四靜慮三支如前。增非苦樂支足前為十一。何緣心等非靜慮支。此應准前菩提分辯。有異彼者今略分別。受中立三非憂苦者。憂苦唯是欲界攝故。三受隨地為利益支。順定用強故皆支攝。何緣精進非靜慮支。諸靜慮支順自地勝。精進順上故不立支。或靜慮支適分安樂。精進求勝策勵疲苦。尋伺二種能助等持。制策於心令離麤細。對治欲惡故並立支。何緣無表非靜慮支。諸靜慮支助定住境。彼不緣境故不立支。故靜慮支隨地差別。雖有十八。而於實事種類中求應唯九種。然受相異故分十一。由此故說有是初支。非第二支。應作四句。第一句謂尋伺。第二句謂內淨。第三句謂喜樂等持。第四句謂除前餘法。餘支相對如理應思。此中支名為目何義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮。乃至此是第四靜慮。或此支名目隨順義。如拘櫞等名為飲支。謂十八支各順自地。或資具義說名為支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺等展轉相資。毘婆沙師顯靜慮地等持最勝。故作是說。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶。以契經中作如是說。於四靜慮應知定根。然於相成及相防護。義相似故作如是言。如四支軍。亦無有失。如王與眾雖互相資。而於其中王最為勝。豈不三定樂體是同。則靜慮支應無十一。第三定樂以受為體。初二靜慮樂即輕安。故靜慮支實有十一。輕安行捨遍四靜慮。何緣初二唯立輕安。後二地中唯立行捨。以此於彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法。初靜慮地有尋伺想。能逼惱心猶如毒箭。初二離彼故輕安增。第二靜慮喜極動涌。第三靜慮樂受極增。二俱能為愛勝生處。三四棄彼故行捨增。或欲及初有色根識。所引麤重甚於餘地。初二離彼故輕安增。三四地中離麤重遠。寂靜轉勝故行捨增。謂輕安樂如初捨擔。若更易地氣分微薄。故唯初二建立輕安。三四地中任運而轉。寂靜轉勝故立行捨。或初二定有輕安緣。喜與輕安為勝緣故。如契經說。喜故輕安。三四定中無喜緣故。輕安微劣。不立為支。行捨輕安互相覆蔽。若處有一第二便無。輕安治沈其相飄舉。行捨治掉其相寂止。故安與捨互相覆蔽。何理為證知三樂支。二是輕安第三是受。已說於彼偏隨順故。謂第三定樂非輕安。安非彼支。次前已說。初二定樂必非樂受。是身心受俱非理故。謂初二樂必非身受。正在定中無五識故亦非心受。應即喜故要離喜愛。餘地心悅方可異前立為樂受。喜即喜受。於一心中二受俱行。不應理故。若謂喜樂更互現起。無斯過者。理亦不然。說具五支及四支故。若謂五四約容有說。不必俱行。亦不應理。應有有尋無伺定故。然經但說有三等持。有尋有伺乃至廣說。若靜慮支非必俱起。何緣不說有有尋無伺定。又於欲界初靜慮中。亦應具有三三摩地。是則違害契經所言。經主此中假引他說。謂定無有心受樂根。三靜慮中說樂支者。皆是身受所攝樂故。若爾便害契經所說。如契經說。云何樂根。謂順樂觸力所引生身心樂受。實無違害。有餘於此增益心言。餘部經中唯說身故。何緣不謂餘部契經。有餘於彼削除心字。以契經說第二定等。無餘識身心一趣故。若固說彼有身受樂。與理相違。如後當辯。雖第三定所立樂支。契經說為身所受樂。然不能證彼地樂根非心受攝。亦說離生喜是身所證故。豈可由此便執喜根非心受攝。又非色法亦見說身。謂六觸身六受身等。若謂無色說名為身。無有身前不標名者。此非決定無色界中說身見故。又見於彼說身壞故。又說彼身下劣生故。又見經說此非汝身。亦非餘身。謂六觸處故。又色身前亦標別名故。如契經說。所有色身。故身前名有無不定。故知於此說意為身。此說身名為有何德。為顯彼樂受自內所證故。謂彼地樂非所依緣。所能顯了唯自內證。此則顯彼樂受中極。亦見於自說以身聲如說。由身證甘露界。則是自證甘露界義。或為顯示如是樂受。相似先時由身所證。非似下地心所證者。為欲簡別下心所證。故說彼為身所受樂。或為顯示一切樂根。無不依止依色身識。由此已顯輕安樂中亦有依止依非色識。則說彼樂一切地有。由是理趣此契經中。不分明說為意身所受樂。又若說意言有非受過故。謂若說為意所受樂。便謂此樂是境界受。然此不顯第三定樂。為意所緣名境界受。但為顯此能領相應。自所隨觸名自性受。是故於此不說意言。然為遣疑不總相說。若但總說所受樂者。便疑此樂受為境為現前。若標身言便無此惑。由有此德故應說身。又有樂根是心受攝。以經言我說入第三靜慮。具足住修習樂。又說修習此樂受時。於樂隨增貪隨眠斷。不可說此是身受樂。故不可說三靜慮中所有樂支皆身受攝。定應信有心受樂根。又如何知初二定樂。是身受樂非心輕安。第四靜慮輕安倍增。而不說彼有樂支故。此前已說。前說者何。輕安於彼不隨順故。又此輕安能生於樂。猶如樂境亦得樂名。故有樂地方得名樂。彼地無樂不得樂名。若爾第三定輕安應名樂。不爾。已說不隨順故。後二靜慮所有輕安。體雖勝前而相昧劣。由前所說多種因緣。是故輕安在彼非樂。若初二樂即是輕安。便與契經有相違過。如契經說。若於爾時諸聖弟子。於離生喜身作證具足住。彼於爾時已斷五法。修習五法皆得圓滿。廣說乃至。何等名為所修五法。一欣。二喜。三輕安。四樂。五三摩地。此經輕安與樂別說。若輕安即樂如何說有五。無違經過。由此經中所說樂言是樂根故。非此經內立靜慮支。總說能修初定五法。又我宗不說輕安即樂根。但說輕安是樂因故。於初二定立為樂支。如此所言於義何失。以於一切佛聖教中。非唯樂受說名為樂。見有餘法亦名樂故。謂契經言。樂有三種。一者斷樂。二者離樂。三者滅樂。又契經言。樂有五種。一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四菩提樂。五涅槃樂。有如是等眾多契經。所說樂名目種種法。是故若說初二靜慮樂根為支。便違正理。若說初二所有樂支即是輕安。無所違害

說一切有部順正理論卷第七十七