摩訶止觀卷第二(下)

　　　　隋天台智者大師說

　　　　門人灌頂記

次觀六作行檀者。觀未念行欲行行行已。四運遲速皆不可得。亦不見不可得。反觀覺心不外來。不內出不中間。不常自有。無行無行者畢竟空寂。而由心運役故有去來。或為毀戒或為誑他。或為眷屬或為勝彼。或為義讓或為善禪。或為涅槃或為慈悲。捨六塵運六作。方便去來舉足下足皆如幻化。怳[怡-台+兩]虛忽亡能亡所。千里之路不謂為遙。數步之地不謂為近。凡有所作不唐其功。不望其報。如此住檀攝成一切恒沙佛法。具摩訶衍能到彼岸。又觀一運心十法具足。一不定一故得為十。十不定十故得為一。非一非十雙照一十。一念心中具足三諦。住坐臥語默作作。亦復如是。準前可知。故法華云。又見佛子名衣上服。以用布施以求佛道。即此義也。前約十二事共論檀。今約一一事各各論六。行者行時以大悲眼觀眾生。不得眾生相。眾生於菩薩得無怖畏。是為行中檀。於眾生無所傷損不得罪福相。是名尸。行時心想不起。亦無動搖無有住處。陰入界等亦悉不動。是名忍。行時不得舉足下足。心無前思後覺。一切法中無生住滅。是名精進。不得身心生死涅槃。一切法中無受念著不味不亂。是名禪。行時頭等六分如雲如影夢幻響化。無生滅斷常。陰界入空寂無縛無脫。是名般若。具如首楞嚴中廣說。又行中寂然有定相。若不察之於定生染貪著禪味。今觀定心。心尚無心定在何處。當知此定從顛倒生。如是觀時不見於空及與不空。即破定相不生貪著。以方便生是菩薩解。行者未悟或計我能觀心。謂是妙慧。著慧自高是名智障。同彼外道不得解脫。即反照能觀之心不見住處亦無起滅。畢竟無有觀者及非觀者。觀者既無。誰觀諸法。不得觀心者即離觀想。大論云。念想觀已除戲論心皆滅。無量眾罪除清淨心常一。如是尊妙人則能見般若。大集云。觀於心心。即此意也。如是行中具三三昧。初觀破一切種種有相。不見內外即空三昧。次觀能壞空相。名無相三昧。後觀不見作者即無作三昧。又破三倒三毒越三有流。伏四魔怨成波羅蜜。攝受法界增長具足一切法門。豈止六度三三昧而已矣。若於行中具足一切法者。餘十一事亦復如是。次更歷六塵中競持謹潔。如擎油缽一渧不傾。又於六作中。威儀肅肅進退有序。但名持戒。持戒果報升出受樂。非是三昧不名波羅蜜。若得觀慧於十二事尸羅自成。謂觀未見色欲見見見已四運心。種種推求不得所起之心。亦不得能觀之心。不內外無去來寂無生滅(其一)能如是觀身口七支淨若虛空。是持不缺不破不穿三種律儀戒。破四運諸惡覺觀。即持不雜戒也。不為四運所亂。即持定共戒也。四運心不起。即持道共戒也。分別種種四運無滯。即持無著戒也。分別四運不謬。即持智所讚戒也。知四運攝一切法。即持大乘自在戒也。識四運四德。即持究竟戒(其二)心既明淨雙遮二邊。正入中道雙照二諦。不思議佛之境界具足無減(其三)色者色法受者不可得。三事皆亡即檀。於色色者安心不動名忍。色色者無染無間名毘梨耶。不為色色者所亂名禪。色色者如幻如化名般若。色色者如虛空名空三昧。不得此空名無相三昧。無能無所名無作三昧。何但三諦六度三空。一切恒沙佛法皆例可解。觀色塵既爾。餘五塵亦然。六受六作亦如是。法華云。又見佛子威儀具足以求佛道。即此義也。次歷忍善者。還約作受皆有違順。順是可意。違不可意。於違不瞋於順不愛。無見無見者。無作無作者。皆如上說。次歷精進善。舊云。精進無別體但篤眾行。義而推之應有別體。例無明通入眾使更別有無明。今且寄誦經勤策其心。以擬精進。晝夜不虧乃得滑利。而非三昧慧。今觀氣息觸七處和合出聲如響。不內不外無能誦所誦。悉以四運推檢。於塵不起受者。於緣不生作者。煩惱不間誦說。念念流入大涅槃海。是名精進(云云)。次歷諸禪。根本九想背捨等。但是禪非波羅蜜。觀入定四運尚不見心。何處有定。即達禪實相。以禪攝一切法。故論第五解八想竟。明十力四無所畏一切法。諸論師不達玄旨。咸謂論誤未應說此。此是論主明八想作摩訶衍相。故廣釋諸法耳(云云)。次歷智慧者。釋論八種解般若。今且約世智用觀六受六作。四運推世智叵得。皆如上說。約餘一切善法亦如是。問。若一法攝一切法者。但用觀即足。何須用止。一度即足。何用五度耶。答。六度宛轉相成。如被甲入陣不可不密(云云)。觀如燈止如密室。浣衣刈草等(云云)。又般若為法界遍攝一切。亦不須餘法。餘法為法界亦攝一切。亦不須般若。又般若即諸法。諸法即般若無二無別(云云)

○三以隨自意歷諸惡事者。夫善惡無定。如諸蔽為惡事度為善。人天報盡還墮三塗已復是惡。何以故。蔽度俱非動出體皆是惡。二乘出苦名之為善。二乘雖善但能自度。非善人相。大論云。寧起惡癩野干心。不生聲聞辟支佛意。當知生死涅槃俱復是惡。六度菩薩慈悲兼濟。此乃稱善。雖能兼濟如毒器貯食食則殺人。已復是惡。三乘同斷。此乃稱好。而不見別理還屬二邊。無明未吐已復是惡。別教為善。雖見別理猶帶方便不能稱理。大經云。自此之前我等皆名邪見人也。邪豈非惡。唯圓法名為善。善順實相名為道。背實相名非道。若達諸惡非惡皆是實相。即行於非道通達佛道。若於佛道生著不消甘露。道成非道。如此論善惡其義則通。今就別明善惡。事度是善。諸蔽為惡。善法用觀已如上說就惡明觀今當說。前雖觀善其蔽不息。煩惱浩然無時不起。若觀於他惡亦無量。故修一切世間不可樂想時。則不見好人無好國土純諸蔽惡而自纏裹。縱不全有蔽而偏起不善。或多慳貪或多犯戒。多瞋多怠多嗜酒味。根性易奪必有過患。其誰無失。出家離世行猶不備。白衣受欲非行道人。惡是其分。羅漢殘習。何況凡夫。凡夫若縱惡蔽。摧折俯墜永無出期。當於惡中而修觀慧。如佛世時在家之人。帶妻挾子。官方俗務皆能得道。央掘摩羅彌殺彌慈。祇陀末利唯酒唯戒。和須蜜多婬而梵行。提婆達多邪見即正。若諸惡中一向是惡。不得修道者。如此諸人永作凡夫。以惡中有道故。雖行眾蔽而得成聖。故知惡不妨道。又道不妨惡。須陀洹人婬欲轉盛。畢陵尚慢。身子生瞋。於其無漏有何損益。譬如虛空中明暗不相除顯出佛菩提。即此意也。若人性多貪欲穢濁熾盛。雖對治折伏彌更增劇。但恣趣向。何以故。蔽若不起不得修觀。譬如綸釣魚強繩弱不可爭牽。但令鉤餌入口。隨其遠近任縱沈浮不久收獲。於蔽修觀亦復如是。蔽即惡魚。觀即鉤餌。若無魚者鉤餌無用。但使有魚多大唯佳。皆以鉤餌隨之不捨。此蔽不久堪任乘御。云何為觀。若貪欲起。諦觀貪欲有四種相。未貪欲。欲貪欲。正貪欲。貪欲已。為當未貪欲滅欲貪欲生。為當未貪欲不滅欲貪欲生。亦滅亦不滅欲貪欲生。非滅非不滅欲貪欲生。若未滅欲生。為即為離。即滅而生。生滅相違。若離而生。生則無因。未貪不滅而欲生者。為即為離。若即即二生相並生則無窮。若離生亦無因。若亦滅亦不滅而欲生者。若從滅生不須亦不滅。若從不滅生不須亦滅。不定之因那生定果。若其體一其性相違。若其體異本不相關。若非滅非不滅而欲貪生。雙非之處為有為無若雙非是有何謂雙非。若雙非是無無那能生。如是四句不見欲貪欲生。還轉四句不見未貪欲滅。欲貪欲生。不生。亦生亦不生非生非不生。亦如上說。觀貪欲蔽畢竟空寂。雙照分明。皆如上說。是名鉤餌。若蔽恒起此觀恒照。亦不見起亦不見照而起而照(其一)又觀此蔽因何塵起。色耶餘耶。因何作起。行耶餘耶。若因於色。為未見欲見見見已。若因於行。未行欲行行行已。為何事起。為毀戒耶。為眷屬耶。為虛誑耶。為嫉妒耶。為仁讓耶。為善禪耶。為涅槃耶。為四德耶。為六度為三三昧耶。為恒沙佛法耶(其二)如是觀時於塵無受者。於緣無作者。而於塵受根緣雙照分明。幻化與空及以法性不相妨礙。所以者何。若蔽礙法性。法性應破壞。若法性礙蔽。蔽應不得起。當知蔽即法性。蔽起即法性起。蔽息即法性息。無行經云。貪欲即是道。恚癡亦如是。如是三法中具一切佛法。若人離貪欲而更求菩提。譬如天與地。貪欲即菩提。淨名云。行於非道通達佛道。一切眾生即菩提相不可復得。即涅槃相不可復滅。為增上慢說離婬怒癡名為解脫。無增上慢者說婬怒癡性即是解脫。一切塵勞是如來種。山海色味無二無別。即觀諸惡不可思議理也(其三)常修觀慧與蔽理相應。譬如形影。是名觀行位。能於一切惡法世間產業。皆與實觀不相違背。是相似位。進入銅輪破蔽根本。本謂無明。本傾枝折顯出佛性。是分證真實位。乃至諸佛盡蔽源底名究竟位。於貪蔽中豎具六即橫具諸度。一切法例如上(云云)。次觀瞋蔽。若人多瞋鬱鬱勃勃相續恒起。斷不得斷伏亦不伏。當恣任其起照以止觀。觀四種相瞋從何生。若不得其生亦不得其滅。歷十二事瞋從誰生。誰是瞋者。所瞋者誰。如是觀時不得瞋。來去足跡。相貌空寂。觀瞋十法界觀瞋四德。如上說(云云)。是為於瞋非道通達佛道。觀犯戒懈亂邪癡等蔽。及餘一切惡事亦如是

○四觀非善非惡。即是無記[夢-夕+登]瞢之法。所以須觀此者。有人根性性不作善復不作惡。則無隨自意。出世因緣奈此人何。大論云。無記中有般若波羅蜜者。即得修觀也。觀此無記。與善惡異耶同耶。同則非無記。異者為記滅無記生。記不滅無記生。記亦滅亦不滅無記生。記非滅非不滅無記生。求記不可得。何況無記與記同異耶。非同故不合。非異故不散。非合故不生。非散故不滅。又歷十二事中為何處生無記。為誰故生無記。誰是無記者。如此觀時同虛空相。又無記一法生十法界及一切法。又無記即法性。法性常寂即止義。寂而常照即觀義。於無記非道通達佛道。無記為法界。橫攝諸法豎攝六位。高廣具足。例如上說。復次但約最後善明隨自意。此是次第意。若善惡俱明隨自意。即是頓意。若約[袖-由+聶]牒之善明隨自意。此則不定意(云云)

○復次四種三昧方法各異。理觀則同。但三行方法多發助道法門。又動障道。隨自意既少方法。少發此事。若但解方法所發助道。事相不能通達。若解理觀事無不通。又不得理觀意。事相助道亦不成。得理觀意事相三昧任運自成。若事相行道入道場得用心。出則不能。隨自意則無間也。方法局三。理觀通四(云云)。問。上三三昧皆有勸修。此何獨無。答。六蔽非道即解脫道。鈍根障重者聞已沈沒。若更勸修失旨逾甚。淮河之北有行大乘空人。無禁捉蛇者。今當說之其先師於善法作觀經久不徹。放心向惡法作觀。獲少定心薄生空解。不識根緣不達佛意。純將此法一向教他。教他既久或逢一兩得益者。如蟲食木偶得成字。便以為證謂是事實餘為妄語。笑持戒修善者謂言非道。純教諸人遍造眾惡。盲無眼者不別是非。神根又鈍煩惱復重。聞其所說順其欲情。皆信伏隨從。放捨禁戒無非不造罪積山岳。遂令百姓忽之如草。國王大臣因滅佛法。毒氣深入于今未改。史記云。周末有被髮袒身不依禮度者。遂犬戎侵國不絕如綖。周姬漸盡。又阮籍逸才蓬頭散帶。後公卿子孫皆[改-己+學]之。奴狗相辱者方達自然。撙節兢持者呼為田舍。是為司馬氏滅相。宇文邕毀廢亦由元嵩魔業。此乃佛法滅之妖怪。亦是時代妖怪。何關隨自意意。何以故。如此愚人心無慧解信其本師。又慕前達決謂是道。又順情為易。恣心取樂而不改迷。譬如西施本有心病多喜嚬呻。百媚皆轉更益美麗。鄰女本醜。而[改-己+學]其嚬呻可憎彌劇。貧者遠徙富者杜門。穴者深潛飛者高逝。彼諸人等亦復似是。狂狗逐雷造地獄業。悲哉可傷。既嗜欲樂不能自止。猶如蒼蠅為唾所粘。浪行之過其事略爾。其師過者不達根性不解佛意。佛說貪欲即是道者。佛見機宜知一種眾生底下薄福。決不能於善中修道。若任其罪流轉無已。令於貪欲修習止觀。極不得止故作此說。譬如父母見子得病不宜餘藥。須黃龍湯鑿齒瀉之。服已病愈。佛亦如是說當其機。快馬見鞭影即到正路。貪欲即是道。佛意如此。若有眾生不宜於惡修止觀者。佛說諸善名之為道。佛具二說汝今云何呵善就惡。若其然者汝則勝佛。公於佛前灼然違反。復次時節難起。王事所拘不得修善。令於惡中而習止觀。汝今無難無拘。何意純用乳藥毒他慧命。故阿含中放牛人善知好濟。令牛群安隱。若好濟有難急不獲已當從惡濟。惡濟多難百不全一。汝今無事幸於好濟善道驅牛。何為惡道自他沈沒。破壞佛法損失威光誤累眾生。大惡知識。不得佛意其過如是。復次夷險兩路皆有能通為難從險。善惡俱通審機入蔽。汝棄善專惡。能通達非道。何不蹈躡水火穿逾山壁。世間險路尚不能通。何況行惡而會正道豈可得乎。又不能知根緣。直是一人。即時樂善即時樂惡。好樂不定。何況無量人邪。而純以貪欲化他。淨名云。我念聲聞不觀人根不應說法。二乘不觀尚自差機。況汝盲瞑無目師心者乎。自是違經不當機理。何其愚惑頓至於此。若見有人不識機宜。行說此者則戒海死屍。宜依律擯治。無令毒樹生長者宅(云云)。復次檢其惡行事即偏邪。汝謂貪欲即是道陵一切女。而不能瞋恚即是道害一切男。唯愛細滑觸是道。畏於打拍苦澀觸則無有道。行一不行一。一有道一無道。癡闇如漆偏行污損。譬如死屍穢好花園(云云)。難其偏行如前。或將水火刀杖向之其即默然。或答云。而汝不見我常能入。此乃違心無慚愧語。亦不得六即之意。所以須說此者。上三行法勤策事難宜須勸修。隨自意和光入惡。一往則易。宜須誡忌。如服大黃湯。應備白飲而補止之(云云)。問。中道正觀以一其心行用即足。何須紛紜四種三昧。歷諸善惡經十二事。水濁珠昏風多浪鼓。何益於澄靜耶。答。譬如貧窮人得少便為足。更不願好者。若一種觀心心若種種當奈之何。此則自行為失。若用化他。他之根性舛互不同。一人煩惱已自無量。何況多人。譬如藥師集一切藥擬一切病。一種病人須一種藥治一種病。而怪藥師多藥。汝問似是。煩惱心病無量無邊。如為一人眾多亦然。云何一人。若人欲聞四種三昧聞之歡喜。須遍為說。是為世界。以聞四種次第修行。能生善法。即具說四。是各各為人。或宜常坐中治其諸惡。乃至隨自意中治其諸惡。是名對治。是人具須四法。豁然得悟。是第一義。秖為一人尚須四說。云何不用耶。若為多人者。一人樂常坐。三非所欲。一人欲常行三非所樂。遍赴眾人之欲。即世界悉檀也。餘三悉檀亦如是。又約一種三昧。亦具四悉檀意。若樂行即行樂坐即坐。行時若善根開發入諸法門。是時應行。若坐時心地清涼喜悅安快。是時應坐。若坐時沈昏則抖擻應行。行時散動疲困是則應坐。若行時怳焉虛寂。是則應行。若坐時湛然明利是時應坐。餘三例爾(云云)。問。善扶理可修止觀。惡乖理云何修止觀。答。大論明根遮有四。一根利無遮。二根利有遮。三根鈍無遮。四根鈍有遮。初句上品。佛世之時身子等是其人也。行人於善法中修止觀者。以勤修善法未來無遮。常習止觀令其根利。若過去具此二義。今生薄修即得相應從觀行位入相似真實。今生不得入者。昔無二義。今約善修令未來疾入。次句得道根利而罪積障重。佛世之時闍王央掘。示其人也。逆罪遮重應入地獄。見佛聞法豁爾成聖。以根利故遮不能障。今時行人於惡法中修止觀者。即此意也。以起惡故未來有遮。修止觀故後世根利。若遇知識鞭入正道。云何而言惡法乖理。不肯修止觀耶。次根鈍無遮者。佛世之時周利槃特。示是其人。雖三業無過根性極鈍。九十日誦鳩摩羅偈。智者身口意不造於諸惡。繫念常現前不樂著諸欲。亦不受世間無益之苦行。今時雖持戒行善不學止觀。未來無遮而悟道甚難。後句者。即一切行惡之人。又不修止觀者是也。不修止觀故不得道。根鈍千遍為說兀然不解。多造罪惡遮障萬端。如癩人身痺針刺徹骨不知不覺。但以諸惡而自纏裹。以是義故。善雖扶理道由止觀。惡雖乖理根利破遮。唯道是尊。豈可為惡而廢止觀。大經云。於戒緩者不名為緩。於乘緩者乃名為緩。應具明緩急四句合上根遮義也(云云)。又經云。寧作提婆達多不作鬱頭藍弗。即其義也。應勤聽思修初無休息。如醉婆羅門剃頭戲女披袈裟(云云)

○第三為明菩薩清淨大果報故。說是止觀者若行違中道即有二邊果報。若行順中道即有勝妙果報。設未出分段。所獲華報亦異七種方便。況真果報邪。香城七重橋津如畫。即其相也此義在後第八重中。當廣分別。問。次第禪門明修證。與此果報云何同異。答。修名習行證名發得。又修名習因證名習果。皆即生可獲。今論界報隔在來世。以此為異。二乘但有習果無有果報。大乘具有(云云)

○第四為通裂大網諸經論故。說是止觀者。若人善用止觀觀心。則內慧明了。通達漸頓諸教。如破微塵出大千經卷。恒沙佛法一心中曉。若欲外益眾生逗機設教者。隨人堪任稱彼而說。乃至成佛化物之時。或為法王說頓漸法。或為菩薩。或為聲聞天魔人鬼十法界像對揚發起。或為佛所問而廣答頓漸。或扣機問佛。佛答頓漸法輪。此義至第九重當廣說。攝法中亦略示

○第五歸大處諸法畢竟空故。說是止觀者。夫膠手易著寱夢難惺。封文齊意自謂為是。競執瓦礫謂琉璃珠。近事顯語猶尚不識。況遠理密教寧當不惑。為此意故須論旨歸。旨歸者文旨所趣也。如水流趣海火炎向空。識密達遠無所稽滯。譬如智臣解王密語。聞有所說皆悉了知到一切智地。得此意者即解旨歸。旨者自向三德。歸者引他同入三德。故名旨歸。又自入三德名歸。令他入三德名旨。故名旨歸。今更總別明旨歸。諸佛為一大事因緣出現於世。示種種像。咸令眾生同見法身。見法身已。佛及眾生俱歸法身。又佛說種種法。咸令眾生究竟如來一切種智。種智具已。佛及眾生俱歸般若。又佛現種種方便神通變化解脫諸縛。不令一人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。既滅度已。佛及眾生俱歸解脫。大經云。安置諸子祕密藏中。我亦不久自住其中。是名總相旨歸。別相者身有三種。一者色身。二者法門身。三者實相身。若息化論歸者。色身歸解脫。法門身歸般若。實相身歸法身。般若說有三種。一說道種智。二說一切智。三說一切種智。若息化論歸。道種智歸解脫。一切智歸般若。一切種智歸法身。解脫有三種。一解無知縛。二解取相縛。三解無明縛。若息化歸真。解無知縛歸解脫。解取相縛歸般若。解無明縛歸法身。以是義故。別相旨歸亦歸三德祕密藏中。復次三德非三非一不可思議。所以者何。若謂法身直法身者。非法身也。當知法身亦身非身非身非非身。住首楞嚴。種種示現作眾色像。故名為身。所作辦已歸於解脫。智慧照了諸色非色。故名非身。所作辦已歸於般若。實相之身非色像身非法門身。是故非身非非身。所作辦已歸於法身。達此三身無一異相是名為歸。說此三身無一異相。是名為旨。俱入祕藏故名旨歸。若謂般若直般若者非般若也。當知般若亦知非知非知非非知。道種智般若遍知於俗故名為知。所作辦已歸於解脫。一切智般若遍知於真故名非知。所作辦已歸於般若。一切種智般若遍知於中。故名非知非非知。所作辦已歸於法身。達三般若無一異相。是名為歸。說三般若無一異相。是名為旨。俱入祕藏故名旨歸。若謂解脫直解脫者。非解脫也。當知解脫亦脫非脫非脫非非脫。方便淨解脫調伏眾生不為所染。故名為脫。所作辦已歸於解脫。圓淨解脫不見眾生及解脫相故名非脫。所作辦已歸於般若。性淨解脫則非脫非非脫。所作辦已歸於法身。若達若說。如此三脫非一異相。俱入祕藏故名旨歸。復次三德非新非故而新而故。所以者何。三障障三德。無明障法身。取相障般若。無知障解脫。三障先有名之為故。三德破三障。今始得顯故名為新。三障即三德三德即三障。三障即三德三障非故。三德即三障三德非新。非新而新則有發心所得之三德。乃至究竟所得之三德。非故而故則有發心所治之三障。乃至究竟所治之三障。新非新故非故。則有理性之三德若總達三德非新非故而新而故。無一異相。為他亦然。即是旨歸祕密藏中。又說者。無明先有名為故。法身是明破於無明名為新。無明即明明即無明。無明即明無明非故。明即無明明則非新。取相先有名之為故。無相破相無相名新。相即無相無相即相。何新何故。無知先有名之為故。知破無知知名為新。無知即知知即無知。何新何故。若達總別新故無一異相。若為他說亦復如是。是名旨歸入祕密藏。縱橫開合始終等例皆如是。復次旨歸亦復如是。謂旨非旨非旨非非旨。歸非歸非歸非非歸。一一悉須入祕密藏中。例上可解。旨自行故。非旨化他故。非旨非非旨無自他故。旨歸三德寂靜若此。有何名字而可說示。不知何以名之。強名中道實相法身非止非觀等。亦復強名一切種智平等大慧般若波羅蜜觀等。亦復強名首楞嚴定大涅槃不可思議解脫止等。當知種種相種種說種種神力。一一皆入祕密藏中。何等是旨歸。旨歸何處。誰是旨歸。言語道斷心行處滅。永寂如空。是名旨歸。至第十重中當廣說也

摩訶止觀卷第二(下)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

| 佛教如來宗 | 台灣論壇 | 電子書下載 | 法師 Wiki | 陀羅尼 | 佛教 | 弘憶論壇 | 

　

佛教