止觀輔行傳弘決卷第二之一

　　　　唐毘陵沙門湛然述

次釋修大行中。初明來意者。發心無行無位可論。故云修行入菩薩位說是修大行之止觀者。標也。從夫下釋也。善解下舉譬也。酪須鑽成酥假搖熟。故大經二十六云。如乳要得人功。水瓶鑽繩當成酪酥成二酥已醍醐可獲。住前行行猶如鑽搖。凡夫五品同譬於乳。六根如酪及生熟酥。初住已上名得醍醐。善能調停四種三昧。當知六根初住可獲。從勝而說故曰醍醐。引證如文。行法下舉略攝廣以列四名。通稱下釋名也。三昧是通坐等是別。大論下引證。論云。一切禪定心皆名三摩地。秦言正心行處。是心無始常曲不端。入正行處心則端直。如蛇行常曲入筒則直。今文存略。故云善心一處住等。初釋又略。但云調直。論又云。三昧是通百八是別。今但對四以辨通別。法界下解釋論文。四行通依法界一處。又別名中所言常坐。乃至非行非坐者。約身儀為名。若從法為名者。常坐名一行。常行名佛立。半行半坐名方等法華。非行非坐名隨自意等。一常坐下明所依教。教所立名言一行者。剪略身儀不兼餘事。名為一行。非所緣理得一行名。若所緣理名一行者。四行莫不皆緣實相。今初下開章。方法者下列方法相必具三業。身開遮中云或可處眾者謂禪堂中。別處最勝故云彌善。結加者。先左後右與兩髀齊。大論第九問云。有多坐法何故但令加趺坐耶。答。最安穩故。攝持手足心不散故。魔王怖故。故偈云。得道慚愧人安坐若龍蟠。見畫加趺坐魔王亦驚怖。不同俗坐及異外道翹立等也。字書云。加趺者大坐也。故知此方未曉坐法。但云大坐。今佛法坐其相如結。二趺相加故云結加。大動曰動。小動曰搖。垂熟曰萎。附物曰倚。自要其身期於見理。不暫脅臥況復屍耶。言屍臥者仰臥也。亦曰婬女臥。修羅覆臥並不應為。聖開右脅尚不應作。況復屍等。尸字應從死。故禮云。在床曰屍。在棺曰柩。單作訓主非此文意。除經行等者。除即開也。為解睡故佛開經行。若經行時避有蟲地。十誦云。若經行時應當直行不遲不疾。又三千威儀經云。經行有五處。一閑處。二戶前。三講堂前。四塔下。五閣下。四分律。經行五益。一堪遠行。二能思惟。三少病。四消食。五得定久住。食便利等並同所開。不得因茲託事延緩。若睡已解食等事訖即非所開。隨一佛方面等者。隨向之方必須正西。若障起念佛所向便故。經雖不局令向西方。障起既令專稱一佛。諸教所讚多在彌陀。故以西方而為一準。時刻等者時中不許如刻許間。刻謂漏刻。一日一夜百刻。且附俗儀故云刻也。言須臾者。三十須臾為一晝夜。未必指此但是通論。不許暫廢故曰須臾。尚不得令剎那有間。況復漏刻及須臾耶。故大師傳中云。言不妄出息不虛黈。所開者下重誡前開遮。不欺佛等者。欺物曰陵。論語曰。君子不可罔也。況復佛耶。大論六十一云。菩薩求佛道時不惜身命。十方諸佛諸大菩薩。皆共護念能成佛道。若為菩薩而懈怠者。貪著世名不專勤求。是為自欺亦欺諸佛及諸菩薩。何者。自言我為眾生而求佛道。而為雜行魔得其便。不負心者。負者不剋也。後不遂初名為不剋。亦是自欺不誑眾生者。誑亦欺也。亦誤也。令他誤解故也。違於先言而行雜行。故欺眾生即負自心。負自心故即是欺佛。口說默者順行故默。除障故說。坐疲極者。疲者國語云。勞倦病也。蒼頡云。嬾也。今此云疲。疲即是極。下句疾病四大不調。不因坐疲。是故云疾。內外障者。煩惱見慢等名為內障。魔惡知識等名為外障。但得專稱佛名為懺。盡命無悔故云以命自歸。與稱十方佛等者。釋疑也。恐有人疑。何故獨令稱彌陀佛。是故釋云功德正等。除亂故專。所以者何下舉譬也。如人極憂大哭則暢。若有極喜縱歌則暢。鬱謂蓊鬱即多貌也。怫者意不泄也。重憂大喜在意未泄。故以身口歌哭助也。行人下合譬也。大論六十釋響喻中云。如人語時口中風出名優陀那。此風出已還入至臍。偈云。風名優陀那。觸臍而上去。是風觸七處。頂及斷齒脣。舌喉及以胸。是中語言生。愚人不解此。惑著起貪癡。中人有智慧。不瞋亦不著。亦復不愚癡。但隨諸法相。曲直及屈申。去來視語言。都無有作者。初五句明身業第六句明口業。後二行一句判愚智相。雖以身口助意成機仍須了知愚智之相即是三業共為機也。玄文雖立意業機義非今文意。今意秖緣單意不成。故令修助。經部雖即義通三乘。今意在圓不通通別。今為除障雖念應佛。下意止觀令念法身故唯在圓。上人接下曰俯。屈上赴下曰降。如人下重譬助意。行人下合。若於法門未了下。為除迷故親近解者。以彼二經是般若部故。令親近解般若者。意則通及大乘行門。又般若中多說菩薩觀行法故。誦經等者舉況也。此事雖為常坐所廢。勿以此語例三三昧。故常坐中尚廢誦經況世俗語。遮誦局此遮語通四。故四三昧皆須絕彼外人接對。非行非坐依經亦制。雖通作受染俗非開。意止觀者。此去乃至非行非坐並粗準本經示觀門之語。縱似有於十觀之相。而文並約略。未可以辨觀法始終。初發大心及下三略亦復如是。故此五章但名大意。此文謹依兩經粗列。語簡意遠不可謬判。若欲消釋必善下文十乘觀法。方可離謬。若據下文無四行相。則下文成略。今據觀法十乘未周則此中成略。是故五略從觀略邊不從於事。於此文中然以義推十乘略足。法界等名即妙境也。為化眾生即是發心。繫緣一念即是止觀。觀於三道名破法遍。歷一切法即是通塞。而修佛道即是道品。觀於業苦即是助道。識觀不濫即是次位。次位之中兼於餘二。下三三昧意止觀文附事雖略。若以義說準此可知。初端坐等者。通用止觀立身心相。次蠲除下明修觀法。從初至亂想明止所治。從莫雜至相貌明觀所治。從但專至是觀下正明能觀寂照止觀。雖繫雖念不出法界。雖止觀雖寂照同時。信一切法不勸信也。須信法界非三世攝故無前後。物表曰際界首曰畔。法界體遍故無際畔。內證為知化他為說。能知能說不異法界。故云無知及無說者。法界非邊故非有無。非俗故非知。非空故非不知。從勝而說故云離邊。中邊相即故住無住。一切諸佛皆以法界而為所安。我住法界如諸佛住。故云安處。聞此下誡勸。令此凡夫住諸佛處。勿生驚怪。此法界下法界異名。如是下結諸異名皆同法界。能如是下次觀法身。此即舉前所觀之境以為勸進。結前境法以成十號。此文是觀平等法界。能如是觀是觀十號。問。十號之相其相云何。答。秖觀法界即見應身如來十號與法界等。亦識法身如來十號。何者。乘無二智來契正境故名如來。以無二理遍入諸法名為應供。了不二智智體無偏名正遍知。知無二法互通法界。雖無來往遍入三世。名明行足。無二之法性冥三德。名為善逝。理遍一切具三世間解此理故名世間解。能解此理無惑不斷無復過上名無上士。解此理故能調難調調十法界名為調御。了法界法名為丈夫。契此理故一切宗仰過於三教人天之上。名天人師。覺此理故名之為佛。達此理故為三世間之所宗敬名為世尊。智契法身具法界號。故能垂示應身十號。法應十號一體無二。此十號名經論不同。大經解釋為十一句。大論第三合無上士調御丈夫。以為一句。乃至世尊為第十句。本業瓔珞云。一者如來乃至十者佛陀。具足十號名世中尊。翻譯意別不須消會。觀如來下明境智不二。初文牒前法身為境。何故知境由能觀智。故先立云不謂如來。不謂即是不可得智。無有已下明境無相。亦無如來智下明智無相。如來及智下明境智不二。故經云。如來不即陰如來不在陰。彼此不相在何處有如來。境智冥一名無二相。境智體遍名無動相。境智本有名不作相。遍無遍相名不在方。無相而遍名不離方。非世俗故名非三世。非世俗外名非不三世。中道雙非名非二相。中道雙照名非不二。不共惑俱名為非垢。不與智俱名為非淨。此觀下結歎觀智。獨絕不共名為希有。遍故亡故譬若虛空。不依次第名無過失。進入隨契名增長正念。見佛相好下明觀成見佛。由此觀故見色身佛。雖非本期觀力使爾。故使所見猶如鏡像。不運神通而見十方。住法界處能見諸佛。故聞所說不乖實義。為眾生下。明悲智力誓願莊嚴。以大悲力為眾生見。以大智力而不取相。涅槃莊嚴亦復如是。言莊嚴者秖是悲智福慧莊嚴。亦是緣了定慧等也。故般若論云。非莊嚴莊嚴。常寂光土清淨法身。無所莊嚴無能莊嚴。為眾生故而取三土。忘所觀故無形無相。法體曰形外表為相。雖見如來及聞說法知法實義無見聞等。佛不證得下引例也。佛自於法無所證得。如何行者而謂得耶。何以故下釋上引例。佛所證者唯一法界。法界無證亦復無得。取果為證著法為得。亡此二故是故云無。觀眾生下明觀三道。初觀眾生即是苦道。初言觀生如佛者。三德理等是故云如。言生佛量等者。生之與佛無復界別數量之異。以理等故數類亦等。勿執事義而互相妨。言生佛界量不思議者。復釋前文。前言如者以生如佛。今不思議以佛如生。又前約數量及以相等。約理不二故名為如。今歎前如云不思議。眾生界住下。以觀生正意重結前文。前明生佛相如意在觀生如佛。如體無相故譬虛空。雖如虛空以如空智觀如空境。故云以不住法住般若中。生如佛故無凡可捨。佛如生故無聖可取。生死涅槃約苦滅諦。垢淨約集道諦。無作四諦無所取捨亦復如是。不取捨者由住實際。如此下總結苦觀。觀煩惱者於中二番。初約三諦明行相也。寂靜行者即真諦行。無動行者即俗諦行。非生死等即中道行。不捨下約三觀契理。不捨諸見即假也。不捨無為即空也。而修佛道即中也。向云不捨即是雙照。今非修下即是雙非。故淨名中。不捨諸見而修三十七道品。彼明見即中道道品。此明邊即中道道品。邊義同見。故用彼意而為此文。次觀業者。以極重業而為觀境。故指五逆即是菩提。言五逆者。謂殺父殺母殺阿羅漢破僧出血。三殺一妄語一殺生加行。論輕重者。如優婆塞戒經業品中。以後後業重於前前。又心境相對四句分別。及方便等三時不同。非今正意不委分別。若大乘中加殺和尚及阿闍黎。以為七逆。此五七逆體性空寂。故無行經云。五逆即菩提。菩提即五逆。若就觀行明五逆者。五法逆世名為五逆。故楞伽第三云。殺無明父害貪愛母。斷隨眠怨壞陰和合斷七識身。若有作者現證實法．此逆即順非今觀境。約此即是能觀之觀。彼經意兼。此文獨顯。逆與菩提不出心性。故無二相。識心性故名為覺者。覺者亦無名無覺者。對境名覺內了名知。知覺體一義意不異。無有分別內外宰主名無分別者。又云。識五逆性名為覺者。照了菩提名為知者。知此二法名分別者。此等皆亡故並云無。逆與實相體既不二故不可壞。以逆本來無自性故。一切下以輕例重五逆既爾諸業例然。故住實際。不來不去明逆無生滅。非因非果明觀無始終。法界印下。又以四魔釋成五逆。先立。隨順三道故魔得便。觀為法界故不能壞。魔即印者。苦即實相。陰死二魔即法界印。煩惱即實相。是煩惱魔即法界印。業即實相。是天子魔即法界印。次釋中魔既即印。印豈壞印。如大論云。有菩薩教人修空斷一切念。後時纔起一念有心便為魔動。即便憶念本所修空。魔為之滅。修空尚爾況復觀之。即法界印。故信禪師元用此經以為心要。後人承用情見不同。致使江表京河禪宗乖互。次勸修中初云聞不驚等宿植深故。次譬如下舉譬也。宿種如珠。中忘如失。聞法生喜如還得珠。四眾下合譬也。不聞合失珠聞信合還得。當知至見佛者。昔從佛聞今復重聞。義同見佛。從文殊聞者。佛亦曾從文殊聞故。身子下即是彼經三人領解。故今以法而判其人。以菩薩摩訶薩諦了此義故。故能了者方是菩薩摩訶薩也。近佛座者。座謂所依依於實理。聞此法者近於實理故云近座。佛為能覺法為所覺。近佛所覺名近佛座。若事解者。坐座說法聞佛法故。名近佛座。雖有事解則失佛覺此法之義。是故但依初解為正。聞法不驚見佛法身。佛言下引佛述成也。若得初住見佛法身。為念不退。六根清淨相似見佛。為行位不退。此三不退具足諸度。名波羅蜜。若通述成後代行者。即義通故並得預於行不退攝。以圓六即三不退名。及波羅蜜通初後故。若人下正勸修也。從初至得入者。具如般若勸學品中。以此三昧即是種智般若故也。如治摩尼下舉譬也。彼經云。如得摩尼令珠師治。故華嚴二十一云。具足十事。必須巧匠加治令妙。然後放光雨寶等也。一出大海中。二巧匠加治。三轉精妙。四除垢。五火鍊。六莊嚴。七貫以寶縷。八置琉璃柱上。九光明四照。十隨王意雨。修二乘者如治凡珠。一行三昧如治摩尼。光如解生雨如行備。菩薩能知等者。三教菩薩雖曾發心不名速得。聞此一行方名速得。從法判人意如前釋。比丘等者亦復如是。二眾未聞不名出家。故淨名云。夫出家者為無為法。出二死家方名無為。若不爾者。何故二眾聞此法竟。方名出家。亦如善住天子經云。天子問文殊言。若有人來求出家者當云何答。文殊言。當答言。若不發出家心者。當教汝真出家法。何者。若求出家是求三界及以五欲未來報等。彼不見心故不證法。心無為故。故不發心。若以剃頭為出家者。是著我人。故知形服非真出家。信士等者亦以向意望之可見。聞真法者。方得名為真歸依故。次釋常行中初開章。此經因跋陀和菩薩說之。智論及諸經名跋陀婆羅。音輕重耳。是在家菩薩。次此法下明所出經。三力者不可遍辦故也。因緣和合感應道交。故須三力。彼經云。隨何方佛欲見即見。何以故。如是三昧佛力所成。見佛在三昧中立者有三事故。彼佛力持。三昧力持。本功德力持。用是三事是故見佛。能於定中見十方佛者。由三力故三昧見佛。是故此經亦名現在佛立定經。得是三力能見諸佛。經中問。從何處得是三昧。答。從念佛得。若人不念佛讚歎佛身者。則為永失今世後世利樂因緣。部屬方等機通四人。二乘被斥非文正意。故四教菩薩亦通行之。今意在圓。故意止觀寄色身佛以成三觀。偈中明住處者。三昧相應。相應不同三昧不等。經云。或時說有覺有觀等三地相應。或說喜樂等五受根相應。或說諸支相應。或說界繫相應。或說非界繫等。如是等相助念佛三昧相應住處法。不得不辨其深淺。故云須論議也。文釋經意故從總說。雖云有覺等諸相不同。以念佛故全異根本。身開遮中云避癡人等者。與惡知識往來儔舊。以能生人不善根故。故寶積經云。有四法應急走捨離。一利養。二惡友。三惡眾。四同住者。或笑或瞋或鬥。當離百由旬外。好惱他故名曰癡人。鄉里親屬緣務多故。故須速遠。不得希望至別請者。經云。專以乞食自活多所成就。十住婆沙乞食十利。一者活命自屬不屬他故。二者施我食者令住三寶然後當受。三常生悲心。四隨順佛教。五易滿易養。六破憍慢。七無見頂善根。八見我乞食餘善人效我。九不與男女大小有諸事。十次第乞生平等心。若淨名中迦葉捨富從貧。空生捨貧從富。外現偏跡示受彈訶。諸律論文乞食之法不一處足。為福他故令至七家。順少欲法不損施主。不受別請者。普使十方獲均受之益。亦順佛教及少欲等。及令施主得平等福。故優婆塞戒經云。佛告鹿母。雖請佛及五百羅漢。猶不得名請僧福田。若於僧中請一似像極惡比丘。得無量福。雖是惡人亦能為人說戒定慧及三菩提。有因有果不毀三寶執持如來無上勝旛。勝旛者袈裟也。為是義故不受別請。律開多緣。梵網唯制。律部雖許僧法常行。今入三昧一切俱制。況此大乘宜順梵網。大論云。僧中食者生諸漏緣。若受次請妨修三昧。論云。若受請者若得請處。謂我是福德之人。若不得者則生嫌恨。謂彼無識。應請不請不請而請。或自鄙惱。若入眾食當隨眾法料理僧事。心則散亂妨廢出道故令乞食。嚴道場者。場者俗中亦以為祭神處也。今以供佛之處名為道場。香餚者。亦作肴菜也。非穀而食曰肴亦豆實也。盥沐等者。洗手曰盥洗頭曰沐。洗身曰浴洗足曰洗(音跣)左右等者。左出右入。出從觸入從淨。內外律者。身口律儀為外意地律儀為內。謂大小乘俱有意地。所起遠方便罪。及十善惡後三是也。世云。小乘制身口。大乘制意者不必全爾。應知大小兩乘若結罪邊咸從身口。遠方便邊並防於意。故知大小兩乘若制止邊並防意地。若制作邊單制意者。謂修定慧則大小並然。降茲已外餘心念法及懺輕垢。並加身口合掌宣吐。或有但心如悔輕吉。或大乘中觀理懺重。仍加身口。又小乘為外大乘為內。若但善律儀不諳妨障。亦非師位。於所聞三昧處如視世尊等者。亦出彼經。又大論四十九云。菩薩因師得菩提。云何不敬。豈有上智高明於師不敬。若不敬師則失大利。如井無綆水無由得。有慢之人如水不住嶺。若依善師三學增長。如樹有根枝葉增長。是故佛說敬師如佛。論問。善師尚不能敬。惡師云何能敬而令敬師。答。勿順世法著善遠惡。若能開釋深般若者。則盡敬之不念餘惡。不以囊臭而棄其金。如夜行險惡人執燭。不以人惡而不取照。菩薩亦爾。得智慧光不計其惡。如空中聲告波崙言。汝於師所勿念其惡。復次師之好惡何預於我。我求法利不求於惡。如泥木等無有功德。因發佛想得無量福。何況於人。又觀師如佛者。如觀諸法畢竟空故。觀諸眾生視之如佛。何況於師。十住婆沙云。從他求智慧不惜身命故須敬師。若師輕蔑及以愛敬。心無有異不因師求利。師有過失當須隱藏。師過彰露方便覆之。師有功德稱揚流布。何以故。修三昧者善護其心。恐輕於師三昧不成。故下文云。若於師生惡求是三昧終難得。然為師者故須無過。今明凡師未能盡善。故誡學者不見短長等。當割等者舉重況輕。肌者皮也。餘謂身外依報等也。僕者奴也。古之男女入罪者以為奴婢。須外護等者。不饑不飽如亦愛亦策。同行如共涉險者。失一則俱喪。同行當如之。須要期等者。以願自要期心三昧。起大信等者。信一切法無非佛法故不可動。為此法故而行精進名大精進。於法無染曰精。念念趣求為進。一切種智導於眾行故無能及。常與善師等者。求師必在於盡善。事師必忘於師過。為三昧故須護其心。恐徒棄光陰故令預擇。又所言善者。善解三昧通塞之相。將導行者使時不空捐。臥出者。有人云。秖名臥為出有何不可。然但得臥而闕於出。出未必臥臥時必出故須分釋。經文但云睡眠。論云。有四法能生三昧。一者三月未嘗睡眠。除便利飲食坐起。二者於三月乃至彈指頃不生我心。三於三月經行無休息。四於三月兼說法不求利養。今文隨便無復次第。以第二我心為想欲。第一睡眠為臥出。以除便利等與三四合說。親近善知識等偈者。論又問。如是三昧寶何法能得。答。親近善知識一偈是也。偈具四義。一知識。二精進。三智慧。四信力。又有三昧助修習法有五十法(云云)。次口說默者。初從九十日下至心念彌陀無休息者。教用三業也。次或唱念下教用念法。雖云先後及心俱運。於念念中無使闕一。故云相繼。次若唱下釋疑也。具如前釋。此中又加法門主也。舉要下結勸三業也。步步身業聲聲口業念念意業。次意止觀中。先念三十二相以為觀境。言佛剎者。具存應云剎摩此云田也。即一佛所王土也。或云表剎者。以柱表剎表所居處故也。三月常念者。彼經云。菩薩入是三昧即見阿彌陀佛。便問彼佛有何因緣得生其土。佛即答言。善男子。修念佛三昧不忘失故。得生我國乃至三十二相等。今文云云何念。即是菩薩於三昧中見佛問文。從念三十二相下至千輻輪相。是三昧中佛答文。以三十二相逆緣順緣。令我亦逮是相者。是三昧中見佛發願文。見相好身身出光明遍十方界。如融金聚。如須彌山在大海中日照發明。行者爾時除卻餘想謂山林等。唯佛身相如琉璃中有赤金像。次又念下正明於境以修三觀。初空觀者。初文略明推我身心及三昧佛。佛之色心為從誰得。初兩句正推。次從佛不用下。推己即知心佛叵得。豈由我色心而見佛色心。此列四句初云佛不用心得者。是不用我心得佛心。不用身得者是不用我身得佛身。不用心得佛色等交互二句者。但略我字耳。何以故下釋也。佛之色心無相無得。我之色心亦復如是。身口是色智慧是心。色心有者良由有我。以我無故稱法本無。破此本無故云壞本。亦絕此壞故云絕本。次假觀中文舉六喻。三夢一寶一骨一像。其意大同。但重說耳。今並略合。夢者。心性如境觀如緣想觀成如夢。此純約行者合也。又法身如境報身如想應身如夢。此純約佛境合也。又彼佛如境行人如想見佛如夢。此約感應合論也。三夢皆爾。故凡起觀想想成見相皆具三意。畢竟空中求佛叵得。故知前後二夢明見而不可得。中間一夢明不可得而見。故初夢云覺已追念不知在何處。最後夢云覺已腹空。中間夢云不來不往。而樂事宛然。故大論第七云。如佛在世三人為伴。聞毘舍離有婬女名菴羅婆利。舍衛國有婬女名須曼那。王舍城有婬女名優缽羅盤那。端正無比。三人各聞。長念心著。便於夢中與彼從事。覺已心念彼不來我不往。而婬事得辦。因是即悟諸法亦爾。於是共至跋陀婆羅菩薩所而問其事。菩薩答言。諸法實爾皆從念生。菩薩為其方便說法。得不退地。此文但引三中之一。般舟文同。寶等三者與夢大同。寶如能緣心。琉璃如所緣境。影現如夢事。觀骨鏡像各具三義亦復如是。若作異者所謂依空而現於假。琉璃如空影現如假。無骨如空起光如假。淨鏡如空現像如假。前三亦具空假二義。以帶空心出假故也。行人下經中略合也。鏡喻起觀。行者名行人色。色即身也。由念相現名為所有。見已即問。佛答所問。聞佛所說心大歡喜。雖在三昧說者是佛。故曰聞經。次中觀者。初文即是彼經菩薩得三昧已。起思惟文。今文存略及隨義便。語猶難見。先對錄彼文令此文可解。次更釋今文。今云自念至無所至。彼經云。菩薩思惟云。佛從何所來我亦無所至。即知諸佛無所從來我無所至。今云我所念即見。彼經云。作是念時三界皆無所有。皆心所作。何以故。隨心所念皆悉得見。今云心作佛心自見心見佛心。彼經云。以心見佛心作佛。今云是佛心是我心見佛。彼經云。心即是佛心即我身。今云心不自知心心不自見心。彼經云。心不自知心亦不自見心。若取心相皆悉無智。皆從無明出。因是心相即入諸法實相。得是三昧智慧。以二力故隨意二願。定慧二力。次釋今文。初句準經可知。次我所念等諸句中所言佛者。皆具二意。一自心三昧所見佛。二西方從因感果佛。今具含二義共為一境。為順理故從初義釋。三昧既成隨念即見。見是心性名心作佛。佛既心作故見佛時。名見自心。若見自心即見佛心。以彼佛心是我心故。是佛心至見佛者。明所見佛不異我心。心不自知心至見心者。明雖見佛求能見者及意緣知。畢竟叵得。故此中意但觀自心及所見佛。不出法性。故見佛心即見己心。己心佛心即是中道。不須更置雙非等言。從心有想至泥洹者。釋上叵得之心即是涅槃。是法不可示者。明非說所知。皆念至空耳者明涅槃離念。假使有念亦了能所皆悉空寂。次五言偈即頌前文對之可見。次諸佛下七言偈者。更轉釋向五言偈也。初句者。一切諸佛由觀己心不異佛心。故得成佛。次句者。釋初句中所觀之心心如佛心。佛心無垢己心亦無。次句者。五道由心心體本淨。雖遍五道不受彼色。如病眼者遍空見華。華雖遍空空無所受。水波水濕亦復如是。次句者。總結觀意。作此解者成圓融道。佛印者釋前所觀。既是實相故名佛印。無所貪下釋出觀相。不貪於有不著於空不求於中。無三想故所有所欲皆悉言盡。有謂觀境欲謂觀智。能所皆亡。亡故無生故無從生。以無生故亦無有滅。被壞名滅自滅名壞。體其本無名為無滅。本滅自無名無壞敗。能趣之道必藉此理。名為道要。從始至終此理為本。名為道本。是印等者挫小況迷。小乘斷惑義如壞印。二乘自謂生滅度想。而彼所行本是佛道。二乘永滅尚不能壞。況復魔界順於生死。生死之體即涅槃故。豈有涅槃更壞涅槃。婆沙云下引論校量。論寄次第故先念色。還寄教相辨相體等。藏通修得別圓發得。別存教道所依少別。又若用所依。藏依福德通依空慧。別依緣修圓依實相。此即四種相因不同。寄教雖爾論文多依後二教義。且為初行令觀色相。又三藏因文亦不定。或一因一相如大經三十六師子吼問。云何得佛三十二相。佛因廣答因各不同。若大論第五有共有別。具如法界次第。報恩第七天王第七。所言因者即是相業。言相果者即三十二。束為頌曰

　奩輪手足指纖長　　手足柔軟合縵掌
　跟滿趺稱[月*耑]膝藏　　身正一毛上向旋
　金色丈光塵七滿　　腋滿臆端圓具白
　牙頰味舌梵如頻　　眼金睫牛毫肉髻　

應以法界次第勘之則知分齊。此相現時。即是藏通極果別圓真因。所證理體而為相體。言相用者一一各有利他之用。別圓分果雖在地住。利他之用復勝藏通。能令眾生至極妙故。故大經性品云。如是佛性不可思議。三十二相亦不可思議。彼婆沙文無小乘意。但為始行旁借小宗。四十不共法中應云報身。言法身者。即以報身不共之法名為法身。次云實相即是法身。論第六云。既念生身三十二相已。次念功德法。謂四十不共。偈云。諸佛是法身非但肉身故。佛法雖無量不與諸人共。若人念者則得歡喜。束為偈曰

　飛行自在　　變化無量　　如意無邊
　聲聞自在　　智知他心　　心得自在
　常在安慧　　常不忘誤　　金剛三昧
　知不平事　　知無色事　　通達諸事
　知心不相應　　大勢波羅蜜
　無量波羅蜜　　聞得波羅蜜
　具三輪說法　　所說不空過
　說法無謬失　　無有能害者
　賢聖中大將　　四不護為四
　四無畏為四　　十力以為十
　并無礙解脫　　是為四十法　

四不護者。身口意資生。論文廣釋此四十法今略引名。若地持成熟品。有一百四十不共法。謂三十二相八十種好。十力四無礙解四無所畏。三念處七無上。一身無上謂相好。二行無上謂度人。三正無上謂正見威儀淨命。四智無上謂四無畏。五神力無上謂六通。六斷無上謂煩惱盡。七住無上謂聖梵天等住。大論等文。十八不共十力四無畏四無礙。大悲三念處為四十不共。今用婆沙文且依婆沙。數雖不同意義不別。婆沙云。念佛轉深見實相身。故偈云不貪著色法二身等。重頌三身也。善知一切法永寂如虛空者。論云。諸法本來無生無滅。菩薩信樂色法二身猶如虛空故。於一切處得無障礙。障礙者謂須彌山等。何以故。是人未得天眼念他方佛得禪定法得殊勝樂。是三昧成相隨意見佛。勸修中實智為佛母見中為佛眼。善權方便父無緣大悲母。問。母豈容二。答。實智為所生大悲為所養。悲智不具真子不成。一切諸佛莫不皆爾。如構乳等者。以一捋頃以為一構。構字體俗正應作[穀-禾+牛]。謂取牛乳。若聞是三昧如上四番功德者。今文與論有少迴互者此有深意。今錄論文次明互相。論云。如人輕捷其疾如風。於百年行不嘗休息。遍於十方。是人所行唯除如來不知其數。是人行處滿中真金以用布施。若人於是三昧四種隨喜迴向菩提常求多聞。如過去諸佛行菩薩道時。隨喜是三昧。我亦如是隨喜。未來現在亦復如是。三世菩薩所行三昧亦復如是。三世佛為三番。三世菩薩為一番。是隨喜福於上施金之福。百千億分不及其一。故聞是三昧不驚。得無邊果報。若墮劫火火即尋滅。若遇官事師子虎狼惡獸惡龍諸毒蟲等。夜叉羅剎鳩槃荼等。皆有毀者無有是處。唯除業報必應受者。若得眼耳風等病者無有是處。常為天龍八部所護。諸天諸佛來至其所。若一劫若減一劫說不能盡。何況信況定心修。況成就者。此校量福又有四番果報。一不驚。二信受。三定心修。四能成就。次明互相者。今文以捷疾行為塵界。施金與寶名異意同。先將果報四番。以校量施寶功德。次將隨喜四番以校量果報四番。謂自成等不如隨喜福多者。此經通小。若不迴向及隨喜等。唯自修成義當於小。故以迴向四番形斥果報四番也。此一往勸助之言耳。若不修等者。重寶三昧也。不修此法人天之中。有修是三昧者為之憂悲。悲其有失大利之苦。如齆人等譬不行法人。齆者鼻病不聞氣也。經卷如旃檀。或遇是經義如手把。破戒無信義如鼻齆。不肯修行如不嗅。如田家子譬不識法人。三昧行法如摩尼珠。無識之人如田家子。棄妙行法反貪五欲如珠博牛。故彼經上卷云。如愚癡子人與滿手旃檀。不肯受之謂為不淨。香主語言。此是檀香莫謂不淨且取嗅之。如是癡人閉目棄背不視不嗅。聞三昧者不受及棄而不持戒捨是妙經。又云。如有賈客得摩尼珠示田家子。其人問客。平直幾錢。賈客答言。夜於瞑處其明所照直滿中寶。其人不曉反形此珠言。寧貿得一頭牛不。賈客不復過與其人。亦如譬喻經云。有長者子不別貨。父令往外國興易。初載栴檀往他國賣久久不售。便問他言。市頭何者貴耶。他人答言。市中炭貴。便燒栴檀為炭

止觀輔行傳弘決卷第二之一