止觀輔行傳弘決卷第二之四

　　　　唐毘陵沙門湛然述

次諸惡中初明觀境中。云夫善惡無定等者。先明通相善惡也。此則未可盡為觀境。何者。展轉相望得善惡名。是則人誰無善誰不有惡。是故不以為今觀境。言寧起等者。心凶為惡身病曰癩。乍起三途之心。不生二乘之念。毒器者。大論斥三藏菩薩云。具足三毒云何能集無量功德。譬如毒瓶雖貯甘露皆不中食。菩薩修諸純淨功德乃得作佛。若雜三毒。云何能具清淨法門。菩薩之身猶如毒器。具足煩惱名為有毒。修習佛法如貯甘露。此法教他令他失於常住之命。大經云自此等者引證別教。故四相品中迦葉序云。自我未聞四德之前。皆是邪見。此是迦葉謙退自斥。義同於邪。豈此已前頓同三外。今亦如是。未稱理故義云邪見。邪即是惡。是故當知唯圓為善。復有二意。一者以順為善以背為惡。相待意也。次若達下以著為惡以達為善。相待絕待俱須離惡。圓著尚惡。況復餘耶。如此下結成通相。今就下別明極惡方為觀境。於中初出惡體即六蔽也。善法下結前生後。前雖下明觀惡意。以純惡故不可不觀。若不觀者唯惡無善。自他俱然故須修觀。縱不下縱釋也。他人縱不全起不善偏惡不無。出家離世下況釋偏起。出家不備理當偏惡。白衣純惡況復偏耶。羅漢殘習亦仍偏惡。凡夫下明用觀所以。聖猶殘習凡何可縱。如佛世下先舉佛世用觀有益。引人為證。前觀惡意中言不可樂想者。大論十想中釋一切世間不可樂想云。世間有二種。一眾生。二國土。言眾生不可樂者。三惡八苦十四等惡(云云)。或貧而好施多財而慳(約六蔽互說)或貧妍富醜。或憍高不下。或接物欺誑。如是無量不可稱說。國土不可樂者。或多衰無告飢渴寒熱惡疫毒氣。如是種種乃至上界亦生大惱甚於下界。如極高墜下苦不可說。文云無好人者。略語眾生以他望己唯純不偏。是故不可不觀於惡。次縱釋中云多慳等者。略舉六蔽以釋偏起。前四如文。酒為亂原即亂意蔽。根性易奪即愚癡蔽。若有慧者不為惡易。能生為根數習成性。數數改換故云易奪。又隨境而轉為易。惑彊失真為奪。又以愚替智為易。智被真掣為奪。次況釋中云羅漢殘習者。身子瞋習。以過去世從蛇中來。畢陵慢習。宿世曾為婆羅門來。如佛在世有一比丘。而常以鏡自照。世世從女人中來。有一比丘常好跳染。以世世從獼猴中來。引人證中。在家等者。即且通舉有惡之人。央掘下別舉惡人。先明惡人有道。央掘等者。央掘經云。舍衛城北村名薩那。有貧婆羅門女名跋陀。有一子名一切世間現。少失其父。厥年十二色力人相悉皆具足聰明善說。有異村名破訶私有婆羅門師名摩尼跋陀。善四韋陀。一切世間現從其受學。師受王請留世間現守舍而去。婆羅門婦見世間現端正。而生染心前執其衣。時世間現而白之言。汝是我母。我豈於尊而生不善。內心懷愧捨衣遠避。婦人不遂以爪自獲。以繩自繫足不離地。夫既還已恐世間現露其不善。便以惡事誣世間現。汝行已後世間現於我有不如事。師言。其初生時有大瑞相必無是過。然語之言。汝殺千人可得免罪。世間現尊師教故。即白師言。嗚呼和尚。殺害千人。非我所應。師云。汝是惡人不樂生作婆羅門耶。答言。善哉奉命。便禮師足。師聞見已生希有心。汝大惡人故不死耶。當令殺一一人取指為鬘。冠首乃成婆羅門耳。以是緣故名央握摩。善哉受教。增一云。如是次第殺千人已。取指為鬘。人白匿王。國有人蟒。害人無數。比丘乞食聞之白佛。佛尋往彼。諸取薪人及守牛羊者皆不得過。云此有賊。佛乃前進。遙見佛來云。我之指鬘數猶未足。母因送食。復自念言。我聞師言害母生天。便撮母頭以手拔劍欲害於母。佛放光照。掘云。非天伐我乎。母曰。非天日月等光。必是世尊。掘聞佛名云。我師亦云。若害沙門必得生天。語母云。且住。我往害沙門。放母逐佛見佛如金山。佛復道而去。奔趁不及白佛說偈與央掘經同。央掘經云。住住大沙門。淨飯王大子。我是央掘摩。今當稅一指。如是總有三十九偈。但易第二句云無貪染衣士。毀形剃髮士。知足持缽士等。佛以二百六十七偈答云。住住央掘摩。汝當住淨戒。我是等正覺。輸汝慧劍稅。但易第三句餘句並同。餘第三句云。我住無生際。我住於實際。我住無作際。並用所證以答央掘。央掘聞已。以佛力故令悟梵本中語。如來出世億劫乃值。未度者度等(四弘)有見佛者即為說滅。走逐不及必是如來。捨劍深坑即便禮佛。佛言善來。便成沙門得法眼淨。淨梵王領四兵而往伐之。王念先見世尊見已具白佛。佛問其意。王具答其意。佛告王言。見其出家為道者如何。王曰。當供養禮事。彼無毫善能發此心乎。時央掘去佛不遠正意結加。佛遙示王。王禮供已歎佛能降如是惡人。後佛復為說法得阿羅漢果。具六神通。入城乞食。見者識之。有婦人胎產甚難見佛。佛言。賢聖已來不曾殺人。婦人無他。諸比丘問佛本緣等(云云)。本為婆羅門法求欲生天。不違師教兼護婦人諂誑之情。而行於殺。故今文云彌殺彌慈祇陀末利等者。準未曾有經下卷云。祇陀太子白佛。昔受五戒制酒難持。欲捨五戒持於十善。佛言。飲時何過。答。國中豪賢時齎共飲亦無餘過。佛言。若如此者終身無過。夫善有二種有漏無漏。飲不起惡業是善報也。名有漏善。佛因為說往昔因緣。昔舍衛有剎利。因小諍致大怨興兵相伐。王有大臣名提韋羅。恃豪輕慢。於時太子實欲誅滅。父王不聽抱恨煩惱。太后見之負好酒勸我。我言。先祖已來不曾飲酒。若飲酒者。那羅天瞋婆羅門伐我。太后夜分密開宮門。再三勸我。飲已忘憂。三日之中受樂歡喜。因是仇息。父王復諫。夫修德歷代何於小事致怨如此。若不忍者亡失國土。因是和平。飲之力也。末利者。經言。元是王舍城耶若達多婆羅門婢。名黃頭。常知守園。因將乾飯供佛之福。後波斯匿王遊獵入園見之。婢乃為王種種供給按摩極稱王意。王問婆羅門。賣不。答言。婢賤何堪。王重問之。答云。千兩金。王遂以百千兩金從其買取。為第一夫人。未曾有經云。匿王白佛。如佛所說心歡喜故。不起惡業名有漏善者。是事不然。如人飲酒心則歡喜不起煩惱。不起煩惱故則不殺害。憶念我昔遊獵之時。忘將廚人山中覺飢。左右言。王朝不敕令將廚人即時無食。我聞是已走馬還宮敕令索食。廚人名修迦羅云。即現無食今方當作。飢逼瞋怒令殺廚人。諸臣共議國中唯有此之一人。殺已無人為王知廚稱王意者。時末利夫人聞已即令辦好酒美肉。沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女來至我所。我見夫人瞋心即息。夫人輒遣黃門詐傳令勿殺廚人。我至明旦深自悔恨憂愁不樂。夫人問我有何不樂。王云。我因昨日飢火所逼。錯殺廚人。為是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。願王莫愁。王言。為實爾耶。為是戲耶。答曰。實在。令使召來。我大歡喜。王白佛言。夫人持五戒月行六齋。一日之內五戒之中。犯酒妄二戒。八戒之中犯於五戒。謂過中食。服華香。作倡妓。高廣床。飲酒。妄語。破戒之罪重耶輕耶。佛言。如是犯者得大功德。何以故。為利益故。此約亡犯濟物菩薩利他。乃得名為惡中有善。故云唯酒唯戒。欲從斯例善自斟量。若順貪心終非持相。和須蜜多等者。說文云。婬者私逸也。在傳云。貪色也。華嚴云。次復南行有城名莊嚴。有善知識。和須蜜多名女(云云)。善財至彼求覓是女。城中有不知者言。此童子諸根寂靜智慧明了。諦觀一尋。目視不瞬心不動搖。不應於彼女有貪染心。此童子者不行魔縛等(云云)。中有先知是女智者。告善財言。善哉善哉。汝今乃能求覓是女。汝已獲得廣大善根。汝應決定求覓佛果。種種誡之。破一切眾生於女色所有貪染心。善男子。此女在於城內市廛之北自宅舍中。聞已歡喜往詣其門。見其住宅種種莊嚴。見此女人容貌姿美。譚說善巧入如幻智方便法門。種種嚴身從身出於廣大光明。普照宅中。遇光明者身得清淨。詣其禮足。合掌白言。聖者。我已先發等(云云)。女言。我得解脫名離欲際。隨其所欲而為現身。各各令其所見不同。若欲意所纏來至我所聞法者。見者。執手者。暫升床者。見我嚬呻者。見我瞬目者。並得離欲。抱持接脣吻等者各得法門。我於過去高行王如來所。為長者妻舍一金錢。爾時文殊為佛侍者。為我說法令發菩提心。由是得菩薩離欲際法門。故知能化所化並是因欲而得離欲。故云惡中有善。又如慧上菩薩經上卷。阿難入城乞食。見重勝王菩薩與女同床而坐。我謂犯穢得無異人。學梵行者。於如來教將無犯見聞中想。發是語時大千六動。菩薩即時身處虛空。去地四丈九尺。語阿難言。犯欲者乃能身升空乎。阿難投地自悔。如何於大龍所而求短耶。此亦以欲而為法門。比見無慚者或稱無礙或說理融。若得理者應如蜜多慧上之流。身升虛空依正嚴麗。令彼悟入無量法門。縱能現通尚應問言。通由何得。若自證法門為名何等。從何佛所最初發心。曾供幾佛。未來幾時當成菩提。曾從何佛而得受記。未來何方淨佛國土。作佛名何。幾會說法。侍者補處名字何等。佛壽幾劫。正像法住其數幾何。若不能答如是問者。則是鬼通。外道根本有漏神通。生染心已此通又失。或是妄語無慚之人。若謂此身即是佛者。釋尊已滅慈氏未降。又復非是他方佛來。若非魔賊謂是誰乎。汝若不信有十方佛。自稱為佛逆之甚矣。故知此人自滅道心破他善種。若大權逆化復不自稱我行無礙。慧上菩薩經又云。過去無數劫有梵志名燈光。在林藪間行吉祥願。經四百二十歲入摩竭國。有陶師女。見梵志端正投梵志前。梵志報言。吾不樂欲。女言。設不能者吾尋自害。梵志自念。吾常護戒。若數犯者則非吉祥。離之七步即起慈心而欲犯戒。不然女死。寧令女安我入地獄。從其所願經十二年終生梵天。前是法身不思議化。此是實行亡梵濟物。行效此者審自思之。世間小苦尚不能忍。而能犯戒入地獄耶。提婆達多邪見即正者。多兜二字隨存一字。若兩存者恐是文誤。略如第一卷記。現住阿鼻受無間苦。法華復云。由調達故具足相好。記當作佛號曰天王。除法華外餘一切教。但云生生為惡相惱。此乃教法權實不同。若諸下結也。大權示跡深淺難量。一往觀文。如央掘等如似凡夫。如和須蜜久已入位。雖已入位即指初為長者妻時於欲能離。名惡有善。若永為凡不應證得離欲法門。故知央掘且從跡說。若從本說。亦是昔於殺等惡中能出離故。是故跡中亦以殺為利他法門。又凡云示者。示為實行令無量人不復為惡。從實行說於理無傷。世人多迷權跡之意。凡諸勝行咸撥為權。若如此者。諸菩薩行事同虛構。秖緣實惡者墜。改惡者升。是故聖人示為升墜。令實行者改惡從善。是故文云。雖行眾蔽而得成聖。言不妨者。謂惡可改勸令於惡而修止觀。不可恣惡永作凡夫。非謂存惡名為無妨。又道不妨惡下。明雖復得道猶有餘惡。須陀洹者。出曜經第十一云。昔有初果。意專女色通于夢想。婦大弊之遇於親族知識比丘。婦人白言。我欲陳情為可爾不。比丘答言。無苦隱密之事當為覆之。婦人言。我夫多欲不容食息。由是生疾恐命不全。比丘曰。夫若近汝汝當語言。須陀洹人法應爾耶。後時如教。夫聞慚愧得第三果。便不復與女人從事。婦人問夫。何故永息。夫曰。我審見汝何由更往。婦曰。我有何咎汝云審見。即集親族云。夫見疏棄永息情親。夫曰。引證自明。乃作畫瓶滿中盛糞蓋口令弄。見其弄已以杖打破。穢污流溢。汝今更能弄此瓶不。婦曰。寧抱死屍火坑深水高山下墜。終不能近。夫言。我觀汝身復過於此。乃說偈曰

　勇者入定觀　　身心所興坐
　見已生怨惡　　如彼彩畫瓶　

畢陵尚慢者。其渡河水水急難渡。乃叱之曰。小婢駐流。河神瞋之詣佛訴曰。畢陵罵我。佛命畢陵伽來與河神懺悔。畢陵喚曰。小婢來。我與汝懺悔。眾人笑曰。懺而更罵。佛問河神。汝見畢陵合掌未。曰具見。佛言。懺已無慢而有此言者。當知是人五百世中作婆羅門。又見河神宿生曾為己婢。常自高慢輕笑餘人。本來所習口言而已。身子生瞋者。時羅云從佛經行。佛問羅云。何為羸瘦。羅云以偈答佛。若人食油則得力。若食酥者得好色。食麻滓菜無色力。大德世尊自當知。佛問羅云。是眾中誰為上座。羅云答。和尚舍利弗。佛言。舍利弗食不淨食。時舍利弗轉聞是語。即時吐出食。作是誓言。我從今不復受請。時波斯匿王須達多等詣身子所。佛不以無事受請。今不受請我等云何得清淨信。身子述佛所訶語王。王白佛。佛敕還受請猶故不受佛言。是人心堅不可復轉。昔曾為蛇害國王。醫收令嗽毒。若不[口*敕]者即須入火。思之曰。我毒已放云何更嗽。乍入火死。以由善惡不相妨故。故得極果猶有於惡。譬如下舉譬。大虛空中都無明暗。明暗約色故有相除。法性太虛本無善惡。凡夫情謂善惡相除。故寄小乘及諸凡夫。善惡二法不相妨者。以由體性本不二故。如是達者方顯菩提。所以於惡令修止觀達惡無惡見惡體性。即知體性本無善惡。若人下正明於惡修觀。此且通明對惡設觀。雖用九想等折伏彌劇。故應用今四運推檢。恣其意地制其身口。以觀推窮今欲破壞。故云蔽若不起不得修觀。譬如下舉譬也。綸者絲索也。亦可作輪字。釣法似輪故云輪釣。大論云。吞鉤之魚雖在池中。在水不久。行者亦爾。信深般若當知不久在生死中。此觀貪欲。論云生死者。因中說果故云生死耳。重欲如魚強觀微如繩弱。恐觀力微為欲得便。不須卒斷恣之用觀。是故誡言不可爭牽。觀法為鉤恣起為餌。餌者食也。欲輸觀便名為入口。長時為遠少時為近。增盛為浮微劣為沈。恒用此觀追之不舍。不使成因至於來果。名為不久。欲斷觀成名為收獲。初成為收。入位為獲。於蔽下合中言若無等者。此觀既有治欲之能。數起重欲彌彰觀妙。故云有魚多大唯佳。常以妙觀隨之不捨。數起為多深重為大。此蔽不久等者。復更借喻以結法文。御者進也。大經第九云。如以咒術咒藥令良。用塗革屣以觸毒蟲。毒為之消。蔽亦如是。以觀觀之。是蔽不久堪任為觀。蔽體全轉故云堪任。欲如革屣觀如良藥。以法法欲義之如塗。觀成入欲欲無不破。如觸毒蟲毒為之消。欲轉為智智能進道。運至涅槃名堪乘御。云何下別明用觀。初約貪欲於六蔽中即屬初蔽。貪欲即是慳之流例。於三毒中正是初毒。即為三觀。注其三者是也。初空觀中初文四運用觀方法。為當下正用觀推。今初是初運望第二運四句推法。先列四句。若未下卻覆推檢。即滅而生生滅相違者。滅與生反。若即滅生故成相違。如燈滅處即名為明。故無是處。若離生則無因者。離此滅處孤然自生。故成無因。如離燈滅處自然生焰。又若許無因而有生者。諸無因處亦應有生。如無乳處亦應有酪。乃至木石應有心生。次未貪至無因者。貪雖未起體性是生。初立句竟。次為即為離者先定之。若即下次難。先難即也。不滅而生。即此不滅復生欲貪。故成未貪與欲貪並。若許二並則應生邊復生於生。故云無窮。若離下難離句也。無因同前故云亦也。若亦滅下難第三句者。若俱存者。如相違因而生果者。是義不然。相違之法二法不並。豈共為因而能生果。是故互責云不相須。亦是於滅復是不滅。故云不定。此不定因。豈生欲生決定之果。若其下復以一異重責其因。若言體一相違之法體不應一。若言體異滅與不滅復不相關。何得二法共為一因而生於果。如云乳亦滅亦不滅而生酪者。無有是處。若非下難第四句。凡雙非句本破兩亦。兩亦即是第三句也。故第三被破更至第四。故亦責云。為有為無。若是有是無還同第三。單有單無復同初二。是則雙非不異前三。何須更立。是故結云何謂雙非。以乳為譬準前可知。此妙觀門假設賓主。念念研覈使一剎那無逃避處。性相俱泯方名即空。空故不見欲貪欲生。次還轉下準義應有六十四句。現文唯有一十六句。如向四句即是責於欲貪欲生不可得竟。還轉向來四句之法。推下三句。秖應合云不生乃至非生非不生。今文云生乃至非生非不生者。或是重舉或是文剩。問。何故復推下之三句。答。前雖推於欲貪欲生。既不見生。恐計無生乃至轉計非生非無生等。是故還須更推下三。若推無生應云為當未貪欲滅欲貪欲不生。為當未貪欲不滅欲貪欲不生。為當未貪欲亦滅亦不滅欲貪欲不生。為當未貪欲非滅非不滅欲貪欲不生。一一亦須複推重責有無即離及以性等。具如初句。但以不生用替於生為異耳。復應以未貪欲滅等。對推欲貪欲亦生亦不生非生非不生亦如是。此名推於具足四句相。故復更推正貪欲及以已未更生三箇一十六句。故知今文但推初句。初句既爾餘三準知。皆以未貪欲中四句著前。欲貪欲中一句在後。即以生等四欲貪欲對前四箇未貪欲故成十六句。今且具作三箇十六句圖使文可見。則已望未比準可知。初十六句者如向已釋。更為圖之。為當

下三四句例初四句作應可解。故今文中不復委書。如是推檢未貪欲中求欲貪欲四句叵得。尚不見有欲貪欲心非生非不生。況復於生。雖有此推欲心麤盛。或復未推欲貪欲心。以至正起。雖爾非身造境名之為正。但是起心推令不起。故須還用一十六句。向欲貪欲中求正貪欲。永不可得。何者。此之正起必藉欲起。故推欲起求正叵得。為當

如是推撿。尚不見正貪欲非生非不生。況復見生。雖復不起惑既未斷。但是暫息及緣境謝。名貪欲已。防後起故故須更推。若謂此心為無生者。謬之甚矣。為當

此前貪欲雖復暫息名貪欲已。對餘境時復名為未。已未雖即同是不起。對境時別。相待成異。初息名已。息已名未。故此未心通對十界。後若別起此未屬別。恐屬別故故亦須對起已觀之。應云為當貪欲已心滅。未貪欲心生。為貪欲已心不滅。未貪欲心生。貪欲已心亦滅亦不滅。未貪欲心生。貪欲已心非滅非不滅。未貪欲心生。乃至未貪欲心非生非不生。成十六句。問。已但名滅未名不生。云何俱具生等四句。答。今觀念念皆是於生。但望境暫息及以未起。得已未名。於此已未恐計生等。故須復以四句推之。若言已心但名滅者。正心亦應但名為生。何等亦具無等三句。是故當知皆用四句。又於已心推未心者。一防當起。二未契真。防過入理是故須檢。并此十六。合成四箇一十六句。若纔觀便悟。一句即足。何須苦至六十四耶。為鈍根者展轉生計。是故具破六十四句。若是具出轉計之相。至第五卷三假四句。具足說之。若論文意即應頓推一一令成不思議境。今文且寄次第別說。故六十四句但名入空。況復先知不思議理。欲心纔破妙境宛然。事助尚須正助合行。況此推窮寧不即理。即理之時方見四運心性真如。觀貪欲下結成空觀。言雙照者。貪欲是假推破是空。空無空相。空即假故。假無假相。假即空故。雙亡雙照。如是空假誰不謂是三觀一心。應善推思言同意異。故今但是入空觀耳。皆如上說者。此還轉句皆如初文觀於生句。若是三觀其一之言誠無所以。是故圓觀必云百界即空假中。若言此空雖云其一。空中已具假中觀者。假中二觀例亦應然。假觀文中何故直列十界而已。若蔽恒起下觀成氣分。恒起等者。問。四句推檢貪欲泯然。但有妙觀無復貪欲。何得復云而起而照。答。言起照者正明有起無時不照。照時豈可必須於起。今明此觀有破蔽功。是故須云而起而照。又為防於起時妨照。是故復云而起而照。理須起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之道。是故今云不見起照起照宛然。又觀下假觀也。還舉作受一十二事。一一十界名之為假。一家教門藏通即約六道論假。用觀即有即不即異。其法即是藏通入門。別圓假觀必約十界。但以次第不次第別。一心異心。明境麤妙。比者頻聞觀柱緣生。緣生即空。空假不二名為三觀。作此說者尚未成通。通須四句成性相空。若有中名異通教者。通教何曾無中道名。況復通教仍須四門。門門十乘方名通觀。人不見此何殊暗空。為六度下結成三三昧等恒沙佛法。如是下中觀也。初辨觀相。還撮前來空假二觀。即邊而中方名妙中。是故初云如是觀時指前二觀。並於作受推成空假。今於空假而見即中故云分明。幻化即前十法界假。與空即前性相二空。空假與性三法相即。故無妨礙。故知此中雙照之名與前永別。傳大士獨自詩云。獨自精。其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘叢林皆自平。故知大士亦於作受以修三觀。所以者何下重釋三觀相即之相。前空觀中。但云起照不及見等。此中法性與蔽相即。是故中觀永異於空。貪欲極麤尚即法性。況復餘法而非三諦。若蔽礙法性等者。法性與蔽不相礙者約理而說。如水與波不相妨礙。乃至法性與蔽起息相即者。正明令觀蔽中法性。法性無起亦復無息。蔽起息故。故云起息。若爾。性無起息蔽有起息。其性天殊何名體一。答。秖以蔽性其體不二。故云法性無復起息。是則從理俱無起息。從事說者。蔽有起息性無起息。若絕待者。無蔽無性亦無起息。若得此意。但觀貪欲即是法性。法性無性。是故名為世諦破性。即是性空。此性即法法體即空。名為相空。無行經云下引證也。經云。貪欲即是道。恚癡亦復然。如是三法中。無量諸佛法。若有人分別婬怒癡及道。是人去佛遠。譬如天與地。經意正明蔽性不二。是故誡之。不許分別。淨名下復引淨名者。非道即蔽佛道即性。眾生即菩提涅槃者。具存應云一切眾生即是菩提。不可復得。一切眾生即涅槃相。不可復滅。菩提乃是證得之道。既即眾生故無所得。涅槃即是寂滅之果。既即眾生亦無別滅。菩提涅槃是果上法。尚即眾生。豈令法性離於貪欲。為增上下斷疑也。疑云。若爾。何故經中令斷貪欲。故為斷云。為增上慢說斷貪欲。凡夫謂證二乘謂極。為此二人說離婬怒。何者。凡夫癡慢是故令斷。二乘機近宜為說斷。若無此二純諸菩薩。即應為說婬怒癡性即是解脫。故今觀蔽。不謂此二上慢之人。一切塵勞是如來種者。後經具明三種種性。塵勞即是了因種也。五無間等緣因種也。六入七識正因種也。故知欲蔽即法性種。經文別對。今文從通。是故但云蔽即法性。山海色味等者舉譬。如須彌色如大海味。毘曇俱舍並云。妙高四面各有一色。東黃金。南琉璃。西白銀。北玻璃。隨其方面水同山色。眾生入中盡同水色。大論一百云。外書說。此山純黃金色。眾生投中其色無二。故云山色。海味者。大經云。眾流入海同一鹹味。故云海味。文隔字對故云山海色味。法性亦爾。諸法入中同一理味。故法性外更無餘法。故云無二無別等也。常修觀下結位。即觀貪欲若不結位恐迷者濫。故須結之。六即之中不云理者。現修觀故。所觀之理即是理也。破蔽根本者。觀法雖圓銅輪已前麤惑前去。故至此位方破根本。於貪蔽中下。結成橫豎。六即淺深故名為豎。諸度相望無復前後。故名為橫。例上六度皆應結之。善中少濫故不結耳。次觀瞋蔽廣應同前。此文漸略。初文立境。即指重瞋為今觀境。鬱謂鬱怫。勃謂卒起。當恣任下明起觀方便。例前貪欲可以準知。次起觀。例上亦應六十四句。文中略存四四句中兩四句頭。謂生及無生。三四並略。文從語便。但云既不得其生亦不得其滅。滅即不生。言從誰等者。歷十二事必屬一事。總推宰主故但云誰。相貌空寂空觀也。十界假觀也。四德中觀也。是為下引證也。前引無行具明三毒。是故此中不重引之。淨名眾生菩提涅槃。意並同前。觀犯戒下。略例餘蔽餘毒。餘有毒蔽之所攝者。故云一切。癡帶於邪故云邪癡。故用因緣為能治者。因緣一法治邪癡故。故云深入緣起斷諸邪見。四觀無記者。初示觀境出無記相。[夢-夕+登]瞢者無所明也。異前諸善諸惡二相。所以下用觀意也。有此一機。是故今識此之無記。復堪為境。是故得觀。大論云下引證也。無記之心似無知相。論中既云有般若故。是故須觀。向云奈何者。其性昧劣不同善惡。且折伏之。故云奈何。復更引論而開許之。何者。有漏之法三性收盡。已說善惡須辨無記。若不爾者觀境不周。又若任善惡亦無觀慧。何但無記。若有般若通得修觀。何獨善惡。且據一往善惡易動。無記難抬。難易雖殊咸須用觀。又向從報法大概判之。若委論者。蔽度之外。餘一切心俱名無記。是故無記不可不觀。觀此下推成觀境。心相不顯其境難緣。若與善惡對辨同異。則無記可識便成觀境。故云同則非無記。異者下。以四句推。記即善惡故對推之。其性[夢-夕+登]瞢四運不顯。故但對善惡四句推之。現文但有四句推法。若防轉計。亦應具用一十六句。謂無記不生亦生亦不生非生非不生。亦各四句。既無四運不須轉推至六十四句。求記不可得者。求於善惡尚自叵得。無記與誰對辨同異。既無同異生即無生。故不可得。若轉計者從此句生。今文存略故但複云非合非散及非生滅。是則無記心性與前善惡心性不殊。體同名異。是故名為非合散等。性既若是是故無記堪為觀境。又歷下次將無記歷十二事。即指十二事名之為處。無記及者例前可知。如此下結成三觀。初是空觀。十界是假。法性是中。法性常寂下一止觀結。於無記下引證也。意亦同前。亦應具引無行等經。無記即當癡蔽故也。亦應用於淨名中意。無記即是菩提涅槃。但推無記與記同異。即見無記法性之理。亦應對於增上慢者說斷無斷。及結攝等準前可知。故云例上。復次下以三止觀結前三章。最後善者。指諸惡初通相善惡。展轉相望唯圓為善。圓居最後是故成漸。如思議境最後佛界。先歷前九故成思議。況復結文非修行相。不須更以圓漸為妨。善惡俱等者。別相之惡六度之善。一一無非三觀法界。故即名頓。具如前說。[袖-由+聶]揲善者。非前兩收不出前兩。起空屬空起有屬有。中道慈悲亦復如是。是故[袖-由+聶]揲名為不定。與下第五卷[袖-由+聶]揲四句。文異義同。彼但為成四句故也

止觀輔行傳弘決卷第二之四

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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