止觀輔行傳弘決卷第四之三

　　　　唐毘陵沙門湛然述

次食亦三。且望衣說。頭陀此云抖擻。此十二事皆為抖擻十二過故。今文即二音俱舉。放牧聲者。三里之外使童小牧聲。不聞住處堪修禪觀。世有濫用其言者。遠放木橛不聞墮聲。得已復放每夜至三。是名頭陀絕放木聲。如鹽官忍禪師造頭陀經云。頭謂煩惱頭主。陀謂陀汰煩惱。此雖謬言猶勝放木。如斯等例江表尤多。分衛者。此云乞食。具如頭陀中五種食法。謂常乞。一坐。節量。中後不飲漿。次第乞。今此且舉五中之一故云乞食。七佛及方等皆云乞食者。如前四三昧中說。居阿蘭若必須乞食。墾植耕種舂礱碓磑。不受壞生貯宿殘煮。畜八不淨事涉四邪。污染檀越非蘭若行。近代所置彌隔聖言。男女往來兼招譏醜。儻依佛教利益不輕。故十住婆沙云。乞食有十利。一自用活命自屬不屬他。二施我者令住三寶然後當食。三常生悲心。四隨順佛教。五易滿易養。六破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食餘者效我。九不與男女大小有諸事故。十次第乞生平等心。如諸釋子本或是王。居尼俱類園去舍衛城半由旬許。入城乞食乞食勞妨。乃至下根許受檀越送食等者。故知住處不宜太遠。譬喻經云。昔波羅奈去城五十里有山有五比丘居。平旦入城乞食。中後還山日暮乃至疲極不堪安禪。歷年如此勞而無獲。佛化為一道人。往至其所安慰之。答曰。四大之身去城道遠。有何樂耶。止念畢命而已。化沙門言。夫道者。以戒為本攝心為行。賤形貴道朽棄軀命。食以支形守意正定。內學止觀滅意得道。若養身縱情何得免苦。願諸道人明莫乞食。吾當供養一日之糧。明佛送食五人食已俱得羅漢。是則住處亦為道緣。不宜太遠。食為道緣此之謂也。故知如來非但應供。復為供應。外護送等者。僧中淨食仍為下根。豈可安坐房中私營別味。或不病託病索眾祇供。無德稱德擊動檀越。雖曰許送受必自觀。三品不收道何由致。觀行食者亦約三等。夫事食則養色身資報命。理食則資法身養慧命。故平等大慧虛空法身憑茲而立。衣亦例然。初約上品者。所引大經亦是彼經斥三修文。如來法喜等者。辨異七方便等也。此之下釋如來食也。引淨名意者。謂於食起觀能令食遍。彼文正以食為法界訶於事食。故南嶽隨自意中云。凡所得食。應云此食色香味。上供十方佛。中奉諸賢聖。下及六道品。等施無差別隨感皆飽滿。令諸施主得無量波羅蜜。又云。念食色香如旃檀風。一時普熏十方世界。凡聖有感各得上味。六道聞香發菩提心。於食能生六波羅蜜及以三行。淨名疏中譬如熏藥藥隨火勢入人身中患除方復。菩薩觀食亦復如是。以食施時食為法界具一切法。凡諸受者法隨食入乃為冥益。或近或遠終破無明。想為檀風亦復如是。次約頭陀義立次第觀也。下品支林者。問。應云圓頓何用支林。答。此則并前共為一法。第三約處者。雪山為上已如前說。頭陀為中即十二頭陀中處有四也。謂蘭若塚間樹下露坐。依此四處必須常坐。問。下中二處蘭若義同。有何別耶。答。蘭若西音。此云閑靜。中處即是空迥地也。下處即是空迥住處及閑靜僧藍。十住婆沙明空迥處云。居阿蘭若有十利。一自在去來。二無我所。三隨意無障。四心樂蘭若處。五少欲少事。六不惜身命具足功德。七離眾鬧語。八雖行功德不求恩報。九易得一心。十易生無障礙想。又云。阿蘭若比丘有十事入塔寺。非如外道。一供給病人。二為病者求醫。三為病者求看病人。四為病者說法。五為餘人說法。六聽法教化。七為恭敬供養大德。八為供給聖眾。九為讀誦深經。十為教他令讀深經。住阿蘭若怖畏之時應作是念。守善者雖行險道大海戰陣安隱無患。又為護身無勝善其身口意業。以自守護。故佛告匿王。善守三業名善守護。復作是念。諸獸在山不善三業而無所畏。我之心智豈不如彼。又念佛故破一切怖。故在蘭若毛豎者。念佛十號。又有四法方住蘭若。一多聞。二善決定義。三樂修正憶念。四隨順如說行。論文更有五十法方應住蘭若。若離下誡勸。邑者。國語云。管仲相齊制三十家為邑。此村落所聖之謂也。尚書大傳云。凡宗廟有先王之主曰都無曰邑。此私齋堂義同無主淨名云。或為邑中主。或作商人導者。此明菩薩利物無方耳。觀心處者。七方便者如前。此開三草二木為此七位。開小草為人天。開中草為二乘。上草二木為三教菩薩。二草二木皆依於地。七種方便以實為本。故三草二木雖隨其種性。各得生長。究其根榮莫非地雨。地圓理也。雨圓教也。據漸引入邊稱為方便。當位未轉名不能到。最上處者即實相也。又一毫之善未趣菩提。名絕跡不到。橫豎遍故與法界等。故云不動。亦離二喧如前所說。名之為靜。不生七方便果。不起七方便因。又於圓果不生想著。名不生不起。大品若千由旬等者。大論十八釋云。無方便菩薩雖曠野百由旬外。禽獸鬼神羅剎之所住處。百千萬歲若過是數。若不知菩薩遠離之法。發菩提心而作受著。是遠離行佛所不許。真遠離者不見遠離相。是菩薩讚歎善哉善哉。是佛所說疾得菩提。若菩羅起著云。我所行者是遠離行。若城旁者誰稱美汝。當知是菩薩旃陀羅。染污菩薩似像菩薩人天中賊披法衣賊。求佛者應莫親近。是墮增上慢。當知論意以深山取著。名為憒鬧。城旁達理為不憒鬧。故知起著之人以著心憒鬧。為不憒鬧。起二乘之心尚為憒鬧。況復著心著於靜處。憒者亂也。若稱理者舉足下足無非道場。方名上處。世有濫用隱朝市者有言無理。故知莊生但以約處而為上下。不識諦理上中下也。聚落者男女所居。囂者喧也。實不等者對事辨異也。山林對中上二處也密室對下處也。以理斥事故云實不等也

○次息緣務者。務事也。今簡隨自意者。且約善惡無記以論。若約諸經非不須此。故二十五法通為四種三昧前方便也。故隨自意依經方法眾務亦息。弔慶等者。弔凶慶吉俯下仰上。低屈。昂申。造往。聘迎。說文云。造就也。聘問也。況復下舉況。一弔一慶已損高蹤。終日追尋何道之有。更結等者釋名云。州者注也。郡國注仰也。風俗通云。州者疇也。疇類也。說文云。田界也。敦者勸也。孝傳云。三州人者契為父子。長者為父。次為長子。次為幼弟。父令填河以造宅久填不滿為父所責二子發誓。若必孝誠使填河有徵。發是誓已河為之滿。又蕭廣濟孝子傳云。昔三人各一州皆孤露惸獨。三人暗會。於一樹下相問。寧為斷金之契。二人曰善。乃相約為父子。梁朝破三人離。五郡者。釋名云。人所群聚曰郡。天子制地千里分為百郡。蕭廣濟孝子傳云。昔五郡人。謂中山郡常山郡恒州魏郡魏州。鉅鹿郡刑州。趙郡趙州。此五人者少去鄉里孤無父母。相隨至衛國結為兄弟。長字元重。次叔重次仲重。次季重。次雉重。朝夕相事財累三千。於空城中見一老母。兄弟議曰。拜此老母以之為母。因拜曰願為母。母乃許焉。事之若親經二十四年。母忽染患口不能言。五子仰天而歎曰。如何孝誠無感。母忽染患而不能言。若我有感使母得語。應時能言。謂五子曰。我本是太原陽猛之女。嫁同郡張文堅。文堅身死。我有兒名烏遺。七歲值亂遂亡所之。我子胸前有七星之文。右足下有黑子。語未竟而卒。五子送喪會朝歌令晨出。忘其記囊謂五子所竊。收三重禁二重。詣河內告枉具書始末。河內太守乃是烏遺。因大哭曰。吾生不識父母而母為他所養。馳使放三重。後奏五人為五縣令。世孝雖爾。今出家之人捨所親棄恩愛。居蘭若修三昧。更結異姓以為兄弟父母。如彼三州五郡者誡之誡之。倒之甚矣。故引倒裳等以喻之。毛詩刺齊云。有挈壺氏知漏刻之官。漏刻不節君臣服亂。而倒裳求領禮度昏亂。今以此意斥顛倒耳。三伎能等者。伎字應從女謂女藝也。從人者害也非今文意。醫方卜筮等者。醫者療病工也。方謂方疏。卜者除疑也。周禮云。卜以決疑不疑何卜。筮者決也。泥塑刻木。填彩描畫。彈棋圍棋。書謂六書。釋名云。書庶也。紀庶物也。書亦曰著著萬物故。周禮有六書。謂指事像形形聲會意轉註假借。思之可知。咒詛禁術以有此用故致害己。美角折皮文披。膏有明故煎。鐸有聲故毀。搖之令鳴以宣教令。文事振木鐸武事振金鐸。劉子云。龜以智自害。翠以羽自殘。丹以含色磨肌。石以抱玉碎質。睒經云象為牙死。犀為角亡。翠為羽自殘。麋鹿為皮肉害。人引莊子云。不用以為全生之大用。語同意異。我佛法中藏衒曜隱厚德。全無生應法界方名大用。故知莊以燕支離肩高於頂頤隱於臍五管在上。若賜疾者粟我則有分。若差役者兵我則無用。是名全生之大用。全此殘疾者生。未知何用。無德可隱例亦不成。而當樹林招鳥等者。經云。譬如大樹眾鳥集之則有枯折之患。腐敗肉也。譬如蒼蠅集於臭肉反增肉臭。豈不下雙合二譬。摧折合樹林。污辱合臭肉。如是之人摧折自行污辱三寶。壞枝葉曰摧壞貞質曰折。事理失故。問答勝負者。負者不剋。又負者問不測答答不稱問。皆名為負。又荷之在背為他所負。故名為劣。莊子曰。有力者負而趨之。而昧者不覺。昧暗劣也。以勝負故因法致失。累世怨讎所生之處。常相中害。為是義故勝負過深。如賢愚經。佛與比丘向毘舍離到一河邊。見五百牧牛人及五百捕魚人。共挽一魚。身有百頭驢騾等類。眾人驚怪。佛至其所。三問云。汝是迦毘黎不。皆答言。是。佛問。教汝者今在何處。答。在阿鼻地獄。阿難白佛。何故問魚以為迦毘黎。佛言。過去迦葉佛時有婆羅門博達多聞。生於一子唯不勝沙門。父臨終時囑其子曰。汝慎勿與沙門論議。父歿後母教言。汝識見高明有勝汝者不。答。唯不勝沙門。母問。汝何以不勝。答。彼若問我。我不能答。母言。汝作沙門學得竟還來。便從母語少時學通三藏。母問。勝未。答。彼若問我。我未與他等。母教言。更論議時當罵辱之。後時論屈便罵言。沙門識見劇於百獸。如是非一故受魚身。其頭百狀佛言。賢劫盡猶故未出。阿難及大眾聞已皆言。口業不可不慎。爾時牧牛捕魚人者。今合掌向佛聞說善來得四果者是。常人勝負招報不輕。況三昧者彌為妨亂。領者錄也理也。亦受也。持者記憶也。事功曰勞。呂氏春秋曰。勞者精神則散也。今以事倦為勞非功勞也。詩云。在心為志。倦者不力也。暇者閑也安也。心性如水真理如珠。緣務如攪慮生如濁迷理如昏。慮速迷真何能閑安修止觀也。此事尚捨等者。舉益況損。學正經論領持憶記等。助道有益爾時尚捨。況人事等而不捨耶。若非修習三三昧時。多聞增智慧多聞是道場。以如說行起於多聞。廣讀諸異論則知智者意。聞不習觀尚得遠為信行乘種。豈有不學而成三昧。若尋常行人有引此者。不應爾也。但勝負是非一向須廢。若外學者。小乘教中十二時許為伏外道一時習外。若大乘中初心菩薩一向不許。淨名云。若好雜句文飾者。多是新發意菩薩。此斥不許習外。且令進行至六根淨位。學應不難。諸業雖有力等者。借彼業文以成理觀。大論第五釋業中云。生死輪載人。諸煩惱結使。大力自在轉。無能禁止者。諸業雖無量不逐不作者。如風不入實水流不仰行。伎術者。術者道藝也。理觀則以神通而為道藝。未得聖果不得修通者。以神通法於佛法為伎能。今未得道不許修學。如息伎術也。佛因調達未得聖道得通造逆。是故佛制。若實得道尚自不許無事現通。如阿含中佛告比丘。若現通者有三過患。一令不信者言有瞿曇乃至梵天皆能現變。二者諸不信者言有乾陀羅咒能觀他心。三者教誡通。若使現者唯我能為。修三昧者忽發神通須急棄之。有漏之法虛妄故也。言障般若者。種智般若自具諸法。能泯諸相。未具已來但安於理。何須事通。若專於通是則障理。習學觀中瓦礫亦是大經春池喻中。如前學問。問答中所引習學。即此中意也。乃至不應於彼小逕中學者總斥也。未得無生而習世智者無益於道。如僧鏡錄俗學無裨錄中云。婆爾尼外道自造聲論。教一弟子。其師死後卻事弟子。學此聲明。終朝受杖而不能得。有阿羅漢見而笑之。本所造論而學不得。大論曰。習外道典者。如以刀割泥。泥無所成而刀日損。又云。讀外道典者如視日光令人眼暗。是故文中令至佛眼一切種智。何法不備。問。前持戒等三明觀心義。皆約三諦以顯極理。何故此中生活但對於愛。人事但對於業。伎能以對事通學問以對世智耶。答。亦應准前。今寄此四並但從事者。即此四事以為能妨。還以三諦而為所妨。準於伎術習學觀中云。如得如意珠及一切種智。故知愛業所妨亦同第五善知識中大因緣等者。付法藏文末云。習近聖法得至涅槃。由善知識。又云為得道全因緣者。是真善知識。又如阿難白佛。善知識者是得道半因緣。佛言。不也。善知識者是得道全因緣。阿難當知。此閻浮提除大迦葉舍利弗。其餘眾生若不遇我。無解脫期。是故我言善知識者能大利益。增一云。莫與惡知識與愚共從事。當與善知識智者而交通。若人本無惡親近於惡人後必成惡人。惡名遍天下。善知識反此。是故應親近。大論有二因緣得無上道。一者內自思惟。二者得善知識。大經十八闍王來至佛所。佛告大眾。菩提近因莫過善友。闍王不遇耆婆當墮阿鼻。此即通敘須善知識之來意也。釋中先事次理。初事善知識中。初言外護者。自己身心為內望他身心為外。為外所護故名外護。言同行者。己他互同。遞相策發。人異行同故名同行。言教授者。宣傳聖言名之為教。訓誨於我名之為授。又上言被下名之為教。教於所受名之為授。通言知識者。法華疏云。聞名為知見形為識。是人益我菩提之道名善知識。若深下正釋。簡隨自意者。方法少故可自營理不廢進修。故不必須。道俗咸得故不簡白黑。但能等者。薄德仰他故為營理。誰能純善勸莫見過。未堪違順勸莫觸惱及莫稱歎。言帆舉者。如船得帆所進過常。藉小精進過實稱揚。名為帆舉。忽生受著翻致損失。雖本無心坏器易壞。內防魔事外杜憍衿。三昧法船方達彼岸。今讚小善者是泛爾常人。非專為他三昧者外護。則自除嫉妒發彼善根。如母養子等者。母雖慈養子必策。虎雖猛銜子必寬。外護知識如母如虎。將護行者如勿舉勿惱。舊行道人等者。若未親行暗於可否。一向混俗不了開遮。又何但專令外護護己。亦應善須將護外護。如增一第三。佛在給孤。告諸比丘。應當恭敬檀越施主。如孝順父母養之待之。施主能成戒定智慧。多所饒益。於三寶中無所罣礙。能施四事。故諸比丘慈心於檀越。小恩尚不忘何況於大者。應三業精勤使彼施主福不唐捐。終獲大果名稱流布。亦如迷者得指示路。亦如怖者與無憂畏。無歸與覆。乏者與糧。盲得眼等。二同行者。隨自意安樂行云未必須者。如隨自意依經修行有亦無妨。不制同伴故未必須。餘善惡等有無無妨。若安樂行行三七日。一向不用。若行常儀亦可通用。如云得好同學共讀誦經。於餘三中。有決須伴者。如云不眠不散等。律中常儀尚須同行互相策進互不相惱。故云毘尼毘尼共。乃至十二頭陀須求共行。增一云。迦葉等名將諸比丘行。佛告諸比丘。人根不同。善者善者共同。惡者惡者共同。如乳與乳共。乃至醍醐醍醐共。糞與糞共。故舍利弗與智慧者共。乃至羅云與密行者共。調達與惡行者共。若二日齊功則一朝空過。故今修昨行名之為故。加行勝昨乃名日新。切磋琢磨者。爾雅云。金謂之鏤。木謂之刻。骨謂之切。象謂之琢。玉謂之琢。石謂之磨。六者皆治器之名也。今謂互相切磋使成法器又釋訓中云。如切如磋道學也。人須學以成德如琢如磨自修也。人須修以立行。自學自修闕勉他意。前釋正當今文意也。故相切磋日成一日。同心齊志等者。謂二人相假一失則俱壞。如度大海帆柁相須。互相敬重如視世尊等者。若相尊敬則道法互增。故大論八十一云。佛告阿難。菩薩摩訶薩共住相視。當如世尊。何以故。是我真伴如共乘一船。彼學我學。三教授者。三知識中此最為難。夫為導者必具目足。若行解不均安能利他。故從初文正示教授善知識相。從於諸下簡示不須教授之人。如是尚可教授於他。故得自行無所妨難。又行解具足德在於彼。謂益我者但在於解。是故文中且舉能說轉人心者。於十境中皆是非道。十乘觀法方名為道。道前方便復有內外。故善內外方應善知。準禪門中二十五法為外方便。又有五法為內方便。一者止門。二驗善惡根性。三安心法。四治病法。五辨魔法。今文不立者。魔病二境即是第四第五。業境即是第二。初及第三此約理觀。如安心中。彼約事止及以事安。故此不用。又今文不立內五方便者。以十種境界為內方便。故上文云。二十五法為外方便。亦名為遠。故知對於十境為內為近。又於外中秖二十五而分內外。具緣一向是外。呵欲棄蓋義兼內外。調五事中亦內亦外。眠食在外餘三在內。行於五法一向在內。通塞等者。方便得所為通。方便背行為塞。十境互發十乘增減。一一法中皆有通塞。若能善此通塞妨障。復善說法導達人心。方可名為教授知識。示教利喜者。指授為示教詔為教。令彼得益為利。見他得利心生喜悅為喜。亦可前二屬己後二屬他。彼此合論稱善知識。次觀心知識中。初引經示相。經問。何者是善知識。佛言。佛菩薩阿羅漢是善知識。六波羅蜜及一切法法性實際。皆云是善知識。法性能令人至菩提故。六度能成辦法性故。三乘聖人能以六度令菩薩行得作佛故。是故並名善知識也。論問。小乘道異云何是善知識。答。有小乘人先來求大。觀知應成大者。亦為說大。此則實行亦有能說大者。為善知識。若準此下文唯內祕外現方可通用。何妨此中亦是內祕。降此之外。若準下文但是真諦善知識耳。今各下開對。初如佛下佛菩薩中開三。初外護者。諸佛威神望我為外。次同行中報身不思議功德為瓔珞。丈六相好為垢衣。生滅道品為糞器。示同見思名為和光。本為益彼名為利物。何者。引出宅已示尊特身說難思法。彈訶洮汰得授記[卄/別]。始終共同利豈過此。三教授者正當其理。是故不須以事顯義。次六度中開二者。助道望正故助名外。助能護正令不退沒。是外護義。正助合義如下助道中正助合行。合即是同故云同行。言不失規矩者。對轉兼具及第一義。增減得所皆中規矩規圓矩方。即以方助圓。次開法性三中。法性本淨我無始迷。故迷成自望淨為他。自非內熏何能生悟。故知生悟力在真如故以冥熏為外護也。從始至終智境冥一。即名同行。又智同境故。故名同行。未見如盲由無教授。智目無僻義同教授。境智不差名為無僻。此則下結示。先結數。次示法門處。初示數者。於經三文既各開三。并前初三故成十二。前三次三等者。最初釋三正是約事。九中初三。既是諸佛菩薩為三。故亦是事。九中後六既約六度法性。以立三名。故名為理。初引大品已開成九。是故本三不須更數。對諦對悉意亦可知。次示處者。今既義開以對三諦。如華嚴中普賢文殊及彌勒等。並是中道善知識也。亦得是圓三諦知識。餘者多是俗諦所攝。但彼知識無二乘人闕真諦義。若次第行在十住中。以彼頓部斥為魔故。是故彼經無小知識。若依菩提流支法界性論。善財初於可樂國土於德雲比丘所聞光明觀察正念諸佛三昧。以對初住。乃至第四十二於彌勒所。聞入三世智正念思惟莊嚴法門。以對妙覺。若必定依菩提流支。經云善財親近三千大千世界微塵數善知識。如何對位以應塵數。且依一家如前所釋。此等下簡判者。三諦俱云是善知識。既引善財入法界證。秖可得是別圓兩義。羅漢之人豈是知識。是故簡云雖同名知識。依華嚴經仍斥為魔。故十魔中列為三魔。雖通名魔權實難測。是故復更簡實存權。權者仍得名真知識。實者進退存於兩名。是故更以別教況釋。別教失意尚名為魔。況二乘人而非是魔。況復藏通兩種菩薩。若半與半奪並例二乘。如世俗中善經論者。尚能示人菩提正路。況阿羅漢頓同於魔。聖教抑揚不可一向。如譬喻經第二云。昔有大家冬收千斛埋在地中。春開為種了無有穀。唯見一蟲大如牛。無手足頭目如頑鈍肉。主人大小莫不皆怪。出著平地問是何等終無所道。便以鐵刺一處。乃云欲識我者著大道邊。便如其言。後有五百騎服飾盡黃。駐馬問曰。穀賊。汝何以在此。乃答言。食他人穀持我在此。語極久便去。主人問。是何人。答。是金精。向西三百步。樹下有石瓮滿中黃金。主人往掘果得黃金。歡喜不已將穀賊歸。主人得金既是神恩。欲更設供養。穀賊曰。前不語姓名者欲示黃金處。我當轉行福於天下不得久住。言已不見。經不合喻意亦可見。今略合之。穀賊者名利法師也。有口無手足等者有解無行也。地中穀者庫中財物也。庫中財食本供淨田。故云種子。春開為種者欲供淨田也。食卻穀者受常供也。大小不識者施主不簡田也。平地者常行立處也。問不語者常處空閑不講說也。鐵刺語者聞利許講也。道旁者講堂也。五百騎者都講五體也。純著黃者講純都唱佛經也。共語者為唱經也。經中還呵為利之人。不應處座而說妙法。故云穀賊汝何住此。答食穀者還自解釋利養難銷。主人問者施主決疑也。答是金精者云都講所說能詮實相。西樹下者西主秋藏祕密藏也。三百步者三毒也。樹者生死也。理在煩惱生死故也。掘果得金者主人依教修行得見理也。將歸留住者施主雖知法師違教。為報法恩更欲供養。穀賊辭者法師初來不說已無行者。欲覓講處耳。不肯住者生慚愧也。福天下者更求講處也。為利尚爾。況別教等貶同於魔。以圓形之故使耳。又實行二乘亦得名為善知識者。如大論云。諸菩薩支佛聲聞中信方等者。如法而說亦名善知識。又如大品轉教。雖是被加利益於他。亦得名為真善知識。但是半等者大略而言。若約三惑但斷見思。仍為未半。約由旬譬已為過半。約惑為譬具如第七。今且據半教所詮。一往說耳。何必的須惑等中半耶。圓教三種者。圓外護等三是真知識。三昧菩提心等者。已料簡善知識魔。餘之二魔例此料簡。是則圓教三昧菩提。方名真實三昧菩提。前之三教三昧菩提。或實或魔。如上(云云)

○第二訶五欲中。文五義五意唯在一。五義又二所謂事理。下去文意與五緣同。先事次理。繫者絆也。五中一一皆約依正二報。有情無情。而生於欲。貪色者。論云。譬如有人貪著好果。上樹之時而不肯下。時人倒樹樹傾乃墮。身首毀壞因茲而死。是故須訶。眸者眼珠也。睞者旁視也。又云。眸者目童子也。孟子云。心中正則眸子明。翠者翡翠也。異物誌云。巢於高樹離地六七丈。夷人下之取其子。說文云。赤雀形大如燕翅羽碧色。今從翅色以名眉色。皓者白光。亦尤白也。如難陀為欲持戒者。入胎藏經云。世尊在迦毘羅城。佛知難陀受戒時至。至門放光照宅。難陀云。必是世尊。遣使看果是世尊。難陀欲自看婦云。若許出看必令出家。即牽其衣難陀云。少時還婦云。濕額未乾須還。答如所要。佛令取缽盛飯盛飯出佛已去過與阿難。阿難言。誰邊得缽。答言。佛邊得缽。阿難言。還送與佛。難陀即往送缽與佛。佛令剃頭。語剃者言。勿持刀臨閻浮提王頂。又念且順世尊暮當歸去。佛知其念化作大坑。如其命終何得歸也。佛告阿難。令難陀作知事。阿難傳佛語。難陀言。知事者如何。阿難曰。於寺中檢校。問。何所作。答。諸比丘乞食去。應掃地灑水取新牛糞淨土。防守失落與僧閉門戶等。至曉當開門掃灑大小便處。僧去後。欲為僧閉門。閉西東開閉東西開等。念曰。縱有失落我為王時。更造百千好寺倍於今日。即便還家從大道行。恐佛還乃從小道。仍逢佛歸隱樹枝。風吹身現。佛問。何故來。答。憶婦。佛卻將出城至鹿子母園佛問。汝曾見香醉山不。答未見。佛令捉衣角飛。須臾見山。山上有果樹。樹下有雌彌猴無一目被燒竟。佛問。何如天。答。天無欲何得比此。問。汝見天不。答。未見。佛令捉衣角尋至三十三天。令遊觀至歡喜園。見婇女及見交合園等。見種種音聲。有一處天女無夫。問佛。佛令問天。天答佛弟難陀持戒生此。當為我夫。佛問難陀。天女何如孫陀利。答。天比孫陀利如以孫陀利比瞎獼猴。佛言。修梵行有斯利。汝今持戒當生此天。時佛共還逝多林。時難陀慕天宮修梵行。佛告眾僧。一切不得與難陀同其法事。一切比丘皆不與同住坐起。自念阿難是我弟。應不嫌我即往共坐。阿難起去。問言。弟何棄兄。阿難言。然仁行別故相違耳。問。何謂也。答。仁樂生天我樂寂滅。聞已倍生憂惱。佛又問。汝見捺落迦未。答。未見。令捉衣角便見諸獄皆有治人。有處無人問佛。佛令問獄卒。獄卒答言。佛弟難陀為生天故修行。暫在天上還來此中受苦。難陀懼而淚下如雨。白佛述其事。佛言。為天樂修梵行有是過。佛與還逝多林廣為說胎相。難陀因始發心。為解脫故持戒後得阿羅漢果。若入眾中。先觀女人以餘習故。今且從過邊不論得果。國王耽荒無度等者。大者曰國。小者曰邦。以一貫三名之曰王。三謂三才。即天地人。以俗中不知有三界諸天故也。即頻婆娑羅王以欲色故身入怨國。在婬女梵摩房中。優填王以欲色故。截五百仙人手足。出大論十九。耽者。爾雅云。久樂也。若從酉者酖酒字耳。荒者縱樂無厭也宗尊也。廟貌也。謂尊貌之所居。社謂后土。土者吐也。土之所生如口吐物。即地神也。國語云。平九土故祀以為神。田正也。又云。戴黃天而履后土。土地廣不可盡敬。故封為社。稷謂五穀總名。即五穀之神也。故天子所居。左宗廟右社稷。布列四時五行。故以國亡為失社稷。既入怨國及婬女房。故社稷壞也。此間下次引此土耽荒之例。赫赫盛也。如此盛周為欲所滅。褒姒者。昔夏后氏之衰有二龍止於夏庭。自言。余褒姒之二先君也。龍亡而[漦-未+牙]在櫃而韞之。夏亡以此器傳於殷。殷亡又傳於周。三代莫之敢發。至于幽王末年發之。[漦-未+牙]流于庭。使婦人裸而噪之。化為玄黿入王後宮。後宮有未齔童女遭之。既笄而孕。無夫而生。懼而棄之於路。有夫婦夜聞其啼哀而收之。遂亡奔於褒國。褒人贖罪請入童女於幽王。女出褒國故云褒姒。幽王三年於後宮見而愛之。生子伯服。乃廢申后及太子。立褒姒與伯服。姒不好笑。笑則百二十媚。幽王欲其笑打賊鼓舉鋒火。諸侯悉至而無寇。姒乃大笑。幽王數為之。諸侯後遂不至。至十一年申侯與犬戎共攻幽王。幽王舉鋒火打賊鼓徵兵莫至。遂殺幽王虜褒姒。盡取周賂而去。申侯乃與諸侯立太子。貪狼者貪心如狼也。聲欲者。聲相不停。愚夫不解積聚生著。嬌媚妖辭等者。如婆沙中云。佛未出時。帝釋常詣提波延那仙人所聽法舍脂念云。帝釋捨我欲詣餘女。隱形上車到仙人所。帝釋見乃語言。仙人不欲見女汝可還去。苦不肯去。帝釋以蓮荷莖打之。舍脂乃以軟語謝帝釋。諸仙聞聲起欲。螺髻落地失通。乃至世間一切染語皆生人欲。故應訶之。絲竹弦管等者。自古有樂不出八音。土曰塤。今童子猶吹之。匏曰笙皮曰鼓。竹曰管絲曰絃。石曰磬。金曰鍾。木曰柷。所以作樂調八音。改人邪志全其正性。移風易俗。今之樂者並鄭衛之聲。增狂逸壞正性。是故須訶。如論云。五百仙人在雪山中住。甄迦羅女於雪山浴而歌。聞其歌聲失諸禪定。心醉狂逸不能自轉。在指者為環。在臂者為釧。鈴佩等並取以飾女身者發聲。故能生欲。次香欲中言鬱茀者。茀香繁貌也。氛氳祥香也。芬芳香雜氣也。酷烈亦香盛貌也。郁毓軟美之香也。於依正香並不應著。人謂著香少過今則不然。開結使門杜真正路。百年持戒能一時壞。大論云。如有羅漢入龍宮受龍請食。餘缽令沙彌洗。缽中殘輒嗅之甚香美。便作方便入繩床下。手捉床腳俱入龍宮。龍言。何以將未得道者來。師言。不覺。沙彌得食美。見龍女香妙端正無比。生大染著。內心發願。願當作福奪此龍處。龍言。勿復將此沙彌來。沙彌還。一心修施戒願早成龍。是時繞寺足下水出。自知龍業已成。至師本入處大池邊。袈裟覆頭而死。變為大龍。福德大故即殺彼龍。舉池盡赤。未死之前師及徙眾訶之。答言。我心已定。師將眾僧就池看之。歎云由著香故致使爾也。復有比丘著池華香。為池神所訶。後人拔壞池神不責。比丘反責池神。神云。比丘如白淨[疊*毛]有黑易見。俗如黑物人所不見。何足可怪。味欲中珍貴也。即妙味也。肴字正從食者非今意。詩傳云。非穀而食者曰肴。肴葅也。說文從肉者啖也。肥腴者。說文云。腹下肉也。津潤也。膩等並脂膏之類。以著味故當受洋銅灌口。以著味故墮不淨中。如一沙彌心常愛酪。檀越供僧沙彌每得餘殘。愛著不離。死生餘殘酪中。師得羅漢。僧分酪時云。徐徐莫傷愛酪沙彌。人問其故。答言此蟲本是我沙彌。以愛酪故生此酪中。為是義故。應須訶味。觸欲者。生使之本繫縛之緣。何以故。餘欲於四根各得其分。唯此觸欲遍滿身受。生處廣故多生染著。此著難捨。若墮地獄還以身觸受苦萬端。此觸名為大黑暗處。論云。如劫撥仙人經云。過去有仙名曰劫撥。得五神通。王所敬重飛行往反。王自捧仙布髮與行食。手自斟酌積有歲年。王有務遠行。王有一女端正無比。王告女言。吾奉事仙不敢失意。吾今遠行汝供如我。彼仙飛至女以手擎坐著按上。觸女柔軟即起欲意。欲盛失通步行出宮。眾人集看。王聞往看稽首說偈訶仙人。仙人言。實如所言。此五過患者下五譬如文。又摩訶衍云。哀哉眾生常為五欲之所惱亂。而猶求之不已。如狗齧枯骨如踐毒蛇。此五欲者。與畜生不異。齡者年也。觀心訶欲者。初文舉欲能生三諦。常無常等即是二邊。第一義諦即是中道。欲中既有三諦之味。何不觀之令生觀解。而但著世間麤惡欲染。一何誤哉。故大論下明欲中亦生無量諸見。欲是鈍使。復更生於無量諸見。利鈍具足咸生欲中。此為下文三觀所觀之境。今觀下即能觀之觀。次第觀中。先明空觀即析體不同。且此二空豈與老莊同耶。莊曰。五色亂目使目不明。五聲亂耳使耳不聰。五臭亂鼻因悛中顙。五味噣口使口厲爽。取捨滑心使性飛揚此五生害害於五根。老語大同。彼教雖云害生不知害生之本。唯知為五所害永迷去害之方。悛字(七全切)噣字(竹救切喙也喙字許穢切口也)當知老教未始無色奚嘗不盲。乃至滑心亦可比說。假觀中云猶名受入色空者。斥前空觀。若不能了色中一切佛法。但名領受取著色空。中觀可見。故釋論云下重斥小也。故知二乘不見色實。深訶下出理訶之意。事中訶欲復兼圓理。方可得為圓家方便。故云意在於此。人不見此用是文為。上下咸然請垂致意

止觀輔行傳弘決卷第四之三

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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