![魚*單](javascript:showpic("../fontimg/046496.gif")){kind=link}
止觀輔行傳弘決卷第八之三
次明十法中有列釋結。釋中云如癩人信血為乳者。乃至信駱駝骨為舍利者。亦如荊根得戒羊骨放光等。軫者枕也。若修四三昧至而不調差者。此有四意故無病不差。一者道力。二者冥加。三者治法。四者不惜身命。陳鍼大師兄也。開善寺藏法師。此舉罪滅障轉之人。陳鍼年在知命。初得相師張果占之。死在晦朔。後時大師令行方等懺見天堂上有牌云。陳鍼之堂。至年六十五。此乃一行方等增十五年壽。後再遇張果。張果問云。作何福力。此非一兩百萬錢福。計君必無如此等錢。為何方便。答云。有小行法不向君說。故知應死之業。行能轉之。如帝釋下舉例也。勇進之心如帝釋。別行道場如釋堂。道場神護如輔將。小橫諸非如小鬼。故知道場神護諸病不侵。城主等者。恇怯也。憂惶也。忙遽也。城如身。主如心。守者如身神。與身同名與身同生。名為天神。自然有故名之為天。雖常護人必假心固神守則彊。身神尚爾下以後況前。身兩肩神尚常護人。況道場神。大論精進鬼等者。第十六云。釋迦先世曾為商主。將諸賈客入險難處。中有羅剎以手遮之言。汝住莫動。商主以右手擊之。拳即著鬼挽不可離。又以左拳右腳左腳。如是次第皆被粘著。復以頭衝其頭復著。鬼問。汝欲作何等心休息未。答。雖擊五處心終不休。以精進力與汝相擊。要不懈退。鬼聞之生歡喜心。念是人膽力極大。語言。汝精進必不休息。我今放汝。行者於善法中初中後夜身心不懈。亦復如是。次明修止觀者。思議境中亦應有上中下罪。文中已有地獄罪竟。若因病故諂誑求活即鬼界也。或求眷屬將養病身。即畜生界也。造三善界者。文中乃是通總之言。雖知因果而常猜忌不病之人。謂我善心勝於健者。是修羅界。善心無改是為人界。誓持十善是為天界。怖畏生死是聲聞界者。亦如毘曇婆沙云。差摩比丘病極重。諸比丘令陀摩比丘往問訊。差摩言。我病不差猶如壯士取於劣者。繩繫其頭兩手急絞。我之頭痛亦復如是。又如屠者以刀割牛腹。我之腹痛亦復如是。亦如壯者取一劣者。懸著火上火炙其足。我之足痛亦復如是。陀摩還具白諸比丘如上諸事。諸比丘復令重往語言。佛說五受陰。汝能少分觀察非我非我所不。答言。能觀。後復更令陀摩問之。能觀五陰得阿羅漢果不。亦如教。如是觀故得漏盡平復痛差。又增一中均頭比丘病怨如來不看。佛及諸比丘往看。問言。何如所苦損無。佛又問。汝修七覺意不。比丘言。病。佛言。藥中之要不過七覺。令比丘受持。次從又觀此病去。緣覺界。此文難見須分為五。初推現果知往因。次推現因知現果。三從狂渴人下。觀現果息現因。四從若不隨下。現因息故十二支息。五從既不得下。結成支佛界。初如文。次文又二。初觀有支以至名色。次從觀此根大下。推現名色以至於識。初如文。次文又二。先推現色。次推於識。初文又二。初推色從緣生故無自性。次推色從心生故無自性。初文又二。初推五行。次推五藏。初文又二。先橫次豎。次推五藏亦二。先橫次豎。從如是下次推色從心生故無自性。於中先橫次豎。初橫者。明由心持四大故四大不壞。識生諸心故識如地。想取像貌如風動轉。受性領納如火堅物。行心為作如水去來。次此之下豎推四心展轉相生皆無自性。次識從下次推現識從往業生。如狂渴下次推現果息現因中。先譬推。次亦復不得四字譬息。南走下合推。如是下合息。次若不隨下因息。既不得下總結十二支滅。故云不得也。異於漸破名為不得。為成十界義故。是故三藏但出聲聞。通教但出緣覺。又觀下三藏菩薩。先列六蔽。次今以下明願行。初六蔽中初是慳。亦是持戒下破戒。亦是心志下瞋恚也。亦是精進下懈怠。言補禳者。有精進者內則補助正道外則禳於災難。亦是無禪下亂意。既有病已唯專愛身。忘於正念故云所動。亦是少智慧下愚癡。不達苦空。次願行中先願次行。願即四弘。行即六度。初之四字是檀。順理兩字是尸。安忍兩字是忍。勤加兩字是進。正意兩字是禪。覺悟無常四字是智。次通別菩薩。如文可見。菩薩界中既為三別。由發心所期。智願各異。同懷利物並名菩薩。兩教二乘有離有合。智異界一。思應可知。又初標十界皆名思議。今此釋中但至別教。佛界亦可指別初地。以別初地證道同圓。亦可一教總名菩薩。以別教道通始終故。具如第二卷中已料簡竟。次明不思議中。云直聞等者。彼經第三治病品云。佛告菩提樹神。過去有佛名曰寶勝。滅後有長者名曰持水。善知醫方救諸病苦。持水有子名流水。是時國內天降災變。流水見已自思惟言。我父年邁不能至彼城邑聚落。便至父所問醫方已。因得了知一切方術。遍至城邑作如是言。我是醫師。我是醫師。善知方藥療治一切。一切眾生聞許治病。直聞是言所患即除。譬聞妙境得入初住。言初觀者。即是初觀不思議境。復有下次譬下九。經云。復有無量百千眾生。病苦深重難除差者。至長者所授以妙藥。亦得平復。今文從義即譬觀境無明未除。如是發心乃至離愛。故云眾藥。如是用觀亦得入於初住位也。縱未入位得入五品。名小除差。一切下次明發心。初文明總發心之相。亦先寄次第三觀。一一觀中皆有四文。初以誓自調。次慈悲現生。三現生得益。四結教觀名。如是下結成一心。唯彼下引人為證證今依病起於弘誓。即同淨名住常寂光。而三土現化。故知法身菩薩一切皆然。唯彼文殊等者。淨名既依不思議化。若非文殊道力相亞。焉能扣機承旨問疾。先傳如來無量之旨。次自設於起等三問。答云下居士答。初答病因起。眾生病故下答病久如。眾生病愈下答當云何滅。菩薩初發菩提心時。即名大悲。當知此疾與發心同有。眾生無始有因果病。菩薩亦念無始之病。是故菩薩自念念他。故知此病與發心同起。菩薩遍緣一切眾生。於諸眾生悉皆有病。故一切眾生病菩薩亦病。眾生病愈菩薩亦愈。從夫眾生下。即以所化顯於能化。方丈等者。皆是承昔依病起誓。故成道已有斯勝能。言茅城背痛者。茅城俱尸城也。翻名具如第一卷釋。言背痛者。如前因病說力中引也。準興起行經。佛告舍利弗。昔久遠時羅閱大城。國節會日。國王有病力士。一剎利姓。一婆羅門姓。俱來在會自共相撲。婆羅門語剎利言。卿莫撲我當與錢寶。剎利便不盡力令其屈伏。二人俱獲王賞。婆羅門竟不報所許。至後節日復來相撲。婆羅門復如前求許。剎利復饒亦不相報。如是至三。剎利念彼數欺於我。便語之言。卿三誑我我不用物。便以右手捺頭左手捉腰。蹙折其脊如折甘蔗。擎之三旋令眾人見。然後撲地。墮地即死。王大歡喜賜錢十萬佛告舍利弗。剎利力士我身是也。婆羅門者調達是也。我以瞋故撲殺力士。由是墮地獄中燒煮榜治經數千歲。今雖成佛以殘緣故患於背痛。此約跡說用病法門。以利於他。大經云。吾今此身即是法身。為度眾生示同毒樹。以疾利物即此意也。誓願去明初心誓廣。後心方稱即誓體也。慈悲下明誓功能。云法喜等者。此是章安私語。第一本云。如喜禪師天台大師。發心真實隨念即除。若望差心即不真實。此再修補移真誠文。為後得失。喜禪師者。初從光州與法喜等二十七人同至建業。即其人也。喜師年逾耳順。大師時年二十有七。毛喜戲曰。尊師何少弟子何老。喜曰。所敬在德不在年也。問曰。何者是德。喜曰。善巧說法即後代之富樓那。降魔除障即後代之優波鞠多。毛喜善其識人。譚之朝野以為口實。嘗行方等雉來索命。神王遮曰。法喜當往西方次生得道。豈償汝命耶建業咸睹天下共知。若發心下判得失。言不真實要三寶等是也。要謂要勒。亦遮亦約也自無專志要佛加持云。佛若不加大慈何在。故俗云。要君者無上。言規者或求近果。或求速差。具斯二失名誑眾生。若能真誠翻前二過。尚有至於初住之力。乃至極果何但除病而已。次安心中云體解等者。夫欲安心。必先了境次起弘誓。故合安心先牒二法。體解者。識境也。發心者起誓也。唯止唯觀者。唯寂唯照更不餘求。次善巧下用五百一十二番。言大藥者。第一義治。兼無緣慈悲。是名大藥不須紛擾對轉兼具。次破法遍中。從初至此病推病由心。從今觀去正明用觀。於中從初至如幻故。破因成也。不得病心生滅者。破相續也。餘之相待及假中等其文並略。初因成中云非地大不離地大等者。病由心造故非地大。病實病身故不離地大。舉地為首餘亦復然。四大無病故非身合。心既如幻幻本無病。通塞如文。次道品中云非四大等意亦同前。言非淨等者。約破倒說。有真等者。約諦境說。即前文云。我病眾生病並非真非有。亦是觀病以為中道。共在此中說之。空假等者。約觀智說。枯榮等者約所表說。具如前文義兼大小。枯榮雙立等。秖是一念圓四念處。助道中云若修正觀者。即是正行。正行即是道品等六。但觀前六障若不除。當借前來止觀氣息想術六治。以之為助。正助合行具如第七。尚入初住得無生忍。況四大病而不銷差。釋次位中云如彼琉璃等者。水清故見深故未得。雖觀即是而未入位。應約六即以辯始終。不免眾災者。即三小災。謂刀疾饑。若三大災謂火水風。六根雖淨實果縛身。在欲色界或遇三小。縱逢劫末法爾離災。若入無生如曇無竭尚有果身名為果疾。我今不證如上諸位。豈得自謂齊彼上人。次大車譬如文
○次明業境者。先明來意中云今修止觀等者。止觀如日光。業相如萬像。疑者云下料簡也。初引二經以證大小悉皆有相。次引法華。由深達故見十界相。次引淨名。由第一義善分別業。四經明文大小有相。如何疑云大乘無相。次開章別解者。初因緣中先示內外因緣。內因緣中云心漸明淨者。亦可云明靜。明淨語通通於止觀。若云明靜即以兩字別對止觀。以止觀故善惡有生滅者。由二世善惡。惡有輕重善有邪正。及修止觀動過去業。又因止觀善惡生滅者。但是因於止觀見生滅相。非謂止觀令善惡生滅。故舉譬云。如鏡被磨等。理性如鏡暗散如塵。止觀如磨業如像現。次明外緣者。諸佛菩薩望己為外。文中示相雖即內外二緣各說。據理必須內外和合。文別說者。從彊受名。如第一卷釋感應中。亦因緣各說。此亦如是。修觀是顯機。諸佛是顯應。亦得是亦冥亦顯機。亦冥亦顯應。亦有不修而感。修而不感。不修不感以判機應冥顯四句眾生等者。有四悉機能令諸佛不起滅定。示善惡相。禪力能示名善惡禪。示相顯了如華示人。若得等者。明識相已自益益他。今但等者明立境所以。次正明業相發中言六意者。第一第二單發習因報果。第三第四因果互發。第五俱發。第六間雜。總而言之。秖是習因報果發相。此六種發通冠於下善惡二相。至下釋文但明二相。餘但略指此文云前後俱雜可以意知。初文先釋習因習果。次釋報因報果。習果報因文雖不立。有二義故亦須釋之。一者相對故釋。二者或互受名。是故文中引論通釋。言習因是自分因等者。新經論中名同類因。故俱舍云。能作及俱有。同類與相應遍行并異熟。許因唯六種。今且依大論略出六因相。次銷今文。論三十二云。言六因者。所作因共因。自種因遍因。相應因報因。言四緣者。謂因緣次第緣。緣緣增上緣。新譯次第緣名等無間緣。緣緣名所緣緣。餘二名同。然龍樹立名什公翻譯。雖小不同應非全失。以大論是一家承用。名字稍同。故且依之。大品云。欲知四緣當學般若。大論釋云。般若中四緣皆不可得。云何說言欲知四緣當學般若。答。汝不知般若相故。是故云般若無四緣。般若於一切法無捨。畢竟清淨無諸戲論。如佛所說言四緣者。但說少分。無智之人著於四緣而生戲論。為破著故說諸法實相空無所有。破此諸心如夢如幻。故知四緣非為深極。復是般若諸法少分。是故雖說應知離著。何等為著。謂為究竟是則名著今為明於事度事蔽善惡相發。是六因中四因所攝。四緣之中多少不同。是故略明四因及以六因。若下修觀應觀因緣即是法界。欲知四緣先明六因。所作因者不礙於他。相應因者心心數法。同相同緣。以心心法共相應故。名相應因。心心數法以心相應為因。名相應因。如親友知識和合成事。共因者。一切有為法各共生因。以共生故更相佐助。如兄弟同生互相成濟。自種因者。過去善法與現在善法為因。現在善法與未來善法為因。惡無記法亦復如是。一切各各有自種因。遍因者。苦集諦下十一遍使名為遍因。報因者。行善惡因得善惡報。名為報因。言四緣者。如上五因名為因緣。心心數法次第無間相續而起。名次第緣。心心數法託緣生故。名為緣緣。諸法生時不生障礙。名增上緣。復次心心數法從四緣生。無想滅定從三緣生。除於緣緣。諸餘心數不相應行及色從二緣生。除次第緣及緣緣。餘有為法劣故。無有從於一緣生者。報生心心數法從五因生。除於遍因。無漏心心數法從三因生。謂相應共及無障礙。成論但應三因四緣。具如玄釋籤第十記。今業相發屬習報兩因。習因者自種因。文兼釋於習果報因。因於前世前念善惡。故後世後念善惡得起。並名習因。既心心數法共相因依。亦得名為相應因也。不障礙故亦得名為所作因也。俱有助作故亦名共因。若蔽相起亦名遍因。以此習因未能招報。不名報因。言報果者。亦但四因。所作。自種。共因。報因。當果相現故云報果。據理實是報因而已。不與五部染法為通因故。非遍行因。非心心所無相應因。若以習因對四緣中。得是因緣等三。不託緣而起無所緣緣。習因起時亦有增上及有無間相續之義。亦名次第。報果但在增上因緣。夫因緣之義佛法根本背邪向正之始。入道修觀之源。故習佛法者。不可全迷。今為判業相未及廣辯。亦於修觀廣辯非急。故依大論略出名相。文從云何下先釋。次明發相。初先明習因習果。於中先正釋。次判三性。言習果是依果者。依於習因而有習果。即等流果。以約剎那釋習果故。故約前念後念明之。次從此義下判三性者。從剎那說耳。若始終說者。即無漏果不通三性。次從論家下釋習因習果不通三性。次明報因報果者。既合習因習果。以為報因。當知名雖有四但成三義。但以二習望於來報。復受因名。次就今下論家復釋習因習果。隔世所起同類習果。以此二習望後名因望前名果。是則因果之上復立因果。望前因之與果俱名為果。望後則因之與果。俱名為因。此亦有漏故約三世。此與毘曇二釋不同。彼論二釋俱不望於三世故也。次數家下更明數家與論。判報果習果小異。雖判多婬所屬不同。釋義亦與論家不別。數依毘曇論依前釋。又今生下論家重釋稍異前解。二因二果悉皆隔世。約於成業未成業等。以判習因報因。約於隔世重起以為習果。酬前世報名為報果。此之四名則有四義。不同前釋但成三義。從若坐禪下次明相現。初明報果相現中。云互受名者。此相起時即名果相。由昔報因應招來果。故名報果。亦得名報因者。此之報果亦得名因。未酬因故。故又能下明此報果相現之時。即是能起之因故也。此因必定招於當果。是故此相亦得名為報因。今但下判相也。後報果相預於今現。是故名為報果相現耳。所以名為互受其名。次若於坐下明習因發相。於中亦云互受名者。此有漏因心習起時。名為習因。能牽下能作後時成就習果也。亦得名習果者。明此習因心起之時。由昔曾起故云酬昔。則名此相亦得名果。名為互受名也。應知此中習因報果並約相現。名互受名。若如毘曇。當世習果望報為因。及隔世習果望後為因。雖亦名為互受其名。與今相現義意則別。若將此意以判蔽度。善惡雖殊其相可見。從善相眾多下別明發相。初六度中先明施相。諸相不同隨見一種。即表報相。其中雖有見人而不見物。或有見物而不見人等。但使見相與習因別即名報相。下之五度準此可知。次都不見下明習因發中。直爾起心名之為習。表過表現其相不殊。下之五度亦準知之。言法門者。過現二世或單分別布施法門。或欲施時先簡邪正偏圓等心。故此心現總名習因。此度既然諸文例爾。次戒相中言十師者。且寄中國一法而言。言衣裳者。上曰衣下曰裳。故古人服飾如道士無帔者是。至魏朝時。道士方始加於橫帔。今出家人亦以袈裟涅槃僧等。以例衣裳。第一本云。陳留一人坐禪發習忽然講律。忍進禪等相略可知。智相中云菩薩境者。通論通取三教菩薩。若論現相多在於事。三藏菩薩亦有無常伏惑之智。乃至別教住前望理。亦得名事。若二乘智通取亦應寄在般若文中。別論六度唯在大乘。雖此分別通別去取。其相定屬二乘菩薩境中。是故但指在於後境。六度習報下勸誡。前第五卷已勸誡云。慎之勤之重之。但細尋六意無事不了。諸方等師下次明判須償不同中。貸字應作貣。求物也。曾於三寶借物未還。即(他得切)若作貸字。先曾借與他。即(他代切)非此中意。小乘取果尚許不償。況今大乘本為利他。近期無生遠趣極果。廣能益彼供養三寶。故知大小兩乘正為入道並未償責。舊責雖然終無新造。觝字亦可作抵。抵者拒也。次明六蔽相現者。慳中云惙者疲也。詬者(許遘乎遘居候三切)恥辱也。次明破戒中唯舉七支性戒之相。遮戒非一略出一酒。通例諸遮。瞋故即殺貪故是淫。此二并盜及口四過。即七支也。若口過同一妄者。即五戒也。復次內心下略舉四分習因之相。餘略不論。次料簡者。初約障不障料簡中。先列四句。次釋。次判。初約事生滅判。次約三諦中言初善者。總約有漏及以三諦。故以有漏名為初善。次約作無作中言性與無作者。習因既以內心驗之。但依心判善惡易知。報果相現於禪心中。忽見外境不由於心。是故難判若善報相下正判也。今以性之善惡。因時必假相扶而起。故後相現亦須相扶。若無作善惡一發已後未捨失來。任運恒有。故今相現不假內心。此且據發得形俱無作。若作俱無作亦假內心。以作事時必須於心。是故若有外相復有內心。或是因時作俱無作。既成無作。後時違教及違本要。名違無作。故無作後復以十法三相往驗。復次諸惡下更約三時。以判善生惡滅之相。文云初瞋後喜則惡滅相。以此例知初喜後瞋即善滅相。初後俱瞋即惡生相。初後俱喜即善生相。諫者。字書云。以道訓人名之為諫。又云。諫有五。謂諷順闚指陷。此中即諷諫也。天發心下約解行簡。若自正正他下約師證簡。謂他判相實不容易。故須自證方可彰言。所言證者。非謂入位。但是曾感以自證他。若全未感卒無師氏。應以此文及禪門中驗善惡相。并大師口決此附略知。若不爾者。但以不思議觀觀之。令成不思議境。一切諸障無如之何。即如向文觀解者是。文中所以誡者。恐後學輩自無微行倚傍少解。徒占師氏之位。輒[(伭-〦+工)*(白-日+丁)]判斷之能。翻為自沈益他無幾。若近師氏理須諮疑。仍須善用觀力抵拒。氏者族姓也。古人從師為姓。是故自古名為師氏。自安公來同稱釋種。問下簡現相疑。問中本問諸惡業相現。答中不非相現之問。故初文但云實爾者。凡道場神非護怨責。如軍虞候。但業是實責非神所防。所言防者。防於橫擾耳。言虞候者。軍中遊邏伺候之官。虞者助也。專也。備也。候者伺也。亦云掌山澤之官。候於山澤非常之過。覘亦候也。亦闚見也。復次諸業下釋闕略疑。云彼二家互有所闕者。毘曇闕觀法。中論闕業相。今略明業相足辯邪正。豎明觀法入門深詣。自行入道誠為有餘。若望二家雖曰未足。二論但橫明法相而已。約法成觀彼論疏遺。次正明修觀中。初思議六界之文。略列而已。次總結。云如是等業招於色心者。善惡等業不出界內分段生死。故曰色心。色心尚攝十界善惡。何但六界。今且列六。具如陰入境初所引經論。次聲聞觀業是集。緣覺觀業是行。並不云無常與幻化者。意通兩教聲聞等故。通教不云菩薩者。通三乘故。又此文中不列三藏菩薩者。前所發度義當三藏菩薩次明不思議境。初重比決。引於法華遍照十方等者。下文既云依正二報。此之十方即具二意。若作正報即以十方表於十界。雖曰百界千法等不出十界。若作依報。三千世間亦不出十方。能照即是不思議觀。所照即是不思議境。十界依正二意具足。其致甚深。次正明中先出境。次引證。問。證中所引華嚴者。與前別教引經既同。今成圓教如何辯異。答。前明別教但云地是能生。能所不同故成別義。今明圓教地體生性一切具足。況復牙堅全是地堅。能生所生無非法界。既深達業下發心也。為對業故。下一一文皆約善惡。亦先寄於別相三諦。次方總約一心三諦。一一皆云非違非順。當知並寄次辯不次。次安心中從業空去。亦奇次第以明不次。一一諦中皆云善順惡息者。善順即觀惡息即止。次破法遍中先引二論。雖復各計共成三世。三世即是所觀之境。次從今觀下即能觀觀。亦且約次第故先觀空後結成三諦。三世相望名之為豎。次若言下於過現中。以時與者相對為橫。者謂宰主。主者我也。一一世中皆推四句。復名為橫。三世下結成空觀。而言下假觀。所以下中觀。次通塞中四句者。業即有漏非業即無漏。亦業非業即出假也。先已入空得名非業。又復出假名為亦業。雙非即是中道非漏非無漏業。於一一句撿挍能所具如陰境。次道品中從成論至身念處者。是念處也。意業單起是心念處。意得實法者。領納名得是受念處。想得假名是想陰。行則同緣是行陰。想行兩陰共成法念。并身口業名身念處。總成四念處。依經部宗次第而起。得作此說。毘曇如文。此且略述三藏念處。從今觀去。正辯無作四念處也。言同類者。雖十界別。同名五陰故名同類。餘如陰境中說。次明助道中。念佛治障障即是業。故用念佛以為對治。念三十二相及報佛功德。共破習因惡業者。是惡習因也。惡業麤重須加色相。是故須念應佛三十二相。復念報佛所有功德。方可為治。若單善習因心起。則但念法門佛。以為對治。若善報果相現。報是色法。故但念應佛色相為治。若惡報果相現令念法門佛者。準例習因惡業。既念三十二相及以報佛無量功德。今但令念法門佛者。文從勝說。若本緣理不能治惡。言惡業障轉者通論善惡俱皆是障。六蔽業重最能障故。故從惡說
○次明魔境者。言魔事者。天魔正以順生死貪五欲退菩提。嫉眷屬為事。行者宿行魔業。今違宿因宿事來遮。故云魔事。大論魔以破人善法為事。具如魔事品中說。初來意中具破四悉。言修四三昧者。重牒前來通修陰入。從惡將欲謝去。牒前業境。前觀業境為不思議。事惡將謝理善將生。魔恐出境作損壞事。是故須觀魔事境也。故有此境次業境來。言出境者破世界意。從又當去。恐生理善破為人意。從又慮其去破對治意。得大神通止也。得大智慧觀也。彼止觀或必能壞我。是故我今應預破之。遽及也。言壞善根者。夫魔唯忌菩提之善不忌有漏。有漏同魔故魔不忌。言當界者。近以欲天為界。遠以非想為界。若知眾生不出生死不慕佛乘。魔於是人猶生親想。戍者。爾雅云。遏也。守以止賊故字從人執戈。故佛於魔如怨賊也。經云去。大品魔事品文。所言罪者。因魔有事因事生罪。故名魔罪。又但順生死皆名魔罪。大品云。教菩薩離六波羅蜜皆名魔事。又有惡知識亦名魔事。又魔罪者。菩薩摩訶薩不語眾生作是言。魔作佛菩薩像僧像來教言。用是六波羅蜜為。或云。汝無真菩提非不退行。亦不得菩提。或云。空中無一切法用是菩提為。或云。空中亦無三乘用是菩提為。不名菩薩皆名魔事魔罪故也。大論八十云。有微細魔事者。未得跋致誑言已得。準今文中即是魔羅能作如上等事。故須略知如是等事。若不為他善分別者。名惡知識皆名魔罪。若達下略示觀境破惡之相。惡若已破懷抱憺然。知魔界如下即第一義意。魔佛理一故名為如。首楞嚴云。說此經時佛記眾中二百魔女。已曾五百佛所深種善根。過七百阿僧祇劫。當得作佛同號淨王。魔聞諸女得記作佛。來白佛言。我今於自眷屬不得自在。是時天女示怯弱相而宣妙理。便語魔言。汝莫愁惱我等今者。不出汝界所以者何。魔界如佛界如不二不異。我等不離如是魔界。魔界即佛界故。魔界無有定法可示。佛界亦無定法可示。一切諸法皆無定性。無定性故無有眷屬及非眷屬。次別釋中初辯異同者。與前四境對辯異相。業境文中略無對辯。從然四倒去。與四倒辯異。文云四倒秖是煩惱魔者。如前煩惱境中所引十軍。此十軍中具足四倒。若望四魔雖但煩惱。由煩惱故生後三魔。若前十軍是魔所置。復屬今境。若界外下約界辯異。依涅槃第二十文既以無常等四。為界外四魔。此乃通途立魔名耳。非今魔境。若且以涅槃。而例此文。界內煩惱亦為四倒。對餘陰死天子等三。合成七魔。準例界外亦成七也。內外合成一十四魔。故須料簡內外陰死天子三魔。今言異者。但不得以無常四名以對陰等。若各論者。界內名為常等四。界外名為無常等四。此之四魔名體俱異。內外陰死天子等三。體異名同。是故應須辯同異也。大論第六問。何處說陰為魔。答。佛在莫拘羅山教羅陀云。色是魔乃至識是魔。此即且據界內說也。言乃至等覺三魔已過等者。此瓔珞經教道說也。若從實說過則俱過。言無第六天魔等者。既至等覺三魔已過。唯有一分死魔在耳。此仍從教。故等覺已前四魔具足。問。爾前秖應有煩惱陰及變易死。如何得有天子魔耶。故文釋云。實無第六天天子魔也。但是赤色三昧未窮。於中義立天子魔耳。是故名為具足四魔。故知凡界內名通至界外。並是義立體不得同。故赤色三昧觀於他化自在天有。破彼天有三惑未盡。是故通名天子魔也。大經十三具列二十五三昧名。玄文第四委釋。次引經文以辯同異者。新經五十八離世間品云。菩薩摩訶薩有十種魔。一者陰魔。生諸取故。二者煩惱魔。生雜染故。三者業魔。能障礙故。四者心魔。起高慢故。五者死魔。捨生處故。六者天魔。自憍縱故。七者善根魔。恒執取故。八者三昧魔。久耽味故。九者善知識魔。起著心故。十者菩提法智魔。常不捨故。若將彼十以望今文。有通別二意。所言通者。十魔一一通界內外。謂界內陰及界外陰。乃至二乘菩提法智。別教菩薩菩提法智。若別論者。六唯界內。餘通內外。界內六中初一五六。界內三魔。第二三四。合為界內煩惱魔也。餘四通者如前通釋。故與界內四明。同者。則從別釋。若名異者。即從通釋別義復通。故如前釋雖有通別仍不出四。餘四攝在煩惱魔中。是則內外俱十各四。亦如前文俱七各四。彼經復有十種魔業十離魔法。具如彼經不能委引。又大品十三魔事品文。並是第六天子魔攝。大論六十七六十八魔相甚廣。何但於三昧中現。乃至一切事業中惱亂行者。經云。若魔若魔民惡因緣故。入人身中嬈亂人心。或令書者疲極。國土事起。或書者不得供養。若讀誦時師徒不和。若大眾中說。有人來說法師過失。言法師不能如說而行。何足聽受。或言雖能持戒。而復鈍根不解深義。聽之何益。或言大乘是空滅之法無可行處。或時作好敬信沙門。云般若波羅蜜空無罪福名。無有道理等。如下發相中云令墮惡者。即其意也。或云可取涅槃。即發相中令墮二乘者是也。又云。或法師不受弟子信施。或師好施弟子不受。論釋云。弟子法應供養於師。何以言師施於弟子。然弟子作是念。師少物尚不捨何能捨身。雖讚布施乃是欺誑。名不和合。是故師須布施弟子。弟子復以四事供師。師少欲故而不肯受。便羞愧言。如賣買法是故不受。或師多知識無乏。能養弟子。弟子自念。人當謂貪師之衣食。是故受法。或云德薄不勝師施。如是等心雖好。不成般若波羅蜜。亦是魔事。此等即前發相中令墮善者是也。雖非因觀而發。或當亦是宿緣相關。或行三昧師與弟子有上諸事。妨三昧故不可不覺。此等既爾諸行例然。故略記之以示後學。次明發相中初辯民主。可知。次開釋中初文可見。啾[言*祭]者。楚詞云。啾[言*祭]蟲鳴。又云啾啾鸞聲。[言*祭]者小語也。魔似彼聲故云也。次時媚中初辯權實。大集十二時獸者。若五行中名十二肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十四云。東方海中有琉璃山。高二十由旬中有虎兔龍。南方海中有玻璃山。高二十由旬中有蛇馬羊。西方海中有白銀山。高二十由旬中有猴雞犬。北方海中有黃金山。高六由旬中有豬鼠牛所住之窟(經各有窟名)東方樹神南方火神。西方風神北方水神。一一方各有二羅剎女及五百眷屬。隨其方命。各自供養其方三神。其窟皆云是菩薩住處。一一獸皆云修聲聞慈。晝夜常行閻浮提內人皆恭敬。已曾於過去佛所發願。一獸每一日一夜遍閻浮提。餘十一獸安住修慈。從七月一日鼠為其首。二日牛乃至十三日還從鼠起。是故此土多有畜獸能行教化。故他方恭敬。經云。若此佛四部弟子欲得大智大定大神通。欲受一切所有典籍。增進善法。應作白土山。方廣七尺高一丈二尺。種種香泥以金薄薄之。四面二丈。散薝蔔華以銅器盛種種非時漿。安置四面。清淨持戒日三洗浴敬信三寶。去山三丈正東立誦如是咒(云云)。經十五日當於山上見初月像。即知已見十二時獸。見已所有願求隨意即得。此十二獸或時作鬼鳥等像。行閻浮提教化同類。菩薩秖作人天等像是未為難為獸則難。此獸既云一日一夜行閻浮提。故知即是權化者耳。今下文言隨其時來惱行人者。乃是支流實行之輩。若邪想下正明發相。今欲下以時驗之。此九屬東方木等者。如東方九獸但三為正。故以三正而對孟仲季。言前後者。孟者首也。正獸則在三中之後。仲者中也。正獸則在三獸之中。季者末也。正獸則居三中之初。餘之三方亦復如是。居初之後居末之初。故云傳作前後。欲使九座均調。孟仲季等。是故傳作前後分之。餘五行法並但十二。唯六壬式中列三十六。準彼文者。已有三。謂蟬[魚*單]蛇。今文云鯉。多恐字誤。又列子云燕鼠伏翼。今文云貓。仍恐彼誤。餘諸獸名並與式同。豺者犬足。貉者應作貉(胡各切)爾雅云。雌者曰[豸*(止/(止*止))](乃老切)今江東呼為獪[狂-王+吏]。羭字從豸。猰貐類貙虎爪食人迅走。貙(敕俱切)若更開為一百八獸。但為時分猶寬。恐在時間不識。故更開為一百八也。隨其時分還以十二收之。隨其時來但稱十二獸名。或稱三十六名。其媚則去。故知鬼法懼人識名。識名尚不敢來。況復識形。故識其形名。不敢為非。次魔羅發者。初明破意及破方法。前堆愓時媚並波旬遠屬。今魔羅者。皆波旬近屬。或天主自來最為難伏。二善二惡者。四弘為已善諸行為未善。見思為已惡無明為未惡。大論云下引證。言華箭等者。大論問曰。何名為魔。答。魔者破慧命壞道法。是故名魔。諸外道輩云是欲主引人生著。復名為華。從五根入破壞五根。復名五箭。破佛法善法故名魔羅。復次作世間結使因緣。亦魔王之力。為諸佛怨讎破一切聖人。逆流人事。不喜涅槃法。又云。是魔有三種事。能破行人。謂戲笑語言歌舞邪視等。是從愛生。縛打鞭拷斫刺。破截等。是從瞋生。五熱灸身自餓投巖等。是從癡生。此等即是三賊之流也。乃至貪染世間皆是魔事。又云。或作種種形恐怖菩薩。或作上妙五欲惱亂菩薩。或轉世間人心作大供養。貪供養故則失道法。或轉人心令惱行者。隨前人趣向因而惱之。論文甚廣隨要而記。五根各一剎那者。五根取塵必為魔羅之所得便。魔羅得便良由失念。失從於根故曰五根各一剎那。故婆沙第九云。佛著衣持缽入城乞食。波旬作是念。當壞其道。便作御車人類把鞭覓牛。著弊壞衣頭髮蓬亂。往至佛所問佛見我牛不。佛念是魔亂我。即語魔言。惡魔何處有牛用是牛為。天魔作是念。沙門知我是魔。即白佛言。眼觸入處是我乘。乃至意觸入處是我乘。沙門何所之。佛言。我到彼無六觸處。汝所不到處我當往彼。波旬意以我如御者。六觸如乘。能御此乘運諸眾生。至於三界。所以涅槃非其到處。故佛語言。我到無六觸。及汝所不到處。即涅槃也。故大品諸文魔羅作惱。不出六觸。故今文中外扇內惱。不出六觸。天魔波旬尚以色等惱亂於況佛。悠悠行人者耶。令云五觸意即兼六。以從五根轉入意故。即有法觸。故云共壞。根塵相對即有十八。復次下廣釋外來。初令墮惡次令墮善。若本是出世高士得作此說。若本是散善之人元是魔屬。何所論墮。如此之人若廢善法卻成魔事。次令墮二乘中。言行當者指示也。次令墮無方便空等者。惡空假也。不先觀於緣生四句。不了諸法皆無自性。不解諸法性空相空。雖生空解不損煩惱。名無方便空。若不為菩提無大悲心。雖云化物但增生死。如是名為偏事邪假。尚不及三藏菩薩之假。況餘教耶。乃至亦能令人入於三藏之假。如為阿難亦似別教。但非從空故云偏耳。阿難下舉深況淺。阿難如來臨涅槃時在娑羅林外。為六萬四千億魔之所惱亂。佛問諸大眾。阿難今者為在何許。答曰。今在娑羅林外十二由旬為六萬四千億魔之所惱亂。諸魔皆自變形為如來像。或說諸法從因緣生。或說不從因緣而生。或說從緣生者皆是無常。或說是常。或說陰入是實。或說是虛假。或說十二因緣有四種。或說如幻化。或說因聞因思因修。或說不淨觀出入息。四念處四善根。三空門無學。初地乃至十住。十二部經三十七品。現十八變八相成道。阿難念言。如是等相昔所未見。誰之所作將非如來作耶。欲起欲語都不從意。魔入骨故。復自念言。佛於今者所說不同。我於今者為受誰語。阿難今者極大苦惱。佛令文殊以咒術力破壞諸魔。然諸魔所說。唯不能說圓頓法門。以圓頓法非其境界故也。言笈多者於魔突羅國半月說法。所謂施論戒論生天之論。欲為不淨出要第一。魔王波旬便生愁惱。而作是念。憂波鞠多作大集會。必當教令出我境界。我今當往壞其眾意。於說法處。雨真金華瓔珞華等。化作白象七寶莊嚴。化為七人端正殊特。舉會觀察無聽法者。於三日中演說深法。無有一人得道果者。魔王歡喜深自慶幸。鞠多即入三昧觀之。誰之所作。即知波旬魔王所作。復以瓔珞著尊者頂上。知已便作是念。惡妒弊魔壞亂正法。如來何故而不調伏。即觀佛心知佛令已而調伏之。即以三屍蛇人狗等。化為瓔珞。感魔令至而謂之曰。汝與我鬘深感厚施。令還以此用酬贈汝。魔大歡喜舒頸受之。至其頸上還見死屍蟲蛆欲出。魔見是已深生厭惡。語鞠多言。汝今云何以此死屍而繫我頸。答曰。比丘不應以華鬘莊嚴。汝先何以為我著之。今為汝著正得其宜。魔以神力欲去。不得。此屍在頸如須彌山不可動轉。踊身虛空請求諸天為脫此屍。諸天皆言。此是大聖之所為作。非我庸下之所能脫。詣梵王所求為脫之。梵王言。十力弟子所作我不能脫。假使劫風旋嵐所吹。亦不能動。如因地倒還從地起。若能歸依優波鞠多。容有得脫。魔受梵王教至鞠多所。深生敬重五體投地白言。大德。佛初成道我率官屬而逼惱之。未曾一言而見輕辱。汝阿羅漢少慈悲力。於人天前見陵毀我。鞠多言。汝大愚癡無有智慧。以聲聞人用比如來。欲以芥子比須彌山。螢燭之光齊輝日月。我今陜劣故相毀辱。又如來使我調伏於汝。汝因斯故。有善心生不墮惡道。魔聞歡喜生希有心。今可為我除此三屍。尊者答言。汝於正法莫作惱害。然後乃當為汝脫之。魔言受教。乃至令為現如來相等(云云)。寧免自他三十六箭者。一根有三三五十五。轉入意地又有三箭。故成十八。魔自作惱名之為自。扇動檀越名之為他。自他各有一十八箭。故三十六。若知下正約理調。違實際故見魔異佛。若入實際魔佛不二。魔不為違佛亦無順。大經下引證。小乘斷惑故說調魔如鞠多等。大乘體法魔為法界。如楞嚴中說三昧時。魔欲為惱自見被縛。無人調之。又小乘人既未能破。但名為伏。大乘之人無魔可調。乃名為斷。次明妨亂中。對空等十法簡二十邪法。文望正法皆名太過。其實若過不及各各有十。至禪境中當辯。次結數中云三百邪法者。且約邪從外來。故云三百。若兼度入意地則三百六十。故文中云。而其初入必因五根。故且從因以明三百。治堆惕中云偷臘等者。盜增法歲意避僧役。希利貪食故得此名。臘者獵也。於此月中獵取禽獸以祭其祖。從事而立故名為臘。或曰臘者接也。史記云。始皇名臘夏曰嘉平。殷曰清祀。周曰大蜡(鉏架切)自漢後為臘以至於今。吉支者鬼名也。此鬼本由破戒所致。故聞戒序猶生愧心。況戒神為護今破戒鬼去。亦如前所引五戒緣起則一切鬼神皆懼戒法。俗有相傳云。請僧禳災。僧誦戒序屍被戒神移之曠野。即其事也。治魔羅中。云一切物莫受者。空無所得也。具如玄文第四卷初引。增一二十七云。魔有五力所謂五塵。佛聖弟子一力能拒。謂不放逸。大論問。新學菩薩道力尚弱。云何能使魔不得便。答。諸菩薩護故。又云。是人善修空故魔無如之何。如身無瘡毒不得入。是故修空魔不得便。次明修觀者初三惡者(云云)。大經云。有四善事墮三惡道。一者為勝他故讀誦經典。二者為利養故受持禁戒。三者為他屬故而行布施。四者為非想故繫念思惟。言他屬者施物本為攝他從己。今以他屬為三善者。且據施邊從事而說。若從心說則屬三惡。雖生善道世世相染等者。意令他屬而反屬魔。是故世世為魔所嬈。經云下大品文也。大論八十一云。阿難問佛。魔為都嬈一切菩薩。亦有不嬈者耶。佛言。有嬈不嬈。阿難白佛。何者被嬈。佛言。或有菩薩先世聞般若不能信解。遠善知識親近惡友。離般若行惡法。聞深般若語他人言。我尚不得其底汝何用學。又輕餘菩薩言。我行般若汝無是行。又有菩薩恃姓輕他。天魔歡喜云。我宮殿不空益三惡道。又有菩薩與求聲聞者諍。魔言。穢薩婆若。或與求薩婆若。者諍。魔言。兩失薩婆若若無是事甚深清淨者則無魔惱。雖在善道與魔相關。如是菩薩為魔所惱言拙度者通至別教。如魔為阿難說法等(云云)。次不思議境中言一魔一切佛等者。魔既即理故一魔即一切佛。如此下明妙觀功能。言治魔顯理者。降魔是道場。即是治於魔糠顯於理米。魔為侍者者。夫為侍者隨順人意。故觀魔界隨順實相。緣修不能寂照等者。即淨名中持世菩薩住於靜室。天魔波旬從萬二千天女狀如帝釋。鼓樂絃歌至持世所。持世謂是釋提桓因。而慰之言。善來憍尸迦。次復責言。雖福應有不當自恣。當觀五欲無常以求善本。魔言。受是萬二千天女可備掃灑。意以聞法用申供養。因茲作惱壞菩薩心。持世未曉故但答言。無以此非法之物。邀我沙門釋子等。時維摩詰為調魔屬。訶持世言。是為魔來非帝釋也。時維摩詰即語魔言。可以此女與我。如我應受。大士意言。我是俗流正應受之。彼出家之人非所應也。今文便釋經意云。持世但是別教菩薩。緣修出觀不覺魔嬈。淨名是圓教菩薩真修寂照。觀無出入。故斥持世不能寂照為魔所謀。從魔界即佛界去發心也。慈與眾生魔界即佛界之樂。故云慈無量佛。悲拔眾生佛界即魔界之苦。故云悲無量魔。從欲滿此願去安心。文中寄事故約悉達降魔。以明止觀。從但以下結成行人用安心相。次隨魔下破遍。初總。次歷教。歷教中三藏伏四在三祇百劫。坐道場時三十四心破煩惱魔。爾時乃名為菩提道。入無餘後名法性身。由菩提滿故成佛果。由成佛故。故入無餘。入無餘故破於陰魔。由破煩惱及得法性身故。永無分段故也。是故此兩共破死魔。故三藏佛雖降天魔斷煩惱魔。有餘身在仍未免陰。八十入滅仍未免死。故得菩提。及入滅已至法性身。方免陰死二魔。文中存略但言死耳。得不動三昧等者。具如大集云。天主初令諸軍。次遣太子。次遣三妃。皆不能壞。後自領軍為佛所降。大軍退敗王顛倒墮冠蓋劍三各在一處。此並大論第六文也。今文義通至後三教。通教見位同三藏伏。至六地時得菩提道。同三藏斷。兩教聲聞不破天子魔故初為所惱。修得神通。雖復調伏亦不名斷。據教全未識於赤色三昧。別依教道故前後斷。是則前之三教並屬教道。若不爾者。豈有斷通惑伏利惑而能破魔。圓教俱破無復前後。應約六即以辯淺深。初住俱破八魔者。大論二十云。若欲修習首楞嚴定。須破八魔。應當親近大般涅槃。謂陰等四及無常等四。義通內外如前所說。從於上一一下通塞。道品如文。從門若未開下助道。此之六種於魔成度。於行人成蔽。為生死故即成魔度。違菩提道所以成蔽。今以依理而斥事度。以此事六治於魔六。此六蔽者雖似六度不為菩提。皆屬魔攝。前之四度灼然生死。所得禪定與鬼交通。所得船若不離見著。言正度者。四教六度皆名為正。具如助道攝法中說。兼治者。以魔中兼二故須借用。若雜煩惱及業如前兩境中用治。雜業借念二佛者。謂色身法門身。雜中有惡當用念色。雜中有善當念法門。聞慧者。四教並在外凡。故今圓教在於五品。黜者退也。貶去也。此十法後亦應以大車為譬。文無者略。但云直至道場。復次通用一意為觀下。結觀通別。十乘觀法有通別二意。一以陰境十法冠下九境。名之為通。秖是一法不思議觀。人根鈍故開對十法。先了通意節節入別。境境皆然觀法易了。故引中論通別為例。次料簡中問如文。答中先違問答。故云緣別。次引論文證者。即順問答。雖順問答此成不定。故不同於寒去春來。魔若去已好法來者。不必全爾。是故不同。大論云。樂法梵志於十二年。遍閻浮提求知聖法。而不能得。時世無佛佛法亦盡。有婆羅門言。我有聖法一偈。若實樂法當以與汝。答言。實樂。婆羅門言。若實樂法。當以皮為紙。以骨為筆。以髓為水。以血為墨即如其言書得佛偈。偈言。如法應修行非法不應行。今世若後世行法者安隱。又有說云。魔來誑樂法令剝皮等者。意欲退樂法心。樂法心堅即便剝皮等。魔便隱去。感下方佛為其說偈。後釋與文合。與論稍別
止觀輔行傳弘決卷第八之三
| 佛教如來宗 | 台灣論壇 | 電子書下載 | 法師 Wiki | 陀羅尼 | 佛教 | 弘憶論壇 |