No. 1928 [cf. No. 1927]

　　指要鈔序

　　　　宋東山沙門遵式述

大教隆夷存乎其人。諸祖既往玄化幾息。時不可以久替。必有間世者出焉。四明傳教導師禮公。實教門之偉人也。童子受經便能思義。天機特發不曰生知之上性者乎。及進具稟學於寶雲。通師初預法席。厥父夢其跪于師前。師執瓶水注於口中。其引若泉其受若谷。於是乎。天台大教圓頓之旨。一受即了不俟再聞。師謂之曰。子於吾言無所不達非助我也。逮師始滅公復夢貫師之首擐于左臂而行。嘻得非初表受習。若阿難瀉水分瓶之莫二也。後表傳持操師種智之首而行化也。淳化初郡之乾符寺請開講席。諸子悅隨若眾流會海。繇是堂舍側陋門徒漸繁。未幾遂遷于保恩院焉。法華止觀金光明諸部。連環講貫歲無虛日。嘗勗其徒曰。吾之或出或處或默或語。未始不以教觀權實之旨。為服味焉為杖几焉。汝無怠也。大哉若夫被寂忍之衣。據大慈之室。循循善誘不可得而稱矣。釋籤十不二門者。今昔講流以為一難文也。或多註釋各陳異端。孰不自謂握靈蛇之珠。揮彌天之筆。豈思夫一家教觀。殊不知其啟發之所。公覽之再歎。豈但釋文未允奈何。委亂大綱山隤角崩良用悲痛。將欲正舉捨我而誰。遂而正析斯文。旁援顯據綽有餘刀。兼整大途教門權實。今時同昧者於茲判矣。別理隨緣其類也。觀道所託連代共迷者於茲見矣。指要所以其立也。至若法華止觀綱格之文。隱括錯綜略無不在。後之學者足以視近見遠。染指知味。易不云乎。通天下之志。定天下之業。斷天下之疑。實此一二萬言得矣。式忝同學也。觀者無謂吾之亦有黨乎。取長其理無取長其情。文理明白誰能隱乎云也

十不二門指要鈔卷上

　　　　宋四明沙門知禮述

十不二門者。本出釋籤豈須鈔解。但斯宗講者。或示或註著述云云。而事理未明解行無託。荊谿妙解翻隱於時。天台圓宗罔益于物。爰因講次對彼釋之。命為指要鈔焉。蓋指介爾之心。為事理解行之要也。聊備諸生溫習。敢期達士披詳邪。時大宋景德元年歲在甲辰正月九日。敘

鈔曰。此文題目多本不同。或云法華本跡十妙不二門。或無本跡二字。有唯云玄文十不二門。此或以所通之義所釋之文而冠於首。蓋不忘其本也。而盡是別錄者私安。取捨由情無勞苦諍。若十不二門四字乃作者自立。故文云。為實施權則不二而二。開權顯實則二而不二。法既教部咸開成妙。故此十門不二為目。須據此文釋其題旨。豈非四時三教所談。色心乃至受潤無不隔異故皆名二。今經開會實理既彰十異。皆融互攝無外咸名不二。即以不二當體為門。然亦可云十不二為能通。十妙為所通。問妙即不二不二即妙。俱名俱體何分能通所通。答今不以麤妙分能所。亦不以名體分之。蓋以十妙法相該博學者難入。此文撮要徑顯彼意。乃以略顯廣以易通難。義立能通所通。數至十者。蓋從十妙而立。雖立門對妙互有多少。而不虧本數也。此且總明待至釋文。更為點示若欲標。述作人者即是。荊谿尊者既是後人錄出不可正斥其諱。釋文為三。初總敘立意。二從一者去列門解釋。三是故十門訖文結。攝重示此三即擬三分也。初又四。初敘前文立述作之意又二。初敘前又二。初敘教廣。二初十妙意。然者是也。即領上之辭。亦信解之語。若不信者乃云不然。此跡門等者。指上玄文所談十妙。境智行位因也。三法果也。感應兼自他神通說法。是能化者作屬自也。眷屬利益是所化者事屬他也。故因等四收十妙盡。一代教門所明法相豈過於此。今於十義皆用待絕二妙。而融會之令無壅礙。故云融通入妙。二凡諸下。眾釋意。如初理境具有七科。一一皆用四教揀之意。開藏等俱圓。復以五味判之。欲開兼等皆妙。即使醍醐之外更無餘味。如此釋之方稱妙法。智行乃至利益各明種種法相。無不皆用四教五味判。後開之皆成極味。二觀心下。敘觀略。樞即門之要也。機謂機關有可發之義。蓋一切教行皆以觀心為要。皆自觀心而發觀心空。故一切法空即所修諸行。所起諸教皆歸空也。假中亦然。豈不以觀心為樞機邪。然今玄文未暇廣明。寄諸文末略點示爾。又雖據義一一合有。為避繁文故有存沒。如十二因緣境後則有四諦則略。蓋有止觀對此。明乎教觀旁正。如常所說託事。則借彼事義立境立觀。如王舍耆山等。附法則攝諸法相。入心成觀如四諦五行等。既非專行故十乘不委。此即義例約行等三種觀相也。二所明下立意又二。初重示大部意更舉十妙方出其意。能化即應。并神通說法也。所化即感。及眷屬利益也。此十乃是一代教中能詮名字。大部明此意。在開顯諸名咸妙故也。須辨十者。欲收始末自他盡故。始謂境等。即自行因。末謂三法。即自行果自他如前。若辨此十一一咸妙。則了如來出世意。盡二故不下。正明今述意二。初為成妙解。欲知此十皆妙須了開顯大綱。即三千世間俱空假中是今經之大體。能開之絕妙。境即此故事理俱融。智發此故無緣。行起此故無作。位歷此故相攝。三法究盡此故果滿。生具此故一念能感。佛得此故無謀而應。神通用此故化化無窮。說法據此故施開自在。眷屬全此故天性相關。利益稱此故無一不成佛。今此十門正示於此若能知者名發妙解。二故撮下為成妙行。言觀法者十乘也。應知止觀十乘是別論行相。而一一乘不離三千。即空假中故云觀法大體。義例云散引諸文該乎一代。文體正意唯歸二經。一依法華本跡顯實。二依涅槃扶律顯常。以此二經同醍醐故。是知用此十妙絕待之義。為觀體者。方譬日光不與暗共。又此三千法門遍於諸法。若色若心依之與正。眾生諸佛。剎剎塵塵無不具足。故華嚴云。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。故今家釋經題。法字約此三法各具。三千互具互融方名妙法。然雖諸法彼彼各具若為觀體必須的指心法三千。故玄文云。佛法太高。眾生法太廣。於初心為難。心佛及眾生。是三無差別觀心則易又義例云。修觀次第必先內心。今家凡曰觀心皆此意也。故今文中撮乎十妙入一念心。十門示者為成觀體故也。若不爾者何故節節唯約心說。豈塵剎生佛而不具邪。若不見。此全失今文述作之意也。二若解下。例後義彰法理無殊二。初例本妙。若本若跡各論十妙。而不同者但是互有離合故也。跡因具明境智行位四者離因故。跡果惟明三法。一妙者合果故本中不云境等。唯明一本因妙者。合因故本果之外。更立本國土本涅槃本壽命者離果故。故知唯云因妙必具境等。唯云三法必具國土等。若知因果不殊自他豈應有異。以本初坐道場時亦遍赴物豈不現通說法。豈無眷屬獲益邪。應知久近雖異。皆以三千俱空假中而為大綱。故云不思議一。二況體下例四章如上所明。二十重妙皆是釋名而含體等以釋名是總三章。是別總總別故。目十妙中境即是體智行位。法是宗應等三妙。是用感及眷屬既獲利益。必合從因至果還起利他之用。亦具體等故云秖是自他因果法故。又名等四章皆是被下之法即屬教也。而須以相別其麤妙。今之四章出前三教。四時之上復能開前令皆圓妙故。永異之言含其待絕。以唯今經能遍開故。三若曉下別示妙體令解行俱成。三初指妙歸心。三千妙體為教所歸故。一期之內五味傳傳相生故縱。四教各各趣理故橫。而所詮法雖有顯覆準今經意。未嘗暫離三千妙法。又雖諸法皆具三千。今為易成妙解妙觀故。的指一念即三法。妙中特取心法也。應知心法就迷就事而辨。故釋籤云。眾生法一往通因果。二往唯局因。佛法定在果。心法定在因。若約迷悟分之佛唯屬悟。二皆在迷。復就迷中眾生屬他通一切故。心法屬己別指自心故。四念處節節皆云觀一念無明心。止觀初。觀陰入心九境。亦約事中明心。故云煩惱心病心乃至禪見心等。及隨自意中四運心等。豈非就迷就事辨所觀心。有人解今一念云是真性。恐未稱文旨。何者若論真性諸法皆是何獨一念。又諸文多云觀於己心。豈可真理有於己他。更有人全不許立陰界入等為所觀境。唯云不思議境。此之二師灼然違教。唯摩訶止觀先於六章廣示妙解。豈不論諸法本真皆不思議。然欲立行造修。須揀入理之門起觀之處。故於三科揀卻界入復於五陰。又除前四的取識陰。輔行又揀能招報心。及以發得屬於下境。此是去丈就尺。去尺就寸如炙得穴也。乃依此心觀不思議。顯三千法乃至貪瞋等心。及諸根塵皆云觀陰入界及下九境。文中揀判毫末不差。豈是直云真性及不思議。問常坐中云以法界對法界起法界。安心中云但信法性。不信其諸及節節云不思議境今何不許。答此等諸文皆是能觀觀法。復是所顯法門。豈不讀輔行中分科之文。先重明境即去尺就寸文也。次明修觀即觀不思議境等十乘文也。況輔行委示二境之相非不分明。豈得直以一念名真理及不思議邪。應知不思議境對觀智邊不分。而分名所觀境。若對所破陰等諸境故。不思議境之與觀皆名能觀。故止觀云。譬如賊有三重。一人器械鈍身力羸智謀少先破。二重更整人物方破。第三所以遲迴日月。有人身莊兵利權多。一日之中即破三重輔行。釋云。約用兵以譬能所。今以身壯譬圓三諦。兵利譬圓三止。權多譬圓三觀。械等並依身力故也。上皆輔行文也。豈非諦觀俱為能觀邪。今更自立一譬雙明兩重能所。如器諸淳朴豈單用槌而無砧邪。故知槌砧自分能所。若望淳朴皆屬能也。智者以喻得解幸可詳之。皆為不辯兩重所觀故迷斯旨。又若不立陰等為境。妙觀就何處用。妙境於何處顯。故知若離三道即無三德。如煩惱即菩提生死即涅槃。玄文略列十乘皆約此立。又止觀大意以此二句為發心立行之體格。豈有圓頓更過於此。若如二師所立。合云菩提即菩提涅槃即涅槃也。又引常坐中起對俱法界者。今問法界因何有起對邪。須知約根塵識故方云起對法界。故義例釋此文云。體達(修觀)若起若對(陰入)不出法界(成不思議)彼有約理約觀約果三義。此文正約觀行辨也。又安心文云。唯信法性者未審信何法為法性邪。而不知此文正是於陰修乎止觀。故起信論云。一切眾生從本已來未曾離念。又下文云。濁成本有若不觀三道即妙。便同偏觀清淨真如。荊谿還許不故輔行解安住世諦云。以止觀安故世諦方成不思議。又云安即觀也故談圓妙不違現文方為正說。今釋一念乃是趣舉根塵和合一剎那心。若陰若惑若善若惡皆具三千。皆即三諦乃十妙之大體。故云咸爾斯之一念為成觀。故今文專約明乎不二。不可不曉故茲委辨。問相傳云。達磨門下三人得法而有淺深。尼總持云斷煩惱證菩提。師云。得吾皮。道育云迷即煩惱悟即菩提。師云。得吾肉。慧可云。本無煩惱元是菩提師云。得吾髓。今煩惱即菩提等稍同皮肉之見。那云圓頓無過。答當宗學者因此語故迷名失旨。用彼格此陷墜本宗。良由不窮即字之義故也。應知今家明即永異諸師。以非二物相合。及非背面相翻直須當體全是方名為即。何者煩惱生死既是修惡。全體即是性惡法門故。不須斷除及翻轉也。諸家不明性惡。遂須翻惡為善。斷惡證善故。極頓者仍云本無惡元是善。既不能全惡是惡故皆即義不成故。第七記云忽都未聞性惡之名。安能信有性德之行。若爾何不云煩惱即煩惱等。而云菩提涅槃邪。答實非別指秖由性惡融通寂滅。自受菩提涅槃之名蓋從勝立也。此則豈同皮肉之見乎。又既煩惱等全是性惡。豈可一向云本無耶。然汝所引達磨印於可師。本無煩惱元是菩提等。斯乃圭峰異說致令後人以此為極。便棄三道唯觀真心。若據祖堂自云二祖禮三拜依位立。豈言煩惱菩提一無一有耶。故不可以圭峰異說。而格今家妙談爾(元本云此乃又超得髓之說也。可師之見意縱階此語且未圓。問今明圓教豈不論斷惑證理及翻迷就悟邪。若論者何異持育之解。答秖如可師豈不斷惑翻迷。豈亦同前二邪。故知凡分漸頓。蓋論能斷能翻之所以爾)。今既約即論斷故無可滅。約即論悟故無可翻。煩惱生死乃九界法既十。界互具方名圓。佛豈壞九轉九邪。如是方名達於非道魔界即佛。故圓家斷證迷悟但約染淨論之。不約善惡淨穢說也。諸宗既不明性具十界。則無圓斷圓悟之義。故但得即名而無即義也。此乃一家教觀大途能知此已。或取或捨自在用之。故止觀亦云唯信法性。不信其諸語似棄妄觀真(元云豈異可師之說)而義例判。云破昔計故約對治說。故知的示圓觀須指三道即是三德。故於陰等觀不思議也。若不精揀何稱圓修。此義難得的當至因果不二門更為甄之。二則止下。示成由行。已約心法顯乎妙旨。雖知十妙不離一念。若非妙行何能成之。故玄文雖立觀心而且託事附法。蓋非部意故多闕略。若具論能成之功。須指摩訶止觀也。故境等五妙且論諸聖。及佛世當機所觀所發所行所歷所究盡法。而於我曹稟教行人。如何成就故令修止觀用十法成乘。方能親觀妙境。發智立行歷位登果故。彼十乘能令行人成就自行因果也。言起教一章成今化他能所者。彼文起教雖即弗宣而且不出裂網之意。此裂網文泛論生起。雖在果後化他細尋其意。多明初心自行。故文云種種經論開人眼目。執此疑彼是一。非諸今融通經論解結出籠。豈非始行能裂他網。又文云。若人善用止觀觀心。則內慧明了通達。漸頓諸教如破微塵出大千經卷。河沙佛法一心中曉。豈非自行起教。又云。若欲外益眾生逗機設教等。此文方是果後化他也。輔行二釋謂化他裂網自行。裂網但自行文略故。讀者多暗至于歸大處文。亦為初心修觀而說。故云膠手易著寱夢難醒。封文齊意自謂為是。乃至云為此意故須論旨歸。故知五略十廣。雖該自他。始終而盡。是行者修法。若了彼文方可銷今相成之意。故今十門從染淨不二已去。皆指果後設化之相。悉在初心剎那一念。而必須三觀功成此用方顯故。文云故須初心而遮而照等。故知能修起教之觀。則能成就應機現通說法之用也。此意稍隱解者方知不作此解。則止觀裂網旨歸之文。記中自行之釋。及今相成之語如何銷之。若云但修十乘果用自顯者。則合云十乘成今化他能所。爾三則彼下功成識體。故知得此相成之意。則不唐學問。不謾修行。教下所詮妙體可識。四故更下結示立名使詮旨斯顯。四初立門所由如文。二何者下出門名義。理事三千本皆融。即實機未熟權化宜施。佛須物情分隔而說故云不二而二。半滿諸法暫有差殊權化。若成實理須顯佛隨自意。開會而談故云二而不二境等。十法即是所通既約教部判。後開之俱圓俱妙故。能通門宜名不二。三各自高深一家所判。法門名義無間高下。己他無不理性本具。全性起修分顯究盡。故今十門一一如是。皆為觀體其義更明。然事異故六。理一故即。此宗學者誰不言之而的當者無幾。應知圓家明理已具三千。而皆性不可變。約事乃論迷解真似因果有殊。故下文云。三千在理同名無明。三千果成咸稱常樂(約事明六)三千無改無明即明三千。並常俱體俱用(約理明即)若見斯旨稍可持論。四直彰宗趣如文

二一者下。第二列門解釋二。初列門對妙。二初列門可見。二是中下。對妙七科之境不出色心。此二不二則諸境皆妙故云第一從境立名。智行二法正論修相。儻二境不融修性有異則不成妙故。二三從智行立名位多在相。三法唯果若了始終理一。此二皆妙故。第四從位法立名。通應二事果後利他。既是淨用依正必融。縱是他機亦同自體。此之妙事在今染心。能如是觀妙用方顯故。五六七從感應神通立名。三業是能說之人。權實是所說之法。此二若融說法方妙故。八九從說法立名。眷屬是三草二木利益由法雨所滋。若知本一地雨則權實益等故。第十從眷屬利益立名。立此十門意成十妙解行故也

二一色下。釋門旨趣十段。初色心不二門三。初標一切諸法無非妙境。本文七科亦且從要。七科尚廣妙旨難彰。今以色心二法收盡。故大論云。一切世間中唯有名與色。若欲如實說但當觀名色。此二不二諸法皆妙。故今攝別入總。特指心法明乎不二。以此為門則解行易入也。二且十下。釋中又二。初約諸境明總別二。初雙標。總在一念者。若論諸法互攝。隨舉一法皆得為總。即三無差別也。今為易成觀故。故指一念心法為總。然此總別不可分。對理事應知。理具三千事用三千各有總別。此兩相即方稱妙境。二何者下。雙示二。初別十如中。相可別故屬色。性據內故屬心。觀音玄義指心為體。而諸文中雙取色心。力作單不能運緣。或指愛或指具度。既存兩說義必雙兼。若云業為因者。則似兼色。今從習邊故因果皆心。五陰皆報則須兼心。今從受身約色義彊本末究竟。文雖不對既論三等。同後三諦因緣中。現未七支皆須雙具。識名雖獨必含中陰故亦兩兼行有是業不可遍屬。無明愛取唯心可知。諸諦中苦同七支集既兼業。道亦含戒皆具色心。俗論諸法兼二可知。滅及真中一實無諦。體唯是理無相可表。並心證故故不兼色。然上所對不可永殊欲成別義故且從彊。二既知下。次總。前約諸法不失自體為別。今明諸法同趣剎那為總。終日不失終日同趣。性具諸法總別相收。緣起諸法總別亦爾。非謂約事論別以理為總。又復應知若事若理。皆以事中一念為總。以眾生在事未悟理。故以依陰心顯妙理故。問他云。一念即一性也。一念靈知性體常寂。又云。性即一念謂心性靈寂。性即法身。靈即般若。寂即解脫。又云。一念真知妙體。又云。並我一念清淨靈知。據此等文乃直指文中一念名真淨靈知。是約理解。今云。屬事是陰入法。與他所指賒切如何。答此師秖因將此一念約理釋之。致與一家文義相違。且違文者。一違玄文彼判心法定在因。佛法定在果。眾生法一往通因果。二往則局因。他執心法是真性。故乃自立云。心非因果。又礙定在因句。復自立云。約能造諸法故判為因。佛定在果者。乃由研修覺了究盡為果。今問既將因果分判法相。何得因果卻不相對果。若從覺因須指迷。何得自立理能造事而為因邪。既不相對何名分判。又違華嚴心造之義。彼經如來林菩薩。說偈云。心如工畫師造種種五陰。一切世間中無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生是三無差別。輔行釋云。心造有二種。一者約理造即是具。二者約事即三世。變造等心法既有二造經以心例於佛。復以佛例於生。故云如心佛亦爾。如佛眾生然。是則三法各具二造方無差別。故荊谿云。不解今文如何銷。偈心造一切三無差別。何忽獨云心。造諸法得名因邪。據他所釋心法是理唯論能具能造。生佛是事唯有所具所造。則心造之義尚虧。無差之文永失矣。又若約能造釋因。則三法皆定在因。以皆有二造故。此文應今家立義綱格。若迷此者一家教旨皆翻倒也。焉將此解定教文之欠剩邪。二違大意。及全剛錍。他自引云。隨緣不變名性。不變隨緣名心。引畢乃云。今言心即真如不變性也。今恐他不許荊谿立義。何者。既云不變隨緣名心。顯是即理之事。那得直作理釋。若云雖隨緣邊屬事。事即理故。故指心為不變性者。佛法生法豈不即邪。若皆即理何獨指心名不變性。故金錍云。真如是萬法由隨緣故。萬法是真如由不變故。故知若約萬法即理。則生佛依正俱理皆不變故。何獨心是理邪。若據眾生在事。則內外色心俱事皆隨緣故。何獨心非事邪。他云。生佛是因果。法心非因果驗。他直指心法名理。非指事即理。生佛二事會歸心故。方云即理。亦非當處即具三千。是知他師雖引唯色之言亦秖曲成唯真心爾。況復觀心自具二種。即唯識觀及實相觀。因何纔見言心便云是理。又實相觀雖觀理具非清淨理。乃即事之理也。以依陰等顯故。問若爾二觀皆依事如何分邪。答實相觀者即於識心體其本寂。三千宛然即空假中。唯識觀者。照於起心變造十界即空假中。故義例云。夫觀心法有理有事。從理則唯達法性更無餘途。從事則專照起心四性叵得。亦名本末相映事理不二。又應知觀於內心二觀既爾。觀於外境二觀亦然。此皆止觀及輔行文意非從臆說。他云真心具三千法。乃指真如名不思議境。非指陰入也。金錍云。旁遮偏指清淨真如。那得特偏指邪。又云。夫唯心之心豈唯真如心邪。須知煩惱心遍。第一記云。專緣理性而破九界是別教義。那得句句唯於真心。又此標一念乃作一性真如釋之。後文多就剎那明具三千。亦作真如釋邪。問永嘉集既用今家觀法。彼奢摩他云。一念即靈知自性。他立正合於彼何謂不然。答彼文先於根塵體其本寂。作功不已知滅對遺。靈知一念方得現前。故知彼之。一念全由妙止所顯。不爾何故五念息已一念現前。秖如五念何由得息。那得將彼相應一念類今剎那念邪。況奢摩他別用妙止安心。毘缽舍那別用妙觀安心。優畢又方乃總用止觀。故出觀體中一念。正是今之陰識一念也。何者。彼文序中先會定慧同宗法。爾中乃云故即心為道。可謂尋流得源矣。故出觀體云秖知一念即空不空非空非不空言秖知者乃即體(止也)了(觀也)理今剎那是三諦理。不須專亡根境顯其靈知。亦不須深推緣生求其空寂。故云秖知。此乃即心為道也。若奢摩他觀成。顯出自性一念。何用更修三觀。問彼云。若於相應一念起五陰者。仍以二空破之。那云不更修觀。答於真知起陰以觀破之。不起陰者何用觀之。彼二空觀乃是觀陰非觀真知。故知解一千從。迷一萬惑。若欲廣引教文驗其相違。不可令盡書倦且止。二違義者。問據上所引眾教雖見相違。且如立此十問。欲通妙理亡於名相。若一念屬事豈但通事。將不違作者意乎。答立門近要則妙理可通。若敻指真如初心如何造趣依何起觀邪。今立根塵一剎那心。本具三千即空假中。稱此觀之即能成就十種妙法。豈但解知而已。如此方稱作者之意。若也偏指清淨真如。偏唯真心則杜初心入路。但滋名相之境。故第一記云。本雖久遠。圓頓雖實。第一義雖理。望觀屬事。他謂圓談法性便是觀心為害非少。今問一念真知為已顯悟。為現在迷。若已顯悟不須修觀。十乘觀法將何用邪。若現在迷全體是陰。故金錍云。諸佛悟理眾生在事。既其在事何名真淨。然誰不知全體是清。其奈濁成本有。應知觀心大似澄水。若水已清何須更澄。若水未清須澄濁水。故輔行。釋以識心為妙境云。今文妙觀觀之令成妙境。境方稱理。又解安於世諦云。以止觀安故。世諦方成不思議境。故知心雖本妙。觀未成時。且名陰入。為成妙故。用觀體之。若撥棄陰心。自觀真性。正當偏指清淨真如之責。復招緣理斷九之譏。且如今欲觀心。為今剎那便具三千。為須真如體顯方具三千。若即剎那。何不便名陰心為於妙境。而須立真心邪。又大師親令觀於陰等諸境。及觀一念無明之心。何違教邪。應是宗師立名詮法未的。故自別立邪。又若謂此中一念不同止觀所觀陰等諸心者。此之十門因何重述。觀法大體觀行可識。斯言謾設也。又中諦一實別判屬心。與總真心如何揀邪。心性二字不異而異。既言不變隨緣名心。即理之事也。隨緣不變名性。即事之理也。今欲於事顯理。故雙舉之。例此合云不變隨緣名佛。隨緣不變名性。生性亦然。應知三法俱事俱理。不同他解。心則約理為通。生佛約事為別。此乃他家解心佛眾生之義。不深本教。濫用他宗。妨害既多。旨趣安在。一性等者。性雖是一。而無定一之性。故使三千色心相相宛爾。此則從無住本立一切法。應知若理若事。皆有此義。故第七記釋此文云。理則性德緣了。事則修德三因。迷則三道流轉。悟則果中勝用。如此四重。並由迷中實相而立。今釋曰。迷中實相即無住本。乃今文一性無性也。上之四重即立一切法。乃今文三千宛然也。第一重既以性德緣了。為一切法。須以正因為無住本。餘之三重既將逆順二修為一切法。必以性德三因為無住本。此即理事兩重總別也。問既以迷中實相為一性。對三千為別。正當以理為總。何苦破他。答以三千法同一性故。隨緣為萬法時。趣舉一法總攝一切也。眾生無始全體在迷。若唯論真性為總。何能事事具攝諸法而專舉一念者。別從近要立觀慧之境也。若示一念總攝諸法則顯諸法同一真性。故釋籤云。俗即百界千如。真則同居一念。須知同一性故。方能同居一念故。以同居一念用顯同一真性。非謂便將一念名為真諦。豈同居一塵非真諦邪。今文以一性為總。前後文以一念為總。蓋理事相顯也。此之二句正出攝別入總之所以也。由一性無性立理事三千故。故兩重三千同居一念也。豈同他釋直以一念名真性邪。二當知下。就理事明諦境二。初約理事明三諦二。初明理事心之色心者即事明理具也。初言心者趣舉剎那也。之者語助也。色心者性。德三千也。圓家明性既非但理。乃具三千之性也。此性圓融遍入同居剎那心中此心之色心乃秖心是三千色心。如物之八相更無前後。即同止觀心具之義。亦向心性之義。三千色心一不可改故名為性。此一句約理明總別。本具三千為別。剎那一念為總。以三千同一性故。故總在一念也。即心名變等者。即上具三千之心。隨染淨緣不變而變。非造而造。能成修中三千事相。變雖兼別。造雖通四。今即具心名變。此變名造則唯屬圓不通三教。此二句則事中總別。變造三千為別。剎那一念為總。亦以三千同一性故。故咸趣一念也。造謂體用者。指上變造即全體起用。故因前心具色心隨緣變造。修中色心乃以性中三千為體。修起三千為用。則全理體起於事用。方是圓教隨緣之義。故輔行云。心造有二種。一者約理造即是具。二者約事乃明三世凡聖變造。即結云。皆由理具方有事用。此文還合彼不。問變名本出楞伽。彼云。不思議熏不思議變故。造名本出華嚴。彼云。造種種五陰。故華嚴唯有二教。楞伽合具四教。何故金錍云變義唯二。造通於四。答部中具教多少。雖爾今約字義通局不同何者大凡云變多約當體改轉得名。故變名則局。若論造者。乃有轉變之造。亦有構集之造。故造名則通別圓皆有中實之性。是故二教指變為造。藏通既無中實之體。但明業惑構造諸法不云變也。大乘唯心小乘由心。故云變則唯二造則通四。問他云造謂體同。及改此文二十來字。而云收得舊本。又云勘契多同。今何違舊答舊本諸文全無錯邪。應是荊溪親書本邪。又多本同者。止如杭州十藏中台教。頃曾略續錯字不少。豈非初將一本寫之。一本或錯十處皆訛。又云日本傳來別行十門。題云國清止觀和尚錄出。亦云體同等者未審。止觀和尚又是誰邪。此人深諳一家教不。始錄之本全不錯不。豈以先死之人遵之為古。所立之事皆可依邪。如乾淑所錄邃和尚止觀中異義。乃以三界為無漏總中之三。可盡遵不。況諸異義特違輔行。自立己見故皆云記文易見。和尚云云。此師又稱第七祖。故知止觀和尚多是此師。若其是者則全不可依。既暗荊谿深旨必有改易也。又日本教乘脫誤亦多。唯有別行十不二門。則全同他所定之本。他既曾附示珠指。往於彼國必是依之勘寫爾。設是舊本須將義勘莫可專文。問文縱難定義復相違。何者此文攝別入總。合云變造體同。若云從體起用還是開總出別既失不二之義。便無開會之功也。答若得前之總別意者。則自不執舊訛文也。豈理體唯總。事用唯別。如常坐中修實相觀。既云唯觀理具文中廣辨三千還。有總別不。若無者。那云一心具三千邪。隨自意中修唯識觀。觀於起心即約變造事用而說。還有總別不。若無那云一切法趣檀等。那云觀一念善惡心起十界邪。豈隨自意三昧非不二開會觀邪。應知立茲體用。欲於理體及以事用皆明三諦事用苦即空假中還成不二圓妙不。既於理事兩重總別皆顯絕妙。那將攝別入總而為難邪。又夫開顯乃示法法皆妙。若知即具而變用豈不妙邪。問他云之猶往也。即全真心往趣色心則全理作事此義如何。答非唯銷文不婉抑亦立理全乖。何者心不往時遂不具色心邪。又與心變義同。正招從心生法之過。況直云心是真理者。朗乖金錍釋。心既云不變隨緣名心。何得直云真理。又造謂體用方順文勢。如何以同釋造。問若真心往作色心。有從心生法之過者。文云即心名變亦有此過邪。答不明剎那具德。唯執真心變作。灼然須招斯過。今先明心具色心。方論隨緣變造。乃是全性起修。作而無作何過之有。問即心名變此心為理事邪。若理者上約隨緣名心。若事者乃成事作於事。那言全理起事。答止觀指陰入心能造一切。而云全理成事者。蓋由此心本具三千方能變造。既云心之色心。已顯此心本具三千。今即此心變造。乃是約具名變。既非但理變造。自異別教也。二是則下。結成三諦者。上之事理三千。皆以剎那心法為總。心空故理事諸法皆空。即非色非心也。心假故理事諸法皆假。即而色而心也。心中故理事諸法皆中。即唯色唯心也。故輔行云。並由理具方有事用。今欲修觀但觀理具。俱破俱立俱是法界。任運攝得權實所現。言良由於此者。即由心之色心故(理也)即心名變故(事也)全體起用故(理事合也)方能一空一切空。一假一切假。一中一切中也。他解此文分擘對當大義全失。仍不許對三諦。而云此中未論修觀故。設未修觀立諦何妨。況此色心本是諦境。更有人互對三諦云得圓意。蓋不足言也。二故知下。會生佛居一念。已生佛者。心法三千。他生佛者。佛法眾生法並名為他各具三千。三千不出生佛也。以理攝事同趣我心。蓋心之具故。即心變故。全體用故。故識一念即能遍見也。三故彼下。結不二可見。他云。此本多一差字。存略無妨不須苦諍。二內外不二門又三。初標。正約三法立內外境也。眾生諸佛及以依報名為外境。自己心法名為內境。故觀音玄義立所觀境有二。所謂自他。他者謂眾生佛。自者即心而具。乃引華嚴心如工畫師等為證。有人立佛界為內。九界為外。乃引此經。或說己事。或說他事證之。而不知彼明果後垂跡。乃以佛界為己。九界為他。今論初心觀所依境。既未成佛安用佛為己邪。據觀音玄方為允愜。問前引大部。揀於佛法太高眾生太廣。今何取。之答辨其難易故且揀之。若論機入不同故須雙列。復為顯其妙義必須內外互融。隨觀一境皆能遍攝故名不二。此之不二悉得稱門。泛論雖爾一家觀法多用內心妙義為門也。二凡所下。依門釋二。初明內外境觀二。初標示者。大小乘中所明觀法二境收盡故云不出。今非偏小也。二外謂下。釋相二。初明外境觀相。言託者依也。彼者既以內心為自。乃指依報及生佛色心為彼。此乃正立外境。即空假中去。即是妙觀及觀成相。於依等四隨託一境。皆以圓融三觀觀之。此觀既妙故令陰入染體泯淨。即前依正等全為妙體一實圓理。故云體絕及一實等。所觀陰境既絕能觀妙觀亦寂。則病去藥亡能所雙絕。故云無空假中。於雙絕之處融妙三千一時顯現。豁然同皆真淨。法法皆實故真。皆非染礙故淨。故云宛然等。如是則一切眾生皆毘盧體。一切國土悉常寂光。有何定法名三五七九及淨穢邪。故云無復至差品也。而彼彼三千圓融互入猶因陀羅網。終自炳然即是外觀功成之相。觀行已上至于妙覺節節無非如此顯發。不爾安云發心畢竟二不別邪。問他云舊本無兩假字。唯云即空即中空中妙故。而云以空中亡彼依正之假。此本何得妄加邪。答雖欲依於舊本其如義理殘缺。必是往時讀者不諳境觀。故妄有改削矣。且文標所觀境有內外。豈以依正色心陰入之境而為假觀邪。遍尋荊谿之意必不闕此一觀。何者如止觀破思假文中。云因緣生法即空即中。輔行云。且以法性空中對幻假說其實幻假即不思議假。既云且以知非盡理。須即妙假故云其實。文中不云即假尚欲據義加之。豈自著述而特略之。況彼云因緣生法。方有幻假之義。今直云依正等。且未成幻假況妙假乎。又第一記中釋十二入各具千如。中云境據假邊且存其數。空中尚無其數安在。然必約假以立空中。此雖將境為假。然與今文不同。何者彼約十二入各具千如為境。即已成不思議假故非此例。恐未解者以此為據。故粗引之仍出其意。又上若不立假觀下何亡之。而云無空假中邪。又若更云空中兼上依正俱亡故。云無空假中者。文已自云。色心體絕何繫重乎。若以色心體絕亡所觀陰境。無空假中泯能觀妙觀。則無是過也。又準內體三千即空假中。三千已是妙境猶尚更立三觀。今但云依正等未結成妙境。那便略慈假觀邪。問前門心之色心。云是三千妙體。今云依正色心何非妙境。答上云心之色心。即剎那念本具七科色心。此非妙境更指何邪。今但云依正等。乃是直論外陰入界故不例上。問既將佛法眾生法為外境。佛已離陰何得皆是陰入邪。答修觀行者外境未亡已來見有他佛。故起信論云。以依轉識故說為境界。則知過在於我何關佛邪。然且置所定之文。試論能定之義。還合一家教宗不。秖如他於諭迷顯正決中。指色心門為外境者。豈可內境離色心門邪。又解外觀成相豁同真淨文。云同者似也。乃似其分真即六根淨也。豈外觀功能止齊相似。又解內觀先了外色心一念無念。謂外境亡唯內體三千。即空假中謂內體顯。既全不約解行分文。先了之言乃是牒前外觀。內體已下方觀於內。是則六根淨後方修內觀。則識陰十乘初心絕分又若謂外境亡時內體必顯者。則唯有外觀不須觀內。又成內觀初心後心皆不修也。此等相違請當宗匠者觀之。還可將此見解。定教文之是非乎。或須云終日炳然。有何損益而苦諍之。境觀乖失而全不知。況依正本融迷情彊隔。觀成情遣且云不見。塵去鑑淨現像非磨。故云終自炳然。此則自勝於日他莫知之。問染淨不二門云照故三千常具。遮故法爾空中。又云亡淨穢故以空以中。又義例云。觀此一運即具十界百界千如。即空即中。此文何須添假字邪。答因徵彼文驗知舊本是往人改削。何者若不解彼之文意。須據彼文除今假字。今人既。然往人亦爾。不足疑也。嗚呼不解境觀以至於斯。且如染淨門云。故須初心而遮而照。照故三千常具。遮故法爾空中。蓋三觀相成也。既云照故三千常具。照是觀不。三千是妙假不。既不可單修假觀。遂須空中成之。故云遮故法爾空中。因茲遮照妙用現前。故云遍應無方。既以妙假歷於淨穢。復須空中亡之。故云亡淨穢故以空以中。義例照此一運即具十界百界千如者。即於內心唯識之境。用不思議假觀照之。方顯百界千如。仍須遮之故云即空即中。正是三觀相成。則與染淨門中觀相恰同也。故彼三文有即是剩。此文無即是欠何者今文標云凡所觀境不出內外。即云外謂託彼依正色心。既無心具及百界等言未成妙境。又無觀照之義。因何便云是假觀。邪黨理之者見斯曉諭更何由執。二所言下。明內境觀相者。先了等者。初心行人欲依內心修觀。先須妙解了達外法唯一念造。此能造念本無念性。能造既無所造安有。外法既虛唯有內體三千實性。如是解已方依內心修乎三觀。故內體二字亦事理雙舉。內即內心隨緣義故對外立也。體即是性不變義故非內外也故義例云。修觀次第必先內心。乃至云又亦亦先了諸法唯心方可觀心。又彼文云。唯於萬境觀一心故知。若無此解如何知心具足諸法。若不知具但直觀心何殊藏通。藏通何曾不云觀心。縱知心體是中。若不云具未異別教教道也。故止觀先。開六科妙解然始正修。觀心之義如是。如何釋云先修外觀。至六根淨方修內觀邪。又此內觀含於唯識實相兩觀之義學者尋之問外觀何不先明解了。而直修三觀邪。答據義合有但是文略。何者若不先了唯色唯香。如何觀外依正等邪。但為外觀攝機須故。為對內故顯不二故。故且並列。今之文意正明內觀。以十門妙理唯指心法故。諸部中皆云觀心。二是則下。明內外融泯二。初互融。三法體性各具三千本來相攝。前雖解了心攝一切。今觀稱性包攝灼然。故是則下。先明內心融於外法。既云互攝生佛亦然。故十方下。次明若生若佛各自遍融。又此性體非謂一性。蓋三千性也。以佛具三千方攝心生生。具三千方融心佛。心具三千豈隔生佛。若心無佛性豈能攝佛。佛無生性何能攝生。故性體無殊之語有誰不知。一切咸遍之言須思深致。他解唯論融外歸內名不二者。一何局哉。一切咸遍如何銷之。況餘九門皆歸一邊全傷大體。二誰云下。俱泯既各融即不可定分。故稱理觀誰云有二。然內外等三雙但泛舉相對今皆融泯。亦可云內色心為己。外色心為他。更用己他揀其內外。三此即下結門所從。十門理一莫不相由。今從依境修觀。內外二境皆色心故。此二妙故內外不二也

十不二門指要鈔卷上