四明尊者教行錄卷第二

　　　　四明石芝沙門宗曉編

觀經融心解

修懺要旨

釋輔行傳弘決題下注文

止觀義例境智互照

天台教與起信論融會章

釋請觀音疏中消伏三用

對闡義鈔辨三用一十九問

　　觀經融心解(并序)

一旦學者稽首而言曰。十六觀法解脫之要津也。聞之有歲。究之粗勤。觀道未明。造修安寄。敢請開決。庶為準繩。予曰。疏釋顯然。夫何惑矣。儻有所壅。試為通之。方隨問而伸。徵文以證。往復既數。旨趣稍彰。恐來者未聞。故錄之以示。庶因此解。融諸滯心者也。時皇宋大中祥符七年歲在甲寅重陽日自敘

學者問曰。觀無量壽佛經十六觀法。於今家託事等三種觀門。為屬何耶

答曰。既非借於事義立觀立境。不名託事。又非撮乎法相入心成觀。何關附法。韋提特請正受之門。善逝直談修證之法。雖託彼依彼。正皆了唯色唯心。以法界身入心想。故約行明矣

又問曰。雖是約行。而初觀落日。中想佛身。後論三輩。為只想依正事境而成觀行。為即照三諦理耶。人共疑之。願為明判

答曰。佛意雖顯。經語難知。須假四依示其修法。何者。一經旨趣搜在首題。故疏云。觀雖十六。言佛便周。既以一心三觀釋觀。一體三身解佛。諸法實相為經正體。修心妙觀顯四淨土為宗。能除五逆即生九品為用。方等大乘圓頓為教相。五重既爾。豈可以唯想事境消經文耶。荊溪云。首題既爾。題下別釋理非容易。又不二門云。覽別為總。符文可知。是則題與經文總別相顯。不可輒異。故知十六皆圓三觀也

又問曰。韋提希被惡子幽禁。遂哀請世尊示無憂惱處。至光照諸土攝在金臺。而云不樂餘方志求極樂。況疏文總敘樂邦苦域金寶泥沙。據此等文。唯在同居明矣。何故專據三觀四土之說耶

答曰。教之欲興。何莫由於近事而漸耶。韋提雖欲捨茲穢土求生淨邦。而佛示觀法。捨穢必盡。顯淨無遺。如月蓋為免舍離果報之病故。請觀音及乎宣咒。乃能消伏三毒之根。具足五眼之果。諸教興由其例多爾。故修一心三觀求生淨土者。即以三惑為穢土之因。以三諦為淨土之果。故別惑盡。則寂光淨究竟三諦也。此惑未盡。則實報淨分證三諦也。通惑盡。則方便淨相似三諦也。此惑存。則同居淨觀行三諦也。非此諦觀。安令四土皆淨。尚非實報之穢。豈止同居之淨。荊溪云。見思未破故。安樂行是同居淨土行之氣分也。故疏云。此經以修心妙觀為宗。實相為體。若不爾者。宗非顯體之宗。體非宗家之體。此如儒家訓子衣食之方。即令讀書干祿則富貴俱至。豈令耕稼商賈耶。得此譬意。今經可解

又問曰。若能圓修三觀深趣妙理。何不只在娑婆直出生死。豈須捨此求彼。又自修三觀。何名淨土之行

答曰。此經雖觀深理。以緣極樂依正為境。修乎三觀。則異於直觀三道等觀。是故得名淨土之行。若不爾者。四種三昧如何分別。又為此土濁重。十信方出苦輪。彼土境勝九品悉皆不退。故令託彼勝境修觀。縱理未顯。見愛俱存。捨報必生無退轉處。如此。爭不捨此求彼。故起信論云。初學大乘。其心怯弱。以住娑婆不常值佛。懼謂信心有退失者。當知如來有勝方便。專念西方極樂世界阿彌陀佛。求生彼土。若觀彼佛真如法身。畢定得生。住正定故。既懼此土闕緣信退。求生彼土。而令觀於彼佛真如法身。自非一心三觀。將何觀之。今家以三觀釋經。與馬鳴之意更無少異。故十疑論明往生正行。令想彌陀法身報身光明相好及七寶莊嚴妙樂等。而云。備如十六觀經。常行念佛三昧故知往生之行正在三觀想彼三身。今緣彼佛修三觀者。淨土之行深觀妙理。捨此求彼。初心不退。其義皆成也

又問曰。十六觀中既無推理之語。疏文隨釋不示三觀之言。是則三觀釋名。四土顯體。乃是開乎圓解。而已至于歷境修觀。且只想於事境。託乎繫念。生彼樂邦。既獲阿鞞。何患不至寂光實報。一家製立豈出乎解行二門

答曰。理解釋題。事行消觀。未之可也。何則題標觀佛。經說兼餘。主伴正依具有十六。恐謂異轍。故先示云。舉正報以收依果。言化主則包徒眾。經既從要而明。疏乃就總而說。講者必須以總貫別。修者仍須以理融事方得名實相。稱宗體無違。儻解行有差。總別相反。則題非此經之名。觀非此名所召。世之述作若也背題。則不應式。況聖教乎。若謂無文。則成誣罔也。故經云。諸佛法界身入眾生心想中。是故心想佛時。是心即是三十二相。是心作佛。是心是佛。疏作感應道交釋解入相應釋。若無初釋。則觀非觀佛。若無次釋。則生佛體殊。二釋相成。是今觀法疏云。佛法界體無所不遍。念佛三昧解入相應。故云入心想中。自非一心三止三昧。安與法界而論應入。是心作佛者。明即心變。全性成修。是心是佛者。心外無佛。佛外無心。此令行者隨觀一境皆知心變。全體是心。既全是心。心豈見心。如指不自觸。刀不自傷。故般舟云。我所念者即見心。作佛心自見心。乃至云。心者不知心。心者不見心。心有想則癡。無想則泥洹。止觀約此而立中觀。中觀若立。任運即三也。般舟此文與今經廣略少殊。其旨不別。如來本恐著相觀佛不成妙宗。故於真像之前示乎觀體。令依此法而觀佛身。儻不依此法。豈獨不成妙觀。抑亦不發勝相。智者得經妙旨。乃於首題預明觀體。令將此觀入十六門。則相相圓融。心心寂滅。故第九佛想疏。目為真法身觀。真縱對像。法如何消。與法華微妙淨法身具相三十二。云何異耶。須知小乘法身。義同生身。大乘生身。義同法身。故釋迦牟尼名毘盧遮那。八萬相海寧非法身。況非目擊。但是觀成。經文自云。佛法界身入心想中。又云。是心是佛。豈可局在應身之身有想之想耶。故韋提聞已頓入分真。侍女聽之便階相似。非圓觀境。安得當機證入如此。以結益驗觀法可知

又問曰。上據是心是佛。此乃約佛。論中云何諸門界論三觀。願聞委說以息群疑

答曰。若於初心即修中觀。必能雙照任運成三。一觀既然。諸門皆爾。蓋圓人本信諸法圓融。今託勝緣想乎諸相。即知諸相四性不生。法體本空。心境叵得(一)。雖知叵得。不礙緣生。全性起修。念之即見(二)。起是性起。空是性空。性非二邊。能所亦絕。唯心唯色。待對斯忘(三)。故止觀判般舟之文心佛叵得為空。夢事宛然為假。心不見心為中。說則三相歷然。修則一念備矣。經示諸相。而令諦觀。圓人修之。非此不諦。故知十六莫不皆三。而此三觀雖居一念。今觀依正各有功能。何者。心境叵得故染可觀淨。不礙緣生故想成相起。唯色唯心故當處顯現。人疑三觀妨想依正。今謂三觀能顯依正。三觀稍稍進依正轉轉明。於一心中互資互發。又復應知一心三觀修有多門。若直於三道顯理。此如一行。若託觀佛顯理。此如般舟等。若兼持咒顯理。如方等等。若兼誦經顯理。如法華等。若於數息顯理。如請觀音。若於善惡無記顯理。如歷事覺意。今之三觀非直於三道顯理。乃緣淨土依正而修。雖緣於事。非散善惡及以無記。故知雖同全理起事。須分違順。違理之事照令泯絕。順理之事觀令成就。今之依正是佛妙用與圓觀相應。此觀未成。則隨假想而進。故觀落日堅冰也。此觀若著。則以實法為緣。故觀地樹佛身等也。故知用一心三觀。則依正易明。非一心三觀。依正難顯

又問。法界入心是心是佛為妙觀體。識者不疑。其如經文居像觀首。此下諸觀既有體式。可即具三。此前諸門佛既未示。以何為憑各修三觀

答曰。佛鑒常機示法。前卻其意難測。得經深趣。莫若四依。既以三觀三身釋乎總目。而云十六言佛便周。豈可行人不遵此說。若其未解。當詢達人。慎勿抑經就情以愚難智。況一家制立其例蓋多。如般舟三觀之文普賢六根之懺。並是定中見聖始示其門。而智者教人。皆須預習方入道場。何不疑之。而獨責此。況一家正受味禪之外六妙已上。無不具於無漏之想。豈方等頓教念佛三昧純觀事耶。願勿謗經掇無間業

又問曰。據義徵文分明。若是其如修者。何以措心。既歷正歷依。若大若小。境相委曲一一須觀。儻照真如。必須絕念空有俱泯境觀雙消。且觀相則違真。照理則乖事。既難並慮。必也無歸。願示用心永為修法

答曰。雖分事理。同在一念。既匪兩端。何須並慮。故知身土不離真如。能於初心不二而照。唯圓頓教。前三不能。故華嚴云。娑竭龍王注車軸雨。唯海能受。非餘地堪。般舟三昧觀四八相。一一識知。復於此時而修三觀。荊溪師立身相為境。空等為觀。今問。為待身相觀成方修三觀。為復境觀俱時而修。若待觀成者。儻九十日相境未現。則三觀靡施。安成圓行。若入道場即修三觀。驗知觀相不礙照真。況復一家立茲圓行。不獨三觀。須論十乘。身要行旋。口仍稱誦。三業俱運。九旬不休。三昧可成。諸佛同現故。不可以局情自礙。必須以融懷造修。然非我圓宗。他莫能會。只如三觀。體雖無二。義且相違。空則一相不存。假則諸法皆立。中則性離二邊。別人初心雖信中道。不能即觀。要須析體空觀成後必歷多劫遍學諸門。二觀均平方修中觀。圓人發軫即於一心頓觀三諦。故仁王般若云。有無本自二。譬如牛二角。照解見無二。二諦常不即。又云。於諦常自二。於解常自一。自非先了性具諸法融妙而觀。孰能始心超彼積行。今之依正體本難思。妙觀觀之。自然符契。那將染礙事想斷滅之真為疑難耶。應知禪那翻為靜慮。即寂照之異名也。既寂中有照。圓人修之。豈照頑境而不照當處融妙耶。又此觀法既類般舟。須論三力。謂佛威力三昧力。行者本功德力。不可以己之情想議乎難思聖法也

又問曰。觀法若然。誰堪修證。如其不修。何由生彼。是則往生路絕。徒仰當機。於今何益

答曰。人之根性皆由宿熏。成熟不時。對至能發。己尚難測。他安可評。須信能修不專。佛世仍知昧旨。豈獨今人。韋提請宣。本為來世。佛知有益。故使流通爾。自放逸不修。勿罔能修之者。然今論妙觀。是經本宗。須就上根克論正行。故如上說也。若論此經力用。則何機不攝。何行不收。儻有一機未能圓照。且隨事相。歷境而觀。以此繫心。豈不生彼。故小乘行法五八律儀。孝養所親世間慈善。臨終迴向皆得往生。以至破戒毀經十惡五逆。臨終十念亦得往生。故知但於此經盡力修行一念隨喜。皆趣念佛之海。盡歸靈覺之源。如此攝物不遺除惡至極者。皆由經詮圓觀理極淵源故。使力用難思與拔無際。安以滯想局此深經。當遵智者之言以會如來之意。而今而後。念茲在茲。於一念心顯四淨土。於是學者積疑。既盡得之於心。惟願奉行。兼示來者焉

　　修懺要旨(因入內殿頭俞源清奉宣到院。修法華三昧三晝夜。欲知懺法旨趣故。述此以示之)

夫諸大乘經所詮行法。約身儀判。不出四種。攝一切行。罄無不盡。一曰常坐。即一行三昧。二曰常行。即般舟三昧。並九十日為一期。三曰半行半坐。即方等三昧。七日為一期。又法華三昧。三七日為一期。四曰非行非坐。即請觀音三昧。四十九日為一期。又大悲三昧。三七日為一期。但諸經中有不專行坐及相半者。一切行法並屬此三昧所攝。然限定日數者。蓋令行者剋時破障域。意修真決。取功成理顯也。若欲長修。如法華安樂行。畢世行之。或宜時促。如觀無量壽經。一日至七日。或如普門品一時禮拜等。然但在用心。不必定日也。今所修法華三昧者。若能精至進功。豈不破障顯理。然須預識標心之處進行之門。所謂圓常正信也。云何生信。信一切法唯心本具。全心發生。生無別理。並由本具。具無別具。皆是緣生故。世間相常。緣起理一。事理不二。色心互融。故法法遍周。念念具足。十方三世不離剎那。諸佛眾生皆名法界。當處皆空。全體即假。二邊叵得。中道不存。三諦圓融。一心具足。不一不異。非縱非橫。不可言言。寧容識識。斯是不思議境。入道要門。依此博運慈悲。無緣無念。託此巧安定慧。無作無為。仗茲遍破執情。何情不破。據此反尋塞著。無著不通。道品因其。中適助治附此。合行圓位可登。寂忍不動。不滯相似。速入分真。故天台智者先令行人親近良師學懺悔處。即不思議理觀所詣之處也。次示懺悔之法。乃有三種。一作法懺。謂身口所作一依法度。二取相懺。謂定心運想相起為期。三無生懺。謂了我心自空罪福無主。觀業實相。見罪本源。法界圓融真如清淨。法雖三種。行在一時。寧可闕於前前。不得虧於後後。無生最要。取相尚寬。蓋妙觀之宗是大乘之主。滅罪如翻大地草木皆枯顯德如照澄江森羅盡現。以此理觀導於事儀。則一禮一旋罪消塵劫。一燈一水福等虛空。故口說六根懺時。心存三種懺法。如是標心方堪進行。法華三昧儀云。行者初入道場。當具足十法。一者嚴淨道場。二者清淨身器。三者三業供養。四者奉請三寶。五者讚歎三寶。六者禮佛。七者懺悔。八者行道旋繞。九者誦法華經。十者思惟一實境界。明此十法之中。有但說施為方法。有教運心作念。有教誦文章口自宣說。備詳彼文。此不具載。今但略述用心旨趣而已。第一嚴淨道場法。第二淨身方法。此並可見(云云)。第三修三業供養法。行者三業供養之際。須起難思之想離於謂實之心。若香若華。體是法界。能供所供。性本真空。其量遍周。出生無盡。其性常住。[一/旦]徹無遺。豈唯遍至此界他方。抑亦普入未來過去。普獻三寶。等熏眾生。雖曰施財。以財通法。是真法供。能資法身。五果皆常。四德咸顯。故默想香華偈(云云)。第四請三寶法。第五讚歎三寶法。第六禮三寶法(云云)。且初禮佛時。深知佛體不離我心同一覺源。圓照諸法。諸佛悟起同體悲。眾生迷強受諸幻。悲苦相對感應斯成。一身遍至諸佛之前。一拜普消無邊之罪。故默想禮佛偈(云云)。次禮法時。深知諸佛所證果德。眾生所迷理心。一切行門無邊教道。離染清淨。能軌聖凡。稱此法門。三業致禮。故默想禮法偈(云云)。次禮僧時。即三乘聖賢也。雖是因位。已到真源同佛。無緣之慈同佛。不謀而應。我今三業致感聖眾。四誓所熏滅我罪根。生我樂果。故默想禮僧偈(云云)。次運普懺之心。用成曠濟之道。若不然者。豈但不成大道。抑亦難滅眾愆。何者。我從無始已來。造罪之際。自身為業本。眾生為惡緣。生生於彼愛憎。處處於他婬殺。況一切男子是我父。一切女人是我母。無不業累相關。悉為煩惱所覆。今運同體慈悲。如理懺悔。盡妄染際。徹真性源。仰答四恩。旁資三有。有情之類稱性遍該。故默想(云云)。第七懺悔六根及四悔法。夫六根之罪願悉消除。四悔之心願皆成就。初修懺悔者。所謂發露眾罪也。何故爾耶。如草木之根。露之則枯。覆之則茂。故善根宜覆。則眾善皆生。罪根宜露。則眾罪皆滅。今對三寶。真實知見照我善惡之際。窮我本末之邊。故原始要終。從微至著。悉皆發露更不覆藏。所謂逆順十心通於迷悟兩派。故迷真造惡則有十心。逆涅槃流順生死海。始從無始無明起愛起見。終至作一闡提撥因撥果。所以沈淪生死無解脫期。今遇三寶勝緣。能生一念正信。先人後己。改往修來。故起十心。逆生死流。順涅槃道。始則深信因果不亡。終則圓悟心性本寂。一一翻破上之十心。不明前之十心。則不識造罪之相。若非後之十心。則不知修懺之法。故欲行五悔。先運十心。故默想(云云)。想已當說六根罪過。然此六根懺文非人師所撰。乃聖語親宣。是釋迦本師說。普賢大士為三昧行者。示除障法門。蓋由洞見眾生起過之由造罪之相。又知諸法本來寂滅全體靈明無相無為無染無礙互攝互具互發互生皆真皆如非破非立。迷情昏動觸事狂愚。以菩提涅槃為煩惱生死。是以大士示懺悔法。開解脫門。令了無明即明知縛無縛。就茲妙理懺此深愆。故懺眼根罪時。即見諸佛常色。次懺耳根罪時。即聞諸佛妙音。乃至懺悔意根。即悟剎那住處三身一體四德宛然。以要言之。一切罪相無非實相。十惡五逆四重八邪。皆理毒之法門。悉性染之本用。以此為能懺。即此為所觀。惑智本如理事一際。能障所障皆泯。能懺所懺俱忘。終日加功終日無作。是名無罪相懺悔。亦名大莊嚴懺悔。亦名最上第一懺悔。以此無生理觀為懺悔主。方用有作事儀為懺悔緣。其事儀者。即五體投地。如泰山頹。剋責己心。語淚俱下。挫情折意。首罪求哀。如此事行既勤。理觀彌進。如洗滌之法。雖淨在清水。若不加之灰皁。垢膩難除。故正助合行。如目足相假。豈獨滅罪。即能證真。故六根懺悔若成。六根清淨可獲。若不以圓觀為主。則不名大乘懺法。縱能滅罪。止免三塗。縱能生善。不出三界。先知此意。然誦其文。俾在兼行取成大益也(云云)。次之四悔。所謂勸請隨喜迴向發願也。所以悉稱悔者。蓋皆能滅罪故也。勸請則滅波旬請佛入滅之罪。隨喜則滅嫉他修善之愆。迴向則滅倒求三界之心。發願則滅修行退志之過。初修勸請者。先知現今剎那十方世界。有不可說佛剎微塵數佛。方坐道樹。未轉法輪。我今稱理運想。於一一佛前。請說妙法。即此剎那十方復有如上塵數諸佛。唱入涅槃。我皆於前請久住世。能此運念不止滅乎魔愆。復能成於法施。其功甚大。切在用心先運此心方陳其語(云云)。次修隨喜者。則隨他修善喜他得成。謂六道凡夫。二乘賢聖。一切菩薩。三世如來。有為無漏善根。上求下化功德。皆歡喜讚歎。隨順修行。夫善是樂因。今隨喜助成。則與一切眾生安樂之果。當以此意念念行之(云云)。次修迴向者。所謂迴事向理。迴自向他。迴因向果。初迴事向理者。元由理具方有事用。一切修證不出理性。眾生強執計是有為。今迴此心向於實際。迴自向他者。昔迷理遍。凡所修善莊嚴自身及己眷屬。今順本性迴向眾生。迴因向果者。一毫善種。三業熏修。不趣二乘。寧滯三有。修既順性。則成緣了二因。因必顯真。同歸究竟三德。是名迴因向果。此三種迴向一切菩薩共修。是故行人依此迴向(云云)。次修發願者。要誓志行也。一切菩薩通有四誓。謂未度苦者令度。未解集者令解。未安道者令安。未證滅者令證。此則通標其志。已具前門(舊本無此則下二句。今依悅庵所科之本。附見于此)今則別要其心專期淨土。蓋此堪忍之界不常值佛。多諸惡緣。深位尚乃有退。若彼安養之土。常得見佛。唯有勝緣。初心即得不退。又彼佛願力普攝有情。若能願求。定得生彼。況過現積集善惡業緣。每至終身咸來責報。臨終惡念增盛。則眾惡成功牽生惡道。臨終善念增盛。則眾善皆成牽生善道。今既求生安養。必須淨業莊嚴。若無願力強牽。焉克臨終正念。故誠心發願決志要期。既欲往生。宜在專切。第八行道法。第九誦經法(云云)。然欲略知觀法之要者。但想繞佛之身誦經之聲皆是法界各遍虛空。一切眾生聞此句偈。十方三寶受我繞旋。而無能旋所旋。永絕能誦所誦。旋則步步無跡。誦乃聲聲絕聞。故曰。舉足下足無非道場。又云。其說法者無說無示。如此旋誦功莫與京。第十坐禪實相正觀法。上諸觀想雖皆稱理。而帶事修。蓋欲行人涉事之時。體事即理心無倚著。功不唐捐故。如前施設也。今之禪法乃是正修。純用理觀。今先明坐相方示觀門。且坐相者。當於別室身就繩床結跏趺坐。以左腳置右腳上。名為半跏。更以右腳置左腳上。牽來就身令齊兩髀。名為全跏。此坐為最。易發禪那。若不能全踟。半跏亦得。次整衣服。不得太寬。寬則袒。露不得過急。急則氣壅。次當正身令不萎不倚。項背相對。其頭不低不昂令平正。自然勿以力制。合眼令斷外光。合口令斷外風。次令氣息調丐。心離昏散。故止觀云。調身則不緩不急。調息則不澀不滑。調心則不浮不沈。三事若調。禪定可發也。次示觀門者。所謂捨外就內。簡色取心。不假別求他法為境。唯觀當念。現今剎那最促最微。且近且要。何必棄茲妄念。別想真如。當觀。一念識心德量無邊。體性常住。十方諸佛一切眾生。過現未來虛空剎土。遍攝無外。咸趣其中。如帝網之一珠。似大海之一浪。浪無別體。全水所成。水既無邊。浪亦無際。一珠雖小。影遍眾珠。眾珠之影皆入一珠。眾珠非多。一珠非少。現前一念亦復如是。性徹三世。體遍十方。該攝不遺。出生無盡。九界實造。佛地權施。不離即今。剎那能窮過未作用。然須知性具一切。是故能攝能生。勿謂本覺孤然隨妄緣而方有。不明性具者。法成有作。觀匪無緣。今觀諸法即一心一心即諸法。非一心生諸法。非一心含諸法。非前非後。無所無能。雖論諸法。性相本空。雖即一心。聖凡宛爾。即破即立。不有不無。境觀雙忘。待對斯絕。非言能議。非心可思。故強示云不可思議微妙觀也。此觀非滅罪之邊際。能顯理之淵源。是首楞嚴禪。是法華三昧。亦稱王三昧。統攝一切三昧故。亦號總持之主。出生一切總持故。功德甚深稱歎莫及。上來所述事儀理觀多有漏略。備急披詳不煩援引。若欲廣知。應尋摩訶止觀。當知止觀一部即法華三昧之筌蹄。一乘十觀即法華三昧之正體。圓頓大乘究竟於此

　　釋輔行傳弘決題下注文

此之注文人多異說。今因講次故亦錄之。聊示諸生用祛多惑。初十句明輔行傳弘四字。次十句明決之一字。後四句總結示。初中前八句明立四字之意。後二句結用眾教之功。初立輔行之意云。濟行之教有宗。信教堪輔行。釋曰。荊溪為津濟止觀之行故。記錄經論等教。而其教本自有宗。當分則成於己教證修。跨節則皆成法華因果。教既元為宗設。信知諸教堪以輔成止觀行也。次立傳弘之意云。顯教之行符理驗行可傳弘。釋曰。智者為光顯如來之教故。說止觀之行。而此行深符妙理。既是契理之行。驗知一以傳弘利物也。次徵釋傳弘云。行何所弘。非眾教不立。釋曰。上句徵止觀之行。為是何法所弘耶。下句釋非以眾教開演。不能令止觀妙行安立世間也。次徵釋輔行云。教何所輔。非妙行莫詮。釋曰。上句徵經論等教。以何法為所輔耶。下句釋若非一乘妙行莫為諸教所詮也。是則所輔所弘即是止觀。能輔能弘不出眾教。其猶賢臣既以六經輔成帝道。復以六經弘宣帝德。雖彰二用。皆憑六經。荊溪亦爾弘輔止觀。皆憑眾教也。故下二句結用眾教之功云。乃澌以三聞全教行一轍。釋曰。澌盡也。以用也。三聞語出付法藏。彼云。三聞說法悉能受持。故乃是載三聞於諸教章句也。蓋荊溪云。數聞師談眾教。頻覽佛示群詮。故乃盡用此聞弘輔止觀。欲使自他依教成行。以行顯教。教行相冥成一轍矣。次十句釋決之一字。上之用教弘輔。雖亦荊溪之能。而推功在教。今之決字蓋是稟師心要。用己智能開通止觀若文若行也。故十句中。咨稟口決唯在於師。審理等九多從己解。然是習教修觀所發並非胸臆之談。具在下文。讀者自見。後總結示。其意更明。何須委釋。問輔行二字既以教為能輔。止觀為所輔。傳弘二字何不以止觀為能傳弘。教為所傳弘。有何所妨不作此釋。答其妨略四。一者恐妨大體。本為傳弘止觀。製此記文。豈可立題卻自傳教。二者恐妨題中文字。若記主意以教為所弘者。何不云輔行弘教決。因何能弘存於二字。而特不示所弘之體。驗所傳所弘只是所輔之行也。三者恐妨徵釋之文。釋云。非眾教不立。既以眾教為能立。須以止觀而為所立。弘故得立也。問詞雖即未分。答語非不顯了。義例求答意以設問。斯之謂歟。四恐妨結文。結云。攬斯眾旨輒為首題。聊申所傳不遺先見。信立題眾旨以止觀為所傳明矣。焉敢改所傳為能傳。能傳為所傳。欲免斯愆故。如上釋。若謂未允。更請消之云耳

　　義例境智互照

義例問云。法華玄文境能照智。雖引承證。理亦難明。答順方便教。理不可會。若從極說。於理易融。以心為境。心亦能照。能所俱心。心體俱遍。心心相照。於理甚明。故不可思議境初云。不可思議境即是觀。以是得為四句分別。境照於境。境照於智。智照於境。智照於智。照者方照。非說可窮。照者應說。非照可了。說者方說。非照可窮。說者應照。非說可了(因學人問照者下八句。遂而評之)今輒評此文意者。蓋由上以四句互照明不思議境智。恐疑者云。凡立不思議者。則心行路絕。言語道斷。而反立於四句分別。句句咸皆云照。豈非句即是說照即是思。何名不思議境智耶。故復立八句。以照對說。定是遣非。意云。忘情照者方照。離字說者方說。如此照者應說。如此說者應照。是則忘情故照。則圓融乃能自在而說。離字故說即自在乃能圓融而照。所以四句皆彰其得。則終日說照。言思道絕。是為聖說聖默也。儻滯情而照。執語而說。則若說若照。非窮非了。何者。滯情故照。照則成偏執。語而說。說必有礙。何能如上四句互融耶。故四偏愚句皆斥其失。乃扶不思議之名也。文中以句法交互乍似難見。若以此意定之。則說證之道自明。不思議之名復顯。尚恐總敘未曉。更將此意逐句注之

照者方照(圓融照者方乃照之)非說可窮(著字而說不可窮也。此以實證而斥虛說)

照者應說(如上照者合自在說)非照可了(只能照者便成暗證。此以雙美斥於獨善)

說者方說(自在說者方乃說之)非照可窮(滯情而照不可窮也。此以雙美而斥暗證)

說者應照(如上說者合圓融照)非說可了(但能說者必成謗法。復以雙輪而斥雙翼)

　　天台教與起信論融會章

有客忽問余曰。起信論於天台四教攝屬何耶。余偶對曰。起信論是唐朝藏法師製疏申通。天台不見文句解釋。此乃各是一家製作。難可和會。客乃動容問曰。聞天台一宗最能融會。如云以五時八教判釋東流一代時教。罄無不盡。此語何為。余乃立理對曰。只恐不許天台融會。若信天台攝屬。容有其理。則起信攝屬何難。亦乃自見諸家妍醜。今試為先將教攝論。次為以教會疏。且夫此論宗百洛叉經。而首題大乘。則理合通於衍門三教。故天台淨名玄義云。佛性唯識等論通申大乘三教。唯識尚具三教。起信何不具三。況與佛性大同小異。今且於論初後。撮略教文以對三教。論以一心為宗。乃云。總攝世出世法。此則正在圓門。亦兼餘二。真如門有離言依言空不空義。則三教之理明焉。生滅門明初發心住。能少分見於法身。八相成道(涅槃云。十住能少分見法身。見不了了。天台判為圓位。妙樂云。唯華嚴起信明初住八相。最為顯著)豈非圓位耶。次第翻九相。豈非別位耶。八地得無功用道。豈非通教被接之位耶。略引此文。諸可悉例。客曰。藏師製疏分齊如何。對曰。賢首立義望於天台。乃是別教一途之說。未是通方別教。何者。別有教道證道。彼則唯論教道。別有四門被機。彼乃只論雙。亦別有自他橫豎。彼乃獨論自行豎入。別有多義。彼所不云。未是別教通方蓋是一途之說。客乃難曰。彼疏隨緣不變為宗。天台亦以隨緣不變證於三因體遍。乃是圓意何言別耶。余曰。藏師雖用圓名。而成別義。何者。彼云。真如隨緣作一切法。而真如體性常不變。卻謬引釋論云。無情唯有法性而無佛性。此則名雖在圓。而義成別。客曰。別明凝然為理。今以隨緣真如而為別理。此據何文。余返曰。別理隨緣其文稍顯。凝然為理。出自何文。客曰。此宗講者皆有此言。而未見文疏所出。余曰。盛將隨緣以凝然二理。簡於性相二宗。此乃出自賢首。天台未見此文。據理。隨緣未為圓極。彼宗尚自判終教。未及於圓。豈天台之圓同彼之終。須知。若凝然若隨緣。但據帶方便義邊。皆屬別教。客曰。天台立別理隨緣文據如何。對曰。止觀立別教發心境云。只觀根塵一念為迷解本記別如來藏為善不善因。妙樂云。別教從無住本立一切法。乃云。無明覆理。能覆所覆俱名無住。又云。真如在迷生一切法。又云。無明為因能生九界。必須法性為緣。文證若此。足可依憑。客曰。疏義在別。此則已明。論具三教。更冀剖析。余曰。儻有微礙。盡望陳述。客曰。真如門屬理。具三教可然。生滅門論於地住修證。須依一轍。別則始終俱別。圓則初後俱圓。如何三教位次並陳。對曰。此論宗經。既多明理。是故非一理。既不一。依位修證。如何一途。如華嚴經。明圓初住。乃云。初發心時便成正覺等。後明地位。卻云。八地得無功用道。又仁王一偈頌中。三賢十聖住果報在圓。十四般若為別。五忍屬通。此一兩經明位尚爾。況此論宗百洛叉經。豈可止有一翻地位。文中缺於三藏位者。既以大乘標題。只可唯明衍教。客曰。且如賢首。學通性相。位繼四依。因何釋義全下天台。余曰。菩薩弘教各逗機宜。蓋是一類之機宜聞一途之說。所以作此申通。未必四依有不了也。客曰。既各擅一美。各逗機宜。何須彼此攝屬。對曰。既知二宗各逗機宜。何須致問。既令攝屬。如上所陳。若論被機。不須和會。客乃唯唯而退

　　釋請觀音疏中消伏三用(并序)

消伏神咒修行要道。功用難思。吾祖發揮。今人受賜。疏文既簡。讀者多迷。惟冠攝一經。實消伏三用。儻釋之不當。修者何依。今附本宗。略評此義。敢言益物。聊軌自心。時皇宋天禧元年丁巳歲十月既望敘

疏云。用即為三。一事二行三理。事者。虎狼刀劍等也。行者。五住煩惱也。理者。法界無礙無染而染即理性之毒也

釋曰。用即為三。標三用也。一事等者。列三用也。中道總持被十種行者。修之不同。乃成三種消伏之用。觀音分證之法遍於一切眾生之心。隨乎功行親疏。致使力用差別。如起信論明佛菩薩用。並就眾生事識業識辨之。以良醫妙藥狂子服之乃彰功用也。應知三種毒害捨旁從正。受名不同。如普門別行疏。分別火難等相。報火至初禪。豈此下諸有全無業惑。蓋苦報為正也。業火至有頂。豈三界無惑報。以業為正也。煩惱火通四教。豈三乘人全無業報。以煩惱為正也。今事毒在欲界。此約果報。故受事名。行毒從色界。盡別教教道以不即理故。別受行名。理毒唯圓。以談即故也。蓋煩惱中分即不即異。故名行名理不同。若分別相。從正受名。與彼不異。所消毒害既爾。能消三用可知。釋中事者。牒事消伏用也。虎狼刀劍等者。所消伏毒害也。蓋果報行人為免現在刀虎等難。多用散心持名誦咒。修因戒善者亦免未來果報刀等。約此人明能消所消。一往屬事。行者者。牒行消伏用也。五住煩惱者。所消伏毒害也。雖不出能消之相。應以所消顯之。五住煩惱非三觀不消。但此三觀攝兩二乘及三菩薩。修因禪定者亦伏八地之愛。此等行人雖能伏斷煩惱。而皆不即法性。如別教道。縱知能造之心體是佛性。而謂無明自住。以不聞本性具惡法門故。非即理之惑。別人尚爾。前教可知。故此等人所消毒害既當自住。能消之觀全是別修。是則四諦俱非無作。故能消所消皆名為行也。理者者。牒理消伏用也。法界無礙無染而染即理性之毒也者。所消伏也。雖不出能消之相。應以所消顯之。且明所消者。法界是所迷之理。無礙是受熏之德。所迷本淨故無染。受熏變造故而染。全三德而成三障。故曰即理性之毒。然即理之談難得其意。須以具不具簡方見即不即殊。何者。若所迷法界不具三障染故有於三障。縱說一性隨緣。亦乃惑染自住。毒害有作。以反本時三障須破。即義不成。不名即理性之毒。屬前別教。等名為行毒也。若所迷法界本具三障染故現於三障。此則惑染依他。毒害無作。以復本時染毒宛然。方成即義。是故名為即理性之毒。的屬圓教也。故荊溪釋無明依他義云。此同體依依而復即。故知體具三障。起三障用。用還依體。與體不二。此依方即並由理具。方有事用。斯是圓乘。若不談具。乃名別教。是知由性惡故方論即理之毒也。能消伏用者。所消之毒既即理性。能消之用豈不即理。斯乃理慧理定為能消能伏也。復應了知理消伏用。體是性惡。方得初心即修中觀。故荊溪云。忽都未聞性惡之名。安能信有性德之行。性德非理耶。行非消伏用耶。欲明理消之用。要知性惡之功。何者。以初心人皆用見思王數為發觀之始。前之三教不談性惡故。此王數不能即性。既不即性。故須別緣真中二理破此王數。既有能緣所緣能破所破。故毒害消伏俱受行名。若圓頓教。既詮性惡。則見思王數乃即性之毒。毒既即性。故只以此毒為能消伏。既以毒為能消。則當處絕待。誰云能破所破。有何能緣所緣。毒害即中諸法趣毒。遮照相即言慮莫窮。故荊溪云。非但所觀無明法性體性不二。能觀觀智即無明是。若非理毒。焉即能觀。故一心三觀圓頓十乘。更非別修。皆理消伏也。應知三用得前前者。不得後後。得後後者。必具前前。且約誦咒為事辨之。如散心誦者。未修禪慧。則唯得事。不名行理。若三教人等。如優波斯那。聞六字已。但觀心脈及四大實際。得阿羅漢。此是但修消伏觀行。既不兼口誦。則獨受行名。或有不捨口誦而修三教觀法。此乃誦全成觀。雖兼事用。而須從勝皆名行消伏也。但不名理耳。若圓教人。如釋迦因地聞此章句即便數息住首楞嚴。則專理用也。若云過去得聞此句受持讀誦。則兼事用。若觀芭蕉幻化以為助道。則兼行用。雖兼事行。既約圓修。無不即性故。須從勝皆名理消伏也。又此三用消伏不定。自有以事消惑。自有以行消報。有修事行而能悟理。有修理用但消業報。文中但出所消三種之毒。不釋能消三種之用。蓋有對消互消之意。不可卒備。此令說者準義示之。況不獨此中諸文皆簡。儻迷山家教觀深旨。此疏敷揚誠為不易。今輒解此文。多有疏遺。庶幾達人許為刊正云耳

　　對闡義鈔辨三用一十九問(并序)

孤山法師吾宗之先覺者也。著闡義鈔解請觀音疏。於中發明消伏三用義亦詳矣。而於一家教觀大旨。尚復差忒。予切陋之。於是設問一十九章。徵問是否。俾諸學者於茲法義不為異端所惑云。天禧紀元十月一日。四明(知禮)敘

一問。約事約行二種毒害。為理性本具隨緣發現耶。為理本無因迷始有耶。因迷始有。非今圓義。本具隨緣。能隨之體非性惡耶

二問。據何顯文。約何了義。理性毒害非性惡耶

三問。理性毒害是無明耶。非無明耶。若謂是者。則與約行全同。若謂非者。又非性惡。五住之外別有體耶

四問。行毒理毒若無別相。何故疏家特分三用耶

五問。鈔云。修一心三觀。破五住惑。即約行消伏毒害。至釋理毒。何故復云。今觀諸法唯心。染體悉淨。即神咒治理性之毒。此之二解能治所治約行約理在修在性。異相如何

六問。鈔釋無礙無染而染云。法性之與無明遍造諸法。名之為染。染故即有事中之毒及約行之毒也。作此解者。無染之染全屬事行毒害明矣。那釋理性毒害復指此耶。理若不具毒害。性惡法門至果永斷耶。三毒化事作意方有耶

七問。鈔中特陳理毒非性惡者。為顯思議耶。為顯不思議耶。若謂思議。非今所論。若不思議。一體三用那忽永殊。毒害之義唯屬事行。理性本無耶

八問。鈔釋理毒。何以都不陳理之相。便云。今觀諸法唯心。染體悉淨。即神咒治理毒也。此語為釋理性所消伏耶。為解理性能消伏耶。若解所消理毒。為指染體耶。為指染用耶。若指染用。必是五住自屬約行矣。若指染體。又非性惡。一家所談性惡法門擬指何物耶

九問。鈔曰。或謂性惡是理毒者。毒義雖成。消義全闕。若無消義。安稱用耶(文)。詰曰。一家圓談若許理毒即性惡義。那得復云消義全闕。若爾。荊溪何故云。忽都未聞性惡之名。安能信有性德之行耶。然不知理毒即性惡者。何異都不聞耶。縱許理毒為性惡。已那又責云。消義全闕。此乃雖聞。而不解矣。且荊溪之意唯恐不聞性惡則無性德之行。今何返此耶。如斯述作莫成壞己宗途否。莫成翳人眼目否。若謂不然。恭請三復斯文。探賾大旨細為答釋

十問。鈔指約行。是約智斷。智即能斷。斷即所斷。五住斷處名消行毒。謂異理毒者詰曰。智即能斷。斷即所斷。更無別體。即指五住。對能斷智。名行消耶。斷若無體。此即滅無之斷。為此所斷自有常體。指修即性為所斷惑。名行消耶。斷若無體。此即滅無之斷。與小何殊。斷若有體。行毒消處還具理性之毒否。若非理毒。指何為體而論圓斷耶。應指別清淨真如耶。眾生因心但有修惡無性惡耶

十一問。理性若無消伏義者。約教行理。別釋此題。教行名經。有消伏義。約理名經。必可全廢耶。若可廢者。何名別釋題中理經耶。若不可廢。那忽簡云毒義雖成消義全闕耶

十二問。理性消伏為約修明。為約性辨。若約修者。不出約行消伏。若約理性。理自消伏。那云今觀諸法唯心染體等耶。今觀之言修耶性耶

十三問理消伏義。鈔自簡云。是則惑性相待非闕智斷。今詰曰。理消伏義既云非關約行智斷。為指理境非關智斷耶。為約迷事非關智斷耶。為據性德之行非關智斷耶。為並約四義非關智斷耶

十四問。理性若無消伏義者。約行消伏都非性起耶。若然。大師那云。今原性德種子。若悲心智慧莊嚴顯出真身。皆了因為種子。若慈心福德莊嚴顯出應身。皆緣因為種子。今文約行消義非悲智莊嚴耶。約行伏義非慈福莊嚴耶。若無本性種子。如何顯示約行圓修耶

十五問。鈔云。惑性相待非關智斷名消理毒者。為約本淨不染五住名理消耶。為用觀智照理忘惑名理消耶。若云本淨不染都未涉修者。那云今觀諸法唯心染體悉淨名治理毒耶。若云惑性相待推惑即性名消理毒者。此即約行推撿入空顯是修成。何謂約理。荊溪那云理則性德緣了。那云本自二空即性德義耶

十六問。若云毒義雖成消義全闕者。今家應不合云。原乎因果根本。即是性德緣了。此之性德本自有之。非適今也。性德了因非理消義耶。性德緣因非伏義耶

十七問。若云惑性相待非關智斷行消義者。此則修性理殊。智斷體別。大師那云。始則起自了因。終則菩提大智。始則起自緣因。終則涅槃斷德。如何特陳惑性相待名理消毒。非關約行智斷義耶。性德了因非智體耶。性德緣因非斷體耶

十八問。鈔云。惑性相待名消理毒者。此對惑之性為修德境耶。性德境耶。若云修境。則約所起對。理自具。而為研覈成消伏義。亦但屬修約行明矣。若云性境。法性自爾。非作所成。此性對惑名消理毒者。能對性既云消義全闕。應取但中之理為能對性耶。應取清淨真如為能對性耶

十九問。鈔云。或謂性惡是理毒者。毒義雖成。消義全闕。若有。應破性惡者詰曰。若爾。輔行那云。又此理具變為修具。一一修具無非理具。令識修具全是理具。乃達理具即空即中。此之理具既即空中。亦莫破性惡法門耶。大師云。修德相貌在性德中。此亦斷性惡耶。理具空中舉修德相貌。豈非今約理消伏義乎予謂若憑鈔語。一家所宣性德法門都成無用。圓修智行俱成有作。何哉。以謂理具諸行應破性惡法門故。若言性惡理毒消義全闕。則顯同緣了始有。奈何修德非圓融耶。夫如是則修性之說傾矣。圓頓之道廢矣。述作裨贊宗乘。那忽特違大義也

四明尊者教行錄卷第二