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續傳燈錄卷第三十六
徑山癡絕禪師諱道沖。武信長江荀氏子。母郭氏。生而豐上短下資性絕人。少長以進士業應詔不利。受釋氏學於梓州妙音院禮修證為落髮師。遊成都習經論。紹熙壬子出峽。回翔荊楚間。時松源岳唱密菴之道于饒之薦福。徑造其廬。以歲饑不受。會曹源生出世妙果。師聽入門語。有省。參堂俾侍香。朝從夕遊。老拳痛棒不少貸。平生知見至是多無影響。曹源徙龜峰侍行。又三年以偈辭游浙。其言有曰。尚餘窮相一雙手。要向諸方痒處爬。至京師松源主靈隱。師依焉。嘉定己卯由徑山第一座應嘉禾光孝請嗣曹源。是時菴元覺菴即逢菴原無相範石谿月。皆在會中道聞于朝。忠獻衛王以堂帖除蔣山。瀕江易澇下田多無秋。師忍饑鳴道行乞養士。居十三年無倦色。嘉熙己亥侍郎東畎曹公豳帥閩。聞師道望以鼓山來聘。未行雪峰牒至。領事半年而天童詔下。眾集如海法度修明。雖宏智盛時殆不之過。育王虛席攝住持事。往來說法兩山間上堂曰。天童用底來育王用不著。育王用底歸天童用不著。雖然如是用不著處用有餘。一箭雙鵰隨手落。又結夏上堂云。圓覺伽藍塵塵有路。坐斷去來頓空今古。那裏十三這邊十五。後先不差毫髮許。可笑黃面瞿曇。至今不知落處。二年淳祐甲辰有旨移靈隱。而世故有不滿其意者。伐鼓告眾歸隱金陵。京兆尹遣屬官追挽至蘇臺不可。朝命以虎丘俾養老不就。留守虛齋趙公以蔣山起之不應。戊申春育王笑翁堪散席。朝論以大覺故家不輕畀付。召師隱所。使者三。返卒不奉。詔明年升徑山。未幾膈間疾作涉春不瘳。然陞堂說法不廢。二月末始不出。然說偈書贊嬉笑言論如平時。侍僧以遺偈請。麾斥不顧。已而笑謂侍者曰。末後一句。無可商量。只要箇人。直下承當。自是屏卻醫藥謝絕外事。至十四夜分起坐移頃而逝。歸葬于金陵山中
杭州徑山雲峰禪師名妙高。福之長溪人也。家世業儒。母阮夢池上嬰兒合爪坐蓮華心手捧得之。覺而生師。因名夢池。神彩秀徹嗜書力學尤耽釋典。固請學出世法。依吳中雲夢澤公受具戒。師銳意求道首參癡絕。次見無準。準尤器愛。遂之育王見偃溪。入室掌藏鑰。一日溪舉譬如牛過窗櫺頭角四蹄都過了因甚尾巴過不得。師劃然有省答曰。鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。溪可之。會溪遷南屏師與俱。後出世住宣興大蘆。遂為嫡嗣。遷江陰勸忠霅川何山雲衲四來。蔣山虛席師奉朝命居之。歷十有三載眾踰五千指。德祐乙亥寺被兵軍士有迫師求金者。俄以刃擬師。師延頸曰。欲殺即殺。吾頭非汝礪刃死。辭色了無怖畏。軍士感動擲刃而去。丞相伯顏公見師加敬。施牛百齋糧五百。寺賴以濟。至元庚辰遷徑山。寺罹回祿。草創纔什一。師究心興建。不十年悉還舊觀。戊子春魔事忽作。有譖毀禪宗者。師嘆曰。此宗門大事。吾當忍死爭之。遂趨京。有旨集諸宗徒廷辨。上問。禪以何為宗。師奏。淨智妙圓體本空寂。非見聞覺知思慮分別所能到。宣問再三。師歷舉西天東土諸祖以至德山臨濟棒喝因緣。大抵禪是正法眼藏涅槃妙心。趨最上乘。孰有過於禪。詞指明顯餘二千言。又宣進榻前。與譖者反復論難。譖者辭屈。上大悅。禪宗安堵如初。陛辭南歸。示眾云。我本深藏岩竇隱遯過時。不謂日照天臨難逃至化。又云。衲帔蒙頭萬事休。此時山僧都不會。徑山復災師謂眾曰。吾夙負此山債耳。遂竭力再營建。匯殿坡為池。他屋以次落成。癸巳六月十七日書偈而逝。師生於嘉定己卯二月十七日。壽七十五。臘五十九。葬于寺之西麓云
徑山佛智晦機禪師諱元熙。族豫章唐氏世業儒。西山明覺院明公[廷-壬+西]師之族叔。父聚其宗族子弟。教之世典。師與兄元齡俱從進士業。元齡既登第。師年十九遂從明公祝髮。將遊方。其母憐之。私具白金為裝。師謂財足喪忘。即善辭母不持一錢以行。至吳。一時名宿皆欲出已座下不顧也。聞物初觀禪師闡化玉几往依之。物初與語大驚異之。留侍左右朝夕咨扣盡發其祕。字之曰晦機。為偈以勉焉。後至錢塘謁東叟穎公于南屏。延師掌記。至元中總統楊璉真加奉旨取育王舍利塔進入供養。乃親詣師求記述舍利始末。因招與俱。師辭曰。我有老母兵後存亡不可知。遂歸江西。則元齡先以臨江通判從文丞相起兵死。獨母在堂。師奉之。以孝聞。隱居里之灊山。元貞二年出世應百丈之請。居十二載而法席振興。至大初應淨慈之請。入寺之日行中書省行宣政院官屬俯伏迎請發揚宗旨。四方英衲一時輻湊。上堂曰。雲門道。箇普字盡大地人不奈何。殊不知雲門四稜塌地。當時若與震威一喝待此老惡發徐徐打。箇問訊道。莫怪觸忤好。非徒扶起此老。管取話行天下。居七載還徑山。閱三月師杖策歸南山之下。復起之不往也。江西學者聞師退閑。咸傾誠法味以致。百丈大仰之徒爭來請師。師辭不獲已遂返仰山。居三年將示寂。手書所與往來作偈示眾。擲筆化去。延祐六年閏八月十有七日也。壽八十二。大仰之下有金雞石者。應馬大師懸讖故葬焉。而其徒之在杭者。又建塔于淨慈之西隱。以存詹敬之所。嗣法者有笑隱訢石室瑛仲芳倫云
杭州徑山元叟禪師諱行端。族臨海何氏世業儒。母陳氏。師生而秀拔。幼不茹葷。年十二從族叔父茂上人得度於餘杭之化城院。十八受具戒。一切文字不由師授自然能通。初參藏叟和尚於徑山。叟問。汝是甚處人。師云。台州叟便喝師展坐具。又喝師收坐具。叟云。放汝三十棒參堂去。師於言下豁然頓悟。即延入侍司。叟告寂。師至淨慈依石林鞏公。即處以記室。尋以靈隱山水清勝往挂錫焉。師嘗自稱寒拾。里人橫川珙公在育王。以偈招曰。寥寥天地間。獨有寒山子。師竟不渡江而謁覺菴真公於承天。復參雪岩欽公於仰山。岩問。何處來。師云。兩淛。岩云。因甚語音不同。師云。合取臭口。岩云。獺徑橋高集雲峰峻。未識書記在。師拍手云。鴨吞螺螄眼睛突出。岩笑顧謂侍者。點好茶來。師云。也不消得。居三歲而岩逝。乃還淛右。徑山請師居第一座。大德庚子出世湖之資福。學徒奔湊名聞京國。特旨賜慧文正辨禪師。中書平章事張閭公任行宣政使。首舉師主中天竺。開堂之日公率僚屬親臨座下。皇慶壬子遷靈隱。有旨設水陸大會于金山。命師升座說法。竣事入覲。加賜佛日普照之號。陛辭南歸養高于良陼之西菴。至治壬戌徑山虛席。宣政行院請師補其處。師至是凡三被金襴袈裟之賜。二十年間足不越閫。而慕其道者鱗萃至無所容。僧問。如何是正法眼藏。師云。十字街頭石敢當。僧云。莫只這便是麼。師云。月似彎弓少雨多風。上堂舉。僧問趙州狗子還有佛性也無。州云無。又僧問。狗子還有佛性也無。州云有。師云。若以無為究竟。後來因甚道有。若以有為諦當。前面因甚道無。者裏捉敗趙州。許爾天上天下。上堂。秋風涼秋夜長。未歸客思故鄉。拍禪床。自是不歸歸便得。五湖煙景有誰爭。師嘗勘一新到僧云。何方聖者甚處靈祇。僧云臨朕碪。師云。杜撰禪和如麻似粟參堂去。又勘一僧云。棋盤石斫破爾腦門。缽盂池浸爛爾腳板。僧擬答。師便喝。又勘一僧云。擘開華嶽連天秀。放出黃河徹底清。即且置。平實地上道將一句來。僧擬開口。師便打。師以呵叱怒罵為門弟子慈切之誨。以不近人情行天下大公之道。師之利他皆陰為之沒齒不言。師生於宋寶祐乙卯。以至正辛巳八月四日。書偈訣眾云。本無生滅。焉有去來。冰河發焰。鐵樹花開。投筆垂一足而化。世壽八十八僧臘七十六。以是月十一日奉全身窆于寂照塔院。弟子竹泉林古鼎。銘夢堂噩楚石琦以中及等。皆足亢其宗
溫州江心一山禪師諱了万。族臨川金氏。貌瘠而弱。年十五業程文有聲。然素志出家莫奪。去從金溪常樂院思仁者祝髮。俄有靈芝產戶樞。占者曰。吉徵也。及游方謁偃溪聞公荊叟[王*玉]公簡翁敬公皆相語合。東叟領南屏擇師掌記。師偶經神祠。見紙灰隨風旋起者。脫然忘所證。亟以白東叟。東叟詰之終無疑滯。遂蒙印可。後遊天台及境眾請開法寒岩。竟嗣東叟。踰三年遷仙居紫籜。歷十載遷疏山。當道議不合即撾退。未幾江淮總統會諸山于靈隱直指堂。議以開先迎居之。師蒞事叢林鼎新。又十年升住江心。少不適意輒棄去。寺眾數百懇留。隨至憑公嶺。不從。各泣別散去。師恬然如脫去桎梏焉。會廬山月澗明公遣舟迎歸東溪。明公示寂。開先之眾復以請。師力卻之。眾懇迫至再四。願不以寺事累師。惟乞訓徒耳。皇慶元年十一月二十六日遘疾危坐不近藥。閱七日命具浴更衣出據室几書訣眾語坐逝。闍維收五色舍利如菽不可計。雙目睛不燼。鎔以烈焰益晶熒。齒牙頂骨錚有聲。時改作豫章烏遮塔。江西行省丞相斡赤命以舊藏釋尊舍利奉於中。而遣使分一山之目睛舍利。貯之銀匣陪葬焉餘骼舍利又以葬東溪
奉化岳林栯堂益禪師。溫州人開法婺之天寧。遷薦福。後主明之太平。升彰聖至岳林。上堂云。古者道。我者裏無法與人。只是據款結案。彰聖者裏亦無法與人。亦不據款結案。拈拄杖云。如何是佛赤腳踏蓮花。如何是佛向上事雕梁畫棟。擲下拄杖便歸方丈。二月十五日上堂擊拂一下。彰聖今日將三十年前冷灰中爆出烏豆。換老胡眼睛去也。喝一喝云。設有一法過於涅槃。我此一喝不作一喝用
杭州靈隱悅堂誾禪師。南康周氏子。宋端平元年八月一日生。年十三稟父母。依同郡嘉瑞寺出家。禮偃一人為師薙落受具。一日閱華嚴經。至惟一堅密身一切塵中現。忽有省。即往見別山智公於蔣山。智問。近離何處。師云。江西。智云。馬大師安樂否。師叉手進云。起居和尚。智命侍香。未幾至杭見斷橋倫公於淨慈。倫問。臨濟三遭黃檗痛棒是否。師云是。又問。因甚大愚肋下築三拳。師云。得人一牛還人一馬。倫頷之。倫逝而柏山介石適來補其處。一日室中舉柏樹子話。師擬議。石抗聲云。何不道黃鶴樓前鸚鵡洲。師於言下頓悟。即令侍香。久之歸廬山東岩。日公住圓通延師分座。九江守錢真孫聘師出世西林為介石嗣。至元二十五年遷開先。又選東林。元貞初奉詔赴闕入對稱旨。賜璽書號通慧禪師并金襴法衣。大德九年陞住靈隱。嘗勘一僧云。微塵諸佛在爾舌上。三藏聖教在爾腳底。何不瞥地。僧罔措。師便喝。又勘一僧云。釋迦彌勒是他奴他是阿誰。僧擬對。師便打。一僧新到。師問。何處來。僧云。閩中。師云。彼處佛法如何住持。僧云。饑即喫飯困即打睡。師云錯。僧云。未審和尚此間如何住持。師拂袖歸方丈。僧休去。居四歲而逝。訣眾偈曰。緣會而來。緣散而去。撞倒須彌。虛空獨露。世壽七十五。僧臘五十二
明州雪竇無印禪師諱大證。族番陽史氏子。生于大德丁酉歲正月二十四日。幼穎異父母知不可留。使從州之昌國寺智節學出世法。年十四薙落受具戒。出遊謁荊石琬公于廬山圓通。機語不契。時思菴睿公居間房。師日親煆煉。雲外岫公方唱曹洞之道于天童。師往依之。一日入室次公云。天童今日大死去也。汝作麼生救。師云。請和尚喫飯。公又云。天童今日大死去也。汝不要相救師云。救他作麼。公又云。天童今日大死去也。阿誰與我同行。師云。和尚先行某甲後隨。公呵呵大笑。自茲情同魚水。猶溈山之與寂子也遂命典藏教。已而謁中峰本公于天目山。公雅相器重。至治間詔天下善書者。以金書藏經與國師妙公偕北上入覲。竣事賜以織金屈眴之衣。泰定初南還江淛。丞相脫歡公領行宣政院事。起師主衢之南禪說法。為雲外之嗣。雲外嗣直翁舉。直翁嗣東谷光。東谷嗣明極祚明極嗣自得暉。蓋隰州古佛之六世也。繼領光孝遷信之祥符。既而洪之翠岩。饒之芝山。俱以行院檄請。師以疾固辭。至正七年主慶元之定水。閱九年遷雪竇。上堂曰。千說萬說不若覿面一見。昨日二十九。今朝七月一。報爾參玄人。光陰如箭疾。娘生兩隻眼。箇箇黑如漆。急急急回頭。看取天真佛。良久是何面目。下座巡堂喫茶。又上堂。妙不妙衲僧鼻孔多無竅。玄不玄剎竿頭上無青天。至士寧容袖手。良馬豈待揮鞭。全超棒喝不落蹄筌。百鳥不來春又去。岩房嬴得日高眠。居四年退居定水之圓明菴。明年辛丑九月二十一日示寂。得年六十有五。奉龕闍維燼餘牙齒數珠不壞。舍利明瑩。門人景雲等斂諸不壞者。建塔圓明庵後
鎮江金山善開禪師字掩室。上堂舉密庵破沙盆話頌云。法眼拈來早自謾。無端錯對破沙盆。而今遍界難遮掩。殃害叢林累子孫
湖州道場運菴禪師諱普岩。題趙州像偈云。無端提起七斤衫。多少禪人著意參。盡向青州做窠窟。不知春色在江南。其下有虛空愚石帆衍紹之
華藏覺通禪師字無得。青苗會上堂。破一微塵出大經。鳶飛魚躍更分明。不將眼看將心看。已是重敲火裏冰。淹黑豆昧平生。直須劫外話豐登。繰成白雪桑重綠。割盡黃雲稻正青。嗣法有虛舟度云
溫州龍翔石岩禪師諱希璉。潮陽馬氏子。室中僧問。昔日佛照光禪師因宋孝宗宣問。釋迦佛入山六年所成何事。光曰。將謂陛下忘卻。師答以頌曰。大根大器大熏修。瞥轉機輪向上頭。萬億斯年惟一佛。雪山元不隔龍樓
瑞岩少室光睦禪師。上堂舉。曹山霞因僧侍立。山曰。道者可殺熱。曰是。山曰。秖如熱向甚麼處回避。曰向鑊湯爐炭裏回避。山曰。秖如鑊湯爐炭。又作麼生回避。曰眾苦不能到。師頌曰。瞎卻頂門三隻眼。鑊湯爐炭裏優游。若言眾苦不能到。端的何曾有地頭
明州天童山天目禪師。諱文禮號滅翁。杭之臨安人姓阮氏。家天目山之麓。因又號天目云。師生六歲攜籃隨母採桑。俄而寤。念攜之者誰邪。遂有出家志。年十六依鄉之真相寺僧智月剃落。往淨慈參混源。混源舉見成公案放汝三十棒話不契。謁育王佛照光禪師。光問。恁麼來者那箇是汝主人公。師豁然領旨。他日光再問。是風動是幡動這僧如何。師云。物見主眼卓豎。又問。不是風動不是幡動。甚處見祖師。師云。揭卻腦蓋。光喜其俊邁挽為書記。久之返淛西。聽一心三觀之旨于上天竺。松源岳禪師唱道饒之薦福。室中問僧。不是風動不是幡動。擬議即棒出。師聞之頓忘知解。[廷-壬+西]往參焉蒙印可得盡其旨。辭松源巡禮江淮間祖塔。時淛翁琰公主蔣山。挽師充立僧首座。晉陵尤公煜數至山。誦師提唱語悅服。嘉定五年約齋居士張公鎡。請師開法臨安慧雲。一香為松源嗣既而遷溫之能仁。未幾辭歸西丘。時節齋趙公慕師高行。微服過西丘。師亦不問其姓名與語終日而去。明日奏請師住持淨慈。室中每舉南山筀筍東海烏[魚*則]話。學者擬議。師輒督牙三下。莫有湊泊之者。厥後遷居福泉升住天童。師因上堂舉。楞嚴經云。諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰。師頌云。不汝還者復是誰。殘紅流在釣魚磯。日斜風定無人掃。燕子銜將水際飛。冬至上堂云。黃鐘纔起時。九數從頭數。相將幽谷鶯啼。次第雕梁燕語。田父祭句芒。叢祠敲社鼓。農父狎牛郎。村姑教蠶婦。光陰老盡世間人。冬至寒食一百五。宏智禪師忌上堂。夜明簾外寶鑑堂前。元無兼帶豈有偏圓。正恁麼時畢竟誰居正位。古渡無人霜月冷。蘆花風靜鷺鷥眠。有來上座直入方丈云。某甲有狀告投和尚。師云。對頭在那裏。來云。和尚便是。師云。老僧與汝有甚麼冤讎。來無語。師捉住云。冤家冤家。新到相看。師問。汝名什麼。僧云。智虎。師退身作怕勢。僧擬議。師便歸方丈。又佛光法照師首依師于梁渚。師令往下竺參北峰印公。作二偈送之曰。送子參尋有鷲山。諸方多是落前三。自從開異歸同後。圓旨于今亦倦譚。揀境分明妙藥方。餘之分別更須忘。晚風吹落殘紅片。休向枝頭覓舊香。叢林至今傳誦不絕。師尤邃于易。乾淳諸儒大闡道學。師與之遊直示以心法。不為世語徇悅也。朱晦菴問毋不敬。師叉手示之。楊慈湖問不欺之力。師答以偈曰。此力分明在不欺。不欺能有幾人知。要明象兔全提句。看取升階正笏時。其曉人類如此。師所閱五剎通不過八九年。而得閒之歲月多逍遙於梁渚之西丘。群衲參叩無異領眾時也。其為人高古簡儉不苟為笑語。將入寂病中問侍者曰。誰與我造無縫塔。侍者云。請師塔樣。師云。盡力畫不出。乃怡然脫去。闍維弟子收舍利并遺骨。[袖-由+付]葬于天童應菴塔左。壽八十四。臘六十八。紹其傳者有橫川珙石林鞏。稱二甘露門云
續傳燈錄卷第三十六(終)
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