No. 2084

　　三寶感應要略錄

蓋三寶感應要略錄者。靈像感應以為佛寶。尊經感應以為法寶。菩薩感應以為僧寶。良是濁世末代目足。斷惡修善規模也。夫信為道源功德之聚。行為要路解脫之基。道達三千勸勵後信。教被百億開示像跡。今略表其肝要。粗敘奇瑞。此緣若墮將來無據。[卄/間]以三聚分為三卷。令其易見矣。佛寶聚上

　　三寶感應要略錄卷上目錄

三寶感應要略錄卷之上

　　　　釋子非濁集

　　第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應(出阿含觀佛造像遊歷記律。及西國傳誌誥等)

釋迦牟尼如來成道八年。思報母摩耶恩。從祇洹寺起。往忉利天。於善法堂中金石之上。結跏趺坐。爾時摩耶。出兩道乳。潤世尊唇。示親子緣。佛為說法。是時人間四眾。不見如來。渴仰憂愁。如喪父母。如箭入心。共往世尊所住處。園林庭宇。悉空無佛。倍加悲戀。不能自止。問阿難言。如來今日竟為所在。阿難報曰。我亦不知。二王思都如來。遂得苦患。爾時優填王。敕國界內諸奇巧師匠。而告之曰。我今欲作佛像。巧匠白王言。我等不能作佛妙相。假使毘首羯摩天。而有所作。亦不能得似於如來。我若受命者。但可摸擬螺髻玉毫少分之相。諸餘相好光明威德難及。誰能作耶。世尊來會之時所造形像。若有戲誤。我等名稱普並皆退失。竊共籌量。無能敢作。復白王言。今造像應用純紫栴檀之木。文理體質堅密之者。但其形相。為座為立。高下若何。王以此語問臣。智臣白王言。當作坐像。一切諸佛。得大菩提。轉正法輪。現大神變。作大佛事。皆悉坐故。應作坐師子座結跏趺坐之像。時毘首羯摩。變身為匠。持諸刻器。到於城門白言。我今欲為大王造像。王心大喜。與主藏臣。於內藏中。選擇香木。肩荷負持。與天匠而謂之言。仁為造像。令與如來形相似。時大目連。請佛神力。往令圖相。還返操斧破木。其聲上徹忉利天。至佛會所。以佛力聲所及處。眾生聞者。罪垢皆得消除。盲者得眼。聾者能聞。啞者能言。醜者端正。貧者得福。乃至三途離苦得樂。一切未曾有益。皆悉現起。是時天匠。不日而成。高七尺。或云五尺。機見不同。面及手足。皆紫金色。王見相好。心生淨信。得柔順忍。業障煩惱並消除。唯除曾於聖人起惡語業。是時波斯匿王。復召國中巧匠。欲造佛像。而生此念。如來形體。莫如真金。即純以紫摩金。而作高五尺。爾時閻浮之內。始此二如來像。爾時如來。過夏經九十日已。告四眾言。卻後七日。當下至閻浮提僧伽尸國大池水測。時天帝告自在天。從須彌頂至池水。作三徑路。金銀水精。或時地作。或淨居天作也。是時如來踏金道。時五王往詣佛所。迦尸國波斯匿王。拔嗟國優填王。五都人民之主惡生王。南海主優陀延王。摩訶陀國瓶沙王。頭面禮足。爾時優填王。頂戴佛像。并諸上供珍異之至佛所。而一奉獻佛。時木像從座而起。如生佛足步虛空。足下雨華。放光明來迎世尊。合掌叉手。為佛作禮少似於佛。而說偈言。佛在忉利天。為母說法時。大工造像聲。遠聞善法堂。三十三天眾。同音皆隨喜。未來世造像。獲無量勝福。爾時世尊。亦復長跪合掌向像。於虛空中。百千化佛。亦皆合掌。其像躬低頭。世尊親為摩頂授記曰。吾滅後一千年外。當於此土為人天作大饒益。我諸弟子。以付屬汝。若有眾生。於佛滅後造像。幡華眾香持用供養。是人來世。必得見佛。出生死苦。爾時優填王。白世尊言。前佛滅度造像者。猶在世不。佛言。我以佛眼普見十方。前佛滅度後造像者。皆生十方佛前。無有一人猶在生死。但造菩薩像者。故留在世。瓶沙王是也。爾時木像。白生佛言。世尊前進。可入精舍。世尊亦語像言。止止不須說。我緣將盡。入滅不久。汝在世間。久利眾生。在前而入滅。若在後者。人生輕慢。再三往復。其像進卻還本位。於是世尊自移於寺邊小精舍之內。與像異處。相去二十步。優填王。歡喜不能自勝。於時五王白世尊曰。當云何造立神寺。爾時世尊申右手。從地中出迦葉佛寺。以此為法。時五王即於彼處。起大神寺。安置其像而去云云

　　第二影勝大王畫釋迦像感應(出毘奈耶律文)

佛在竹林園。時贍部州內有二大城。一名花子。二名勝音。此之二城。互有衰盛。時勝音城人民富盛。王名仙道。正法治國。無怨病苦。五穀成就。夫人名頂髻。有二大臣。一名利益。二名除患。時王舍城王名影勝。夫人名勝身。太子名未生怨。大臣名行雨。爾時仙道大王。朝集大會。告眾人曰。頗有餘國豐樂與我國相似不。時有摩揭陀國興易之人白王。於東方有王舍城。其國與王國相似。仙道聞之。於影勝生愛念心。問大臣曰。彼國何所乏。答謂。彼處無寶。王以妙寶盛滿金篋。并以敕書遣使。送與影勝王。王覽書并聞國信。大歡喜曰。彼國何乏少。諸人答。彼無好疊。時王即以國所出大疊盛箱篋。准知上事報仙道王。并致書信。刻勝音城仙道王。見慶喜問使者曰。王之形狀如何。報曰。其形長大。一似大王。性行雄猛。躬為征戰。王即依量造五德上甲。令使送者。一盛熱之時著便涼冷。二刀斫不入。三箭射不穿。四避諸毒。五能發光明。王甲造畢裁敕書。送使者持去奉影勝。王覽書視甲。心生希有。商量准直金錢十億。使憂念。我國無此。如何酬耶。時行雨大臣。見王帶憂色問由。王具答。大臣曰。彼國王唯贈一領寶甲。王之國內有佛。之人中妙寶。十方無與等者。王曰。誠有此事。欲如之何。大臣曰。可於疊上畫世尊像。遣使馳送。王曰。若爾白佛。時王以事白佛。佛言。善哉妙意。可畫一鋪佛像送與彼王。其畫像法。先畫像已。於其像下書三歸依。次書五學處。即五戒也。次書十二緣生流轉還滅。上邊書二頌。頌曰

　汝當求出離　　於佛教勤精
　能降生死中　　如象推草舍
　於此法律中　　常修不放逸
　能竭煩惱海　　當盡苦邊際　

書訖授使。應報洗曰。汝持畫像至本國時。可於廣之處懸繒幡蓋。香花布列盛設莊嚴。方開其像。若有問此是何物。答彼言。此是世尊形像。捨於王位成正覺。下字義次第可答之。時影勝王歡喜而去。具畫像書其事狀。收金銀函。作敕書報仙道王。仙已開讀忿怒。告大臣曰。未知彼國有何奇異勝妙信物。書云。可兩驛手平治道路。嚴飾城隍。花蓋幢幡集諸人眾。遣我自領四兵遠出迎攝。仙道看此形咒。意欲相輕。卿等宜應集四兵。我自親往。伐摩揭陀國。大臣奏曰。曾聞彼王大度量。不可輕大王。今可順其言。王如封書陳供。引至城邑。開畫像瞻仰而住。于時中國商人共來。異口同音。唱南謨佛陀等。王聞之遍體毛豎。次第問其義。商人具答。王誦其文還宮。依文思惟。至天明不起于座。得初果慶悅說偈曰

　敬禮大醫王　　善療於心病
　世尊雖在遠　　能令惠眼明　

即以書報影勝曰。我賴仁恩見真諦。欲見苾芻。令來至此。影勝讀書白佛。佛觀知迦多演那。於彼有緣。便命遣之受教。時五百苾芻。往勝音城。時影勝報仙道曰。承悟緣生得初果。欲相見苾芻。佛言。五百苾芻。遠起祈請。仁自來迎。造一大寺。營五百房。得福無量。仙道讀書已如言。尊者隨機說法。或得羅漢。乃至發趣大乘。時宮內女人請尊者。不許入女人中說法。有比丘尼。為彼可說法。仙道作書報影勝。影勝白佛。遣世羅等五百尼。受教往為說法。時月光夫人。命終生天上。來下驚覺大王。王悲喜作是念。我可立頂髻太子為王。而我出家。以狀告二大臣。臣聞已流淚。命頂髻以告之。太子悲泣。王鳴鼓宣鈴。普告國人。時荷恩啼泣。多出財寶。廣設無遮會。王將一侍者。徒步而去。向王舍城。太子國人。皆隨後送前而歸。其王漸去。至王舍城。在一園中告影勝。聞已修治道路。引四兵至仙道王所。共相慰問。乘一馬入城問由來。答於世尊所。欲求出家。即共詣佛所。佛言善來。髻髮自落。如百歲苾芻。影勝禮佛而出。仙道苾芻。依眾而好之耳(取意略出)

　　第三漢土最初釋迦像感應(出名王[王*巽]冥祥記等文)

漢明帝夢見神人。形垂二丈。身黃金色。頂佩日光。以問群臣。或對曰。西方有神。其號曰佛。形如階下所夢。於是發使天竺。寫致經像。表之中夏。自天子王侯。咸敬事之。聞人死精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡堷。將西域沙門迦葉摩騰。齎優填王畫釋迦佛像。帝主之如夢所見。乃遣畫工。圖之數本。於南宮清涼臺。及高陽門顯節壽陵上供養。又於白馬寺壁畫。千乘萬騎。遶塔三匝。遶像亦爾也。如法傳備載矣

　　第四梁祖武帝迎請釋迦像感應

梁祖武帝。以天鑒元年正月八日。夢檀像入國。因發詔募往迎。案佛遊天竺記及雙卷優填王經之佛。上忉利天。一夏為母說法。王臣思見于國王遣三十二匠。及齎栴檀請大目連神力。運往令圖佛相。既如所願圖了。還返坐高五尺。在祇洹寺。至令供養。帝欲迎請此像。時決勝將軍郝騫父花等八十人。應募往達。具狀祈請舍衛王曰。此中天上像。不可緣邊。乃令三十二匠。更剋此檀人圖一相。卯時運手至午便就。相好具足。而像頂放光。降微細雨。并有異香。故優填王經云。真身既隱。以二像現。普為眾生。深作利益者是也。騫等負第二像行數萬里。備曆艱以具聞。又渡大海。[曰/月]涉風波。隨波至山。糧食又盡。所將人眾及傳送者。身多害歿。逢諸猛獸。一心念。乃聞像後有甲冑聲。又聞鐘聲。巖側有僧。端坐樹下。騫發負像。下置其前。僧起禮像。騫等禮僧。僧授澡灌令飲。並得飽滿。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毘羅王。自從至彼大作佛事。語須臾失之。爾夜僉夢見神。曉共圖之。至天鑒十年四月五日。騫等達于揚都。帝與百僚徒行四十里。迎還太極殿建。齋度人大赦獻殺。但是弓刀預等。並作蓮花塔。帝由此蔬食斷慾。至大津三年五月崩。湘東王在江淩即位。號無承坐。遣人從揚都迎。上至荊都。承光殿供養。後梁大定八年。於城北靜陵。造大明寺。乃以像歸之。今現在多有傳寫流云云

　　第五造釋迦像死從閻羅王宮被還感應(出傳)

凝觀寺僧法慶。開皇三年。造夾紵釋迦立像一軀。舉高一丈六尺。像功未畢。慶身遂卒。其日又有寶昌寺僧大智。死後經三日。亦便蘇活。遂向寺僧說云。於閻羅王前。見僧法慶有憂色。少時之間。又見像來。王前遽來。下階合掌禮拜此像。像謂王曰。法慶造我。今未畢。奈何令死。王自顧問一人曰。法慶令死未。答命未合終。而食斷已盡。王曰。可給荷葉。命終其福業也。俄而不見。大智蘇活。為寺僧說之。乃今於凝觀寺看之。須臾之間。遂法慶蘇活。所說與大智不殊。法慶蘇後。常食荷葉。以為佳味。及噉餘食終不得。下像之後數年乃卒。其像儀相圓滿。屢放光明。此寺雖廢。其像現存云云

　　第六唐隴西李太安妻為安造釋迦像救死感應(出冥報記)

唐隴西李太安。工部尚書太高之兄也。武德中太高住越州總管。太安自京往看之。太高遣奴婢數人。從兄歸。至穀州度橋宿逆旅。其奴有謀殺太安者。候其眠熟。夜已過半。奴以小[金*刃]刺太安頸。刃著床。奴因不拔以逃。太安驚覺呼奴。其不叛者。奴婢欲拔刀。太安曰。拔刀便死。可先取紙筆作書。懸官亦至。因為拔刀。洗瘡加藥。太安遂絕。忽如夢者見。一切物長尺餘。闊厚四五寸。狀似豬肉。地二尺許。從戶入來至床前。其中有語曰。忽還我豬肉。太安曰。我不食豬肉。何緣負汝。即聞戶外有言錯非也。此物即還從戶出。太安仍見。庭前有池。池水清淺可愛。池西岸上有金像。可高五寸。須臾漸大。而化成為僧。被袈裟甚新淨。謂太安曰。被傷我今為汝將痛去。汝當平復。還家念佛修善也。因以手摩太安頭瘡而去。太安得此形狀見僧背。有紅繒補袈裟。可方寸計甚分明。既而太安覺。遂蘇而瘡亦復不痛。能起坐食十數日。京宅子弟迎至家。家人觀故來視太安。為說被傷由狀。及見像事。有一婢左傍聞說。因言太安之家初行也。安妻使婢詣像工為造佛像。成以綵畫衣。有一點朱污像背上。當令工去之不肯。今仍在形狀。如君所說。太安因與妻及家人。共起觀像。乃同所見。無異其背點宛然補處。於是歎異。信知聖教不虛。遂加崇信佛法。彌慇禮敬。益年不死。自佛法東流已來。靈像感應者。述不能盡。無如此像矣

　　第七悟真寺沙門釋惠鏡造釋迦彌陀像見淨土相感應(新錄)

悟真寺釋惠鏡。本淄州人也。出家已後蔬食苦行。頗有工巧能。心欣淨土。自造釋迦彌陀二像。供養禮拜。生年六十有七。正月十五日夜。夢有一人沙門。身黃金色。謂鏡曰。汝欲見淨土否。唯願得見。復欲見佛否。答唯願欲見。時沙門以一缽授鏡曰。汝應見缽內。即向缽內。忽見廣博莊嚴淨土。以眾寶莊嚴。黃金為地。金繩界道。宮殿樓閣。重重無盡。諸天童子。遊止其中。聲聞菩薩海會眾。圍繞世尊。而為說法。爾時沙門在前。鏡在後。漸進佛前。至佛所已。忽然不見沙門。鏡合掌而立。佛言。汝識前導沙門不。答不知之。佛言。汝所造釋迦像也。又復識我否。答不識。復曰。汝所造阿彌陀像是也。釋迦如父我如母。娑婆世界眾生如赤子。譬如父母有多子。幼稚無識。墮於深泥。父入深泥。抱持其子。置於高岸。其母在岸。抱持養育。教誘不還本泥。本我等亦然。釋迦教化娑婆濁惡愚癡眾生。為開避引導。示其淨土路。我在淨土。攝取不退還。鏡聞之語。歡喜踊躍。欲見如來。忽然無所見。夢覺身心安樂。如入禪定。彌信禮供二如來像。又復夢見前沙門。告鏡曰。汝十二年後。當生淨土。聞是語已。晝夜身心不怠。七十有九而卒。鄰房僧夢。百千聖眾。自西來迎惠鏡去。微細音樂在空。一時聞者蓋多矣

　　第八健陀羅國二貧人各一金錢共畫一像感應(出西域記)

健陀羅國有畫佛像。高一丈六尺。自胸以上。分現兩身。從胸已下。合為一體。聞之耆舊曰。初有貧士。偏力自濟。得一金錢。願造佛像。謂畫工曰。我今欲圖如來妙相。有一金錢。酬功尚少。宿心憂貧迫於貧乏。時彼畫工。[竺-二+金]其至誠。無云價直。許為成功。復有一人。事同前跡。持一金錢。求畫佛像。畫士是時受二人錢。求妙丹青。共畫一像。二人同日。俱來禮敬。畫工同指一像。示彼二人而謂之曰。此是汝之佛像也。二人相視。若有所懷。畫工心知其疑也。謂二人曰。何思慮之久乎。凡所受物。毫釐不虧。斯言不謬。像必神變。言聲未靜。像現靈異。分身交影。光相照者。二人悅服。心信歡喜矣

　　第九唐幽州漁陽縣虞安良助他人造釋迦像免苦感應

幽州漁陽縣安良。姓虞氏。家族以殺生為業。良所殺生。不知幾千萬億。又復不識修功德。恒云。修善者必衰。生年三十七。遊獵落馬。悶絕頓氣盡。經半日方活。起悲泣投身於大地。悔過於淨天云。吾謬吾謬。奴婢問所由。良久而曰。吾初悶絕之時。二人馬頭牛頭。以火車來投入吾身。猛火燒身。苦痛無量。時有一人綵服僧。來以水灑車上。以手拒逆火。身心苦息。至于閻魔法王所。王見沙門。從階走下。合掌恭敬白言。何故來坐。僧曰。此罪人是我檀越。欲乞暫命。王曰。惡人也。不可放還。但大師故來不可惜之。僧將我還。良心懷疑怪。助我不審。誰即問僧。答曰。汝不識否。汝兄安通發心。造釋迦像。汝依緣投錢三十文。助彼造像。既投少錢令造我像。是故來救汝。見綵服以為驗。言已不見。以是因緣故。悔過悲責。迺過安通家。兄像全同所見。被服感悟。自造像矣

　　第十北印度僧伽補羅國沙門達磨流支感釋迦像驚感應(出常愍遊歷記)

沙門常愍發大誓願。遠詣西方禮如來。所行遺跡。至北印度僧伽補羅國。有石塔高二十餘丈。傍有新精舍。刻檀釋迦彌勒坐像。若至心祈請。必示妙身告吉凶。源始於耆舊。數十年前。有一比丘。梵云梵達磨流支。唐云法愛。住石塔側。發願欲造慈氏菩薩像。時有外國沙門。投宿法愛房。讚嘆佛經大義。愛聞歡喜。互述曲念。愛曰。吾欲生兜率。將造慈氏像。沙門曰。發願若欲生兜率。應造釋迦像。慈氏是釋迦弟子。三會得脫之人。釋迦遺法弟子。若力所及。應造二像。若力不及。先釋迦造。所以者。今此三界。皆是大師有。自說言。唯我一人能為救護。公是豈不思恩分耶。愛曰。釋迦入滅。無未來化。豈助當生。堅執不改。各各眠臥。更分曉漏。愛頓眠覺。悲泣投五體於地。外國沙門問由緒。答曰。吾夢見金人身長丈餘。即以軟語而告之曰。汝是弟子。蒙我調伏劫久。謬謂永滅。實常住不滅。今此三界皆我有。眾生日用不知。三界之中草木叢林地。及虛空眾生所食穀麥等。皆是我身之所反為。十方諸佛助我化。如何輕慢不肯造像。汝若不造我像。遂不可生兜率天上。既輕其師。惠氏讚之耶。亦不可往十方淨土。諸佛助我。豈欲輕我。說是語隱而不見。爾時外國沙門。亦無所去。而頓不見。法愛憂悲。捨衣缽資。造此二像。精舍是國人民共所結搆也。愍停住多日。祈請所求而去云云

　　第十一雞頭摩寺五通菩薩請阿彌陀佛圖寫感應(出感通錄引西域傳)

相傳。昔天竺雞頭摩寺五通菩薩。往安樂世界。請阿彌陀佛娑婆眾生。欲生淨土。無佛形像。願力莫由。請垂降許。佛言。汝且前去。尋當現彼。及菩薩還。其像已至。一佛五十菩薩。各坐蓮華。在樹葉上。菩薩取葉所在。圖寫流布遠近矣

　　第十二隋安樂寺釋惠海圖尊無量壽像感應(出唐高僧傳)

隋江都安樂寺釋惠海。俗姓張氏。清河武城人也。能閑經論。然以淨土為業。專精致感。忽有齊州僧道鈴。齎無量壽像來云。是天竺雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界。圖寫儀容。既冥會素情。深懷禮懺。乃睹神光[火*台]爍。度所希幸。於是摸寫離苦。願生彼土。沒齒為念。至夜忽起。依常面西。禮戀跏趺。至曉方逝。顏色怡和。儼如神在。春秋六十有九矣

　　第十三隋朝僧道喻三寸阿彌陀像感應(出瑞應傳)

隋朝僧道喻。於開覺寺。念阿彌陀佛。造栴檀長三寸。後道喻忽死。經七日卻蘇云。初見一賢者。往生至寶池邊。賢者花三匝。花便開敷。遂入而坐。喻遶花三匝不為開。以手撥花。花隨萎落。阿彌陀佛告言。汝且歸彼國。懺悔眾罪。香湯沐浴。明星出時我來迎。汝造我像。因何太小。喻曰。心大即大。心小即小。言已像遍於虛空。即依香湯沐浴。一心懺悔。謂眾人曰。為喻念佛。明星出時。化佛來迎。光明眾皆聞見。即便命終。時開皇八年矣

　　第十四并州張元壽為亡親造阿彌陀像感應(出并州記)

張元壽并州人。雖有善心。其家以殺生為業。雙親亡沒。後斷殺生業。修念阿彌陀佛。發心為救雙親。造阿彌陀佛三尺像。安置舊室。香花燈明。供養禮拜。其夢室中有光。光中乘蓮臺者二十餘人。於中二人。近於庭上呼元壽。壽即問誰。答吾是汝父母。雖解念佛三昧。好酒肉食。殺生魚鳥等多故。墮叫喚地獄。雖墮地獄。以念佛力。熱鐵融銅如涼水。昨日沙門身長三尺。來說法。同業者二十餘人。聞沙門說。皆離地獄。方生淨土。時熟以是因緣來告。在空中人者。即地獄中同業者也。說此事已。指西方而去。以所夢語僧。皆謂所造像。往地獄中救苦矣

　　第十五釋道如為救三途眾生造阿彌陀像感應(出并州記)

釋道如是并州晉陽人也。乃是道綽禪師懸孫弟子。心含慈仁。悲四生苦。雖修淨業。先欲度他。發願為救三途眾生受苦。造阿彌陀丈六金像。貧道之力三年方成。精勤供養。在於像前夢。一人冥官。將金紙牒書曰。此是閻魔法王。隨喜師願牒書也。如即開見云。阿師為救三途受苦眾生。造阿彌陀像。入地獄教化眾生。宛如生佛。放光說法。利益不思議。地獄眾生業微輕者。皆離苦得樂。夢覺彌專其志。齋日像胸放光。但十人五六得見。或人夢。道如現金色身。入地獄中說法。或為餓鬼說法。以如此感應蓋多。定知所願不虛矣

　　第十六宋沙門釋僧高造丈六無量壽像感應(出梁高僧傳珠林中取意)

宋江陵長沙寺沙門釋僧高。志操剛烈期西方。願造丈六無量壽像。功用既巨。積年不辦。聞湘州銅溪山廟甚鐃銅器。欲化導鬼神。取充成辦。遂州判史張邵。告事人源。請船數艘壯士百人。張曰。此廟靈驗。獄者輒斃。且蠻人守護。恐此難果。高曰。[示*禺]與君其共死則身留。張即給人船。未至一宿。神已預知。風震雲冥。鳥獸鳴呼。俄而高到。霧歇日明。未至廟屋。二十餘步。有兩銅鑊。各數百斛。見一大蛇。長十餘丈。從鑊騰出。[一/旦]身斷道。從者百人。悉皆退散。高乃敕服。而進振錫。告蛇曰。汝前世罪業故受蟒。不聞三寶。何由自拔。吾造丈六無量壽像。聞此鐃銅。遠來相詣。幸可開路使我得前。蛇乃舉[虱-(乏-之+虫)+米]頭。看高引身而去。高躬率人徒。捷取銅器。唯床頭唾壺。可容四舛。蝘[虫*彌]長尺有餘。踊躍出入。遂置不取。廟器重大少不收一。唯勝小者。船滿而歸。守廟之人。即蠻莫敢推拒。高還都鑄像。以元壽九年畢功。神表端嚴。威光偉曜。造像靈異聲傳矣

　　第十七阿彌陀佛化作鸚鵡鳥引起安息國感應(出外國記)

安息國人不識佛法。居邊地鄙質愚氣。時有鸚鵡鳥。其色黃金青白文飾。能作人語。王臣人民共愛。身肥氣力弱。有人問曰。汝以何物為食。曰我聞阿彌陀佛唱以為食。身肥力強。若欲養我。可唱佛名。諸人競唱。鳥漸飛騰空中還住地。鳥曰。汝等欲見豐饒土不。答欲見之。鳥曰。若欲見當乘我羽。諸人乘其羽翼。力猶少弱。鳥勸令念佛。即飛騰虛空中。指西方而去。王臣歎異曰。此是阿彌陀佛。化作鳥身。引攝邊鄙。豈非現身往生。即於彼地立精舍。號鸚鵡寺。每齋日修念佛三昧。以其已來。安息國人。少識佛法。往生淨土者蓋多矣

　　第十八阿彌陀佛作大魚身引攝漁人感應(出外國記)

執師子國西南極目不知幾里。有絕島。編居屋舍五百餘戶。捕鳥為食。更不聞佛法。時數千大魚。海渚寄來。一一作人語。唱南無阿彌陀佛。海人見之。不了所由。唯依唱言。名阿彌陀魚。有人唱阿彌陀。魚漸近岸。頻唱殺之而不去。肉甚美。若諸人久唱。所執取者。肉味最上。少唱得者辛苦之。一渚漁人。耽嗜魚肉。唱阿彌陀佛名為業。初食者一人壽盡。命終三月之後。乘紫雲放光明。來至海渚濱。告諸人曰。吾是捕魚之中老首。命終生極樂世界。其大魚者。阿彌陀如來化作。彼佛哀愍我等愚氣。作大魚身。勸進念佛三昧。若不信者。當見魚骨。皆是蓮花。諸人歡喜。見所捨骨。皆是蓮花。見者感悟。斷殺生念阿彌陀佛。所居之人。皆生淨土。空荒年久。執師子國師子賢大阿羅漢。乘神通往到彼島。傳說如此矣

　　第十九信婦言稱阿彌陀佛名感應(出外國賢聖記)

昔天竺阿輸沙國中。有一婆羅門。愚癡不信。惡業嚴身。其婦淨信。解念佛定。婦每勸夫曰。汝可念無量壽佛。夫不隨。此婆羅門多欲愛婦。情深染著。不知厭足。時婦曰。夫婦如雙羽。汝如何不似我行。既不隨我心。我亦汝不隨。眾不順情。時婆羅門曰。我愚癡故。不能持汝行。將如何。婦曰。汝定一時。我修念佛定訖擊金鼓時。將唱南無阿彌陀佛。入寢屋方交臥。婆羅門如言而行。三年後依微疾而卒。脅下尚暖。婦疑不葬。五日方活。悲泣謂婦言。吾死入鑊湯地獄。羅剎婆以鐵杖打罪人。打動鑊緣。即謂汝金鼓聲。不覺高聲唱南無阿彌陀佛。爾時地獄如涼池。蓮花彌滿其中。聲所及罪人皆生淨土。羅剎白王。王放還吾曰。以此奇事傳說人間。即說一偈云

　若人造多罪　　應墮地獄中
　纔聞彌陀名　　猛火為清冷　

婆羅門憶持而再說。聞者歡喜矣

　　第二十十念往生感應(出淨土論)

聞有一人不識姓名。其性麤險。不信因果。常以殺獵為業。遇疾臨終。備見地獄苦具。及所殺眾生。並來債命。其人悔曰。我平生不信師僧語。今日所見。果如經說。遂告家中人曰。汝等教我。兒等報云。若為相救。其人告曰。汝若不能救我者。急遣一人。就寺請一師。來救我也。即依其言。請得一僧。其人見僧。悲泣而言。願師。慈悲急救弟子。僧報云。旦越平生不信三寶。今日垂終。卒救難得也。其人云。實爾。師讀佛經。如弟子罪人。命終之時有救法不。僧答曰。觀經有文。其文云云。忽然踊躍歡喜。云佛言有地獄。如言即有者。佛言十念得往生。弟子定得往生也。即告家人曰。可持火來。家人莊火香爐授其人。語曰。我今小時。即入地獄。在爐鑊中。何用香爐。可將火來著我手中。遂左手莊火。右手握香。面向西方。至心念佛。未滿十念。即告眾云。佛從西來。大有徒眾。并放光明。授我花座。言畢即卒。此是十念往生也

　　第二十一釋雙惠圖造阿[門@(人/(人*人))]佛感應(出隨記)

隋開皇中。有釋雙惠。不知何處人。一生期不退轉位。圖阿[門@(人/(人*人))]佛像一十體。又造同像一十二體。長三尺立像。專心祈請感應。夢感二人僧。一人自稱日光。一人自稱喜辟。汝識阿[門@(人/(人*人))]佛本願不。答粗知。二僧歡喜曰。善哉如汝。在濁惡世中。歸依阿[門@(人/(人*人))]佛。於一生中。入不退位。得生歡喜。覺已彌念。臨終啟眾曰。吾今往生歡喜國矣

　　第二十二造藥師形像得五十年壽感應(出三寶記)

昔天竺有婆羅門。富貴而無子息。祈請自在天。其婦有身。九月滿足生男子。色貌端正。生眾人愛敬。時有一尼乾善占。相見不悅云。此兒有眾相。未足繼家業。餘壽二年。父母聞之生憂惱。如中毒箭。時有昔親友。作沙門洞達奧祕。問其因緣。具答上事。沙門云。汝依七佛法。造藥師如來形像。如法供養。即以白初齋日。如法式供養。父婆羅門夜夢。異服赤冠冥道乘青馬。捧札來造言。汝依七佛法。造像供養。更得子五十年壽。果後如夢矣

　　第二十三昔有一貴姓祈請藥師靈像得富貴感應(同記)

昔聞天竺有一貴姓。甚貧乏乞食自活。所至城邑皆閉門戶。人皆名為閉門。常自憂悲。往詣藥師靈像寺中。右遶佛像。至心悔過。斷食五日。如夢從像出妙色身。似少像。告言。汝宿業頗滅。必得富饒。可還父母舊宅。覺後語已到舊宅。城廓頹壞。唯有朽柱梁木。信告敕兩日而住。以杖掘地。自然伏藏顯現。此即父母所畜收也。一年內得富貴。此即依佛力矣

　　第二十四貧人以一文銅錢供養藥師像得富貴感應(出冥志記)

唐邊州有貧人。孤獨自活。家內唯有一文銅錢。女人思惟。此錢不可為一生資糧。當供佛像。即往伽藍。供養藥師靈像。經七日住鄰縣有富家。其婦頓死。更求他女。良久不得隨情。更祈請同寺像。夢所感以彼孤女為婦。共得福壽。生三男二女。皆謂佛力矣

　　第二十五破戒者稱藥師名戒還得淨感應(出尚綩法師傳)

昔有一比丘。往遊西域。欲請問得戒源由。發足到天竺。適見一人阿羅漢。即請問僧尼得戒不得戒。阿羅漢言。我是小乘聖者。不知菩薩僧尼等戒得不。汝在暫住。我上昇兜率。奉問彌勒。即入定向天。具問僧尼並得戒請靈驗。彌勒即取金花云。若邊地僧尼。取金花入羅漢手掌。不得莫入。發心既訖。得花安手其花入掌中。高一尺顯現。以此為驗。復問。若受戒已更有犯者。如何遠得所失。彌勒答。若聲聞法。犯性戒現身難得。若大乘法此事不難東方有土名淨琉璃。佛名藥師。以本願故。破戒稱名。必得淨戒。比丘聞已。後說此事。聞者信受矣

　　第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應(出靈應記)

夏侯均者勇州人也。顯慶二年。受重病經四十餘日。昏亂悶絕而死。自被配作牛身。祈云。嘗三度於陰師處受戒。兼受持藥師經。自造形像。自省無過。何遣作牛身受苦如此。均已被配磨坊。經二十四日苦使。後為勘受戒等。是實不虛。始得免罪。還蘇說此事矣

　　第二十七藥師如來救產苦感應(出藥師驗記)

淄州有女人。有身十二月不得產。身體疲苦。骨髓[病-丙+童]痛。舉聲啼哭。受沙門邁公教。稱藥師名。夢佛自來救。彌信隨唱。苦漸息產男子。人皆謂希奇矣

　　第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造藥師像七軀感應(出靈應記)

溫州司馬。得長病欲衰死。親屬奴婢。來集家室涕泣。既死經一日。親屬知識。至心歸依藥師。請除病應。一日造形像七軀。如法供養。至第二日。悶絕還活云。我出家時。從三人冥官被縛。過幽闇路。無人相從。至一城中。見有高座。玉冠神並坐。前有數千人。皆被枷鎖。問使者誰。答琰魔王也。時可活汝罪。時王召問。汝有作善不。答我未了志早死。王言。汝惡無量。定不可免脫地獄。爾時有異光。照司馬之身。王知而告。汝親屬奴婢。造七佛像。得延壽命。早可還人間。以是因緣。再得醒矣

　　第二十九造毘盧遮那佛像拂障難感應(出常愍記遊天竺記)

釋常愍。發願尋聖跡遊天竺。日至中印度鞞索迦國。王城南道左右有精舍。高二十餘丈。中有毘盧遮那像。靈驗揭焉。凡有所求。皆得滿足。若有障難者。祈請必除。聞像緣起於耆舊。曰。昔此國神鬼喬亂。人民荒癈。有一尼乾子善占察。國王占國荒蕪。尼乾以籌印地云。荒神亂起障難。須歸大神。方得安穩。王聰明達歸宗。神中之大。不如佛陀。即造此毘盧遮那像。安置左右精舍。左彫鏤黃金。右用白銀。高咸二十丈。日日禮拜供養。爾時表夜叉童子。驅荒神惡鬼出國界。方無障難矣

　　第三十聖無動尊自稱無價馱婆感應(出祕密記)

昔南天竺王子。厭世出家。弘持正法。誦聖無動明王。獨步曠野。明王現其身共為伴。自稱無價馱婆。奉事修行者。猶如世尊弟子給仕世尊。吾肩所繫帛巾。是其表幟也([馬*犬]婆此云奴婢。不用錢貫。名為無價。肩繫巾以為別異。聖無動尊。受他驅役。隨逐行者。如不用錢買奴相似。今自繫巾。表無價奴。自稱言不可謬也)

　　第三十一釋含照圖寫千佛像感應(出寺記)

唐興善寺釋含照。發願圖千佛像。纔寫七佛像。不知九百九十三佛威儀手印。精誠祈請。流泣悔過。夢見九百九十三佛現木葉。歡喜圖寫。流布傳世矣

　　第三十二胎藏曼陀羅相傳感應(古錄)

毘盧遮那如來說大悲胎藏曼陀羅王救護一切眾生金剛手傳受佛教。經數百年。傳付中印度世無厭寺達磨掬多。多謹傳弘。付斛飯王五十二代玄孫釋善無畏。無畏開元七年。從西國將曼陀羅圖來至此國。於玄宗皇帝朝為國師。翻譯大教大曼陀羅。設大旦場。諸尊放光。天雨細花而供養。其得感者。不可單記矣

　　第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應(古錄)

昔金剛薩埵。親於毘盧舍那佛前。受金剛界大曼陀羅法義。後數百歲。傳於龍猛菩薩。又數百歲之後。傳於龍智。龍智慎傳持之。如瓶水移器。傳金剛智。智是南印度摩賴耶國人。隨緣遊。隨處利生。聞大支那佛法崇盛。遂汎船東遊。幸于海隅。開元八年中。方屆京邑。於是廣弘祕教。建曼陀羅。依法作成。皆感應瑞

　　第三十四建金剛界灌頂道場祈雨而得感應(出金智傳)

昔金剛智三藏和上。年三十一。往南天竺。從龍智受五部灌頂諸祕密之藏。卻還中天竺。其後南天竺。三年亢旱。草木枯死。其王遣使。迎請和上。於自宮中。建金剛界灌頂道場請雨。其時甘澤流澍。王臣欣慶。遂為和上造寺安置。經余三載矣

　　第三十五禮拜金剛界大曼陀羅感應(新錄)

傳聞。津州有孤女。愚癡不信。不識因果。生年五十有七。遭疾而死。其人見之。六日方醒。流淚投身自責過。人異之而問因緣。女答曰。吾見不可思議希有之事。初死之時。入迸鐵火地獄。投地獄中。獄有心白閻魔王。王撿一卷書曰。此女昔於功言弘和上室。禮拜金剛界大曼陀羅灌頂壇場。只是彼力耳。汝非生死人。早還人間。見此事得活。因此發心耳矣

　　第三十六念胎藏大曼陀羅感應(新錄)

傳聞。大興善寺傳法灌頂阿闍梨惠應。有一人沙彌。從七歲師事和上。至七歲有因緣。附船渡新羅。忽遇暴風。乘舶頓覆。五十餘人。沒海不知何處漂寄。沙彌一心念胎藏聖眾曰。諸海會眾。起大悲心。普救船眾。如夢見虛空。聖眾如星散光。身忽在岸上。五十餘人。不溺沒同在一處。其中二十餘人。謂見空聖眾。當知救難之力不可思議矣

　　第三十七漢明帝時佛舍利感應(出漢法內傳等)

明帝弘法立寺。于時西域所將。舍利五粒五色。直上空中。旋環如蓋。映蔽日光矣

　　第三十八吳王圍寺執僧舍利浮光於缽上感應(出異錄宣驗等記)

孫皓時有王。正解上事言。佛法宜感中國。不列胡神。皓便一詔集諸沙門。陳兵圍寺。欲誅癈之事。謂僧會法師曰。佛若神也宜崇之。若其無靈。黑衣一日同命僧。或縊死或逃于外。會乃請齊期七日現神。以銅缽盛水。置庭中食畢。義乃光暉耀。忽有聞。庭缽鎗然有聲。忽見舍利。明照墀宇。浮於缽上。皓及大眾前看。驍愕失措。離席改容而進。會曰。陛下使猛賁之力擊。以百鈞之槌。金剛之質。終不毀破。皓如言。謂先經唄禮拜。散花燒香高唱曰。誠軍蹤慈氏來津未絕。則法輪將轉。徹於幽塗。威神不少冥現。今日不然。則三寶永絕。言畢在士軍搥生風。觀者戰慓而氣端。搥碎舍利不損。光明搥出耀彩充盈。皓伏投誠勸營齋講。石塔在建唐大市北。後猶光瑞。元嘉十九年秋。寺剎夜放光明。鮮江彩發。有異火光。使四層上。從西繞南。又以大燒。騰光上踊。作大蓮花。遂發信乃為立寺。名為建切。改所住地名佛地矣

　　第三十九唐阿得造塔放還感應

唐阿得死。三日還蘇說。初死時。兩人挾腋。有白馬吏驅之。不知行幾里。見北向黑門而入。見東向黑門而入。見南向黑門。北入見有七十餘梁間。凡舍有人。皂服龍冠。邊有二十餘吏。皆言府君。西南復有四五十吏。阿得便前辭府君。府君問何所奉事。得曰。家起浮圖寺塔。供養道人。府君曰。卿大福德。問都錄使者。此人命盡耶。見持一卷書伏案之。其字甚細。曰。餘壽三十五年。府君大怒曰。小吏敢頓奪人命。便縛白馬吏。著柱處罰一百。血出流漫。問得。欲歸不。得曰爾。府君曰。今當送卿歸。欲便遣卿案行地獄。即給馬一匹及一人。從東北出。不知幾里。見一城方數十里。有滿城上屋。因見其未事佛。時亡伯伯母己叔父母。皆著神域衣。破壞身體血。前行見一城。其中有以鐵床上者。燒床正赤。凡見十獄。各有楚毒。獄名赤沙黃沙白沙。如此七沙。有刀劍樹。抱赤銅柱。於是便速。復見七十之梁間凡室。挾道種槐名福舍。諸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此舍。遙見大殿二十餘梁。有一男子二婦人。從殿上來下。是得事佛後己伯父母須臾值。人來問得。一城方數十里有滿。識我不。得云不識。曰汝何以不識我。我共汝作佛門主。於是笑而憶之。還至府君所。即遣前二人送歸。急便蘇活者也

　　第四十五級未就刑利刃斷感應(出宣驗記)

熒陽高苟年已五十。為人殺被收。鎖項他牢分必受死。同牢人云。努力共誦觀世音。苟云。我罪甚重耳。受死何由可免。同禁勸之。因如始發心。誓當捨惡行善。專念觀音。不[卄/間]造次。若得免脫。願起五層佛圖。捨身作奴。供養眾僧。旬日用心。鉗鎖自解。監司驚怪。語高苟云。若佛神憐汝。暫應不死。臨刑之日。舉刀未下刀。刀折刃斷。奏得原免矣

　　第四十一廟神奉絹世高為起塔離蟒身感應

沙門安世高者。安息國王太子也。至孝遊化。往預章至官亭湖廟入。神告世高曰。吾昔在外國。出家作道人。好行布施。不持戒。今日在此。為宮亭湖神。周圓千里。並吾所統。百姓貢獻珍玩無數。是我先身。損己之報答。能持戒福應生天。以毀戒故墮此神中。師卿是吾同學。今得相見。悲欣可言。壽盡旦夕。而醜形長大。不欲於此捨命穢污潮水。當度山西空澤之中此身滅。恐墮地獄。吾有絹一千匹。在石函中。并諸雜物。可為我立塔。營建三寶。使我過世得生善處。深以相詫。世高聞此。涕泣流連。便語神云。何不見形面共言對。神云。毀戒之罪。形甚醜陋。見必驚怖。世高曰。但暫見吾身不懼也。神從床後出頭。乃是大蟒蛇。至世高膝邊。淚如雨下。不知其尾長短所在。俄而入於床後。世高於是收取絹物。悉內船中。辭別而退。宗侶一時颺航進。路神復出蛇身。登山頂遙登去。眾人取手。然後起乃滅。倏忽之間。便達預章。即於彼境。以起蕭寺。神即移度山西遇命頭尾相去四十餘里。今尋陽郡蛇村是。世高還郡。以廟中餘物。於瓦官寺。起塔二重。世高後夢。神來云。蒙師作福。已脫蟒身矣

　　第四十二昔須達長者圖精舍地感應

長者須達。共舍利弗。往圖精舍。須達自手。授繩一頭。共圖精舍。時舍利弗。欣然含笑。須達問言。尊人何笑。答言。汝始於此地住。六欲天中宮殿已成。則借道眼。悉見六天嚴寶殿。問舍利弗言。是六天何處最乘示。舍利弗言。下三色染。上二憍逸。第四天中。少欲知足。恒有一生補處菩薩。來生其中。法詞不絕。須達言。我正當生第四天中。言已竟餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然矣

　　第四十三建立精舍地感應(出天請問記及光愍菩薩經等)

昔佛住祇洹精舍。時放大光明。遍照三千大千世界百億天地。無非明徹。猶如見掌。爾時大眾萬億舍利弗等。而為上首。於光明中。見百億四天下。黃金地處處遍滿。佛之光明分散。停住黃金之地。還不收。久時須達居士。從座而起。合掌白佛言。世尊何故。今日我等大眾。見雜染世界中。處處有黃金地如彫鏤。云何世尊光明分散。停住黃金處處。不還取之。佛言。涅槃後正像末時分。信男信女。比丘比丘尼。國王長者。大臣人民。以佛威力。於此處處。建立寺堂。今日光明所住黃金地者是也。彼諸四部弟子。以我白毫功德分故。廣作佛事。所得功德者汝無異。復次所留毫光。我雖入滅。而常住不滅。當來興造時。最為照明。更從施主口。入住胸方寸臟。漸漸照清生死重冰。決定不墮四惡趣中。必當得佛。金色寶剎。如文殊師利等。雖有此益。四部弟子。爾時日用不知也

　　第四十四沙彌以杖加精舍為壁木延壽感應(出西域雜記)

昔罽賓國有精舍。僧徒三百餘人。沙彌二十餘人也。沙彌之中。最少生年十三。上座驅使僧事不違。時有一尼乾子。善占相察。見沙彌云。汝餘壽唯二年也。沙彌聞之。生大怖畏。經一夏時。尼乾見沙彌云。不可思議。不可思議。甚為希有。汝壽既延五十年。有何妙術。沙彌云。更不修延命法。尼乾白上座。上座是三明大阿羅漢。入邊際定。觀知因緣。從定而起。告尼乾子言。此沙彌於夏初。眾僧修營精舍壁。時少一木。即持古杖。加之成壁。以是因緣。延五十年壽矣

　　第四十五拂精舍庭生天感應(同記)

昔如來在世之時有天人。來下祇洹精舍。佛為說四諦法。得法眼淨。阿難問佛。佛言。須達居士。造精舍已。遣一人奴。拂寺庭掃除道路。乘此善根。生忉利天。來下聽法。得法眼淨也

　　第四十六昔於父母故宅地造精舍感應(出賢聖集傳)

昔尊者夜周多。歸於舊里。父母故宅地。建立佛精舍。尊者夜分有百千天子。來下供養精舍。尊者知而問天子言。我是汝父母。以惡業故墮地獄。汝出家日生天。於古宅地。建立精舍。時自宮殿動搖。光明倍勝。以見此事故。來供養也

　　第四十七室羅伐悉底國寺感應(出西域記)

室羅伐悉國。有一精舍。高六十餘尺。以東有天祠量等精舍。日旦流光。天祠之影。不能蔽精舍。日將落照精舍之陰。遂覆天祠影覆矣

　　第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延壽感應(出貧兒延壽經)

昔阿羅漢。路值一貧兒。觀知餘壽。三日生悲愍去。至第三日值貧兒。入定觀知。有六十年壽。生希有念。又觀善根。知與諸乞兒共戲。拾木葉為寺報。為人說之。聞者生信矣

　　第四十九比丘補壁孔延壽感應(出离寶藏)

昔有一比丘。死時將至。因入僧伽藍。見壁有孔。即便團泥。而補塞之。增其壽命矣

　　第五十昔金地國王治古寺延壽感應(出譬喻經)

昔有相師。占金地國王。卻後七日。必當命終。後日遊獵。次見一故寺破壞。即生悲心。速修治之。得三十年壽矣

三寶感應要略錄卷上(終)

　　三寶感應要略錄卷中目錄

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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