攝大乘論釋卷第四

　　　　世親菩薩造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　所知相分第三之一

論曰。已說所知依。所知相復云何應見。此略有三種。一依他起相。二遍計所執相。三圓成實相

釋曰。依所知相說如是言。略者要也

論曰。此中何者依他起相。謂阿賴耶識為種子。虛妄分別所攝諸識。此復云何。謂身。身者。受者識。彼所受識。彼能受識。世識。數識。處識。言說識。自他差別識。善趣惡趣死生識。此中若身身者受者識彼所受識彼能受識世識數識處識言說識。此由名言熏習種子。若自他差別識。此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識。此由有支熏習種子。由此諸識。一切界趣雜染所攝。依他起相虛妄分別皆得顯現。如此諸識。皆是虛妄分別所攝。唯識為性。是無所有非真實義。顯現所依。如是名為依他起相

釋曰。虛妄分別所攝諸識者。謂此諸識虛妄分別以為自性。謂身身者受者識者。身謂眼等五界。身者謂染污意。能受者。謂意界。彼所受識者。謂色等六外界。彼能受識者謂六識界。世識者。謂生死相續不斷性。數識者。謂算計性。處識者。謂器世間。言說識者。謂見聞覺知四種言說。如是諸識皆用所知依中所說。名言熏習差別為因。自他差別識者。謂依止差別。此用前說。我見熏習差別為因。善趣惡趣死生識者。謂生死趣種種差別。此由前說。有支熏習差別種子。由此諸識者。即由次前所說諸識。一切界趣雜染所攝者。謂墮三界五趣雜染。是彼自性故名所攝。依他起相者。謂依他起為體虛妄分別皆得顯現。如此諸識皆是虛妄分別所攝唯識為性者。謂此諸識皆是虛妄分別自性故名所攝。是無所有非真實義顯現。所依者。謂無所有非真實義顯現所因。非真實故名無所有。如所執我。無所有故名非真實義者所取。謂即彼我實無所有。似我顯現。言所依者。顯現所依。是所因義。此即名為依他起相

論曰。此中何者遍計所執相。謂於無義唯有識中。似義顯現

釋曰。於無義者。謂無所取如實無我。唯有識中者。謂無實義似義識中。如唯似我顯現識中。似義顯現者。似所取義相貌顯現。如實無我。似我顯現

論曰。此中何者圓成實相。謂即於彼依他起相。由似義相永無有性

釋曰。於無所有。非真實義。顯現因中。由實無有似義相現。永無有性。如似我相雖永是無。而無我有

論曰。此中身身者受者識。應知即是眼等六內界。彼所受識。應知即是色等六外界。彼能受識。應知即是眼等六識界。其餘諸識。應知是此諸識差別。又此諸識皆唯有識。都無義故此中以何為喻顯示。應知夢等為喻顯示。謂如夢中都無其義。獨唯有識雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現。而於此中都無有義。由此喻顯應隨了知。一切時處皆唯有識。由此等言。應知。復有幻誑鹿愛[(臣*殳)/目]眩等喻。若於覺時一切時處皆如夢等。唯有識者如從夢覺。便覺夢中皆唯有識。覺時何故不如是轉。真智覺時亦如是轉。如在夢中此覺不轉。從夢覺時此覺乃轉。如是未得真智覺時。此覺不轉。得真智覺此覺乃轉。其有未得真智覺者。於唯識中云何比知。由教及理應可比知。此中教者。如十地經薄伽梵說如是三界皆唯有心。又薄伽梵解深密經亦如是說。謂彼經中慈氏菩薩問世尊言。諸三摩地所行影像。彼與此心。當言有異。當言無異。佛告慈氏。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。我說識所緣唯識所現故。世尊。若三摩地所行影像。即與此心無有異者。云何此心還取此心。慈氏。無有少法能取少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。如質為緣還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所見影像顯現。此心亦爾。如是生時。相似有異所見影現。即由此教理亦顯現。所以者何。於定心中隨所觀見。諸青瘀等所知影像。一切無別青瘀等事。但見自心。由此道理。菩薩於其一切識中。應可比知皆唯有識無有境界。又於如是青瘀等中非憶持識見所緣境現前住故。聞思所成二憶持識。亦以過去為所緣故。所現影像得成唯識。由此比量。菩薩雖未得真智覺。於唯識中應可比知

釋曰。此唯有識由教顯示。如十地經言。如是三界皆唯有心故。解深密經中。我說識所緣唯識所現故者。謂識所緣唯識所現無別境義。復舉識者。顯我所說定識所行。唯識所現無別有體。然即此心如是生時者。謂即由此品類生時。相似有異所見影現者。謂定所行相似離識。別有所取分明顯現。又於如是青瘀等中非憶持識見所緣境現前住故者。謂青瘀等是三摩地所行影像。非憶持識。由此不即在彼方處。如昔所受還如是憶。此住現前分明見故。彼憶持識所見暗昧。此現前住所見分明。若有復謂如聞思慧。由串習故境雖謝往。纔作意時如昔而生。此亦爾者聞思兩慧境既謝往。現無有體。於無體中若更生時。但識影現。似彼而生故。聞思慧不緣謝往曾所受境。是故唯識由此彌彰。所取義無理亦成就

論曰。如是已說種種諸識。如夢等喻。即於此中眼識等識可成唯識。眼等諸識既是有色亦唯有識云何可見。此亦如前由教及理

釋曰。眼識等識皆非有色。可成唯識。眼等諸識既是有色。云何唯識。此亦如前由教及理者。此眼等識如前所引。理教顯示亦成唯識

論曰。若此諸識亦體是識。何故乃似色性顯現。一類堅住相續而轉。與顛倒等諸雜染法為依處故。若不爾者。於非義中起義顛倒應不得有。此若無者。煩惱所知二障雜染應不得有。此若無者。諸清淨法亦應無有。是故諸識應如是轉。此中有頌

　亂相及亂體　　應許為色識
　及與非色識　　若無餘亦無　

釋曰。一類堅住相續轉者。由相似故名為一類。多時住故說名堅住。諸有色識。相似多時相續而轉。顛倒等者。即是等取諸雜染法與煩惱障及所知障為因性故。為依處者為彼因性。若彼諸識離如是轉。於非義中起義心倒應不得有。此若無者。若煩惱障諸雜染法。若所知障諸雜染法應不得有。於此頌中顯如是義。亂相亂體如其次第。許為色識及非色識。此中亂相即是亂因。色識為體。亂體即是諸無色識。色識亂因若無有者。非色識果亦應無有

論曰。何故身身者受者識。所受識能受識。於一切身中俱有和合轉。能圓滿生受用所顯故。何故如說世等諸識差別而轉。無始時來生死流轉無斷絕故。諸有情界無數量故。諸器世界無數量故。諸所作事展轉言說無數量故。各別攝取受用差別無數量故。諸愛非愛業果異熟受用差別無數量故。所受死生種種差別無數量故

釋曰。為令自身圓滿受用故。身身者受者三識。一切身中許彼一時俱有和合。一時轉故說名俱有。所顯故者是彼因性

論曰。復次云何安立如是諸識成唯識性。略由三相。一由唯識無有義故。二由二性有相有見二識別故。三由種種種種行相而生起故。所以者何。此一切識無有義故得成唯識。有相見故得成二種。若眼等識以色等識為相。以眼識識為見。乃至以身識識為見若意識以一切眼為最初。法為最後諸識為相。以意識識為見。由此意識有分別故。似一切識而生起故。此中有頌

　唯識二種種　　觀者意能入
　由悟入唯心　　彼亦能伏離　

釋曰。此中長行及頌顯示由三種相成立唯識。於長行中。由唯識者。唯有識故一切諸識皆唯有識。由所識義無所有故。由二性者。由於一識安立相見。即此一識一分成相。第二成見。眼等諸識即於二性安立種種。謂一識上如其所應。一分變似種種相生。第二變似種種能取。若就意識。即以一切眼為最初。法為最後。諸識為相。意識識為見。由此意識遍分別故。似一切識而生起故。又於三中唯就意識以為種種。所取境界不決定故。其餘諸識境界決定。又無分別。意識分別故唯於此安立第三種種相見。是故於此意識具足安立唯識。於伽他中能入唯識者。悟入所取義永無有故。能入二者悟入此識。有相見故。能入種種者悟入此識。似種種相而生起故。觀者意者諸瑜伽師所有意趣。問於何悟入。答由悟入唯心彼亦能伏離。若能悟入唯有其心都無有義。是則於彼亦能伏離。既無所取義。何有能取心。說入二性及入種種。皆為成立入唯識因。餘義相似

論曰。又於此中有一類師。說一意識彼彼依轉。得彼彼名。如意思業名身語業

釋曰。一類菩薩欲令唯有一意識體。彼復次第安立顯示。如意思業名身語業者。如一意思於身門轉。得身業名。於語門轉得語業名。然是意業。意識亦爾。雖復是一。依眼轉時得眼識名。如是乃至依身轉時得身識名。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識

論曰。又於一切所依轉時。似種種相二影像轉。謂唯似義影像及分別影像。又一切處亦似所觸影像而轉。有色界中即此意識依止身故。如餘色根依止於身

釋曰。或有難言。眼等諸根無有分別。是故意識依彼轉時應無分別。如染污意為雜染依令雜染轉。此亦應爾。故次解言。又於一切所依轉時。似種種相二影像轉。謂唯義影像及分別影像。此中一切所依者。謂眼等所依。似種種相二影像轉者。謂唯似義影像及分別影像二句解釋。由此二句說。唯一識一分唯義影像顯現。第二分別此義相生。是故前說無有過失。又一切處亦似所觸影像而生。謂有色處於定位中無五識時。在色身中內領受起。如餘色根依止於身者。如餘眼等有色諸根依止於身。由此諸根依止身故。於自所依能起損益。意識亦爾。依止身故應知於身能作變異。復有別義。謂如身根依止於身。若有外緣所觸現前。身根便似所觸相起。即此起時。於自依身能作損益。意識亦爾。依止身故似彼所觸影像生時。於所依身能作損益

論曰。此中有頌

　若遠行獨行　　無身寐於窟
　調此難調心　　我說真梵志　

釋曰。彼諸菩薩為成此義。引阿笈摩伽他為證。若遠行者。能緣一切所緣境故。言獨行者。無第二故。言無身者。遠離身故。寐於窟者。於身窟中。而居止故。言調此者。作自在故。難調心者。性暴惡故

論曰。又如經言。如是五根所行境界意各能受。意為彼依

釋曰。復引餘教證成此義。如是五根所行境界意各能受者。諸根所行名為境界。如是境界意各能受。悉能分別一切法故。一一各各能領受故名各能受。意為彼依者。是彼諸根能生因故。以意散亂彼不生故

論曰。又如所說十二處中。說六識身皆名意處

釋曰。復有聖教能證此義。謂六識身皆說名意。無餘識名。由六識身皆是意處聖所說故。是故得知唯有意識

論曰。若處安立阿賴耶識識為義識。應知此中餘一切識。是其相識。若意識識及所依止。是其見識。由彼相識。是此見識生緣相故。似義現時。能作見識生依止事。如是名為安立諸識成唯識性

釋曰。於阿賴耶識亦得安立相見二識。謂阿賴耶識以彼意識及所依止為其見識。眼等諸識為其相識。以一切法皆是識故。由彼相識者。謂眼等諸識。是此見識生緣相故者。是見生因由所緣性名見生因。似義現時能作見識生依止事者。能於彼見故名見識。即此見識似義現時。彼諸相識與意見識。能作相續不斷住因。是故說名生依止事

論曰。諸義現前分明顯現而非是有。云何可知。如世尊言。若諸菩薩成就四法能隨悟入。一切唯識都無有義。一者成就相違識相智。如餓鬼傍生及諸天人。同於一事。見彼所識有差別故。二者成就無所緣識現可得智。如過去未來夢影緣中有所得故。三者成就應離功用無顛倒智。如有義中能緣義識。應無顛倒不由功用。智真實故。四者成就三種勝智隨轉妙智。何等為三。一得心自在一切菩薩得靜慮者。隨勝解力諸義顯現。二得奢摩他修法觀者。纔作意時。諸義顯現。三已得無分別智者。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現。由此所說三種勝智隨轉妙智。及前所說三種因緣。諸義無義道理成就

釋曰。相違識相智者。謂能了知相違者識所緣義相。無所緣識現可得智者。謂現見有雖無所緣而識得生。如過去等應離功用無顛倒智者。謂能了知若如是義。如所顯現即是實有。離起對治。無顛倒智任運應成。三種勝智隨轉妙智者。謂能了知三種勝智。境隨轉義。得心自在者。得心調順有所堪能。得靜慮者。謂諸聲聞及獨覺等已得靜慮。隨勝解力諸義顯現者。謂若願樂地成其水如意則成。火等亦爾。得奢摩他者。得三摩地修法觀者。於契經等策勤觀察。纔作意時諸義顯現者。隨於一義如如作意。如是如是非一品類境相顯現。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現者。若如顯現義即如是實有。應不得有無分別智。無分別智若是實有。決定應許諸義皆無

論曰。若依他起自性。實唯有識似義顯現之所依止。云何成依他起。何因緣故名依他起。從自熏習種子所生。依他緣起故名依他起。生剎那後無有功能。自然住故名依他起

釋曰。實唯有識似義顯現之所依止者。謂實無義唯有其識。與彼似義顯現為因即此唯識名依他起。云何成依他起者。問自攝受。何因緣故名依他起者。問為他說。從自因生。生已無能暫時安住。名依他起應自攝受亦為他說

論曰。若遍計所執自性依依他起。實無所有似義顯現。云何成遍計所執。何因緣故名遍計所執。無量行相。意識遍計顛倒生相故。名遍計所執。自相實無。唯有遍計所執可得。是故說名遍計所執

釋曰。依依他起者。謂依唯識實無所有者。實無自體。似義顯現者。唯有似義顯現可得。云何何故等者。如次前說。無量行相者所謂一切境界行相意識遍計者。謂即意識。說名遍計顛倒生相者。謂是能生虛妄顛倒所緣境相。自相實無者。實無彼體。唯有遍計所執可得者。唯有亂識所執可得

論曰。若圓成實自性。是遍計所執永無有相。云何成圓成實。何因緣故名圓成實。由無變異性故名圓成實。又由清淨所緣性故。一切善法最勝性故。由最勝義名圓成實

釋曰。是遍計所執永無有相者。謂遍計所執自性。無性為性。云何何故等。如前依他起中已說。由無變異性故者。謂無虛誑性。如不虛誑性。又由清淨所緣性故。一切善法最勝性故。由最勝義名圓成實者。謂由清淨所緣性故。最勝性故名圓成實

論曰。復次有能遍計。有所遍計。遍計所執自性乃成。此中何者能遍計。何者所遍計。何者遍計所執自性。當知意識是能遍計。有分別故。所以者何。由此意識用自名言熏習為種子。及用一切識名言熏習為種子。是故意識無邊行相分別而轉。普於一切分別計度故名遍計。又依他起自性名所遍計。又若由此相令依他起自性成所遍計。此中是名遍計所執自性。由此相者是如此義。復次云何遍計能遍計度。緣何境界。取何相貌。由何執著。由何起語。由何言說何所增益。謂緣名為境。於依他起自性中取彼相貌。由見執著。由尋起語。由見聞等四種言說而起言說。於無義中增益為有。由此遍計能遍計度

釋曰。復次云何遍計能遍計度者。謂意識名能遍計。依他起性名所遍計。為欲顯示由此品類能遍計度故。又說緣名為境等。於依他起自性中取彼相貌者。謂即於此依他起中。由眼等名取彼相貌。由取彼相能遍計度。由見執著者。如所取相如是執著。由尋起語者。如所執著由語因尋而發語言。由見聞等四種言說而起言說者。如語所說見聞覺知四種言說與餘言說。於無義中增益為有者。如所言說於無義中執有義故

論曰。復次此三自性為異為不異。應言非異非不異。謂依他起自性由異門故成依他起。即此自性由異門故成遍計所執。即此自性由異門故成圓成實。由何異門此依他起成依他起。依他熏習種子起故。由何異門即此自性成遍計所執。由是遍計所緣相故。又是遍計所遍計故。由何異門即此自性成圓成實。如所遍計。畢竟不如是有故

釋曰。由是遍計所緣相故者。謂彼意識名為遍計。此為所取所緣境性。能生遍計。是故亦名遍計所執。又是遍計所遍計故者。即彼意識名為遍計。緣彼相貌。為所取境為所遍計。由此義故。依他起性亦名遍計所執自性。如所遍計者。如彼意識遍計所執。畢竟不如是有故者。所遍計上遍計所執畢竟無故。由此義故即此自性成圓成實

論曰。此三自性各有幾種。謂依他起略有二種。一者依他熏習種子而生起故。二者依他雜染清淨性不成故。由此二種依他別故名依他起遍計所執亦有二種。一者自性遍計執故。二者差別遍計執故。由此故名遍計所執。圓成實性亦有二種。一者自性圓成實故。二者清淨圓成實故。由此故成圓成實性

釋曰。雜染清淨性不成故者。由即如是依他起性。若遍計時即成雜染。無分別時即成清淨。由二分故一性不成。是故說名依他起性。自性遍計執故者。如於眼等遍計執為眼等自性。差別遍計執故者。如即於彼眼等自性遍計執。為常無常等無量差別。自性圓成實故者。謂有垢真如。清淨圓成實故者。謂無垢真如

論曰。復次遍計有四種。一自性遍計。二差別遍計。三有覺遍計。四無覺遍計。有覺者謂善名言。無覺者謂不善名言。如是遍計復有五種。一依名遍計義自性。謂如是名有如是義。二依義遍計名自性。謂如是義有如是名。三依名遍計名自性。謂遍計度未了義名。四依義遍計義自性。謂遍計度未了名義。五依二遍計二自性。謂遍計度此名此義。如是體性

釋曰。善名言者。謂解名言。不善名言者。謂牛羊等。雖有分別。然於文字。不能解了

論曰。復次總攝一切分別略有十種。一根本分別。謂阿賴耶識。二緣相分別。謂色等識。三顯相分別。謂眼識等并所依識。四緣相變異分別謂老等變異。樂受等變異。貪等變異。逼害時節代謝等變異。捺落迦等諸趣變異。及欲界等諸界變異。五顯相變異分別謂即如前所說變異所有變異。六他引分別謂聞非正法類。及聞正法類分別。七不如理分別。謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別。謂正法中聞正法類分別。九執著分別。謂不如理作意類。薩迦耶見為本六十二見趣相應分別。十散動分別。謂諸菩薩十種分別

釋曰。總攝一切分別略有十種者。是總標舉。後當別釋。根本分別者。謂阿賴耶識是諸分別根本。自體亦是分別。緣相分別者。謂色等識為所緣相所起分別。顯相分別者。謂眼識等并所依識。顯現似彼所緣境相所起分別有所分別或能分別故。名分別緣相。變異分別者。謂即緣相所有變異。緣此緣相變異分別。故名緣相變異分別。謂老等變異者。身中大種衰朽改易。名老變異分別。此故說名緣相變異分別。等者。等取病死變異。樂受等變異亦爾。謂由樂受身體改易。等者。等取苦及不苦不樂。貪等變異亦爾。等者。等取瞋癡。逼害時節代謝等變異亦爾。謂身變異為所緣境所起分別。逼害者。謂殺縛等。時節代謝者。謂寒時等時節改易。捺落迦等諸趣變異者。等取傍生及餓鬼趣。及欲界等諸界變異亦爾。等者。等取色無色界。顯相變異分別者。謂眼識等顯現似彼所緣境相所有變異。緣此顯相。變異分別。此亦如前所說老等種種變異。由此亦於老等位中變異起故。他引分別者。謂由他教所起分別。此復二種。一聞非正法類。二聞正法類。此復二種於法分別。謂聞正法類或善或不善。聞非正法類亦如是釋。不如理分別者。謂諸外道及彼弟子聞非正法類為因分別。如理分別者。謂正法中諸佛弟子聞正法類為因分別。執著分別者。謂不如理作意為因依止我見。起六十二諸惡見趣相應分別。如經廣說。散動分別者。謂諸菩薩如後所說十種分別

論曰。一無相散動。二有相散動。三增益散動。四損減散動。五一性散動。六異性散動。七自性散動。八差別散動。九如名取義散動。十如義取名散動。為對治此十種散動。一切般若波羅蜜多中說無分別智。如是所治能治。應知具攝般若波羅蜜多義

釋曰。此中無相散動者。謂此散動即以其無為所緣相。為對治此散動故。般若波羅蜜多經言實有菩薩。言實有者。顯示菩薩實有空體。空即是體故名空體。有相散動者謂此散動即以其有為所緣相。為對治此散動故。即彼經言不見有菩薩。此經意說不見菩薩。以遍計所執及依他起為體。增益散動者。為對治此散動故。即彼經言色自性空。由遍計所執色。自性空故。損減散動者。為對治此散動故。即彼經言不由空故謂法性色性不空故。一性散動者。為對治此散動故。即彼經言色空非色。何以故。若依他起與圓成實是一性者。此依他起應如圓成實是清淨境。異性散動者。為對治此散動故。即彼經言色不離空。何以故。此二若異。法與法性亦應有異。若有異性不應道理。如無常法與無常性。若取遍計所執自性。色即是空。空即是色。何以故。遍計所執色無所有。即是空性。此空性即是彼無所有。非如依他起與圓成實。不可說一。自性散動者。為對治此散動故。即彼經言。舍利子。此但有名謂之為色。何以故。色之自性無所有故。差別散動者。為對治此散動故。即彼經言。自性無生無滅無染無淨。生即有染。滅即有淨。無生滅故無染無淨。如是諸句有如是義。如名取義散動者。謂如其名於義散動。為對治此散動故。即彼經言。假立客名別別於法而起分別。言別別者。謂別別名。如義取名散動者。如義於名而起散動。為對治此散動故。即彼經言。假立客名隨起言說。非義自性有如是名。為對治此十散動故。說般若波羅蜜多。由此說為因無分別智生

論曰。若由異門依他起自性有三自性。云何三自性不成無差別。若由異門成依他起。不即由此成遍計所執及圓成實。若由異門成遍計所執。不即由此成依他起及圓成實若由異門成圓成實。不即由此成依他起及遍計所執

釋曰。此義如前道理解釋

攝大乘論釋卷第四