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攝大乘論釋卷第四
論曰。已說所知依。所知相復云何應見。此略有三種。一依他起相。二遍計所執相。三圓成實相
釋曰。已說所知依者。謂不復當說。此者此所知相。略有三種者。謂一切法要有所應知所應斷所應證差別故。依他起相者。謂依業煩惱所取能取。遍計隨合他而得起故。如是相者何所表知。謂依他起相。遍計所執相者。謂永無相。永無相者是遍計所執。所取能取補特伽羅。及法有性之所相故。云何非有可為所相。謂即如是而分別故。由薄伽梵說如是言。乃至實有不知實有。乃至非有不知非有。如是實有知為實有。若非實有知非實有。圓成實相者。謂即於彼遍計所執所取能取。或我或法無性之性。用彼為量所了境性。於彼遍知方能了別。遍計所執決定非有。有相違性故非為境性故
論曰。此中何者依他起相。謂阿賴耶識為種子。虛妄分別所攝諸識。此復云何。謂身身者受者識。彼所受識彼能受識。世識數識。處識言說識。自他差別識。善趣惡趣死生識。此中若身身者受者識。彼所受識彼能受識。世識數識處識言說識。此由名言熏習種子。若自他差別識。此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識。此由有支熏習種子。由此諸識一切界趣雜染所攝。依他起相虛妄分別皆得顯現。如此諸識皆是虛妄分別所攝。唯識為性。是無所有非真實義顯現所依。如是名為依他起相。此中何者遍計所執相。謂於無義唯有識中。似義顯現。此中何者圓成實相。謂即於彼依他起相。由似義相永無有性
釋曰。謂身身者受者識者。如後當說。眼等六內界為性。如其所應眼等五識所依意界名身者識。第六意識所依意界名受者識。彼所受識者如後當說。是色等六外界。彼能受識者如後當說。是六識界。世識者謂似三時影現。數識者。謂似一等算數影現。處識者。謂似聚落園等影現。言說識者。謂似見聞覺知言說影現。自他差別識者。謂身等識。我我所執相續不斷執我我所。他他所等有差別故。善趣惡趣死生識者。謂似天人及奈落迦傍生餓鬼死生影現。此中若身身者等乃至言說識。此由名言熏習種子者。謂彼身等皆由名言熏習種子。識所變現無別事故。若自他差別識。此由我見熏習種子者。謂染污意我見熏習為因變現。若善趣惡趣死生識此由有支熏習種子者。謂由有支熏習為因變現。如此諸識皆是虛妄分別所攝者。如前所說身等諸識所取能取。虛妄分別安立為性。唯識為性者。由邪分別二分顯現。實唯是識。善等法中雖無邪執。緣起力故二分顯現。亦唯是識。是無所有。非真實義。顯現所依者。所取色等名無所有。能取識等名非真實。此二皆是遍計所執並名為義。虛妄分別所攝諸識。是此二種顯現因緣故名所依。如是名為依他起相者。如上所辨阿賴耶識為種子等。皆說名為依他起相。謂於無義。唯有識中似義顯現者。實無所取及能取義。唯有虛妄分別所攝。種種識中遍計所取。似義顯現。謂即於彼依他起相。由似義相。永無有性者。謂於緣起心及心法。所現影中由橫計相。永無所顯。真如實性。此即名為圓成實相。又一切法從因緣生。唯識為性。當知皆名依他起相。顛倒橫計似義顯現。當知皆名遍計所執相。依他起上遍計所執永無所顯。真如實性。當知皆名圓成實相。譬如鹿愛自相續力。安立似水所取能取邪遍計性。當知名為依他起相橫計實有。水事顯現。當知名為遍計所執相。即於如是鹿愛事中。橫計水相。畢竟無性。當知是名圓成實相。又遍計所執相即是遍計所執自性。依他起相即是依他起自性。亦名分別自性。圓成實相即是圓成實自性。亦名法性自性。如是三種即是宣說。應知應斷應證三法。如大般若波羅蜜多經中亦說。佛告慈氏。若於彼彼行相事中。遍計為色為受為想為行為識。乃至為一切佛法依止。名想施設言說遍計。以為諸色自性。乃至一切佛法自性是名遍計所執。色乃至遍計所執一切佛法。若復於彼行相事中。唯有分別法性安立。分別為緣起諸戲論。假立名想施設言說。謂之為色乃至謂為一切佛法。是名分別色乃至分別一切佛法。若諸如來出現於世。若不出世。法性安立法界安立。由彼遍計所執色故。此分別色於常常時。於恒恒時是真如性。無自性性。法無我性。實際之性。是名法性色。乃至由彼遍計所執一切佛法故。此分別一切佛法於常常時。於恒恒時。乃至是名法性一切佛法。廣說如經
論曰。此中身身者受者識。應知即是眼等六內界。彼所受識應知即是色等六外界。彼能受識應知即是眼等六識界。其餘諸識應知是此諸識差別
釋曰。此諸識者。謂如前說身等為初。能受為後。言差別者。是此諸識差別性故。謂即於此有為識中。皆有已行現行當行差別性故。依之建立世影現識。於此諸識皆有一等差別性故。依之建立數影現識。於所受識有上下等差別性故。依之建立處影現識。餘類應知
論曰。又此諸識皆唯有識。都無義故。此中以何為喻顯示。應知夢等為喻顯示。謂如夢中都無其義。獨唯有識。雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現。而於此中都無有義。由此喻顯應隨了知。一切時處皆唯有識。由此等言應知復有幻誑鹿愛翳眩等喻。若於覺時一切時處。皆如夢等唯有識者。如從夢覺便覺夢中皆唯有識。覺時何故不如是轉。真智覺時亦如是轉。如在夢中此覺不轉。從夢覺時此覺乃轉。如是未得真智覺時此覺不轉。得真智覺此覺乃轉
釋曰。一切唯識都無有義。舉夢等喻以顯示者。共成立故如夢中等。其文易了無勞重釋
論曰。其有未得真智覺者。於唯識中云何比知。由教及理應可比知。此中教者。如十地經薄伽梵說。如是三界皆唯有心。又薄伽梵解深密經亦如是說。謂彼經中慈氏菩薩問世尊言。諸三摩地所行影像彼與此心當言有異。當言無異。佛告慈氏。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。我說識所緣唯識所現故。世尊若三摩地所行影像。即與此心無有異者。云何此心還取此心。慈氏無有少法能取少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。如質為緣還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所見。影像顯現此心亦爾。如是生時相似有異所見影現。即由此教理亦顯現。所以者何。於定心中隨所觀見。諸青瘀等所知影像一切無別。青瘀等事但見自心。由此道理菩薩於其一切識中。應可比知。皆唯有識無有境界。又於如是青瘀等中。非憶持識見所緣境現前住故。聞思所成二憶持識。亦以過去為所緣故。所現影像得成唯識。由此比量。菩薩雖未得真智覺。於唯識中應可比知
釋曰。由教及理者。由至教量。及由比量。雖未證得唯識真智。應可比知唯識無境。十地經者。於彼經中宣說菩薩十種地義。此即安立十地行相名句文身。識所變現聚集為體。謂彼聖者。金剛藏識所變影像為增上緣。聞者身中識上影現。似彼法門。如是展轉傳來于今。說名為教。唯有心者心識是一。唯聲為遣所取境義。由彼無故能取亦無。不遮心法由彼與心不相離故。如說若無心所有法。心未曾轉。若爾滅定何故唯心。是彼宗過。我大乘宗。若處有心必定亦有心相應法。若處無有心相應法心亦定無。如是三界皆唯有心。此言顯示三界唯識。言三界者。謂與欲等愛結相應。墮在三界。此唯識言成立唯有諸心心法。無有三界橫計所緣。此言不遣真如所緣依他所緣。謂道諦攝。根本後得二種所緣。由彼不為愛所執故。非所治故。非迷亂故。非三界攝亦不離識故不待說。若爾應說如是二界。無色界中經部唯有心心法故。此難不然。識所取義皆無義故非但色無。說名唯識。何者亦無。餘虛空等識所取義。經部諸師許無色界。諸心心法。是無色相。無體無實。所取境義顯現所依。恐彼執為非心心法。故說三界皆唯有心。解深密經所明意趣。如十地釋。經謂教法。三摩地者。是能令心住一境性。心法為體。此所緣境說名所行。本境名質。似彼現者。說名影像。我說識所緣唯識所現故者。我說在外識所緣境。唯是內識之所顯現。即是所緣境識為自性義。此意說言識所緣境。唯是識上所現影像無別有體。云何此心還取此心者。此顯作用於自相違。慈氏無有少法能取少法者。此釋前難。無作用故。謂一切法作用作者皆不成故。如是生時者。緣起諸法威力大故。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心心法由緣起力。其性法爾如是而生。如質為緣還見本質等者。譬如依止自面等質。於鏡等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由鏡等緣威力大故。雖無異影而似別有影像顯現。此心亦爾。如是生時等者。謂心心法種種憶念。分別等緣功能大故。如是生時。雖無有異三摩地等所行影像。而似別有影像顯現。即由此教理亦顯現者。謂此教中亦即兼顯比量道理。所以者何。於定心中等者。序述教中有別理義。謂青瘀等不離於心。隨所樂欲而顯現故。譬如夢中所見青瘀等。又於如是青瘀等中。非憶持識等者。恐彼異計故作此說。謂若有人作如是計。由彼先於淡泊路等。見骨鎖等今猶憶持。為三摩地所行影像。為遮此計故言。又於如是青瘀等中。非憶持識見所緣境現前住故。若此所緣即是昔日所憶持者。如昔所見方處決定。如昔所受應如是憶。然不如是修所成智。是真現量所見境界分明現前。非憶持識有如是事。若爾聞思所成兩慧相應之識。憶持本事彼二所行。應離於識此亦不然。由彼聞等二憶持識。緣過去故。過去無故。所緣影像並唯是識。譬如憶昔自己少年。是故此識現所憶持。並唯有識所念空故。如觀行者所想現前。不淨骨鎖女人影像。由此比量等語義分明不須重釋
論曰。如是已說種種諸識。如夢等喻。即於此中眼識等識可成唯識。眼等諸識既是有色。亦唯有識。云何可見。此亦如前由教及理
釋曰。教即十地解深密經。理即經中所說道理。謂三摩地所行影像。及夢等喻皆如前說
論曰。若此諸識亦體是識。何故乃似色性顯現。一類堅住相續而轉。與顛倒等諸雜染法為依處故。若不爾者於非義中。起義顛倒應不得有。此若無者。煩惱所知二障雜染應不得有。此若無者。諸清淨法亦應無有。是故諸識應如是轉。此中有頌
亂相及亂體 應許為色識
及與非色識 若無餘亦無
釋曰。若此諸識亦體是識等者。此問色識一類堅住相續轉因。言一類者是相似義。前後一類無有變異。亦無間斷故名堅住。即此說名相續而轉。與顛倒等諸雜染法為依處故者。等即等取煩惱業生諸雜染法。眼等諸識與顛倒等諸雜染法。作所依處。所依處者即是因義。故者須也。觀彼問意而作此答。謂無義中顯現似於眼等諸識。一類堅住相續而轉。由此起彼顛倒等法。若不爾者。若不如是轉。於非義中起義顛倒。應不得有。若無顛倒。煩惱所知二障雜染應不得有。無因緣故。若無雜染清淨亦無。要息雜染顯清淨故。是故諸識應如是轉者。眼等諸識應如是轉。為不因力諸法得生非須力耶。不爾隨問興答言故。彼問所須不問因種。由彼不執別有諸色。但問何須。阿賴耶識變作諸色。不唯作識故作此答。亂相許為似色變識。亂體許為非色變識。順結頌法故文隔越。其義相屬。若無似色所變因識。非色果識不應得有。以若無境有境亦無
論曰。何故身身者受者識。所受識能受識。於一切身中俱有和合轉。能圓滿生受用所顯故
釋曰。何故身等如前為問。能圓滿等如前而答。由此五識一切身中無不具足。受用所顯若闕一支即不圓滿
論曰。何故如說世等諸識差別而轉。無始時來生死流轉無斷絕故。諸有情界無數量故。諸器世界無數量故。諸所作事展轉言說無數量故。各別攝取受用差別無數量故。諸愛非愛業果異熟受用差別無數量故。所受死生種種差別無數量故
釋曰。何故如說世等識等如前為問。等者。等取數處言說自他差別。善趣惡趣及與死生。六變現識無始時來。乃至所受死生差別無數量故者。如數次第顯世等識須說之果
論曰。復次云何安立如是諸識。成唯識性略由三相。一由唯識無有義故。二由二性有相有見二識別故。三由種種種種行相而生起故。所以者何。此一切識無有義故。得成唯識有相見故。得成二種若眼等識以色等識為相。以眼識識為見。乃至以身識識為見。若意識。以一切眼為最初。法為最後。諸識為相。以意識識為見。由此意識有分別故。似一切識而生起故。此中有頌
唯識二種種 觀者意能入
由悟入唯心 彼亦能伏離
釋曰。復次云何安立。如是諸識等者。謂依前理更以別理。種種徵問。由唯識者。是無義義。故次說言無有義故。所說唯言專為遣義。無義之理少分已說。少分當說。由二性者。謂相及見。於一識中有相有見。二分俱轉相見二分。不即不離。始從眼識乃至身識隨類各別。變為色等。種種相識。說名相分眼等諸識了別。境界能見義邊說名見分。又所取分名相。能取分名見。是名二性。由種種者。種種行相而生起故。於一識中一分變異似所取相。一分變異似能取見。此之二分各有種種差別行相。俱時而起。若有不許一識一時有種種相應。無一時覺種種境。若意識以一切眼為最初等者。謂彼意識有能一時取一切義。增上勢力眼識為初。法識為後。所安立相是其相分。即此意識了別義邊說名見分。由此意識遍分別故。似一切識而生起故。是故意識說名相名見。亦名種種。於伽陀中諸瑜伽師能入唯識二性種種。遣外境界。竟為伏離能取之心。所緣無故。能緣之識亦不得有。了別無故了者亦無。非無了別而有了者。勿境界相無分別事。亦名有境能分別心。若出世心雖離分別能取所取。然有內證聖智所依。能緣所緣平等性在
論曰。又於此中有一類師說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業
釋曰。又於此中有一類師說一意識等者。此顯諸師所見差別。謂有一類菩提薩埵。欲令唯有一意識性。依於彼彼眼等生時。得彼彼名。所謂眼識乃至意識。此中無別餘識種類。此如何等如意思業。如一意思在身處所。發動於身則名身業。在語處所發動於語則名語業。與意相應名為意業。意識亦爾
論曰。又於一切所依轉時。似種種相二影像轉。謂唯義影像。及分別影像。又一切處亦似所觸影像而轉。有色界中。即此意識依止身故。如餘色根依止於身
釋曰。或謂若爾如是意識應無分別所依鈍故。如眼等識。夫能依者。皆順所依如染污意為雜染依。意識俱轉亦成雜染。為解此難說於一切所依轉等。一切所依者。謂眼等。所依轉時者。生起時。似種種相二影像轉者。謂似種種所取能取二影像轉。為釋此故次復說言。謂唯義等唯一意識。一分似義影像顯現。第二於義分別而生。是故無有無分別過。又一切處亦似所觸影像而轉者。謂於定中領納分別輕重等觸。而非散亂。隨順彼故。有色界中者。非於無色界。何以故。即此意識依止身故。如餘色根依止於身者。如餘眼等有色諸根依止身故。即於此身能作損益。意識亦爾。有色界中依止身故。即於此身領納分別。能作損益
論曰。此中有頌
若遠行獨行 無身寐於窟
調此難調心 我說真梵志
釋曰。說一意識菩提薩埵。引教證言。若遠行等遊歷一切所識境故。名為遠行。為證此義復說獨行。無第二故。言無身者。無形質故。寐於窟者。居在內故。言調此者。於如是心作自在故。難調心者性[怡-台+龍]悷故
論曰。又如經言。如是五根所行境界。意各能受意為彼依
釋曰。復引第二聖教為證。如是五根所行境界。意各能受者。謂此五根所行境界。唯是意識一一各別能領受義。意為彼依者。由此增上彼生起故
論曰。又如所說十二處中。說六識身皆名意處
釋曰。復引第三聖教為證。說六識身皆名意處者。所謂宣說意識事故
論曰。若處安立阿賴耶識識為義識。應知此中餘一切識是其相識。若意識識及所依止是其見識。由彼相識是此見識生緣相故。似義現時能作見識生依止事。如是名為安立諸識成唯識性
釋曰。若處安立阿賴耶識識為義識者。義是因義。即是安立阿賴耶識。以為因識。餘一切識者。謂身等識。是其相識者。是所緣相是所行故。若意識識及所依止者。謂第六識及所依止。無間過去意及與染污意。此二能作生起雜染所依性故。是其見識者。能分別故。由彼相識是此見識生緣相故者。謂阿賴耶識所變異相。是二見識生緣相故。似義現時者。謂意見識似義現時。能作見識生依止事者。謂眼等識能與見識。作生依事
論曰。諸義現前分明顯現。而非是有。云何可知。如世尊言。若諸菩薩成就四法。能隨悟入一切唯識。都無有義。一者成就相違識相智。如餓鬼傍生及諸天人。同於一事見彼所識有差別故。二者成就無所緣識。現可得智。如過去未來夢影緣中有所得故。三者成就應離功用無顛倒智。如有義中能緣義識。應無顛倒不由功用。知真實故。四者成就三種勝智隨轉妙智。何等為三。一得心自在一切菩薩。得靜慮者。隨勝解力諸義顯現。二得奢摩他修法觀者。纔作意時諸義顯現。三已得無分別智者。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現。由此所說三種勝智。隨轉妙智及前所說三種因緣。諸義無義道理成就
釋曰。復為成立無有境義。故引餘教及餘道理。謂諸菩薩成四法等。相違識相智者。更相違反故名相違。相違者識名相違識。生此識因說名為相。了知此相唯內心變外義不成。故無有義說名為智。如餓鬼傍生及諸天人等者。謂於餓鬼自業變異增上力故。所見江河皆悉充滿膿血等處。魚等傍生即見舍宅遊從道路。天見種種寶莊嚴地。人見是處有清冷水波浪湍洄。若入虛空無邊處定。即於是處唯見虛空。一物實有為互相違。非一品類智生因性不應道理。云何於此一江河中。已有膿血屎尿充滿。持刀杖人兩岸防守。復有種種香潔舍宅。清淨街衢眾寶嚴地。清冷美水波浪湍洄。虛空定境。若許外物。都無實性。一切皆從內心變現。眾事皆成。如有頌言
於一端嚴婬女身 出家耽欲及餓狗
臭屍昌艷美飲食 三種分別各不同
無所緣識現可得智等者。過去未來皆非實有。此與經部共許成就。夢境實無一切共了。諸三摩地所行影像已說非有。亦非憶持。水境等中面等影像都無所有。如前已說。此中無境而識得成。應離功用無顛倒智。本文雖顯而少助說。若有欲令如所得義即真實有。應不用功自然解脫。一切有情皆見實故。得心自在者。得心調順堪有所作。得靜慮者。謂諸聲聞及獨覺等。若已證得清淨靜慮心一境性。樂靜思慮名靜慮者。隨勝解力。諸義顯現者。謂隨增上意解勢力如所願樂。欲令地等變成水等。皆悉顯現。得奢摩他者。謂已證得奢摩他定。滋潤相續令心寂靜。所言修者。空境相應。或四聖諦所緣相應。止觀雙運故名相應。與此相應故名為修法觀者。謂此後得觀契經等。正法妙慧纔作意時。諸義顯現者。謂契經等正法教中。隨於一種無常等義。如如作意思惟剎那速滅等性。如是如是非一品類境界顯現。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現者。無分別智後當廣釋。義若實有此智應無。非有分別。無分別成。義若是實有。無分別智生不應不顯。現此智如實緣境義故。由此無間所說道理。及前所說三種因緣。諸義皆無道理成就
論曰。若依他起自性實唯有識。似義顯現之所依止云何成依他起。何因緣故名依他起。從自熏習種子所生。依他緣起故名依他起。生剎那後無有功能自然住故。名依他起
釋曰。云何成依他起者。問所解法。何因緣故名依他起者。問所釋詞解不解品。由此雙關能了義故。餘二自性兩問亦爾。依此諸問兩兩酬答。從自熏習種子等者。謂從遍計所執名言熏習種生。依自種子他所生故。名依他起。此說彼體依他而生。生剎那後無有功能自然住者。此說彼體依他而住。由此二因名依他起
論曰。若遍計所執自性依。依他起實無所有。似義顯現。云何成遍計所執。何因緣故名遍計所執。無量行相意識遍計。顛倒生相故名遍計所執。自相實無唯有遍計所執可得。是故說名遍計所執
釋曰。依依他起者。謂依唯識依他起性。實無所有。似義顯現者。謂實無體但似其義相貌顯現。若體實無云何名義。為避此難。是故說言似義顯現。謂由名言熏習種子。雖無實體而似有義相貌顯現。是故名義如幻像等。似有顯現。言顯現者。是明了義無而似有明了現前故名顯現。即此似義為彼自性。如自性受。無量行相者。種種我法境界影像。意識遍計者。謂即意識說名遍計。顛倒生相者。謂是亂識所取能取。義相生因故。名遍計所執者。謂即遍計所執義相。名為遍計所執自性。自相實無唯有遍計所執可得者。謂於實無我及法中。唯有遍計所執影像相貌可得。由此故名遍計所執
論曰。若圓成實自性是遍計所執永無有相。云何成圓成實。何因緣故名圓成實。由無變異性故名圓成實。又由清淨所緣性故。一切善法最勝性故。由最勝義名圓成實
釋曰。由無變異性故名圓成實等者。應知此性。常無變故。又由清淨所緣性故。一切善法最勝性故。圓滿成就真實為性
論曰。復次有能遍計。有所遍計。遍計所執自性乃成。此中何者能遍計。何者所遍計。何者遍計所執自性。當知意識是能遍計。有分別故。所以者何。由此意識用自名言熏習為種子。及用一切識名言熏習為種子。是故意識無邊行相。分別而轉。普於一切分別計度故名遍計。又依他起自性名所遍計。又若由此相令依他起自性成所遍計。此中是名遍計所執自性。由此相者。是如此義。復次云何遍計能遍計度。緣何境界。取何相貌。由何執著。由何起語。由何言說。何所增益。謂緣名為境。於依他起自性中取彼相貌。由見執著。由尋起語。由見聞等四種言說而起言說。於無義中增益為有。由此遍計能遍計度
釋曰。復次有能遍計等者。為欲分別遍計所執故說此言。當知意識是能遍計有分別故者。由有顯示隨念分別所雜糅故。用自名言熏習為種子者。無始生死所有意識。戲論名言熏習種子。為此生因。及用一切識名言熏習為種子者。謂用無邊色等影識名言熏習種子為因。似彼生故。是故一切無邊行相分別而轉。又依他起自性名所遍計者。謂此一分眼等諸相是所計業。又若由此相令依他起自性成所遍計。此中是名遍計所執自性者。謂由此品類緣相是名遍計所執自性。是如此義者。是如此品類緣相義。復次云何遍計能遍計度者。作問生起為欲宣說遍計所執自性差別。緣名為境者。謂色受等天與等名於義相應。起諸遍計。說異行相為識其名非無有名能於其義起諸分別。於依他起自性中取彼相貌者。是執自相義。由能取相說名為想。如其所想作是言說。或於依他起自性中取眼等相。由見執著者。由五品類推求行轉。起諸執著。取相貌已起執著故。是於相貌堅執著義。由見推求於義決定。起執著已欲為他說。由尋起語者。如契經說。由尋由伺而說語言。非無尋伺能說語言。由見聞等四種言說而起言說者。由見聞覺知四種言說而起言說。如緣似蛇繩等相貌。取盤曲等種種相貌。自執著已為覺悟他。說如是言。我已見蛇。我已見蛇。此亦如是。他聞是已復更增益。謂為實有
論曰。復次此三自性為異為不異。應言非異非不異。謂依他起自性。由異門故成依他起。即此自性由異門故成遍計所執。即此自性由異門故成圓成實。由何異門此依他起成依他起。依他熏習種子起故。由何異門即此自性成遍計所執。由是遍計所緣相故。又是遍計所遍計故。由何異門即此自性成圓成實。如所遍計畢竟不如是有故
釋曰。非異者。謂依他起性。與遍計所執有非有故。有望於有。可得言異。非望非有兔角等無。非不異者。有與非有不成一故依他起性與圓成實亦復如是。性不清淨性清淨故。今復依止異門意趣。此三自性或成一性。或成異性。由是遍計所緣相故。又是遍計所遍計故者。由依他起。是我色等遍計所執所依止故。又依他起。是我色等。意識遍計。所遍計故。由此意趣假說依他起。為遍計所執。如所遍計畢竟不如是有故者。於依他起如所顯現。畢竟無故。如是即說三種自性不全成異。亦非不異。觀待別故。若時觀待熏習種子所生義邊成依他起。不即由此成餘二性。若時觀待遍計所緣成遍計執。不即由此成餘二性。若時觀待遍計所執畢竟無邊。成圓成實。不即由此成餘二性
論曰。此三自性各有幾種。謂依他起略有二種。一者依他。熏習種子而生起故。二者依他雜染清淨性不成故。由此二種依他別故。名依他起。遍計所執亦有二種。一者自性遍計執故。二者差別遍計執故。由此故名遍計所執。圓成實性亦有二種。一者自性圓成實故。二者清淨圓成實故。由此故成圓成實性
釋曰。依他熏習種子而生起故者。由託因緣而得生故名依他起。依他雜染清淨性不成故者。由分別時成雜染性。無分別時成清淨性。依二分故名依他起。自性遍計者。謂總執取眼等有法事體。差別遍計者。謂別執取。常無常等義別法義。自性圓成實者。謂有垢真如。清淨圓成實者。謂離垢真如
論曰。復次遍計有四種。一自性遍計。二差別遍計。三有覺遍計。四無覺遍計。有覺者謂善名言。無覺者謂不善名言
釋曰。善名言者。謂自意趣在語前行。領解具足故名有覺。與此相違說名無覺
論曰。如是遍計復有五種。一依名遍計義自性。謂如是名有如是義。二依義遍計名自性。謂如是義有如是名。三依名遍計名自性。謂遍計度未了義名。四依義遍計義自性。謂遍計度未了名義。五依二遍計二自性。謂遍計度此名此義如是體性
釋曰。依名遍計名自性者。謂如生在椰子洲人。聞說牛聲不了其義。數數分別如是牛聲。依義遍計義。自性者。謂曾未習想與有想。更互相應欻見牛身。數數分別如是牛義。依二遍計二自性者。謂依假立能詮所詮分別二種
論曰。復次總攝一切分別。略有十種。一根本分別。謂阿賴耶識。二緣相分別。謂色等識。三顯相分別。謂眼識等并所依識。四緣相變異分別。謂老等變異。樂受等變異。貪等變異逼害時節代謝等變異。捺落迦等諸趣變異。及欲界等諸界變異。五顯相變異分別。謂即如前所說變異。所有變異。六他引分別。謂聞非正法類。及聞正法類分別。七不如理分別。謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別。謂正法中聞正法類分別。九執著分別。謂不如理作意類。薩迦耶見為本。六十二見趣相應分別。十散動分別。謂諸菩薩十種分別
釋曰。根本分別者。謂阿賴耶識。是餘分別根本自性。亦是分別故名根本分別。緣相分別者。謂分別色等有如是緣相。顯相分別者。謂眼識等并所依識。顯現似彼所緣相故。緣相變異分別者。謂似色等影識變異所起分別。老等變異者。謂色等識似老等相起諸變異。何以故。外內色等皆有老等轉變相故。等者等取病死變異。樂受等變異者。由樂受故身相變異。如說樂者。面目端嚴。等者等取苦及不苦不樂受。貪等變異者。謂由貪等身相變異。等者等取瞋癡忿等。如說忿等惡形色等。逼害時節代謝等變異者。謂殺縛等令身相等生起變異。時節代謝亦令內外身樹色等。形相改變。如說寒等所逼切時。身等變異。捺落迦等諸趣變異者。等即等取一切惡趣。彼處色等變異共了。及欲界等諸界變異者。等取色界無色界中。無似色等影像識故。於諸天中及靜慮中。亦有有情及器色等種種變異。如末尼珠威神力故。種種淨妙光色變異。顯相變異分別者。謂由眼等所依根故。令似色等影像顯現。眼識等識種種變異。即於此中起諸分別。即如前說老等變異。隨其所應而起變異。何以故。如說眼等根有利鈍識明昧故。如無表色所依變異彼亦變異。由樂受等變異亦爾。如說樂者。心安定故。如說苦者心散動故。貪等逼害時節代謝變異亦爾。捺落迦等及欲界等。依身變異識亦變異如應當知。無色界中亦有受等所作變異。諸識分別他引分別者。謂善惡友親近所起。及與聽聞正非正法為因分別。即是外道迦比羅等。及正法中諸騷揭多所有分別。名不如理如理分別。如是二種隨其所應。能生邪見正見相應二種分別。薩迦耶見為因所起六十二見相應分別。即梵網經中前際後際中際分別。謂我過去為曾有耶。如是等分別名執著分別。言見趣者。是品類義。散動分別者。散亂擾動故名散動。此即分別。是故說名散動分別。此即擾亂無分別智。何以故。由此擾亂般若波羅蜜多故。無分別智即是般若波羅蜜多。謂諸菩薩十種分別者。謂諸菩薩能發語言他引而轉。不稱真理十種分別。何以故。證會真理若正現前不可說故
論曰。一無相散動。二有相散動。三增益散動。四損減散動。五一性散動。六異性散動。七自性散動。八差別散動。九如名取義散動。十如義取名散動。為對治此十種散動。一切般若波羅蜜多中說無分別智。如是所治能治應知。具攝般若波羅蜜多義
釋曰。於一切般若波羅蜜多中。具說如是十種散動對治。且如說言。世尊。云何菩薩應行般若波羅蜜多。舍利子。是菩薩實有菩薩。不見有菩薩。何以故。色自性空不由空故。色空非色。色不離空。色即是空。空即是色。何以故。舍利子。此但有名。謂之為色。此自性無生無滅無染無淨。假立客名。別別於法而起分別。假立客名隨起言說。如如言說如是如是。生起執著。如是一切菩薩不見。由不見故不生執著。如說於色乃至於識當知亦爾。此中為對治無相散動故。彼經說言實有菩薩等。謂實有空為菩薩體。為對治有相散動故。即彼經言不見有菩薩等。謂遍計所執自性永無有故。為對治增益散動故。即彼經言色自性空等。謂即遍計所執自性永無有故。為對治損減散動故。即彼經言不由空故等。謂彼法性是實有故為對治一性散動故。即彼經言色空非色等。淨不淨境性各別故。為對治異性散動故。即彼經言。色不離空等。謂遍計所執色自性無所有。即是空故。為對治自性散動故。即彼經言此但有名謂之為色等。為對治差別散動故。即彼經言無生無滅等。為對治如名取義散動故。即彼經言假立客名別別於法而起分別等。為對治如義取名散動故。即彼經言。假立客名隨起言說。如如言說如是如是生起執著。如是一切菩薩不見。由不見故不生執著。此意說言。於名於義如實了知無妄執著
論曰。若由異門。依他起自性有三自性。云何三自性不成無差別。若由異門成依他起。不即由此成遍計所執及圓成實。若由異門成遍計所執。不即由此成依他起及圓成實。若由異門成圓成實。不即由此成依他起及遍計所執
釋曰。此義如前不須重釋
攝大乘論釋卷第四
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