攝大乘論釋卷第八
論曰。如是已說增上戒殊勝。增上心殊勝云何可見。略由六種差別應知。一由所緣差別故。二由種種差別故。三由對治差別故。四由堪能差別故。五由引發差別故。六由作業差別故
釋曰。如增上戒與聲聞異。其增上心亦應有異。故為此問。六種差別略答此問。如後別釋
論曰。所緣差別者。謂大乘法為所緣故
釋曰大乘法者。菩薩藏中所有甚深廣大教等。聲聞等定非所能緣。是故殊勝
論曰。種種差別者。謂大乘光明集福定王賢守健行等三摩地。種種無量故
釋曰。菩薩所得諸三摩地差別無量。此中略說為上首者。等餘一切聲聞乘等尚不聞名。何況能得
論曰。對治差別者。謂一切法總相緣智以楔出楔道理遣阿賴耶識中一切障麤重故
釋曰無分別智所緣真如。是一切法共相所顯。故說此智名總相緣。定能發此能對治智。亦名對治。聖道微妙。故如細楔。所治種子其性麤重故。如麤楔
論曰。堪能差別者。謂住靜慮樂。隨其所欲而受生故
釋曰。由此靜慮其性調順有所堪能。隨欲饒益諸有情處。不退靜慮而往受生。聲聞乘中無如是事。所以殊勝
論曰。引發差別者。謂能引發一切世界無礙神通故
釋曰。由此定力。引發種種一切世界無礙神通
論曰。作業差別者。謂能振動熾然遍滿。顯示轉變往來卷舒。一切色像皆入身中。所往同類或顯或隱。所作自在伏他神通。施辯念樂放大光明。引發如是大神通故
釋曰。由此定力引發種種神通所作。顯謂顯現。隱謂隱藏。所作自在。謂變魔王作佛身等。伏他神通。謂能映奪他神通力。無辯才者施以辯才。無念樂者施以念樂。為召他方遠住菩薩放大光明。引發如是大神通者。引前所說種種神通。如是等類聲聞等無。是故殊勝
論曰。又能引發攝諸難行。十難行故。十難行者。一自誓難行。誓受無上菩提願故。二不退難行。生死眾苦不能退故。三不背難行。一切有情雖行邪行而不棄故。四現前難行。怨有情所現作一切饒益事故。五不染難行。生在世間不為世法所染污故。六勝解難行。於大乘中雖未能了。然於一切廣大甚深生信解故。七通達難行。具能通達補特伽羅法無我故。八隨覺難行。於諸如來所說甚深祕密言詞。能隨覺故。九不離不染難行。不捨生死而不染故。十加行難行。能修諸佛安住解脫。一切障礙窮生死際不作功用。常起一切有情一切義利行故
釋曰。如說菩薩修諸難行。一切難行十種所顯。自誓難行誓受無上菩提願者。不顧自樂。誓受饒益一切有情。甚為難故。不退難行生死眾苦不能退者。久處生死。風寒等苦所不能退。甚為難故。不背難行一切有情雖行邪行而不棄者。於父母等行邪惡行。或無所用戲求眼睛。雙足踐蹋。不觀其過而作饒益。甚為難故。現前難行怨有情所現作一切饒益事者。雖有重怨而現饒益。甚為難故。不染難行生在世間不為世法所染污者。常處世間利等八法所不能染。甚為難故。勝解難行等者。於微妙義殊勝神力。雖未能了而深信解。甚為難故。通達難行等者。通達現觀等覺一義能具通達。遍計所執補特伽羅一切法性皆無所有。甚為難故。隨覺難行等者。於佛所說祕密言詞。捨隨聞義。覺不聞義。甚為難故。不離不染難行等者。不捨生死不染彼過。甚為難故。加行難行等者。已斷已脫一切煩惱及所知障。而恒現前起作一切利有情事。盡未來際常無休息。欣修此行甚為難故
論曰。復次隨覺難行中。於佛何等祕密言詞。彼諸菩薩能隨覺了。謂如經言
釋曰。第八難行其義未了。故須重釋
論曰。云何菩薩能行惠施。若諸菩薩無少所施。然於十方無量世界廣行惠施。云何菩薩樂行惠施。若諸菩薩於一切施都無欲樂。云何菩薩於惠施中深生信解。若諸菩薩不信如來而行布施。云何菩薩於施策勵。若諸菩薩於惠施中不自策勵。云何菩薩於施耽樂。若諸菩薩無有暫時少有所施。云何菩薩其施廣大。若諸菩薩於惠施中離娑洛想。云何菩薩其施清淨。若諸菩薩殟波陀慳。云何菩薩其施究竟。若諸菩薩不住究竟。云何菩薩其施自在。若諸菩薩於惠施中不自在轉。云何菩薩其施無盡。若諸菩薩不住無盡。如於布施。於戒為初於慧為後。隨其所應當知亦爾
釋曰。若諸菩薩無少所施等者。謂諸菩薩一切有情攝為己體。通達自他平等性故。彼行施時即菩薩施故。無少施名能行施。又以一切所有財物施於一切。是故說名無少所施。又所施物施者受者。皆不可得三輪清淨。是故說名無少所施。若諸菩薩於一切施都無欲樂者。此既遮言。是不樂義。於來求施當施我施先施我施。此等一切皆無欲樂。唯樂攀緣安住涅槃而行惠施。若諸菩薩不信如來而行布施者。謂證法性自了自信而行惠施。非唯信他。若諸菩薩於惠施中不自策勵者。謂能任運常行施故。不須自策而能策他勸令施故。若諸菩薩無有暫時少有所施者。是一切時一切施義。若諸菩薩於惠施中離娑洛想者。此娑洛言。顯目堅實密詮流散。今取密義離流散想。即三摩地是心住定而行施義。若諸菩薩殟波陀慳者。殟波陀言。顯目生起密詮拔足。今取密義拔除慳足而行惠施。若諸菩薩不住究竟者。不同一向趣寂聲聞。安住究竟無餘涅槃。若諸菩薩於惠施中不自在轉者。謂令慳等施所治障不自在轉。若諸菩薩不住無盡者。謂得圓滿無盡增上究竟佛果。而不安住。何者起化為饒益他常行惠施。如於布施於戒乃至當知亦爾者。類通餘五。謂如經言。云何菩薩能具尸羅。若諸菩薩不護少戒。謂見自他平等性故。他護淨戒即是自己具足尸羅
論曰。云何能殺生。若斷眾生生死流轉。云何不與取。若諸有情無有與者自然攝取。云何欲邪行。若於諸欲了知是邪而修正行。云何能妄語。若於妄中能說為妄。云何具戍尼。若能常居最勝空住。云何波魯師。若善安住所知彼岸。云何綺間語。若正說法品類差別。云何能貪欲。若有數數欲自證得無上靜慮。云何能瞋恚。若於其心能正憎害一切煩惱。云何能邪見。若一切處遍行邪性。皆如實見
釋曰。如經中說苾芻我是能殺等者。此中顯彼所說意趣。若斷眾生生死流轉者。斷是殺義與問相應。無有與者自然攝取者。是無他求自攝益義。若於諸欲了知是邪而修正行者。謂如實知若境界欲若分別欲唯是邪亂。如有頌言
佛說貪恚癡 皆從分別起
淨不淨顛倒 此亦為緣生
淨不淨顛倒 為緣而有者
彼自性皆無 故欲非真實
若於妄中能說為妄者。說妄為妄故名妄語。如有頌言
一切虛妄法 世尊如實說
於虛妄法中 諸行最虛妄
若能常居最勝空住者。依世訓釋文詞道理。答上所問具戌尼言。此具戍尼。顯目離間語。密詮常勝空。具表勝義。戍表空義。尼表常義。今取密義問答相應。顯則不爾。波魯師等訓釋文詞道理亦爾。此波魯師。顯目麤惡語。密詮住彼岸。今取密義。是故說言。若善安住所知彼岸。所知彼岸是一切智。佛於其中能善安住。名波魯師。若正說法品類差別者。釋綺間語其義易了。若有數數欲自證。得無上靜慮者。如上訓釋文詞道理。諸佛身中所有靜慮說為無上。若於其心能正憎害一切煩惱者。已滅已斷是憎害義。若一切處遍行邪性皆如實見者。謂見一切虛妄分別邪亂為性
論曰。甚深佛法者。云何名為甚深佛法。此中應釋。謂常住法是諸佛法。以其法身是常住故。又斷滅法是諸佛法。以一切障永斷滅故。又生起法是諸佛法。以變化身現生起故。又有所得法是諸佛法。八萬四千諸有情行及彼對治皆可得故。又有貪法是諸佛法。自誓攝受。有貪有情為己體故。又有瞋法是諸佛法。又有癡法是諸佛法。又異生法是諸佛法。應知亦爾。又無染法是諸佛法。成滿真如。一切障垢不能染故。又無污法是諸佛法。生在世間。諸世間法不能污故。是故說名甚深佛法
釋曰。甚深佛法契經所說其義云何。謂餘經說。若常住法是諸佛法。廣說乃至。又無污法是諸佛法。此中密意今當顯示。以其法身是常住者。法身即是轉依為相。離一切障。常住真如無變易故。或無垢穢無有罣礙無上妙智。如無色界而非異熟。是無漏故。此亦常住法身所攝。無差別故。非業煩惱所能為故。八萬四千諸有情行及彼對治皆可得者。八萬四千法蘊能治有貪有瞋有癡等分有情行故。四種各有二萬一千。又無染法是諸佛法者。善淨真如。一切障垢不能染故。餘義易了不須重釋。佛說如是祕密言詞。復有何果。謂令說者易可安立。總括義故易為他說。即此因故。能令聞者易可受持。資糧易滿。受持教故。易達法性。資糧滿故。得佛證淨。得大我故。法僧亦爾。並最勝故。由此證得現法樂住。覺知彼故於智者前論義決擇入聰敏數。為斯十利說祕密言。聲聞乘中亦說殺害於父母等密意言詞。十利亦爾
論曰。又能引發修到彼岸。成熟有情淨佛國土。諸佛法故應知。亦是菩薩等持作業差別
釋曰。菩薩所得諸三摩地。復有四種作業差別。謂依此定能修一切波羅蜜多。成熟一切諸有情類。發神通等方便引令入正法故。能淨佛土隨欲能成金等寶故。能正修集力無畏等一切佛法。非離如是所說等持。能辦修集到彼岸等。四種作業如聲聞等
論曰。如是已說增上心殊勝。增上慧殊勝云何可見。謂無分別智。若自性若所依若因緣。若所緣若行相。若任持若助伴。若異熟若等流。若出離若至究竟。若加行無分別後得勝利。若差別若無分別後得譬喻。若無功用作事。若甚深應知無分別智。名增上慧殊勝
釋曰。心既在定能如實知故。等持無間說增上慧學。為不爾耶。攝取其明即名為學。慧之與學應無有異。若如是者依同處釋。謂增上慧即是其學。若爾此中應無依義。謂依餘慧而起於學。是故說名增上慧學。如前二學依戒而學。依定而學。非於此中依慧而學。慧即學故。應如是說。其加行慧依根本學。其根本慧依後得學。其後得慧依二無間而起修學。何等名為增上慧學。謂無分別智。今於此中最初自性。最後甚深。廣釋此智
論曰。此中無分別智離五種相以為自性。一離無作意故。二離過有尋有伺地故。三離想受滅寂靜故。四離色自性故。五離於真義異計度故。離此五相。應知是名無分別智
釋曰。依智自性說離五相。由遮詮門說智體相。以表詮門不可說故遣分別門。無分別智其相可了。若異此智應有分別。何等分別。謂後廣說。無作意等。若無作意是無分別智。熟眠醉等無所作意。應成無分別智。然不應許由離功用應得無顛倒故。若過尋伺地是無分別智。第二靜慮已上諸地。一切異生及聲聞等應成無分別智。然彼無有無分別智。若想受滅是無分別智。此智體相難可成立無想等中。離心無有諸心法故。由意識滅說彼無心如前已說。若如其色是無分別智。應不得成無分別智。譬如大種所造色故。若於真義異相計度是無分別智。此智不成無分別性。以於真義異相計度。言此是真是無分別。有分別故
論曰。於此所說無分別智成立相中復說多頌
釋曰。依前所說無分別智。略成立相廣說多頌。次第別顯。為顯自性。故說初頌
論曰
諸菩薩自性 遠離五種相
是無分別智 不異計於真
釋曰。於此頌中由前三句遮五種相。方便顯示無分別智。由第四句正說自性。不異計於真者。謂於真義不異計度以為自性。自性自體義無差別。如說環釧金為自體。次後一頌說智所依
論曰
諸菩薩所依 非心而是心
是無分別智 非思義種類
釋曰。智是心法故應依心。依止於心而無分別。不應道理。心聲即是思量相故。若依非心譬如眾色。不應成智。為解如是雙結過失故說半頌。非思義種類者。謂無分別智所依非心。非思義故。亦非非心為所依止心種類故。以心為因。數習勢力引得此位。名心種類。此即顯示智所依心。出過一切思量分別。次有一頌顯智因緣
論曰
諸菩薩因緣 有言聞熏習
是無分別智 及如理作意
釋曰。因緣與能作因緣義一。有言聞熏習者。謂有於他大乘言音故名有言。聞謂聽聞即彼非餘。由此所引功能差別說名熏習。及如理作意者。謂此為因所生意言。如理作意順理清淨故名如理。智必有境故。次一頌說智所緣
論曰
諸菩薩所緣 不可言法性
是無分別智 無我性真如
釋曰。不可言法性者。謂可言法無自性性。是離可言遍計所執自性性義。無我性真如者。為成此義令其明了。即是一切補特伽羅諸法無性所顯真如。解脫增益損減二邊。無分別智所緣境界。有所緣法定有行相故。次一頌顯智行相
論曰
諸菩薩行相 復於所緣中
是無分別智 彼所知無相
釋曰。於所緣中相似而行故名行相。無分別智於真如境相似而行。彼所知無相者。謂說此智於真如境所作行相。此意說言。無分別智緣真如境。離一切相作意行相。以為行相。次說二頌。於上所緣及智行相。釋通疑難
論曰
相應自性義 所分別非餘
字展轉相應 是謂相應義
非離彼能詮 智於所詮轉
非詮不同故 一切不可言
釋曰。若實無有所分別義。何所分別故說是言。相應自性義所分別非餘等。謂諸文字展轉相應。宣唱不絕。遍計心等緣此假立成遍計義。為所分別。無別實義為所分別。故言非餘。若無文字相續宣唱。分別無故。云何諸法皆不可言。為顯此理故說是言。非離彼能詮智於所詮轉等。若實有義可言說者。離能詮名於彼應有似言智起。非未解了能詮名言。於所詮義有此智起。故不可言。或謂外義雖定實有。要待能詮所詮智起。為遮此故說如是言。非詮不同故。謂相異故非實能詮。以能詮名與所詮義別相取故。其相各異。云何得成定實詮表。一切不可言者。由此道理所有一切能詮所詮。皆不可言。無分別智何所任持
論曰
諸菩薩任持 是無分別智
後所得諸行 為進趣增長
釋曰。後所得諸行者。謂無分別後得智中所得種種菩薩諸行。此行皆以智為所依。為進趣增長者。謂為增長菩薩諸行。此說任持有要所用。無顛倒故能持諸行。無分別智誰為助伴。若唯有一應無所能
論曰
諸菩薩助伴 說為二種道
是無分別智 五到彼岸性
釋曰。二種道者。一資糧道。二依止道。五到彼岸以為自性。此中前四波羅蜜多是資糧道。第五靜慮波羅蜜多是依止道。若在定心前說四種波羅蜜多諸善資助。便能生長無分別智。此智名慧波羅蜜多。乃至未得佛果已來。無分別智當於何處感異熟果
論曰
諸菩薩異熟 於佛二會中
是無分別智 由加行證得
釋曰。二會中者。謂於諸佛變化受用二身會中。由加行證得者。謂顯能感異熟果義。此非異熟因。能對治彼故。即增上果假名異熟。由此資熏。餘有漏業令感異熟故立此名。若修加行無分別時。生在諸佛所現變化身眾會中。若時證得無分別智。便生諸佛所現受用身眾會中。無分別智誰為等流
論曰
諸菩薩等流 於後後生中
是無分別智 自體轉增勝
釋曰。前前生中無分別智。後後生處展轉增勝。是等流果。無分別智出離云何
論曰
諸菩薩出離 得成辦相應
是無分別智 應知於十地
釋曰。初極喜地入見道時。見一切地無分別理。初得出離。後修道中方得諸地成辦相應無分別智。誰為究竟
論曰
諸菩薩究竟 得清淨三身
是無分別智 得最上自在
釋曰。清淨三身者。謂初地中雖得三身而未清淨。至第十地乃得清淨。方名究竟。故說爾時得淨三身。得最上自在者。謂於爾時無分別智。非但獲得清淨三身。亦得最上十種自在。故名究竟無分別智。如何從何由何無染
論曰
如虛空無染 是無分別智
種種極重惡 由唯信勝解
釋曰。初問如何得無染者。答如虛空無染。次問從何得無染者。答種種極重惡。後問由何得無染者。答曰唯信勝解。謂唯由信由慧勝解以為因故。而得無染
論曰
如虛空無染 是無分別智
解脫一切障 得成辦相應
釋曰。解脫一切障者。解脫煩惱及所知障。得成辦相應者。謂在初地與得相應。乃至佛地成辦相應
論曰
如虛空無染 是無分別智
常行於世間 非世法所染
釋曰。常行於世間非世法所染者。此顯遍生一切生處利等世間八法不染。如紅蓮華出世間攝。如是三頌顯示三智所得勝利。加行根本後得三種無分別智。有何差別
論曰
如啞求受義 如啞正受義
如非啞受義 三智譬如是
如愚求受義 如愚正受義
如非愚受義 三智譬如是
如五求受義 如五正受義
如末那受義 三智譬如是
如未解於論 求論受法義
次第譬三智 應知加行等
釋曰。為顯三智行相差別。說如是喻。如啞求受義者。譬如啞人求受境界。而未能受亦不能說。如是加行無分別智。求證真如而未能證。寂無言說當知亦爾。如啞正受義者。譬如啞人正受境界無所言說。如是根本無分別智。正證真如離諸戲論當知亦爾。如非啞受義者。如不啞人受諸境界。亦起言說。如是後得無分別智。反照真如現證境界。能起言教當知亦爾。由此道理釋如愚頌。如五求受義者。譬如五識求受境界。雖有所求而無分別。如是加行無分別智當知亦爾。如五正受義者。譬如五識正受境界。離諸分別。如是根本無分別智當知亦爾。如末那受義者。譬如意識能受境界亦能分別。如是後得無分別智當知亦爾。如未解於論求論受法義者。如未解論求誦於論。而未能誦。如是加行無分別智當知亦爾。如溫習論領受文字。如是根本無分別智當知亦爾。如已聽習通達法義。如是後得無分別智當知亦爾。由如是等眾多譬喻。如數次第喻加行等三智差別。次顯根本後得二智譬喻差別
論曰
如人正閉目 是無分別智
即彼復開目 後得智亦爾
應知如虛空 是無分別智
於中現色像 後得智亦爾
釋曰。由此二頌顯示根本後得差別。閉目開目虛空色像。俱顯二智是無分別。是有分別。是其平等是不平等。其加行智未有所證故略不說。又加行智是本智因。其後得智是本智果。是故且辦無分別智成所作事。無分別智修成佛果既無分別。云何能作利有情事
論曰
如末尼天樂 無思成自事
種種佛事成 常離思亦爾
釋曰。今此頌中引彼末尼天樂兩喻。成立所得無分別智。雖無分別不作功用。成種種事如如意珠及以天樂。雖無是念我當放光。我當出聲。並無思故然由生彼有情福業意樂勢力。不待擊奏放種種光。出種種聲。諸佛菩薩無分別智。當知亦爾。雖離分別不作功用。而能隨彼所化有情福力意樂。現作種種利樂事轉。次當顯示無分別智所有甚深。無分別智境界云何。為緣分別依他起性。為緣餘境自體亦爾。為智非智。若爾何失。若緣分別依他起性。云何得成無分別智。若緣餘境餘境定無。當何所緣。若是其智應有所知。若是非智云何得名無分別智。為離如是一切過失故說頌言
論曰
非於此非餘 非智而是智
與境無有異 智成無分別
釋曰。無分別智不緣分別依他起性。無分別故。非緣分別成無分別。亦不緣餘以為境界。以即緣此分別法性為境界故。法與法性若一若異俱不可說。是故此智不可定說。緣分別境非分別境。自體亦爾。不可說言決定是智。如加行智及後得智分別無故。亦不可說決定非智。以加行智為先因故。與境無有異智成無分別者。不可分別此是能知。此是所知。能取所取分別無故。此智與境無差別相。譬如虛空與虛空中所有光明。是故此智成無分別。餘契經中說一切法性無分別。今當解釋
論曰
應知一切法 本性無分別
所分別無故 無分別智無
釋曰。所分別無故者。由所分別遍計所執義永無故。餘契經中說一切法性無分別。若一切法本來自性無分別者。何不一切有情之類從本已來不作功用自然解脫。無分別智彼無有故。由彼有情於一切法無分別性。現證真智本來未生。諸菩薩等。於一切法無分別性種性為因。證智已生由此道理。諸菩薩等能得解脫。非餘有情。次當顯示加行智等。各有三種五種差別
論曰。此中加行無分別智有三種。謂因緣引發數習生差別故
釋曰。此加行智生起差別由三種力。一因緣力。二引發力。三數習力。因緣力者。謂種性力。或有種性會遇強緣。速起加行。如是加行種性為因。而得生起。言種性者。謂無始來六處殊勝。能得佛果法爾功能。引發力者。謂前生中已習為因發起加行。數習力者。謂現在生數數修習。由士用力發起加行
論曰。根本無分別智亦有三種。謂喜足無顛倒無戲論無分別差別故
釋曰。喜足無分別者。謂於下劣義而生喜足。於後勝進不悕求故。名無分別。如得世間聞思兩智。於少分義。或已信解或已決了。便生喜足。或如已得世間修慧證第一有麤煩惱息。於中執為究竟解脫。便生喜足。如是等類皆名喜足無分別智。無顛倒無分別者。謂聖弟子等。彼由修慧於苦等諦起無常等四無倒行。不起常等顛倒分別。名無顛倒無分別智。無戲論無分別者。謂諸菩薩於無常等亦不分別。乃至菩提亦離戲論。由一切法無分別理。出過一切名言道故。超度一切世智境故。由戲論名是世俗聲。世俗智攝。遠離此故名無戲論無分別智
論曰。後得無分別智有五種。謂通達隨念安立和合如意思擇差別故
釋曰。此後得智所作別故。有其五種。謂通達等。思擇之聲一一皆有。通達思擇者。於真決定於真現觀故名通達。由後得智思擇如是所得通達。謂即於中自內審察此事如是。是故說名通達思擇隨念思擇者。謂於後時隨念通達。念言我曾通達是事。是故說名隨念思擇。安立思擇者。謂從此出。如所通達為他宣說。是故說名安立思擇。和合思擇者。謂總相觀緣一切法。由此觀故進趣轉依。或轉依已重起此觀。是故說名和合思擇。如意思擇者。謂智現前隨所思惟。一切如意。如令地等變成金等。是故說名如意思擇。此思擇聲。意說其智。前說一切法本性無分別。所分別無故。云何得知所分別義實無所有。為欲成立彼無所有。故說多頌
論曰
鬼傍生人天 各隨其所應
等事心異故 許義非真實
於過去事等 夢像二影中
雖所緣非實 而境相成就
若義義性成 無無分別智
此若無佛果 證得不應理
得自在菩薩 由勝解力故
如欲地等成 得定者亦爾
成就簡擇者 有智得定者
思惟一切法 如義皆顯現
無分別智行 諸義皆不現
當知無有義 由此亦無識
釋曰。鬼傍生人天等者。謂於人等見有水處。餓鬼見是陸地高原。於人所見有糞穢處。傍生見為淨妙飲食。於人所見不淨物中。餓鬼畜生見為清淨。於人所見淨妙飲食。諸天見為臭穢不淨。非相違事同一處有。故知遍計所執義無。若無有義。云何無境識得現行。何故詰問。汝經部師。過去未來境界非有。云何於中得有智轉。又於夢中夢像實無。云何智起非隘室中偃臥一處容有夢智所緣真實山河象等。又未曾經自斷其首。云何夢見非不得通憶宿住事。又於鏡等三摩地中。所行二影非真實有。云何了然當心顯現。故知自緣心之影像而境相成就者。總結過去未來等境。雖非實有而於自心境相成就。若義義性成無無分別智者。若諸境義義性成實。無分別智應不得成。分別有故。此若無佛果證得不應理者。此無分別智體若無。證得佛果不應道理。是則應成害本過失。是故應知所分別義定非成實。又此境義定非實有。何以故。得自在菩薩者。謂諸菩薩得大自在。由勝解力故者。由意解力。如欲地等成者。謂變地等令成金等。得定者亦爾者。謂除菩薩餘聲聞等得靜慮者。成就簡擇者者謂慧成滿者。言有智者。謂與成滿正智相應。是故菩薩名有智者。得定者者。得三摩地。思惟一切法者。謂正思惟一切契經應頌等法。如義皆顯現者。謂以種種無我等行。如如思惟契經等法。如是如是其義顯現。是故應知即此如理作意之心。似其所取能取相現。一切外義都無所有。無分別智行諸義皆不現者。此中應續前說許義非真實言。由諸菩薩無分別智現起行時。一切境義皆不顯現是故應知所有境義皆非實有。當知無有義由此亦無識者。結勸應知無有境義。由此能識亦無所有。非無所識而有能識應正道理。前於廣釋所知相中。已具辯析如是道理
論曰。般若波羅蜜多與無分別智無有差別。如說菩薩安住般若波羅蜜多。非處相應能於所餘波羅蜜多修習圓滿。云何名為非處相應修習圓滿。謂由遠離五種處故。一遠離外道我執處故。二遠離未見真如菩薩分別處故。三遠離生死涅槃二邊處故。四遠離唯斷煩惱障生喜足處。故五遠離不顧有情利益安樂住無餘依涅槃界處故
釋曰。般若波羅蜜多與無分別智無有差別者。性相等故。謂諸所有無分別智。即是般若波羅蜜多故。彼經中作如是說。菩薩安住般若波羅蜜多。非處相應能於所餘波羅蜜多修習圓滿。此義云何。謂由遠離五種處故。即是遠離外道我執處等五處差別。此中可居故名為處。遠離外道我執處者。謂諸外道安住我執。作是念言。我能了知此是我慧。菩薩遠離如是處所。不計執我及以我所而起波若。菩薩遠離如是處所。是故說名非處相應。遠離未見真如菩薩分別處者。謂未見真諸菩薩眾。於其般若波羅蜜多無分別智起諸分別。此是般若波羅蜜多。菩薩遠離如是處所。是故說名非處相應。如有頌曰
若有所見 汝為彼縛 若無所見
便得解脫
遠離生死涅槃二邊處者。謂如世間住生死邊。有我執故。如聖弟子住涅槃邊。煩惱斷故。菩薩不爾。是故說名遠離二邊非處相應。遠離唯斷煩惱障生喜足處者。謂聲聞等計修習力斷煩惱障。即為一切所作已辦。菩薩遠離如是處所以能障礙利益安樂諸有情故。如有頌言
非往諸惡趣 極障大菩提
如住於聲聞 及以獨覺地
菩薩遠離如是處。所是故說名非處相應。遠離不顧有情利益。安樂住無餘依涅槃界處者。如聲聞等不顧有情利益安樂。住無餘依涅槃界中。如火燒薪。畢竟寂滅。菩薩遠離如是處所。般若大悲皆具足故。能正安住無住涅槃。由捨此處是故說名非處相應
論曰。聲聞等智與菩薩智有何差別。由五種相應知差別。一由無分別差別。謂於蘊等法無分別故。二由非少分差別。謂於通達真如入一切種所知境界。普為度脫一切有情非少分故。三由無住差別。謂無住涅槃為所住故。四由畢竟差別。謂無餘依涅槃界中無斷盡故。五由無上差別。謂於此上無有餘。乘勝過此故。此中有頌
諸大悲為體 由五相勝智
世出世滿中 說此最高遠
釋曰。此中顯示聲聞等智與菩薩智五相差別。無分別差別者。謂聲聞。等智就四顛倒。名無分別。諸菩薩智於一切法乃至菩提皆無分別。非少分差別。復有三種。一通達真如非少分差別。謂聲聞等入真觀時唯能通達補特伽羅空無我理。是諸菩薩入真觀時具足通達補特伽羅及一切法空無我理。二所知境界非少分差別。謂聲聞等唯於苦等諦中智生。即名修習所作已辦。是諸菩薩普於一切所知境界無倒智生。乃名修習所作已辦。三所度有情非少分差別。謂聲聞等唯求自利盡無生智。正勤修行。是諸菩薩普為濟度一切有情求大菩提。於此三種非少分別。聲聞菩薩智有差別。無住差別者。謂聲聞等唯住涅槃。是諸菩薩具足悲慧增上力故。無住涅槃以為住處。畢竟差別者。顯聲聞等與諸菩薩於涅槃中有大差別。謂聲聞等住無餘依涅槃界中。身智永盡如燈焰滅。是諸菩薩得成佛時。所證法身窮生死際無有斷盡。如無色界相續不壞。由此差別智有差別。無上差別者。謂聲聞乘上有獨覺。獨覺乘上復有大乘。其菩薩乘即是佛乘。更無有上。由此五相應知聲聞與諸菩薩智有差別。復以伽陀攝如是義。言五相者。即前所說五相差別。世出世滿中者。靜慮無色名世間滿。聲聞乘等所得涅槃名出世滿。此皆勝彼故說高遠
論曰。若諸菩薩成就如是。增上尸羅。增上質多。增上般若。功德圓滿。於諸財位得大自在。何故現見有諸有情匱乏財位。見彼有情於諸財位有重業障故。見彼有情若施財位障生善法故。見彼有情若乏財位厭離現前故。見彼有情若施財位。即為積集不善法因故。見彼有情若施財位。即便作餘無量有情損惱因故。是故現見有諸有情匱乏財位。此中有頌
見業障現前 積集損惱故
現有諸有情 不感菩薩施
釋曰。今當顯說。由是因緣菩薩雖有財位自在而不施他。見彼有情於諸財位有重業障故者。謂諸菩薩見彼有情於其財位。有重業障故不施與。勿令惠施空無有果。設復施彼亦不能受。何用施為。如有頌言
如母乳嬰兒 一經月無倦
嬰兒喉若閉 乳母欲何為
見彼有情若施財位障生善法故者。謂諸菩薩見彼有情雖於財位無重業障。而彼若得財位圓滿便多放逸不起善法。作是思惟。寧彼現法少時貧賤。勿彼來生多時貧賤。故不施彼所有財位。見彼有情若乏財位厭離現前故者。謂諸菩薩見彼有情若乏財位厭生死心便現在前。求欲出離。若得富貴即生憍逸。故不施彼所有財位。作是思惟。寧彼貧賤厭離生死心常現前。勿彼富貴受樂放逸。不厭生死不起善法。見彼有情若施財位即為積集不善法因故者。謂諸菩薩見彼有情若當施彼滿足財位。即便放逸積集種種惡不善業。故不施彼所有財位。如有頌言
寧使貧乏於財位 遠離惡趣諸惡行
勿彼富貴亂諸根 令感當來眾苦器
見彼有情若施財位即便作餘無量有情損惱因故者。謂諸菩薩見彼有情若得富貴。即便損惱無量有情故。不施彼所有財位。作是念言。寧彼一身受貧賤苦。勿令損惱餘多有情。復以伽他攝如是義故說見業障現前等。其文易了無煩重釋
攝大乘論釋卷第八
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