No. 2125

南海寄歸內法傳卷第一(并序)

　　　　翻經三藏沙門義淨撰

原夫。三千肇建。爰彰興立之端。百億已成。尚無人物之序。既空洞於世界。則日月未流。實[門@貝]寂於慘舒。則陰陽莫辯。暨乎淨天下降。身光自隨。因餐地肥遂生貪著。林藤香稻轉次食之。身光漸滅日月方現。夫婦農作之事興。君臣父子之道立。然而上觀青象。則妙高色而浮光。下察黃輿。乃風蕩水而成結。而云二儀分判人生其中。感清濁氣自然而有。陰陽陶鑄。譬之以鴻爐。品物財成。方之於埏埴者。蓋寡聽曲談之謂也。於是岳峙星分。含靈蔓莚。遂使道殊九十六種。諦分二十五門。僧佉乃從一而萬物始生。薛世則因六條而五道方起。或露膊拔髮將為出要。或灰身椎髻執作昇天。或生乃自然。或死當識滅。或云。幽幽冥冥莫識其精。眇眇忽忽罔知所出。或云。人常得人道。或說。死便為鬼靈。或談。不知蝶為我己。不知我為蝶形。既群迷於蜾蠡。復聚惑於螟蛉。比渾沌於雞子。方晦昧於孩嬰。斯皆未了。由愛故生藉業而有。輪迴苦海往復迷津者乎。然則親指平途。躬宣妙理。說十二緣起。獲三六獨法。號天人師稱一切智。引四生於火宅。拔三有於昏城。出煩惱流登涅槃岸者。[粵-釆+米]我大師釋迦世尊矣。創成正覺龍河九有興出塵之望。後移馳光鹿苑。六道盛歸依之心。初轉法輪。則五人受化。次談戒躅。則千生伏首。於是闡梵響於王舍。獲果者無窮。酬恩惠於父城。發心者莫算。始自了教。會初願以摽誠。終乎妙賢。契後期於結念。住持八紀弘濟九居。教無幽而不陳。機無微而不納。若泛為俗侶。但略言其五禁。局提法眾。遂廣彰乎七篇。以為宅有者大非。戒興則非滅。存生者小過。律顯則過亡。且如恚損輕枝現生龍戶。慈濟微命交昇帝居。善惡之報固其明矣。於是。經論兼施。定慧俱設。攝生之紐。唯斯三藏乎。既而親對大師教唯一說。隨機拯物理亡他議。及乎薛舍初辭。魔王惑歡喜之志。熙連後唱。無滅顯亡疑之理。可謂化緣斯盡能事畢功。遂乃跡滅兩河。人天掩望。影淪雙樹。龍鬼摧心。致使娑羅林側淚下成泥。哭者身邊血如花樹。大師唱寂世界空虛。次有弘法應人結集。有五七之異。持律大將部分。為十八之殊。隨所見聞三藏各別。著下裙則裙有偏正。披上服則葉存狹廣。同宿乃異室繩圍。兩俱無過。受食以手執畫地。二並亡愆。各有師承。事無和雜(有部則正。餘三並偏。有部則要須別室。正量以繩圍床。有部手請。僧祇畫地也)。諸部流派。生起不同。西國相承。大綱唯四(一阿離耶莫訶僧祇尼迦耶。唐云聖大眾部。分出七部。三藏各有十萬頌。唐譯可成千卷。二阿離耶悉他陛[打-丁+羅]尼迦耶。唐云聖上座部。分出三部。三藏多少同前。三阿離耶慕[打-丁+羅]薩婆悉底婆拖尼迦耶。唐云聖根本說一切有部。分出四部。三藏多少同前。四阿離耶三蜜栗底尼迦耶。唐云聖正量部。分出四部。三藏三十萬頌。然而部執所傳。多有同異。且依現事言其十八。分為五部。不聞於西國耳)。其間離分出沒。部別名字。事非一致如餘所論。此不繁述。故五天之地。及南海諸洲。皆云四種尼迦耶。然其所欽處有多少。摩揭陀。則四部通習。有部最盛。羅荼信度(西印度國名)則少兼三部。乃正量尤多。北方皆全有部。時逢大眾。南面則咸遵上座。餘部少存。東裔諸國雜行四部(從那爛陀東行五百驛。皆名東裔。乃至盡窮。有大黑山。計當土蕃南畔。傳云。是蜀川西南。行可一月餘。便達斯嶺。次此南畔。逼近海涯。有室利察呾羅國。次東南有郎迦戍國。次東有社和缽底國。次東極至臨邑國。並悉極遵三寶。多有持戒之人。乞食杜多是其國法。西方見有。實異常倫)。師子洲並皆上座。而大眾斥焉。然南海諸洲有十餘國。純唯根本有部。正量時欽。近日已來。少兼餘二(從西數之。有婆魯師洲末羅遊州即今尸利佛逝國是。莫訶信洲。訶陵洲。呾呾洲。盆盆洲。婆里洲。掘倫洲。佛逝補羅洲。阿善洲。末迦漫洲。又有小洲。不能具錄)。斯乃咸遵佛法。多是小乘。唯末羅遊少有大乘耳。諸國周圍。或可百里。或數百里。或可百驛。大海雖難計里。商舶串者准知。良為掘倫。初至交廣。遂使總喚崑崙國焉。唯此崑崙。頭捲體黑。自餘諸國。與神州不殊。赤腳敢曼。總是其式。廣如南海錄中具述。驩州正南步行可餘半月。若乘船纔五六朝。即到七景。南至占波。即是臨邑。此國多是正量。少兼有部。西南一月。至跋南國。舊云扶南。先是裸國。人多事天。後乃佛法盛流。惡王今並除滅。迥無僧眾。外道雜居。斯即贍部南隅。非海洲也。然東夏大綱多行法護。關中諸處僧祇舊兼。江南嶺表有部先盛。而云十誦四分者。多是取其經夾以為題目。詳觀四部之差律儀殊異。重輕懸隔開制迢然。出家之侶各依部執。無宜取他輕事替己重條用。自開文見嫌餘制。若爾則部別之義不著。許遮之理莫分。豈得以其一身遍行於四。裂裳金杖之喻。乃表證滅。不殊行法之徒。須依自部(頻毘娑羅王。夢見一疊裂為十八片。一金杖斬為十八段。怖而問佛。佛言。我滅度後。一百餘年。有阿輸迦王。威加贍部。時諸苾芻。教分十八。趣解脫門其致一也。此即先兆。王勿見憂耳)。其四部之中。大乘小乘區分不定。北天南海之郡。純是小乘。神州赤縣之鄉。意存大教。自餘諸處大小雜行。考其致也。則律撿不殊。齊制五篇通修四諦。若禮菩薩讀大乘經。名之為大。不行斯事號之為小。所云大乘無過二種。一則中觀。二乃瑜伽。中觀則俗有真空體虛如幻。瑜伽則外無內有事皆唯識。斯並咸遵聖教。孰是孰非。同契涅槃。何真何偽。意在斷除煩惑拔濟眾生。豈欲廣致紛紜重增沈結。依行則俱昇彼岸。棄背則並溺生津。西國雙行理無乖競。既無慧目誰鑒是非。任久習而修之。幸無勞於自割。且神州持律。諸部互牽。而講說撰錄之家。遂乃章鈔繁雜。五篇七聚。易處更難。方便犯持。顯而還隱。遂使覆一簣而情息。聽一席而心退。上流之伍。蒼髭乃成。中下之徒。白首寧就。律本自然落漠。讀疏遂至終身。師弟相承用為成則。論章段則科而更科。述結罪則句而還句。考其功也。實致為山之勞。覈其益焉。時有海珠之潤

又凡是製作之家。意在令人易解。豈得故為密語而更作解嘲。譬乎水。溢平川決入深井。有懷飲息濟命無由。准驗律文則不如此。論斷輕重但用數行。說罪方便無煩半日。此則西方南海法徒之大歸矣。至如神州之地。禮教盛行。敬事君親。尊讓耆長。廉素謙順。義而後取。孝子忠臣。謹身節用

皇上則恩育兆庶。納隍軫慮於明發。群臣則莫不拱手。履薄呈志於通宵。或時大啟三乘廣開百座。布制底於八澤。有識者咸悉歸心。散伽藍於九宇。迷途者並皆迴向。皇皇焉。農歌畎畝之中。濟濟焉。商詠舟車之上。遂使雞貴象尊之國。頓顙丹墀。金鄰玉嶺之鄉投誠碧砌。為無為事無事。斯固無以加也(雞貴者。西方名高麗國。為俱俱吒[醫-酉+言]說羅。俱俱吒是雞。[醫-酉+言]說羅是貴。西方傳云。彼國敬雞。神而取尊。故戴翎羽而表飾矣。言象尊者。西國君王。以象為最。五天並悉同然)。其出家法侶講說軌儀徒眾儼然。欽誠極旨。自有屏居幽谷脫屣樊籠。漱巖流以遐想。坐林薄而棲志。六時行道。能報淨信之恩。兩期入定。合受人天之重。此則善符經律。何有過焉。然由傳受訛謬。軌則參差。積習生常。有乖綱致者。謹依聖教及現行要法。總有四十章。分為四卷。名南海寄歸內法傳。又大唐西域高僧傳一卷。并雜經論等並錄附歸願諸大德興弘法心無懷彼我。善可量度順佛教行。勿以輕人便非重法。然古今所傳經論理致善通禪門。定瀲之微此難懸囑。且復粗陳行法符律相以先呈。備舉條章考師宗於實錄。縱使命淪夕景。希成一簣之功。焰絕朝光。庶有百燈之續。閱此則不勞尺步。可踐五天於短階。未徙寸陰。實鏡千齡之迷躅。幸願撿尋三藏。鼓法海而揚四波。皎鏡五篇。泛慧舟而提六象。雖復親承匠旨備撿玄宗。然非[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]發於巧心。終恐受嗤於慧目云爾

凡此所論。皆依根本說一切有部。不可將餘部事見糅於斯。此與十誦大歸相似。有部所分。三部之別。一法護。二化地。三迦攝卑。此並不行五天。唯烏長那國。及龜茲于闐。雜有行者。然十誦律亦不是根本有部也

　　一破夏非小

凡諸破夏。苾芻但不獲其十利。然是本位理無成小。豈容昔時受敬今翻禮卑。習以成俗本無憑據。依夏受請盜過容生。故應詳審理無疏略。宜取受戒之日以論大小。縱令失夏不退下行。尋撿聖教無文。誰昔遣行斯事

　　二對尊之儀

准依佛教。若對形像及近尊師。除病則徒跣是儀。無容輒著鞋履偏露右肩。衣掩左髆首無巾帊。自是恒途餘處遊行。在開非過。若是寒國聽著短靴。諸餘履屣隨處應用。既而殊方異域。寒燠不同。准如聖教。多有違處。理可隆冬之月權著養身。春夏之時須依律制。履屣不旋佛塔。教已先明。富羅勿進香臺。頒之自久。然有故違之類。即是強慢金言

　　三食坐小床

西方僧眾。將食之時。必須人人淨洗手足各各別踞小床。高可七寸方纔一尺。藤繩織內腳圓且輕。卑幼之流小拈隨事。雙足蹋地。前置盤盂。地以牛糞淨塗。鮮葉布上。座云一肘互不相觸。未曾見有於大床上跏坐食者。且如聖制。床量長佛八指。以三倍之長中人二十四指。當笏尺尺半。東夏諸寺床高二尺已上。此則元不合坐。坐有高床之過時眾同此欲如之何。護罪之流須觀尺樣。然靈巖四禪床高一尺。古德所製誠有來由。即如連坐跏趺排膝而食。斯非本法。幸可知之。聞夫佛法初來。僧食悉皆踞坐。至于晉代此事方訛。自茲已後跏坐而食。然聖教東流年垂七百。時經十代代有其人。梵僧既繼踵來儀。漢德乃排肩受業。亦有親行西國。目擊是非。雖還告言誰能見用。又經云。食已洗足。明非床上坐。菜食棄足邊故。知垂腳而坐是。佛弟子宜應學佛。縱不能依勿生輕笑。良以敷巾方坐難為護淨。殘宿惡觸無由得免。又復歛眾殘食。深是非儀收去反觸僧槃家人還捉淨器。此則空傳護淨未見其功。幸熟察之。須觀得失也

　　四餐分淨觸

凡西方道俗噉食之法。淨觸事殊。既餐一口即皆成觸。所受之器無宜重將。置在傍邊待了同棄。所有殘食與應食者食之。若更重收斯定不可。無問貴賤法皆同爾。此乃天儀非獨人事。故諸論云。不嚼楊枝便利不洗。食無淨觸將以為鄙。豈有器已成觸還將益送。所有殘食卻收入廚。餘餅即覆瀉瓮中。長臛乃反歸鐺內。羹菜明朝更食。餅果後日仍餐。持律者頗識分彊。流漫者雷同一概。又凡受齋供及餘飲噉。既其入口方即成觸。要將淨水漱口之後。方得觸著餘人及餘淨食。若未澡漱觸他。並成不淨。其被觸人皆須淨漱。若觸著狗犬亦須澡漱。其嘗食人應在一邊。嘗訖洗手漱口。并洗嘗器。方觸鐺釜。若不爾者。所作祈請及為禁術。並無效驗。縱陳饗祭神祇不受。以此言之。所造供設。欲獻三寶并奉靈祇。及尋常飲食。皆須清潔。若身未淨澡漱。及大小便利不洗淨者。皆不合作食。俗亦有云。清齋方釋奠。剪爪宜侵肌捨塵惑。孔顏如斯等類。亦是事須清潔。不以殘食而歆饗也。凡設齋供及僧常食。須人撿校。若待齋了恐時過者。無論道俗雖未薦奉取分先食。斯是佛教許無罪咎。比見僧尼助撿校者。食多過午因福獲罪。事未可也。然五天之地云與諸國有別異者。以此淨觸為初基耳。昔有北方胡地使人行至西國人多見笑。良以便利不洗餘食內盆。食時叢坐互相掁觸。不避豬犬不嚼齒木。遂招譏議。故行法者極須存意。勿以為輕。然東夏食無淨觸。其來久矣。雖聞此說多未體儀。自非面言方能解悟

　　五食罷去穢

食罷之時。或以器承。或在屏處。或向渠竇。或可臨階。或自持瓶。或令人授水。手必淨洗口嚼齒木。疏牙刮舌務令清潔。餘津若在即不成齋。然後以其豆屑。或時將土水撚成泥。拭其脣吻令無膩氣。次取淨瓶之水盛以螺盃。或用鮮葉。或以手承。其器及手。必須三屑淨揩(豆屑土乾牛糞)洗令去膩。或於屏隱淨瓶注口。若居顯處律有遮文。略漱兩三方乃成淨。自此之前口津無宜輒咽。既破威儀咽咽得罪。乃至未將淨水重漱已來。涎唾必須外棄。若日過午更犯非時。斯則人罕識知。縱知護亦非易。以此言之。豆麵灰水誠難免過。良為牙中食在舌上膩存。智者觀斯理應存意。豈容正食已了談話過時。不畜淨瓶不嚼齒木。終朝含穢竟夜招愆。以此送終固成難矣。其淨瓶水或遣門人持授。亦是其儀也

　　六水有二瓶

凡水分淨觸。瓶有二枚。淨者咸用瓦瓷。觸者任兼銅鐵。淨擬非時飲用。觸乃便利所須。淨則淨手方持。必須安著淨處。觸乃觸手隨執。可於觸處置之。唯斯淨瓶。及新淨器所盛之水。非時合飲。餘器盛者名為時水。中前受飲即是無愆。若於午後飲便有過。其作瓶法蓋須連口。頂出尖臺可高兩指。上通小穴麤如銅箸。飲水可在此中。傍邊則別開圓孔。擁口令上豎高兩指。孔如錢許。添水宜於此處。可受二三升。小成無用。斯之二穴恐蟲塵入。或可著蓋。或以竹木。或將布葉而裹塞之。彼有梵僧取製而造。若取水時。必須洗內令塵垢盡方始納新。豈容水則不分淨觸。但畜一小銅瓶。著蓋插口傾水流散。不堪受用難分淨觸。中間有垢有氣不堪停水。一升兩合隨事皆闕。其瓶袋法式。可取布長二尺寬一尺許。角[袖-由+聶]兩頭對處縫合。於兩角頭連施一襻纔長一磔。內瓶在中掛髆而去。乞食缽袋樣亦同此。上掩缽口塵土不入。由其底尖缽不動轉。其貯缽之袋。與此不同。如餘處述。所有瓶缽隨身衣物各置一肩。通覆袈裟擎傘而去。此等並是佛教出家之儀。有暇手執觸瓶并革屣袋。錫杖斜挾進止安詳。鳥喻月經雅當其況。至如王城覺樹鷲嶺鹿園。娑羅鶴變之所。蕭條鵲封之處。禮制底時四方俱湊。日觀千數咸同此式。若那爛陀寺大德。多聞並皆乘輿。無騎鞍乘者。及大王寺僉亦同爾。所有資具咸令人擔。或遣童子擎持。此是西方僧徒法式

　　七晨旦觀蟲

每於晨旦必須觀水。水有瓶井池河之別。觀察事非一准。亦既天明先觀瓶水。可於白淨銅盞銅楪。或蠡杯漆器之中。傾取掬許安置[專*瓦]上。或可別作觀水之木。以手掩口良久視之。或於盆罐中看之亦得。蟲若毛端必須存念。若見蟲者倒瀉瓶中。更以餘水再三滌器。無蟲方罷。有池河處持瓶就彼。瀉去蟲水濾取新淨。如但有井准法濾之。若觀井水汲出水時。以銅盞於水罐中。酌取掬許如上觀察。若無蟲者通夜隨用。若有同前瀘漉。池河觀水廣如律說。凡濾水者。西方用上白疊東夏宜將密絹。或以米揉。或可微煮。若是生絹。小蟲直過。可取熟絹笏尺四尺。捉邊長挽[袖-由+聶]取兩頭刺使相著。即是羅樣。兩角施帶兩畔置[巾*句]。中安橫杖張開尺六。兩邊繫柱下以盆承傾水之時罐底須入羅內。如其不爾。蟲隨水落墮地墮盆還不免殺。凡水初入羅時。承取觀察。有蟲即須換卻。若淨如常用之。水既足已即可翻羅。兩人各捉一頭翻羅令入放生器內。上以水澆三遍。外邊更以水淋中復安水承取觀察。若無蟲者隨意去羅。此水經宵還須重察。凡是經宿之水。旦不看者。有蟲無蟲。律云用皆招罪。然護生取水。多種不同。井處施行此羅最要。河池之處。或可安捲用陰陽瓶權時濟事。又六月七月其蟲更細。不同餘時。生絹十重蟲亦直過。樂護生者。理應存念方便令免。或作瓦盆子。羅亦是省要。西方寺家多用銅作。咸是聖制。事不可輕。其放生器。作小水罐令口直開。於其底傍更安兩鼻。雙繩放下到水覆牽。再三入水然後抽出。若是寺家濾羅。大僧元不合觸。房內時水亦復同然。未受具人取方得飲。非時飲者。須用淨羅淨瓶淨器。方堪受用。存生乃是性戒。可護中重十惡居首。理難輕忽。水羅是六物之數。不得不持。若行三五里。無羅不去。若知寺不濾水。不合餐食。渴死長途足為龜鏡。豈容恒常用水曾不觀察。雖有濾羅蟲還死內。假欲存救罕識其儀。井口之上翻羅。未曉放生之器。設令到水蟲死何疑。時有作小圓羅。纔受一升兩合。生疏薄絹元不觀蟲。懸著缽邊令他知見。無心護命日日招愆。師弟相承用為傳法。誠哉可歎良足悲嗟。其觀水器人人自畜。放生之罐在處須有

　　八朝嚼齒木

每日旦朝。須嚼齒木揩齒刮舌務令如法。盥漱清淨方行敬禮。若其不然。受禮禮他悉皆得罪。其齒木者。梵云憚哆家瑟詑。憚哆譯之為齒。家瑟詑即是其木。長十二指。短不減八指。大如小指。一頭緩須熟嚼。良久淨刷牙關。若也逼近尊人。宜將左手掩口。用罷擘破屈而刮舌。或可別用銅鐵作刮舌之篦。或取竹木薄片如小指面許。一頭纖細以剔斷牙。屈而刮舌勿令傷損。亦既用罷。即可俱洗棄之屏處。凡棄齒木。若口中吐水。及以洟唾。皆須彈指經三。或時謦欬過兩。如不爾者棄便有罪。或可大木破用。或可小條截為。近山莊者。則柞條葛蔓為先。處平疇者。乃楮桃槐柳隨意預收。備擬無令闕乏。濕者即須他授。乾者許自執持。少壯者任取嚼之。老宿者乃椎頭使碎。其木條以苦澀辛辣者為佳。嚼頭成絮者為最。麤胡葉根極為精也(即倉耳根并截取入地二寸)。堅齒口香。消食去[病-丙+陰]。用之半月口氣頓除。牙疼齒憊三旬即愈。要須熟嚼淨揩。令涎[病-丙+陰]流出。多水淨漱。斯其法也。次後若能鼻中飲水一抄。此是龍樹長年之術。必其鼻中不串。口飲亦佳。久而用之便少疾病。然而牙齒根宿穢。積久成堅。刮之令盡。苦盪淨漱。更不腐敗。自至終身牙疼西國迥無。良為嚼其齒木。豈容不識齒木名作楊枝。西國柳樹全稀。譯者輒傳斯號。佛齒木樹實非楊柳。那爛陀寺目自親觀。既不取信於他。聞者亦無勞致惑。撿涅槃經梵本云。嚼齒木時矣。亦有用細柳條。或五或六。全嚼口內不解漱除。或有吞汁將為殄病。求清潔而返穢。冀去疾而招痾。或有斯亦不知。非在論限。然五天法。俗嚼齒木自是恒事。三歲童子咸即教為。聖教俗流俱通利益。既申臧否行捨隨心

　　九受齋軌則

凡論西方赴請之法。并南海諸國。略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧。齋日來白時至。僧徒器座量准時宜。或可淨人自持。或受他淨物。器乃唯銅一色。須以灰末淨揩。座乃各別小床。不應連席相觸。其床法式。如第三章已言。若其瓦器曾未用者。一度用之。此成無過。既被用訖棄之坑塹。為其受觸不可重收。故西國路傍設義食處。殘器若山。曾無再用。即如襄陽瓦器食了更收。向若棄之便同淨法。又復五天元無瓷漆。瓷若油合是淨無疑。其漆器或時賈客將至西方。及乎南海皆不用食。良為受膩故也。必若是新。以淨灰洗。令無膩氣。用亦應得。其木器元非食物。新者一用。固亦無愆重觸有過。事如律說。其施主家設食之處。地必牛糞淨塗。各別安小床座。復須清淨[土*瓦]瓮預多貯水。僧徒既至。解開衣紐。安置淨瓶。即宜看水。若無蟲者用之濯足。然後各就小床停息片時。察其早晚。日既將午。施主白言時至。法眾乃反攝上衣兩角前繫。下邊右角壓在腰絛左邊。或屑或土。澡手令淨。或施主授水。或自用君持。隨時濟事重來踞坐受其器葉。以水略洗勿使橫流。食前全無咒願之法。施主乃淨洗手足。先於大眾前。初置聖僧供。次乃行食以奉僧眾。復於行食末。安食一盤。以供呵利底母。其母先身因事發願。食王舍城所有兒子。因其邪願捨身遂生藥叉之內。生五百兒。日日每食王舍城男女。諸人白佛。佛遂藏其稚子名曰愛兒。觸處覓之佛邊方得。世尊告曰。汝憐愛兒乎。汝子五百。一尚見憐。況復餘人一二而已。佛因化之令受五戒。為鄔波斯迦。因請佛曰。我兒五百今何食焉。佛言。苾芻等住處寺家。日日每設祭食。令汝等充餐。故西方諸寺。每於門屋處。或在食廚邊。素畫母形抱一兒子。於其膝下或五或三以表其像。每日於前盛陳供食。其母乃是四天王之眾。大豐勢力。其有疾病無兒息者。饗食薦之咸皆遂願。廣緣如律。此陳大意耳。神州先有名鬼子母焉。又復西方諸大寺處。咸於食廚柱側。或在大庫門前。彫木表形。或二尺三尺為神王狀。坐抱金囊卻踞小床。一腳垂地。每將油拭。黑色為形。號曰莫訶哥羅。即大黑神也。古代相承云。是大天之部屬。性愛三寶。護持五眾使無損耗。求者稱情。但至食時。廚家每薦香火。所有飲食隨列於前。曾親見說大涅槃處般彈那寺。每常僧食一百有餘。春秋二時禮拜之際不期而至。僧徒五百臨中忽來。正到中時無宜更煮。其知事人告廚家曰。有斯倉卒事欲如何。于時有一淨人老母。而告之曰。此乃常事無勞見憂。遂乃多燃香火。盛陳祭食告黑神曰。大聖涅槃爾徒尚在。四方僧至為禮聖蹤。飲食供承勿令闕乏。是仁之力。幸可知時。尋即總命大眾令坐。以寺常食次第行之。大眾咸足。其餐所長還如常日。咸皆唱善。讚天神之力。親行禮覲故睹神容。見在其前食成大聚。問其何意報此所由。淮北雖復先無。江南多有置處。求者效驗。神道非虛。大覺寺目真鱗陀龍。亦同斯異矣。其行食法。先下薑鹽。薑乃一片兩片大如指許。鹽則全匕半匕藉之以葉。其行鹽者。合掌長跪在上座前。口唱三缽羅佉哆。譯為善至。舊云僧跋者訛也。上座告曰。平等行食。意道。供具善成。食時復至。准其字義合當如是。然而佛與大眾受他毒食。佛教令唱三缽羅佉哆。然後方食。所有毒藥皆變成美味。以此言之。乃是祕密言詞。未必目其善至。東西兩音臨時任道。并汾之地唱時至者。頗有故實。其授食之人。必須當前並足恭敬曲身。兩手執器及以餅果去手一磔即須懸放。自餘器食或一寸二寸。若異此途理不成受。隨受隨食無勞待遍。等供食遍不是正翻。食罷隨意亦非聖說。次授乾粳米飯并稠豆臛。澆以熱酥。手攪令和。投諸助味。食用右手。纔可半腹。方行餅果後行乳酪及以沙糖。渴飲冷水無問冬夏。此乃眾僧常食。并設齋供大略皆爾。然其齋法。意存殷厚。所餘餅飯盈溢盤盂。酥酪縱橫隨著皆受。故佛在日勝光王親供佛眾。行其餘食及以酥酪。乃至地皆流漫。律有成文。即其事也。淨初至東印度耽摩立底國。欲依廉素設供齋僧。時人止曰。若纔足而已何為不得。然而古來相承。設須盈富。若但滿腹者。恐人致笑。聞師從大國來。處所豐贍。若無盈長不如不設。是以還依彼法矣。斯乃施心弘廣。得報還復豐多。無乖理也。必其貧窶。及食罷行嚫。隨力所能。既其食了。以片水漱口。咽而不棄。將少水置器。略淨右手然後方起。欲起之時。須以右手滿掬取食持將出外。不簡僧私之物。聖遣普施眾生。未食前呈律無成教。又復將食一盤。以上先亡及餘神鬼應食之類。緣在鷲山。如經廣說。可將其食向上座前跪。上座乃以片水灑。而咒願曰

　以今所修福　　普霑於鬼趣
　食已免極苦　　捨身生樂處
　菩薩所受用　　無盡若虛空
　施獲如是果　　增長無休息　

持將出外。於幽僻處林叢之下。或在河池之內。以施先亡矣。江淮間設齋之次。外置一盤。即斯法也。然後施生授齒木供淨水。盥漱之法如第五章已述。僧徒辭別之時。口云所修福業悉皆隨喜。然後散去。眾僧各各自誦伽他。更無法事。食罷餘殘並任眾僧。令小兒將去。或施貧下。隨應食者食之。或可時屬飢年。或恐施主性吝者。問而力取。齋主全無重收食法。此是西方一途受供之式。或可施主延請同前。於其宅中形像預設。午時既至普就尊儀。蹲踞合掌各自心念。禮敬既訖食乃同前。或可別令一人在尊像前長跪合掌大聲讚佛(言長跪者。謂是雙膝踞地。豎兩足以支身。舊云胡跪者。非也。五天皆爾。何獨道胡)。唯歎佛德不雜餘言。施主乃然燈散花一心虔敬。用摩香泥以塗僧足。燒香普馥元不別行。鼓樂絃歌隨情供養。方始如前准次餐食。食罷將其瓶水遍瀝眾前。上座方為施主略誦陀那伽陀。斯乃復是兩途西方食法。然而西國噉嚼。多與神州不同。但可略據律科粗陳梗概云爾

律云。半者蒲膳尼。半者珂但尼。蒲膳尼以含噉為義。珂但尼即齧嚼受名。半者謂五也。半者蒲膳尼。應譯為五噉食。舊云五正者。准義翻也。一飯二麥豆飯三糗四肉五餅。半者珂但尼。應譯為五嚼食。一根二莖三葉四花五果。其無緣者若食初五。後五必不合餐。若先食後五。前五噉便隨意。准知乳酪等非二五所收。律文更無別號。明非正食所攝。若諸麵食豎匙不倒。皆是餅飯所收。乾糗和水指畫見跡者。斯還五攝。且如五天之地。界分綿邈。大略而言。東西南北各四百餘驛。除其邊裔。雖非盡能目擊。故可詳而問知。所有噉嚼奇巧非一。北方足麵。西邊豐糗。摩揭陀國麵少米多。南裔東垂與摩揭陀一類。蘇油乳酪在處皆有。餅果之屬難可勝數。俗人之流膻腥尚寡。諸國並多粳米。栗少黍無。有甘瓜豐蔗芋。乏葵菜足蔓菁。然子有黑白。比來譯為芥子。壓油充食。諸國咸然。其菜食之。味與神州蔓菁無別。其根堅[革*更]復與蔓菁不同。結實粒麤復非芥子。其猶枳橘因地遷形。在那爛陀與無行禪師共議懷疑。未能的辯。又五天之人。不食諸齏及生菜之屬。由此人無腹痛之患。腸胃和軟。亡堅強之憂矣

然南海十洲。齋供更成殷厚。初日將檳榔一裹及片子香油并米屑少許。並悉盛之葉器安大盤中。白[疊*毛]蓋之。金瓶盛水當前瀝地。以請眾僧。令於後日中前塗身澡浴。第二日過午已後。則擊鼓樂設香花。延請尊儀棚車輦輿。幡旗映日法俗雲奔。引至家庭張施帷蓋。金銅尊像瑩飾皎然。塗以香泥置淨盤內。咸持香水。虔誠沐浴。拭以香[疊*毛]捧入堂中。盛設香燈方為稱讚。然後上座為其施主。說陀那伽他。申述功德。方始請僧出外澡漱。飲沙糖水多噉檳榔。然後取散。至第三日禺中入寺敬白時到。僧洗浴已引向齋家。重設尊儀略為澡沐。香花鼓樂倍於昨晨。所有供養尊前普列。於像兩邊各嚴童女。或五或十。或可童子量時有無。或擎香鑪執金澡罐。或捧香燈鮮花白拂。所有粧臺鏡奩之屬。咸悉持來佛前奉獻。問其何意答是福因。今不奉獻後寧希報。以理言之斯亦善事。次請一僧座前長跪讚歎佛德。次復別請兩僧。各昇佛邊一座。略誦小經半紙一紙。或慶形像共點佛睛以來勝福。然後隨便各就一邊反[袖-由+聶]袈裟(袈裟乃是梵言。即是乾陀之色。元來不干東語。何勞下底置衣。若依律文典語。三衣並名支伐羅也)。兩角前繫澡手就餐。威儀法式。牛糞塗地。觀水濯足。及所餐噉。行食法用並與西方大同。然其別者。頗兼三淨耳。並多縫葉為槃。寬如半席。貯粳米飯一斗二斗。亦用為器。受一升二升。擎向僧處當前授與。次行諸食。有三二十般。此乃貧窶之輩也。若是王家及餘富者。並授銅槃銅碗及以葉器。大如席許。餚饌飲食數盈百味。國王乃捨尊貴位。自稱奴僕。與僧授食。虔恭徹到隨著皆受。更無遮法。若但取足而已。施主心便不快。見其盈溢方成意滿。粳米飯則四斗五斗。餅果等則三盤兩盤。其親屬鄰伍之家。咸齎助供。或飯或餅。羹菜非一。然一人殘食。可供三四。若盛設者。十人食亦未盡。其所殘食。皆任眾僧。令淨人將去。然而神州齋法。與西國不同。所食殘餘。主還自取。僧輒將去。理成未可。故出家之人。相時而動。知足不辱。無虧施心。必若施主決心不擬重取。請僧將去者。任量事斟酌。眾僧亦既食了盥漱又畢。乃掃除餘食令地清淨。布以花燈燒香散馥。持所施物列在眾前。次行香泥如梧子許。僧各揩手令使香潔。次行檳榔豆蔻糅。以丁香龍腦。咀嚼能令口香。亦可消食去[病-丙+陰]。其香藥等。皆須淨瓶水洗以鮮葉裹授與眾僧。施主至上座前。或就能者以著嘴瓶。水如銅箸連注不絕。下以槃承。師乃手中執花承其注水。口誦陀那伽他。初須佛說之頌。後通人造。任情多少量時為度。須稱施主名願令富樂。復持現福迴為先亡。後為皇王次及龍鬼。願國土成熟人物又安。釋迦聖教住而莫滅。其伽他譯之如別。斯乃世尊在日親為咒願。但至食罷。必為說特欹拏伽他。是持施物供奉之儀。特欹尼師。即是應合受供養人是故聖制。每但食了。必須誦一兩陀那伽他報施主恩(梵云陀那缽底。譯為施主。陀那是施。缽底是主。而云檀越者。本非正譯。略去那字。取上陀音轉名為檀。更加越字。意道由行檀捨。自可越渡貧窮。妙釋雖然。終乖正本。舊云達嚫者訛也)。若不然者。既違聖教。不銷所餐。乞餘食法時有行處。然後行其嚫物。或作如意樹以施僧。或造金蓮華以上佛。鮮花齊膝白[疊*毛]盈床。過午或講小經。或時連夜方散。辭別之時口云娑度。兼唱阿奴謨拖。娑度即事目善奉。阿奴謨拖譯為隨喜。凡見施他或見施己。咸同此說。意者前人既呈。隨後慶讚。俱招福利矣。此是南海十洲。一途受供法式。或初日檳榔請僧。第二日禺中浴像。午時食罷齊暮講經。斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧。明日但直設齋而已。或可就僧禮拜言申請白。斯乃貧乏之流也

然北方諸胡。睹貨羅及速利國等。其法復別。施主先呈花著供養制底。大眾旋繞令唱導師廣陳咒願。然後方食。其花蓋法式。如西方記中所陳矣。斯等雖復事有疏繁食兼廣略。然而僧徒軌式。護淨手餐。大徒法則。並悉相似。眾僧或有杜多乞食但著三衣。設他來請奉金寶棄如洟唾。屏跡窮林矣。即如東夏齋法遣疏請僧。雖至明朝不來啟白。准如聖教似不慇懃。必是門徒須教法式。若行赴供。應將濾羅。僧所用水並可觀察。既其食了須嚼齒木。若口有餘膩即不成齋。雖復餓腹終宵。詎免非時之過。幸可看西方食法擬議東川。得不之宜自然明白。無暇詳述智者當思嘗試論之曰。然無上世尊大慈悲父。愍生淪滯。歷三大而翹勤。冀使依行。現七紀而揚化。以為住持之本。衣食是先。恐長塵勞嚴施戒撿。制在聖意理可遵行。反以輕心道其無罪。食噉不知受觸。但護婬戒一條。即云我是無罪之人。何勞更煩學律。咽噉著脫元不關情。直指空門將為佛意。寧知諸戒非佛意焉。一貴一輕出乎臆斷。門徒遂相踵習。制不窺看戒經。寫得兩卷空門。便謂理苞三藏。不思咽咽當有流漿之苦。誰知步步現招賊住之殃。浮囊不洩。乃是菩薩本心。勿輕小愆。還成最後之唱。理合大小雙修。方順慈尊之訓。防小罪觀大空。攝物澄心。何過之有。或恐自迷誤眾。准教聊陳一隅。空法信是非虛。律典何因見慢。宜應半月說戒洗懺。恒為勸誡門徒。日三禮白。佛法住世日日衰微。察己童年所觀。乃與老時全異。目驗斯在幸可存心。夫飲食之累。乃是常須幸願敬奉之倫。無輕聖教耳。重曰

聖教八萬。要唯一二。外順俗途內凝真智。何謂俗途。奉禁亡辜。何謂真智。見境俱棄。遵勝諦而無著。滅緣生之有累。勤積集於多修。證圓成之妙義。豈容不習三藏教理俱迷。罪若河沙之巨量。妄道已證於菩提。菩提是覺惑累皆亡。不生不滅號曰真常。寧得同居苦海。漫說我住西方。常理欲希戒淨為基。護囊穿之小隙。慎針穴之大非。大非之首衣食多咎。奉佛教則解脫非遙。慢尊言乃沈淪自久。聊題行法略述先模。咸依聖撿豈曰情圖。幸無嫌於直說。庶有益於遐途。若不確言其進不誰。復輒鑒於精麤

南海寄歸內法傳卷第一

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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