南海寄歸內法傳卷第二

　　　　翻經三藏沙門義淨撰

　　十衣食所須

原夫。有待累形。假衣食而始濟。無生妙智。託滅理而方興。若其受用乖儀。便招步步之罪。澄心失軌。遂致念念之迷。為此於受用中求脫者。順聖言而受用。在澄心處習理者符先教以澄心。即須俯視生涯。是迷生之牢獄。仰晞寂岸。為悟寂之虛關。方可艤法舟於苦津。秉慧炬於長夜矣。然於所著衣服之製。飲食之儀。若持犯昉然律有成則。初學之輩。亦識重輕。此則得失局在別人。固乃無煩商搉。自有現違律檢而將為指南。或可習俗生常。謂其無過。或道。佛生西國。彼出家者。依西國之形儀。我住東川離俗者。習東川之軌則。詎能移神州之雅服。受印度之殊風者。聊為此徒。粗銓衡也。凡是衣服之儀。斯乃出家綱要。理須具題其製。豈得輕而略諸。且如法眾三衣。五天並皆刺葉。獨唯東夏開而不縫。親問北方諸國。行四分律處。俱同刺葉。全無開者。西方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆云刺合。然而充身六物。自有嚴條。十三資具。廣如律說

言六物者

一僧伽胝(譯為複衣也)二嗢呾囉僧伽(譯為上衣也)三安呾婆娑(譯為內衣也。此之三衣。皆名支伐羅。北方諸國。多名法衣為袈裟。乃是赤色之義。非律文典語)四波呾囉(缽也)五尼師但那(坐臥具也)六缽里薩囉伐拏(濾水羅也。受戒之時。要須具斯六物也)

十三資具者

一僧伽胝　二嗢呾囉僧伽　三安呾婆娑　四尼師但那　五裙　六副裙　七僧腳崎(掩腋衣也)　八副僧腳崎　九拭身巾　十拭面巾　十一剃髮衣　十二覆瘡疥衣　十三藥資具衣

頌曰

　三衣并坐具　　裙二帔有兩
　身面巾剃髮　　遮瘡藥直衣　

十三種衣。出家開畜。既有定格。即須順教用之。不比自餘所有長物。此之十三。咸須別牒其事點淨守持。隨得隨持。無勞總足。餘外長衣。量事分別。若氈褥毯席之流。但須作其委付他心而受用也。有云。三衣十物者。蓋是譯者之意。離為二處。不依梵本。別道三衣。析開十物。然其十數。不能的委。致使猜卜。皆悉憑虛訓什為雜。未符先旨。其藥直衣。佛制畜者。計當用絹。可二丈許。或可一疋既而病起無恒。卒求難濟。為此制畜。可豫備之。病時所須。無宜輒用。然修行利生之門。義在存乎通濟。既而根有三等。不可局為一途。四依四作十二杜多。制唯上行。畜房受施十三資具。益兼中下。遂使少欲者無盈長之過。多求者亡闕事之咎。大哉慈父。巧應根機。善誘人天。稱調御者。而云供身百一。四部未見律文。雖復經有其言。故是別時之意。且如多事俗徒家具尚不盈五十。豈容省緣釋子翻乃過其百數。准驗道理。通塞可知

凡論絁絹。乃是聖開。何事強遮。徒為節目。斷之以意。欲省招繁。五天四部並皆著用。詎可棄易求之絹絁。覓難得之細布。妨道之極。其在斯乎。非制強制。即其類也。遂使好事持律之者。增己慢而輕餘。無求省欲之賓。內起慚而外恧。斯乃遮身長道。亦復何事云云。而彼意者。將為害命處來傷慈之極。悲愍含識理可絕之。若爾者。著衣噉食。緣多損生。螻蚓曾不寄心。蛹蠶一何見念。若其總護者。遂使存身靡託投命何因。以理推徵此不然也。而有不噉酥酪不履皮鞋不著絲綿。同斯類矣

凡論殺者。先以故意斷彼命根。方成業道。必匪故思。佛言無犯。三處清淨。制在亡愆。設乖斯旨但招輕過。無殺心故因乃極成。猶若受餘喻便彰著。因喻既其明白無過。依宗自顯。三支道理且已皎然。況復金口自言。何勞更為穿鑿。遂使五日之疑。出於作者之筆三豕之謬。傳乎信受之言。若其自乞生繭。目驗損蟲。斯則俗士尚不應行。何況情希出離。引斯為證深成未可。若有施主淨意持來。即須唱導隨喜。以受之用資身而育德。實無過也。五天法服。任刺任縫。衣縷不問縱橫。為日無過三五。計絹一疋作得七條五條。內葉三指外緣一寸。外緣有刺三道。內葉悉皆縫合。充事表儀亦何假精妙。若著納衣者。意存省事。或拾遺於糞聚。或取棄於屍林。隨得隨縫。用祛寒暑耳。而有說云。律中臥具。即是三衣。見制野蠶便生異意。剩謂法衣非絹。遂即覓布慇懃。寧委本文元來是褥。高世耶乃是蠶名。作絹還受斯號。體是貴物。制不聽用。作褥之法有其兩種。或縫之作袋貯毛在中。或可用絲織成。即是氍毹之類。其褥樣闊二肘長四肘。厚薄隨時。自乞乃遮。他施無罪。全不許用者。大事嚴科。此諸敷具。非三衣也。又復律云正命。謂是口腹為先。耕墾須得其宜。種植無違教網。應法食用不生其罪。始曰。立身能長其福。依如律教。僧家作田。須共淨人為其分數。或可共餘人戶。咸並六分抽一。僧但給牛與地。諸事皆悉不知。或可分數量時斟酌。西方諸寺多並如是。或有貪婪不為分數。自使奴婢躬撿營農。護戒苾芻不噉其食。意者以其僧自經理。邪命養身驅使傭人。非瞋不可壞種墾地。蟲蟻多傷。日食不過一升。誰復能當百罪。是以耿介之士。疾其事繁。攜瓶挾缽。棄之長鶩。獨坐靜林之野。歡與鳥鹿為儔。絕名利之諠囂。修涅槃之寂滅。若為眾家經求取利。是律所聽。墾土害命教門不許。損蟲妨業寧復過此。有罪邪生之十頃。著作則不見為疏條。無過正行之三衣。還復幾勞於文墨。嗚呼可為信者說。難與疑者言。由恐傳法之家。尚懷固執耳。初至耽摩立底國。寺院之外有一方地。忽見家人取菜。分為三分。與僧一分。自取兩歸。未解其故。問大乘燈法師曰。斯何意焉。答曰。此寺僧徒並多戒行。自為種植大聖所遮。是以租地與他。分苗而食。方為正命省緣自活。無其耕墾溉灌殺生之罪矣。又見知事苾芻。晨旦井邊觀水。無蟲得用。一日有命即須羅濾。又見但是外人取與。下至一莖之菜。並須問眾方用。又見寺內不立綱維。但有事來合眾量許。若緣獨意處斷隨情損益僧徒不遵眾望者。此名俱羅缽底。眾共驅之。又見尼入僧寺。白乃方前。僧向尼坊。問而後進。若出寺外。兩人方去。必有緣事須至俗舍者。白眾許已四人共去。又見每月四齋之日。合寺大眾晡後咸集俱聽寺制。遵而奉行深生敬仰又見有一小師。遣其童子將米二升。送與家人婦女。情涉曲私。有人告眾。喚來對勘。三皆承引。雖無惡事。而自負慚心。即出寺門棄名長去。師遣餘人送彼衣物。但是眾法共遵。未勞官制。又見婦人入寺。不進房中。廊下共語。暫時便去。又見寺內。有一苾芻。名曷羅戶羅蜜呾羅。于時年可三十。操行不群。名稱高遠。一日誦寶積經。有七百頌。閑內典之三藏。洞俗言之四明。東聖方處推為上首。自從受具。女人曾不面言。母姊設來出觀而已。當時問曰。斯非聖教。何為然乎。答曰。我性多染。非此不杜其源。雖復不是聖遮。防邪亦復何爽。又見多聞大德。或可一藏精研。眾給上房。亦與淨人供使講說。尋常放免僧事。出多乘輿。鞍畜不騎。又見客僧創來入寺。於五日內。和眾與其好食。冀令解息。後乃僧常。若是好人。和僧請住。准其夏歲。臥具是資。如無學識。則一體常僧。具多聞乃准前。安置名掛僧籍同舊住人矣。又見好心來至具問因由。如求出家。和僧剃髮。名字不干王籍眾僧自有部書。後若破戒行。非鳴揵稚而驅遣。為此眾僧自相撿察起。過難為萌漸于時歎曰。昔在神州自言明律。寧知到此反作迷人。向若不移步西方。何能鑒斯正則。此乃或是寺家眾制。或是別行要心。餘並著在律文。末代住持極要。此皆是耽摩立底跋羅訶寺之法式也。其那爛陀寺。法乃更嚴。遂使僧徒數出三千。封邑則村餘二百。並是積代君王之所奉施。紹隆不絕。非律而論者哉。亦未見有俗官乃當衙正坐。僧徒則為行側立。欺輕呼喚不異凡流。送故迎新幾倦途路。若點撿不到。則走赴公門。求命曹司。無問寒暑。夫出家之人。本為情希離俗。捨五畏之危道。遵八正之平衢。豈有反更驅馳重嬰羅網。欲求簡寂寧能遂意。可謂全乖解脫不順蕭然者乎。理須二六杜多十三資具。隨緣濟命盪除舊習。報師僧父母之鴻澤。酬天龍

帝主之深慈。斯則雅順調御之儀。善愜策修之路。因論護命之事。且復言。其現行。願諸大德。勿嫌煩重耳

然四部之殊。以著裙表異。一切有部則兩邊向外雙[袖-由+聶]。大眾部則右裾蹙在左邊。向內插之不令其墮西方婦女著裙。與大眾部無別。上座正量製亦同斯。但以向外直翻傍插為異。腰絛之製亦復不同。尼則准部如僧。全無別體。且如神州祇支偏袒覆膊方裙禪[袖-由+夸]袍襦。咸乖本製。何但同袖及以連脊。至於披著不稱律儀。服用並皆得罪。頗有著至西方。人皆共笑。懷慚內恥。裂充雜用。此即皆是非法衣服也。若默而不說。知者無由。如欲直言。復恐聞者見怨。是以杼軸於短懷。沈吟於進退。願智者詳察識衣服之本儀也。又西方俗侶官人貴勝所著衣服。唯有白[疊*毛]一雙。貧賤之流只有一布。出家法眾。但畜三衣六物。樂盈長者。方用十三資具。東夏不許同袖及連脊衣者。蓋是自習東川。妄談西國耳。即如贍部洲中及諸邊海人物衣服。可略言之。且從莫訶菩提。東至臨邑。有二十餘國。正當驩州南界也。西南至海北。齊羯濕彌羅。并南海中有十餘國。及師子洲。並著二敢曼矣。既無腰帶亦不裁縫。直是闊布兩尋。繞腰下抹。西天之外大海邊隅。有波刺斯及多底國。並著衫[袖-由+夸]。裸國則迥無衣服。男女咸皆赤體。從羯濕彌羅已去。及速利諸胡吐蕃突厥。大途相似。不著敢曼。氈裘是務。少有劫貝。時存著者。以其寒地。衫[袖-由+夸]是常。即此諸國之中。唯波刺斯及裸國吐蕃突厥。元無佛法。餘皆遵奉。而於衫[袖-由+夸]之鄉。咸不洗淨。由是五天之地自恃清高也。然其風流儒雅。禮節逢迎。食噉淳濃。仁義豐贍。其唯東夏。餘莫能加。但以食不護淨便利不洗不嚼楊枝。事殊西域。而有現著非法衣服。將為無過。引彼略教文云。此方不淨餘方清淨。得行無罪者。斯乃譯者之謬。意不然矣具如別處。若爾神州苾芻除三衣外。並非聖儀。既其有犯。理難服用者。且如西方煖地。單布自可終年。雪嶺寒鄉。欲遣若為存濟。身安業進。聖有誠言。苦體勞勤乃外道教。去取之理其欲如何。然聖開立播之服。通被寒鄉。斯乃足得養身。亦復何成妨道。梵云立播者。譯為裹腹衣。其所製儀。略陳形樣即是去其正背。直取偏袒。一邊不應著袖。唯須一幅纔穿得手。肩袖不寬。著在左邊。無宜闊大。右邊交帶勿使風侵。多貯綿絮事須厚煖。亦有右邊刺合貫頭紐腋。斯其本製。目驗西方。有胡地僧來。多見攜著。那爛陀處不睹斯衣。良由國熱。人咸不用。准斯開意。直為寒鄉。老者其偏袒正背。無是踵斯。而作剩加右畔失本威儀。非製自為。定招越法。至如立播抱腹。自免嚴寒。厚帔通披。足遮隆凍。形像之處禮佛對尊。露髆是恒。掩便獲罪。然則出家省事。冬月居房炭火隨。時詎勞多服。必有病緣要須著者。臨時處斷勿使乖儀。然而東夏寒嚴劈裂身體。若不煖服交見羸亡。既為難緣理須弘濟。方裙偏袒形簡俗流。唯立播衣寒冬暫著。知非本製為命權開。如車置油。內生慚厚。必其不著。極是佳事。自餘袍[袖-由+夸]褌衫之類。咸悉決須遮斷。嚴寒既謝。即是不合擐身。而復更著偏衫。實非開限。斯則去繁得要。仰順聖情。自墮乍可。一身傳授恐為誤眾。如能改斯故轍。務軌新蹤者。即可謂蟬聯少室。架鷲峰而並峻。櫛批王舍。通帝鄉而共圍。鴻河則合泚於文池。細柳乃同暉於覺樹。變桑田而騰茂。盡劫石而揚輝。誠可嗟矣。誠可務哉。但佛日既沈教留後季。行之則大師對面。背教則眾過現前。故經云。若能奉戒。則我存無異。或云。舊來上德並悉不言。今日後人何事移則。固不然矣。依法匪人教有弘說。考之律藏衣食無罪者方可取也。非知之艱。行之為難。聞若不行。導者寧過。重曰

含生之類。衣食是先。斯為枷鎖。控制生田。奉聖言則。蕭然出離任自意。乃罪累相牽。智者須鑒。事在目前。如玉處泥。若水居蓮。八風既離。五怖寧纏。衣纔蔽體。食但支懸。專求解脫。不願人天。杜多畢命。拯物窮年棄九門之虛偽。希十地之圓堅。合受施於五百。為福利於三千

　　十一著衣法式

其著三衣。及施[巾*句]紐。法式依律陳之。可取五肘之衣疊作三[袖-由+聶]。其肩頭疊處去緣。四五指許。安其方帖。可方五指。周刺四邊。當中以錐穿為小孔。用安衣[巾*句]。其[巾*句]或絛或帛。麤細如衫[巾*句]相似。長可兩指。結作同心。餘者截卻。將[巾*句]穿孔。向外牽出。十字反繫便成兩[巾*句]。內紐此中其胸前疊處。緣邊安紐亦如衫紐。即其法也。先呈本製略准大綱。若欲妙體其法。終須對面而授。衣之下畔[巾*句]紐亦施。隨意到披是聖開許。兩頭去角可八指許。各施一[巾*句]一紐。此為食時所須。反[袖-由+聶]胸前紐使相合。此成要也。凡在寺內。或時對眾。必無帶紐及籠肩披法。若向外遊行。并入俗舍。方須帶紐。餘時但可搭肩而已。屏私執務隨意反抄。若對尊容事須齊整。以衣右角寬搭左肩。垂之背後勿安肘上。若欲帶紐。即須通肩披已將紐內[巾*句]。迴向肩後勿令其脫。以角搭肩衣便繞頸。雙手下出一角向前。阿育王像正當其式。出行執傘形儀可愛。即是依教齊整著上衣也。其傘可用竹織之。薄如竹簟一重便得。大小隨情寬二三尺。頂中複作擬施其柄。其柄長短量如蓋闊。或可薄拂以漆。或可織[竺-二+韋]為之。或如藤帽之流。夾紙亦成牢矣。神州雖不先行。為之亦是其要。驟雨則不霑衣服。赫熱則實可招涼。既依律而益身。擎之固亦無損。斯等所論要事多。並神州不行。袈裟角垂正當象鼻。梵僧縱至皆亦雷同。良為絹滑墮肩。遂令正則訛替。後唐三藏來傳搭肩法。然而古德嫌者尚多。黨舊之迷在處皆有。其三衣。若安短紐而截長絛。則違教之愆現免。著橫裙而去腰緣。乃針線之勞交息。所有瓶缽各挂兩肩。纔至腋下不合交絡。其襻不長但容穿髆而已。若交絡胸前令人氣急。元非本製即不可行。缽袋之儀如下當辯。北方速利諸人。多行交絡。隨方變改實非佛制。設有餘衣長搭肩上。然後通披覆其衣缽。若其向寺及詣俗家。要至房舍安置傘蓋。方始解紐掛其衣缽。房前壁上多置象牙。勿使臨時安物無處。餘同第二十六客舊相遇章說也。然其薄絹為袈裟者。多滑不肯著肩。禮拜之時遂便落地。任取不墮物為之。絁紬白[疊*毛]即其要也。其僧腳崎衣。即是覆膊。更加一肘始合本儀。其披著法。應出右肩交搭左膊。房中恒著。唯此與裙。出外禮尊任加餘服。其著裙法式聊陳大況。即如有部裙製。橫五肘豎兩肘。絁絹及布。隨有作之。西國並悉單為。神州任情複作。橫豎隨意。繞身既訖抬使過臍。右手牽其左邊上角。在內牽向腰之右邊。左邊上裙。取外邊而掩左畔(近右手邊為右裾。近左手邊為左裾)。兩手二畔舉使正平。中間矗(敕六反)直即成三[袖-由+聶]。後以兩手各蹙至腰。俱將三疊向後掩之。兩角各抬三指。俱插向脊使下。入腰間可三指許。斯則縱未繫絛。亦乃著身不落。後以腰絛長五肘許。鉤取正中舉向臍下。抹裙上緣向後雙排。交度前抽傍牽左右。各以一手牢擫兩邊。纏彼兩絛可令三度。有長割卻少則更添。絛帶之頭不合緝綵。斯為圓整著裙。成薩婆多之部別。缽履曼荼羅著泥婆娑。即其真也。譯為圓整著裙矣。其絛闊如指面。則靴絛[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]帶之流。或方或圓。雙亦無損。麻繩之流律文不許。凡踞坐小床及拈之時。牽裙上裾下角。急抹裙緣擫於[膫-(日/小)+(夸-大)]下。但掩雙膝露脛無傷。高須上蓋臍輪。下至踝上四指。斯乃俗舍之儀。若在寺中半踹亦得。此之齊限佛自親製。非是人意輒為高下。寧合故違教旨自順凡情。所著裙衣長申拂地。一則損信心之淨施。二乃慢大師之格言。設告慇懃。誰能見用。萬人之內頗有一二存心。西國裙衣並皆橫著。彼方白[疊*毛]幅寬二肘。若其半故貧者難求。即須縫兩頭令相合。割內開以充事。此著衣儀。律文具有其制。但且略陳大綱要。細論非面不可又凡是出家衣服。皆可染作乾陀。或為地黃黃屑。或復荊[薛/木]黃等。此皆宜以赤土赤石研汁和之。量色淺深要而省事。或復單用棘心。或赤土赤石。或棠梨土紫。一染至破。亦何事求餘。而桑皴青綠。正是遮條。真紫褐色西方不著。鞋履之屬自有成教長。靴線鞋全為非法彩。繡文章之物佛。皆制斷如皮革事中具說

　　十二尼衣喪制

東夏諸尼。衣皆涉俗。所有著用。多並乖儀。准如律說。尼有五衣。一僧伽知。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四僧腳崎。五裙。四衣儀軌。與大僧不殊。唯裙片有別處。梵云俱蘇洛迦。譯為[竺-二+耑]衣。以其兩頭縫合形如小[竺-二+耑]也。長四肘寬二肘。上可蓋臍下至踝上四指。著時入內抬使過臍。各蹙兩邊雙排擫(於協反)脊。繫絛之法。量與僧同。胸腋之間迥無繫抹。假令少壯或復衰年。乳高肉起誠在無過。豈得羞人不窺教檢。漫為儀飾著脫招愆。臨終之時罪如濛雨。萬中有一時復能改。然其出外及在僧前。并向俗家受他請食。袈裟繞頸覆身不合。解其肩紐。不露胸臆下出手餐。祇支偏袒衫[袖-由+夸]之流。大聖親遮。無宜服用。南海諸國。尼眾別著一衣。雖復制匪西方。共名僧腳崎服。長二肘寬二肘。兩頭縫合留一尺許。角頭刺著一寸。舉上穿膊貫頭。拔出右肩更無腰帶掩腋蓋乳下齊過膝。若欲此服著亦無傷。線則唯費兩條。彌堪掩障形醜。若不樂者。即可。還須同大苾芻著僧腳崎服。其寺內房中俱蘇洛迦及僧腳崎。兩事便足(准撿梵本。無覆肩衣名。即是僧腳崎衣。此乃祇支之本號既不道裙。多是傳譯參差)應捨違法之服。著順教之衣。僧腳崎取一幅半。或絹或布。可長四肘五肘。如披五條反搭肩上。即其儀也。若向餘處須好覆形。如在屏房袒膊非事。春夏之節此可充軀。秋冬之時任情煖著。擎缽乞食足得養身。雖曰女人有丈夫志。豈容恒營機杼作諸雜業。廣為衣服十重五重。禪誦曾不致心。驅驅鎮惱情志。同俗粧飾不顧戒經。宜可門徒共相撿察西國尼眾斯事全無。並皆乞食資身居貧守素而已。若爾出家尼眾。利養全稀。所在居寺多無眾食。若不隨分經求。活命無路。輒違律教便爽聖心。進退兩途如何折中。身安道盛可不詳聞。答本契出家情希解脫。絕三株之害種。偃四瀑之洪流。宜應畢志杜多。除苦樂之邪徑。敦心少欲。務閑寂之真途。奉戒昏旦斯即道隆。豈念身安將為稱理。若能守律決鍊真疏。則龍鬼天人自然遵敬。何憂不活徒事辛苦。至如五衣瓶缽足得全軀。一口小房彌堪養命。簡人事省門徒。若玉處泥如蓮在水。雖云下眾。實智等上人矣

又復死喪之際。僧尼漫設禮儀。或復與俗同哀將為孝子。或房設靈机用作供養。或披黲布而乖恒式。或留長髮而異則。或拄哭杖。或寢苦廬。斯等咸非教儀。不行無過。理應為其亡者淨飾一房。或可隨時權施蓋幔。讀經念佛具設香花。冀使亡魂託生善處。方成孝子始是報恩。豈可泣血三年將為賽德。不餐七日始符酬恩者乎。斯乃重結塵勞。更嬰枷鎖。從闇入闇。不悟緣起之三節。欲死趣死。詎證圓成之十地歟

然依佛教。苾芻亡者。觀知決死。當日舁向燒處。尋即以火焚之。當燒之時親友咸萃。在一邊坐。或結草為座。或聚土作臺。或置[專*瓦]石以充坐物。令一能者誦無常經。半紙一紙勿令疲久(其經別錄附上)然後各念無常。還歸住處。寺外池內連衣並浴。其無池處就井洗身。皆用故衣不損新服別著乾者然後歸房。地以牛糞淨塗。餘事並皆如故。衣服之儀曾無片別。或有收其設利羅為亡人作塔。名為俱[打-丁+羅]。形如小塔上無輪蓋。然塔有凡聖之別。如律中廣論。豈容棄釋父之聖教。逐周公之俗禮。號咷數月布服三年者哉。曾聞有靈裕法師不為舉發不著孝衣。追念先亡為修福業。京洛諸師亦有遵斯轍者。或人以為非孝。寧知更符律旨

　　十三結淨地法

有五種淨地。一起心作。二共印持。三如牛臥。四故廢處。五秉法作。起心作者。初造寺時定基石已。若一苾芻為撿校人者。應起如是心。於此一寺或可一房。為僧當作淨廚也。共印持者。定寺基時。若但三人者。應一苾芻告餘苾芻言。諸具壽。皆可用心印定此處。於此一寺或可一房。為僧作淨廚。第二第三應如是說。言如牛臥者。其寺屋舍猶如牛臥。房門無有定所。縱使無不作法。此處即成其淨。言故廢處者。謂是經久僧捨廢處。如重來者。至舊觸處便為淨也。然此不得經宿即須作法也

言秉法作者。謂秉白二羯磨結界也。文如百一羯磨中說。如前五種作淨法已。佛言。令諸苾芻得二種安樂。一在內煮在外貯。二在外煮在內貯。並無過也。撿驗四部眾僧。目見當今行事。并復詳觀律旨大同如此立淨。但未作淨之前。若共飲食同界宿者。咸有煮宿之過。既其加法。雖共界宿。無煮宿之罪。斯其教也。言一寺者。總唱住處以為淨廚。房房之內生熟皆貯。如其不聽內宿。豈可遣僧出外而住。一則僧不護宿。二乃貯畜無愆。西國相承。皆總結一寺為淨廚也。若欲局取一邊。並在開限。不同神州律師見矣。且如未結衣界。離宿招愆。僧若結已。離便無失。淨廚亦爾。既其聖許勿滯凡情。又復護衣之法界。有樹等不同。但護界分。意非防女。淨人來入廚內。豈得即是村收。假令身入村坊。持衣無不護女。維那持衣。撿校斯亦漫為傷急矣

　　十四五眾安居

若前安居。謂五月黑月一日。後安居則六月黑月一日。唯斯兩日合作安居。於此中間文無許處。至八月半是前夏了。至九月半是後夏了。此時法俗盛興供養。從八月半已後。名歌栗底迦月。江南迦提設會。正是前夏了時。八月十六日即是張羯絺那衣日。斯其古法。又律文云。凡在夏內有如法緣須受日者。隨有多少緣來。即須准日而受。一宿事至受其一日。如是至七皆對別人。更有緣來。律遣重請而去。如過七日齊八日已去。乃至四十夜中間羯磨。受八日等去。然不得過。半夏在外而宿。為此但聽四十夜矣。必有病緣及諸難事。須向餘處。雖不受日不破安居。出家五眾既作安居。下眾有緣囑授而去。未至夏前豫分房舍。上坐取其好者。以次分使至終。那爛陀寺現行斯法。大眾年年每分房舍。世尊親教深為利益。一則除其我執。二乃普護僧房。出家之眾理宜須作。然江左諸寺。時有分者。斯乃古德相傳。尚行其法。豈容住得一院將為己有。不觀合不遂至盡形。良由上代不行。致使後人失法。若能准教分者。誠有深益矣

　　十五隨意成規

凡夏罷歲終之時。此日應名隨意。即是隨他於三事之中。任意舉發說罪除愆之義。舊云自恣者。是義翻也。必須於十四日夜。請一經師昇高座誦佛經。于時俗士雲奔法徒霧集。燃燈續明。香花供養。明朝總出旋繞村城。各並虔心禮諸制底。棚車輿像鼓樂張天。幡蓋縈羅飄揚蔽日。名為三摩近離。譯為和集。凡大齋日悉皆如是。即是神州行城法也。禺中始還入寺。日午方為大齋。過午咸集。各取鮮茅可一把許。手執足蹈作隨意事。先乃苾芻。後方尼眾。次下三眾。若其眾大恐延時者。應差多人分受隨意。被他舉罪則准法說除。當此時也。或俗人行施。或眾僧自為。所有施物將至眾前。其五德應問上坐云。此物得與眾僧為隨意物不。上坐答云。得所有衣服。刀子針錐之流。受已均分。斯其教也。此日所以奉刀針者。意求聰明利智也。隨意既訖任各東西。即是坐夏已周。無勞更經一宿。廣如餘處。此不詳言言說罪者。意欲陳罪說已先愆。改往修來至誠懇責。半月半月為褒灑陀。朝暮朝暮憶所犯罪(褒灑。是長養義。陀是淨義。意明長善淨除破戒之過。昔云布薩者。訛略也)。初篇若犯事不可治。第二有違人須二十。若作輕過對不同者而除悔之。梵云痾缽底缽喇底提舍那。痾缽底者。罪過也。缽喇底提舍那。即對他說也。說己之非冀令清淨。自須各依局分則罪滅可期。若總相談愆。非律所許舊云懺悔。非關說罪。何者懺摩乃是西音。自當忍義。悔乃東夏之字。追悔為目。悔之與忍迥不相干。若的依梵本。諸除罪時。應云至心說罪。以斯詳察。翻懺摩為追悔。似罕由來。西國之人。但有觸誤及身錯相觸著。無問大小。大者垂手相向。小者合掌虔恭。或可撫身。或時執膞。口云懺摩。意是請恕。願勿瞋責。律中云提舍那矣恐懷後滯就他致謝。即說懺摩之言。必若自己陳罪。乃云提舍那矣。恐懷後滯用啟先迷。雖可習俗久成。而事須依本。梵云缽刺婆刺拏。譯為隨意。亦是飽足義。亦是隨他人意舉其所犯

　　十六匙[筋-肋+助]合否

西方食法唯用右手。必有病故開聽畜匙。其[筋-肋+助]則五天所不聞。四部亦未見。而獨東夏共有斯事。俗徒自是舊法。僧侶隨情用否。[筋-肋+助]既不聽不遮。即是當乎略教。用時眾無譏議。東夏即可行焉。若執俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉

　　十七知時而禮

夫禮敬之法。須合其儀。若不順教。則平地顛蹶。故佛言。有二種污觸。不應受禮。亦不禮他。若違教者。拜拜皆招惡作之罪。何謂二污。一是飲食污。謂若食噉一切諸物。下至吞嚼一片之藥。若不漱口洗手已來。並不合受禮禮他若飲漿或水。乃至茶蜜等湯。及酥糖之類。若未漱口洗手。禮同前犯。二是不淨污。謂大小行來身未洗淨。及未洗手漱口。或身或衣被。便利不淨洟唾等污。未淨已來。若旦起未嚼齒木。禮同前犯。又於大眾聚集齋會之次合掌。即是致敬故。亦不勞全禮。禮便違教。或迮鬧處。或不淨地。或途路中禮亦同犯。斯等諸事並有律文。但為日久相承地居寒國。欲求順教事亦難為。莫不引同多以自慰。詎肯留心於小罪耳

　　十八便利之事

便利之事。略出其儀。下著洗浴之裙。上披僧腳崎服。次取觸瓶添水令滿。持將上廁閉戶遮身。土須二七塊在其廁外。於[專*瓦]石上。或小版上。而安置之。其[專*瓦]版量。長一肘闊半肘。其土碎之為末。列作兩行。一一別聚。更安一塊。復將三丸。入於廁內。安在一邊。一將拭體。一用洗身。洗身之法。須將左手。先以水洗。後兼土淨。餘有一丸。麤且一遍。洗其左手。若有籌片。持入亦佳。如其用罷須擲廁外。必用故紙可棄廁中。既洗淨了。方以右手牽下其衣。瓶安一邊。右手撥開傍戶。還將右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手閉戶而去。就彼土處蹲坐一邊。若須坐物隨時量處。置瓶左髀之上。可以左臂向下壓之。先取近身一七塊土。別別洗其左手。後用餘七。一一兩手俱洗。其塼木上必須淨洗。餘有一丸。將洗瓶器。次洗臂踹及足。並令清潔。然後隨情而去。此瓶之水不合入口脣。重至房中。以淨瓶水漱口。若其事至觸此瓶者。還須洗手漱口。方可執餘器具。斯乃大便之儀。麤說如此。必其省事。咸任自為。幸有供人。使澆非過。小便則一二之土可用洗手洗身。此即清淨之先。為敬基本。或人將為小事。律教乃有大呵。若不洗淨。不合坐僧床。亦不應禮三寶。此是身子伏外道法。佛因總制苾芻。修之則奉律福生。不作乃違教招罪。斯則東夏不傳。其來尚矣。設令啟示遂起嫌心。即道。大乘虛通何淨何穢。腹中恒滿外洗寧益。詎知輕欺教撿誣罔聖心。受禮禮他俱招罪過。著衣噉食天神共嫌。若不洗淨五天同笑。所至之處人皆見譏。弘紹之賓特宜傳教。既而厭離塵俗。捨家趣非家。即須慇懃用釋父之言。何得睚[目*柴]於毘尼之說。如其不信幸可依此。洗之五六日間。便知不洗之過。然而寒冬之月須作煖湯。自外三時事便隨意。然有筒槽帛拂。非本律文。或有含水將去。亦乖淨法。凡是僧坊。先須淨治廁處。若自無力。教化為之。供十方僧。理通凡聖。無多所費。斯其要焉。是淨方業固非虛矣。理須大槽可受一兩石貯土令滿置在圊邊。大眾必無私房可畜。若卒無水瓶。許用瓷瓦等缽。盛水將入安在一邊。右手澆洗亦無傷也。江淮地下盆廁者多。不可於斯即為洗淨。宜應別作洗處。水流通出為善。且如汾州抱腹岱岳靈巖荊府玉泉楊州白塔。圊廁之所頗傳其法。然而安置水土。片有闕如。向使早有人教行。法亦不殊王舍。斯乃先賢之落漠。豈是後進之蒙籠者哉。然其廁內貯土置瓶。並須安穩勿令闕事。添瓶之罐著[此/朿]為佳。如畜君持准前為矣。銅瓶插蓋而口寬元來不中洗淨。若其腹邊斲為一孔。頂上以錫固之。高出尖臺中安小孔。此亦權用當時須也

重曰

載勞紙筆幾致慇懃。順流從諫冀有其人。大聖既雙林而寂體。羅漢亦五印而灰身。遺餘法教影響斯晨行寄捐生之侶。興由棄俗之賓。捨渾渾之煩濁。慕皎皎之清塵。外垢與內惑而俱喪。上結共下縛而同湮。蕭條其跡爽亮其神。四儀無累三尊是親。既不被生人之所笑。豈復怖死王之見瞋。利九居而軫念。成三代之芳因。幸希萬一而能改。亦寧辭二紀之艱辛

南海寄歸內法傳卷第二

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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