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宋高僧傳卷第十七
釋威秀。不知何許人也。博達多能講宣是務。志存負荷勇而有儀。其於筆語掞張特推明敏。無何天皇即位。龍朔二年四月十五日。敕勒僧道咸施俗拜。時則僧徒惶惑罔知所裁。秀嗟教道之中微。歎君玉之慢法。乃上表稱沙門不合拜。徵引諸史爰歷累朝抑挫。朝纔發令夕又改圖。皆非遠略也。方引經律論以為量果。詞皆婉雅理必淵明。如云故出家不存家人之禮。出俗無霑處俗之儀。其道顯然百代不易之令典也。表上敕百官集中臺都議其事。時朝宰五百三十九人請不拜。三百五十四人請拜時大帝至六月。敕不拜君而拜父母。尋亦廢止。秀之為法實謂忘身乎。抗表之際當年四月二十一日也。時京邑僧等二百餘人往蓬萊宮申表上請。時相謂秀等曰。敕令。詳議拜否未定。可待後集。秀等乃退。於是大集西明寺。相與謀議。共投啟狀聞諸達官貴戚。若救頭然。時宣律師上雍州牧沛王。啟別上榮國太夫人啟等秀之批鱗。所謂以身許法也
釋復禮。京兆人也。俗姓皇甫氏。少出家住興善寺。性虛靜寡嗜欲。遊心內典兼博玄儒。尤工賦詠善於著述。俗流名士皆仰慕之。三藏地婆訶羅實叉難陀等譯大莊嚴華嚴等經。皆敕召禮令同翻譯綴文裁義。實屬斯人。天皇永隆二年辛已因太子文學權無二述釋典稽疑十條。用以問禮。請令釋滯。遂為答之。撰成三卷。名曰十門辯惑論。賓主酬答剖析稽疑。文出於智府。義在於心外。如斯答對堅陣難摧。赤旛曳而魔黨降。天鼓鳴而脩羅退。權文學所舉稽疑數義也。於餘則難在禮殊易何邪。蓋不知教有弛張文存權實。謂為矛盾。故行弔伐之師。如小偏裨須請軍門之命。無二既披來論全釋舊疑。乃復書云。續晨鳧之足鑿混沌之竅。百年之疑一朝頓盡。永遵覺路長悟迷源。爇煩惱之薪。餐涅槃之飯。請事斯語以卒餘年云。此雖一時之解紛。實為萬代之龜鑑也。禮之義學時少比儔。兼有文集行於代。加復深綜玄機特明心契。作真妄頌問天下學士。擊和者數人。當草堂宗密師銓擇臻極。唯清涼澄觀得其旨趣。若盧郎之米粒矣。餘未體禮師之見。故唐之譯務禮為宗匠故惠立謂之譯主。譯主之名起於禮矣。妙通五竺融貫三乘。古今所推世罕倫匹。其論二軸編入藏。酬外難之攻。但用此之戈盾也矣
釋惠立。本名子立。天皇改為惠立。俗姓趙氏。天水人也。遠祖因官徙寓新平。故為豳人焉。爰祖及父俱馳高譽。立即隋起居舍人司隸從事毅之第三子也。生而岐嶷有棄俗之志。年十五貞觀三年出家住豳州昭仁寺。此寺即破薛舉之戰場也。立識敏才俊神清道邁。習林遠之高風。有肇融之識量。聲譽聞徹敕召充大慈恩寺翻經大德。次補西明寺都維那。後授太原寺主。皆降綸旨令維寺任。天皇之代以其博考儒釋雅著篇章。妙辯雲飛益思泉湧。加以直詞正色不憚威嚴。赴火蹈湯無所屈撓。頻召入內。與黃冠對論。皆愜帝旨。事在別傳。立以玄奘法師求經印度。若無紀述季代罕聞。遂撰慈恩三藏行傳。未成而卒。後廣福寺沙門彥悰續而成之。總十卷。故初題云。沙門惠立本釋彥悰箋是也。立削[葶-丁+呆]云畢慮遺諸美。遂藏諸地府。世莫得聞。爾後臨終令門侍掘以啟之。將出乃即終焉。初立見尚醫奉御呂才妄造釋因明圖注三卷非斥諸師正義。立致書責之。其警句有云。奉御於俗事少閑遂謂真宗可了。何異乎鼷鼠見釜窖之堪陟乃言崑丘之非難。蛛蝥睹棘林之易羅亦謂扶桑之可網。不量涯分何殊此焉。才由茲而寢。太常博士柳宣聞其事息。乃歸信以書檄翻經僧眾云。其外禦其侮釋門之季路也
釋玄嶷。俗姓杜氏。幼入玄門纔通經法。黃冠之侶推其明哲。出類逸群號杜又鍊師。方登極籙為洛都大恒觀主。遊心七略得理三玄。道術之流推為綱領。天后心崇大法揚闡釋宗。又悟其食蓼非甘卻行遠舍願。反初服嚮佛而歸。遂懇求剃落。詔許度之。住佛授記寺。尋為寺都焉。則知在草為英在禽為雄信。有之矣。續參翻譯。悉彼宗之乖謬。知正教之可憑或問之曰。子何信佛邪。嶷曰。生死[颱-台+焱]疾宜早圖之。無令臨衢整轡中流佇枻乎。有若環車望斗劾鬼求仙。以此用心非究盡也。乃造甄正論一部。指斥其失令歸正真。施設主客問答。極為省要焉。嶷不知厥終
系曰。知彼敵情資乎鄉導。或入必爭之境。免書弗地之譏。又猶秉燭霄征。便匪如人入闇。歷聞玄嶷曾寄黃冠熟其本教。及歸釋族斥彼妄源。不須四月而試之。已納一城之款矣。由是觀之。脫有逜逆之者。則曰。吾當說汝真。斯是之謂歟
釋法明。本荊楚人也。博通經論外善群書辯給如流戒範堅正。中宗朝入長安遊訪諸高達。適遇詔僧道定奪化胡成佛經真偽。時盛集內殿百官侍聽。諸高位龍象抗。禦黃冠。翻覆未安[危*臬][危*瓦]難定明。初不預其選出場擅美。問道流曰。老子化胡成佛。老子為作漢語化。為作胡語化。若漢語化胡。胡即不解。若胡語化此經到此土便須翻譯未審此經是何年月何朝代。何人誦胡語何人筆受。時道流絕救無對。明由此公卿歎賞。則神龍元年也。其年九月十四日下敕曰。仰所在官吏廢此偽經。刻石於洛京白馬寺以示將來。敕曰。朕叨居寶位惟新闡政。再安宗社展恭禋之大禮。降雷雨之鴻恩。爰及緇黃兼申懲勸。如聞天下諸道觀皆畫化胡成佛變相。僧寺亦畫玄元之形。兩教尊容二俱不可。制到後。限十日內並須除毀。若故留仰。當處官吏科違敕罪。其化胡經累朝明敕禁斷。近知在外仍頗流行。自今後其諸部化胡經及諸記錄。有化胡事並宜除削。若有蓄者準敕科罪。其月洛京大恒道觀主桓道彥等上表固執。敕批曰。朕以匪躬忝承丕業。雖撫寧多失。而平恕實專。矧夫三聖重光玄元統序。豈忘老教偏意釋宗。朕志款還淳情存去偽。理乖事舛者雖在親而亦除。義符名當者雖有怨而必錄。頃以萬機餘暇略尋三教之文。至於道德二篇。妙絕希夷之境。天竺有空二諦理祕真如之談。莫不敷暢玄門闡揚至賾何假化胡之偽。方盛老君之宗。義有差違文無典故。成佛則四人不同。論弟子則多聞舛互。尹喜既稱成佛。已甚憑虛。復云。化作阿難更成烏合。鬼谷北郭之輩。未踐中天。舍利文殊之倫。妄彰東土。胡漢交雜年代亦乖。履水而說涅槃。曾無典據。蹈火而談妙法。有類俳優。誣詐自彰寧煩縷說。經非老君所制。毀之則匪曰孝虧。文是鄙人所談。除之則更彰先德。來言雖切理實未安。宜悉朕懷即斷來表。明之口給當代無倫。援護法門。由之禦侮。惡言不入耳。其是之謂乎
系曰。化胡經也二教不平其爭多矣。無若法明一言蔽之。設或凝神抒思。久不可酬。況復萬乘之前孰能卒對。昔楊素見嵩陽觀畫化胡。素曰。何不化胡成道而成佛乎。道士無言。觀夫明之垂問義含兩意。正為化胡成佛。旁釁諸天仙言語與人不同。天言傳授諸經是誰辯譯。其猶一箭射雙鳧。又若一發兩豵之謂歟
釋神悟。字通性。隴西李氏之子。其先屬西晉版蕩。遷家于吳之長水也。世襲儒素幼為諸生。及冠忽嬰惡疾有不可救之狀。咎心補行力將何施。開元中詣溪光律師。請耆域之方。執門人之禮。師示以遣業之教。一曰理懺。二曰事懺。此二者聖之所授。行必有徵。遂於菩提像前。秉不屈之心。爇難捐之指。于時有異光如月朣朧紺宮。極苦可以感神明。至精可以動天地。蓋人之難事歟。天寶四年受具足戒。身始披緇。八年舉尤異行名隸于寺。逮其晚節益見苦心。每置法華道場。九旬入長行禮念。觀佛三昧於斯現前。因語門人曰。夫陰薄日以何傷。風運空而不動。苟達於妄誰非性也。方結宇於勞勞山東。中據石圯達分仙徑。諸猛獸馴於禪榻。祥雲低於法堂。中夜有山神現形謂悟曰。弟子即隋故新成侯曹世安。生為列侯死典南嶺。今師至止。願以此地永奉經行。言訖隱而不見。故吏部員外李華殿中侍御史崔益。同謁悟。嘗問孔老聖教優劣。請陳題品。對曰。路伽邪典籍皆心外法。味之者勞而無證。其猶澤朽思華乾池映月。比其釋教夫何遠乎。如是往復應答如流華益拱手無以抗敵。其扦護釋門疆場疇敢侵軼乎。華乃一代之文宗。與蕭穎士齊名。筆語過之。若此之儒孰能觝角也。凡諸不逞之徒疑經難法者。悟必近取諸身遠喻於物。如理答酬無不垂頭搭翼者。十年辛卯春寢疾加趺坐而逝。享齡六十三。法臘二十六。闍維之日獲舍利五百餘粒。珠顆纍纍粲然在矚門人湛一圓一等主之遷塔焉
釋元崇。俗姓王氏。瑯琊臨沂人也。晉丕相始興文獻公子薈之後。自南朝淪廢世居句容。祖禰已來非賢即哲。崇幼而孤秀嶷若斷山。心喻芙蕖形同玉潔。風塵不雜立志夷簡。時年十五奉道辭家。負笈洞天餐霞臥雲。師範陶許精研妙句獨證微隱。乃恐至理未融解脫方阻。因歸心釋典大暢佛乘。三教齊驅遘心世表。於是聲振吳越緇素異焉。採訪使潤州刺史齊平陽公。聞其行業虛佇久之。適會恩制度人。裒充舉首。以開元末年因從瓦官寺璿禪師。諮受心要。日夜匪懈無忘請益。璿公乃揣骨千里駿足可知。因授深法。崇靈臺虛徹可舍百神。心鑒高懸塵無私隱。既而聲價光遠物望所知。金陵諸德請移所配棲霞寺。春秋逾紀服勤道務。彝倫有敘時眾是瞻。至德初並謝絕人事。杖錫去郡歷于上京。遍奉明師棲心閑境。罕交俗流。遂入終南經衛藏至白鹿上藍田。於輞川得右丞王公維之別業。松生石上水流松下。王公焚香靜室與崇相遇神交中斷。于時天地未泰豺狼構患。朝賢國寶或在薖軸起居。蕭舍人昕與右丞諸公。並碩學雄才尊儒重道。偶茲一會抗論彌日。鉤深索隱襟期許與。王蕭歎曰。佛法有人不宜輕議也矣。及言旋河洛。登陟嵩少懷達磨之旨要。得華嚴之會歸。聲價漸高衣冠羨仰。京師名德咸請住持。志在無為翛然不顧。乃放浪人世追蹤道流。考盤靈蹤。遂東適吳越。天台四明清心養素。數年之後遐想鐘山。飛錫舊居考以雲房。道俗咸喜玉反山輝。大曆五年刺史南陽樊公。雅好禪寂。及屬縣行春。順風稽首諮請道要。益加師禮矣。時道俗以為。此寺靈勝遊憩者多。監主護持須選名德。僉議無以易禪師者。崇頻告辭懇苦。眾咸再三。事不獲已順受彌縫其間。總二十年。藉四方之財。因道化之力。欒櫨雲構丹雘日新。蓋存乎無為無所不為者也。功成身退安禪高頂。前後學徒詎可勝計。至大曆十二年。示疾言歸。不加藥餌。八月二日卒於山院。春秋六十有五。臨終命門人無令封樹。弟子如泉澄添等奉全師教。以其月八日瘞于攝山之陽。依巖為窟累石不磨不礱。遵遺誥也。崇身長六尺。儀表端肅望之儼然。即之生畏。意密情恕心和行高。天姿龍象生此岐嶷。享齡非永惜哉。弟子等共建豐碑以紀化跡。樹于寺之門首焉
釋利涉者。本西域人也。即大梵婆羅門之種姓。夙齡疆志機警溢倫。宗黨之中推其達法。欲遊震旦結侶東征。至金梭嶺遇玄奘三藏。行次相逢禮求奘度。既而群經眾論鑿竅通幽。特爾遠塵歸乎正道。非奘難其移轉矣奘門賢哲輻湊。涉季孟於光寶之間。其為人也猶帛高座之放曠。中宗最加欽重。朝廷卿相感義與遊。開元中於安國寺講華嚴經。四眾赴堂。遲則無容膝之位矣。檀施繁熾利動人心。有穎陽人韋玎。垂拱中中第。調選河中府文學。遷大理評事祕校。見涉講筵幣帛堆積。就乞選糧所獲未厭。表請釋道二教定其勝負。言釋道蠹政可除玄宗詔三教各選一百人。都集內殿。韋玎先陟高座。挫葉靜能及空門思明。例皆辭屈。涉次登座解疑釋結。臨敵有餘。與韋往返百數千言。條緒交亂相次抗之。棼絲自理正直有歸。涉重問韋曰。子先登席可非主耶。未審主人何姓。玎曰。姓韋。涉將韋字為韻揭調長吟。偈詞曰。我之佛法是無為。何故今朝得有為。無韋始得三數載。不知此復是何韋。涉之吟作百官悚然。帝果憶何韋之事。凜然變色曰。玎是庶人宗族敢爾輕懱朕玄元祖教。及凌[車*閵]釋門。玎下殿俯伏待罪。叩頭言。臣非庶人之屬。涉貴其鉗利口以解疏狂。奏曰。玎是關外之人。非玄貞之族類。敕貶象州百姓。賜涉錢絹助造明教寺。加號明教焉。二教重熙涉之力也。因著立法幢論一卷。公卿間有言曰。涉公是韋掾之膏盲也。涉曰。此舉也矢在弦上不得不發。自此京城無不改觀。言談講者以涉為最焉。晚節遭其譴謫漢東。尋屬寬宥移徙南陽龍興寺。時惠忠國師知重涉名。聊款關相謁曰。納衣小僧向前某被門徒朝要連坐于此。適觀師當有貴氣。可作高道國德。勿同吾也。乃開篋提衣物令忠師曳婁。由此襄鄧之人皆驚涉如此懸記。忠師道聲又光闡焉。蓋涉望重之故也。上元二年詔忠師入供養。肅宗時入宮起居。太上皇乃引忠見上皇曰。此人何如利涉。則知涉才業優長帝王器重。復多著述。大曆中西明寺翻經沙門圓照撰涉傳成一十卷。足知言行之多也矣
釋神邕。字道恭。姓蔡氏。東晉太尉謨即度江祖十五代孫也。因官居于暨陽。邕生于是邑。母宣氏始娠之際。率多徵異。襁褓中聞唱經聲。必有凝神側聽之貌。丱角聰[耳*吾]過人。年十二辭親學道。請業於法華寺俊師。每覽孔釋二典。一讀能誦。同輩者罕不欣慕。開元二十六年敕度。隸諸暨香嚴寺名藉。依法華寺玄儼師通四分律鈔。儼識其志氣。謂人曰。此子數年後。卒為學者之司南矣。爾其勉之。儼新出輔篇律記。邕抉其膏腴窮彼衢術。一宗學者少能與其聯鏕方軌焉。性非局促。又從左溪玄朗師習天台止觀禪門法華玄疏梵網經等四教三觀等義。祕犍載啟觀性知空。爰至五夏果精敷演。吳會問學者從之。天寶中本邑郭密之請居法樂寺西坊。恢拓佛舍層閣摩霄。半澄江影廊宇完備。後乃遊問長安居安國寺。公卿藉其風宇。迫慕者結轍而至。方欲大闡禪律。倏遇祿山兵亂。東歸江湖經歷襄陽。御史中丞庾光先出鎮荊南。邀留數月時給事中竇紹中書舍人苑咸。鑽仰彌高俱受心要。著作郎韋子春。有唐之外臣也。剛氣而贍學與之詶抗。子春折角滿座驚服。苑舍人歎曰。闍梨可謂塵外摩尼論中師子。時人以為能言矣。旋居故鄉法華寺。殿中侍御史皇甫曾大理評事張河金吾衛長史嚴維兵曹呂渭諸暨長丘丹校書陳允。初賦詩往復。盧士式為之序引以繼支許之遊。為邑中故事。邕修念之外。時綴文句有集十卷。皇甫曾為序。自至德迄大曆中。頻受請登壇度戒。起丹陽洎乎金華。其間釋子皆命為親教師也。又以縣南路通衢婺其中百餘里殊無伽藍釋侶往來宴息無所邕。願布法橋接憩行旅。遂於焦山可以為梵場也。得邑人騎都尉陳紹欽等。率群信搆淨剎。一紀方乃集事焉。前吏部侍郎徐浩出佐明州。以邦國聚落乃白廉使皇甫溫。奏賜額曰大曆焉。先是中岳道士吳筠造邪論數篇斥毀釋教。昏蒙者惑之。本道觀察使陳少遊請邕決釋老二教孰為至道。乃襲世尊之攝邪見復寶琳之破魔文。爰據城塹以正制狂。旗鼓纔臨吳筠覆轍。遂著破倒翻迷論三卷。東方佛法再興。實邕之力歟。末遊天台又纂地誌兩卷。並附於新論矣。邕廞頤豐角風韻朗拔。前後廉問。皆延置別榻請為僧統。以加崇揖之禮。貞元四年戊辰歲十一月十四日遇疾。遺教門人。趺坐端相而歸寂于大曆法堂焉。以十二月十四日奉靈儀於寺北原。遵僧制也。報齡七十九。法歲五十。明年冬十一月方建塔矣。祕書省校書郎陸淮為其銘。上首弟子智昂靈澈進明慧照等。咸露鋒穎。禪律互傳。至十一年戶部員外郎丘上卿為碑紀德焉
釋唯儼。俗姓寒。絳縣人也。童齔慷愷敏俊逸群。年十七從南康事湖陽西山慧照禪師。大曆八年納戒于衡嶽寺希澡律師所。乃曰。大丈夫當離法自淨。焉能屑屑事細行於布巾邪。遂謁石頭禪師密證心法。住藥山焉。一夜明月陟彼崔嵬。大笑一聲。聲應澧陽東九十許里。其夜澧陽人皆聞其聲。盡云是東家。明辰展轉尋問迭互推尋直至藥山。徒眾云。昨夜和尚山頂大笑是歟。自茲振譽遐邇喧然。元和中李翱為考功員外郎。與李景儉相善。儉除諫議薦翱自代。及儉獲譴。翱乃坐此出為朗州刺史。翱閑來謁儼。遂成警悟。又初見儼執經卷不顧。侍者白曰。太守在此。翱性褊急。乃倡言曰。見面不似聞名。儼乃呼翱應唯。曰太守何貴耳賤目。翱拱手謝之。問曰。何謂道邪。儼指天。指淨瓶曰。雲在青天水在瓶。翱于時暗室已明疑冰頓泮。尋有偈云。鍊得身形似鶴形千株松下兩函經。我來相問無餘說。雲在青天水在瓶。又偈。選得幽居愜野情。終年無送亦無迎。有時直上。孤峰頂。月下披雲笑一聲。初翱與韓愈柳宗元劉禹錫為文會之交。自相與述古言法六藉。為文黜浮華尚理致。言為文者韓柳劉焉。吏部常論仲尼既沒諸子異端。故荀孟復之。楊墨之流洗然遺落。殆周隋之世王道弗興。故文中子有作。應在乎諸子左右。唐興房魏既亡失道尚華。至有武后之弊安史之殘。吾約二三子同致君復堯舜之道。不可放清言而廢儒縱梵書而猾夏。敢有邪心歸釋氏者有渝此盟。無享人爵無永天年先聖明神是糾是殛。無何翱邂逅於儼頓了本心。末由戶部尚書襄州刺史充山南東道節度使。復遇紫玉禪翁。且增明道趣。著復性書上下二篇。大抵謂本性明白為六情玷污。迷而不返今牽復之。猶地雷之復見天地心矣。即內教之返本還源也。其書露而且隱。蓋而又彰。其文則象繫中庸隱而不援釋教。其理則從真捨妄。彰而乃顯自心。弗事言陳唯萌意許也。韓柳覽之歎曰。吾道萎遲翱且逃矣。儼陶鍊難化護法功多。迴是子之心拔山扛鼎。猶或云易。又相國崔群常侍溫造相繼問道儼能開發道意。以大和二年將欲終告眾曰。法堂即頹矣。皆不喻旨。率人以長木而枝柱之。儼撫掌大笑云。都未曉吾意。合掌而寂。春秋七十云
系曰。嘗覽李文公復性二篇。明佛理不引佛書。援證而徵取易禮而止。可謂外柔順而內剛逆也。故曰。得象而忘言矣。經云。治世語言皆成正法者。李公有焉。儼公一笑聲徹遐鄉。雖未勞目連遠尋而易例有諸。隆墀永歎遠壑必盈。道感如然不知其然也
釋崇惠。姓章氏。抗州人也。[禾*犀][禾*(尤-尢+木)]之年見乎器局。鷙鳥難籠出塵心切。往禮徑山國一禪師為弟子。雖勤禪觀多以三密教為恒務。初於昌化千頃最峰頂。結茅為庵。專誦佛頂咒數稔。又往鹽官硤石東山。卓小尖頭草屋多歷年月。復誓志於潛落雲寺遁跡。俄有神白惠曰。師持佛頂少結莎訶令密語不圓。莎訶者成就義也。今京室佛法為外教凌轢。其危若綴旒。待師解救耳。惠趨程西上心亦勞止。擇木之故於章信寺挂錫。則大曆初也。三年戊申歲九月二十三日。太清宮道士史華上奏。請與釋宗當代名流。角佛力道法勝負。于時代宗欽尚空門。異道憤其偏重。故有是請也。遂於東明觀壇前架刀成梯。史華登躡如常磴道焉。時緇伍互相顧望推排且無敢躡者。惠聞之謁開府魚朝恩。魚奏請於章信寺庭樹梯。橫架鋒刃若霜雪然。增高百尺。東明之梯極為低下。時朝廷公貴市肆居民。駢足摩肩而觀此舉。時惠徒跣登級下層。有如坦路曾無難色。復蹈烈火手探油湯。仍餐鐵葉號為餺飥。或嚼釘線聲猶脆飴。史華怯懼慚惶掩袂而退。時眾彈指歎嗟。聲若雷響。帝遣中官鞏庭玉宣慰再三。便齎賜紫方袍一副焉。詔授鴻臚卿。號曰護國三藏。敕移安國寺居之。自爾聲彩發越德望峻高。代宗聞是國一禪師親門高足。倍加鄭重焉。世謂為巾子山降魔禪師是也
系曰。或謂惠公為幻僧歟。通曰。夫於五塵變現者曰神通。若邪心變五塵事則幻也。惠公持三密瑜伽護魔法助其正定。履刃蹈炎斯何足驚乎。夫何幻之有哉。瑜伽論有諸三神變矣
釋無名。姓高氏。渤海人也。祖宦今西京。乃為洛陽人矣。沖孺之齡舉措卓異。口不嚌辛血性不狎諠譁。邈矣出塵。故難留滯。年二十八若瘦雁之出籠。投師習學依隨隸同德寺。及精律藏解一字以無疑聞有禪宗思千里而請決舉領整裘開扃見路。辭飛筆健思若湧泉。因隨師遊方訪祖師之遺跡。得會師付授心印會先語諸徒曰。吾之付法無有名字。因號無名也。自此志歷四方周遊五嶽。羅浮廬阜雙峰[山*完]公鑢嶺牛頭剡溪若耶天台四明罔不詢問。風格高遠神操朗澈。博識者睹貌便伏。僻見者發言必摧時德宗方納鮮于叔明令狐峘料簡僧尼事。時名有表直諫並停。尋時鮮于叔明令狐峘等流南海百姓。至貞元六年往遊五臺居無定所。九年十二月十二日於佛光寺。先食訖儼然坐化。春秋七十二。臘四十三。十一年闍維獲舍利一升。澤潞節度使李抱真。建塔於佛光寺。貞元六年庚午歲也。或云名著疏解彌陀經焉
釋智常者。挺拔出倫操履清約。遍參知識影附南泉。同遊大寂之門。乃見江西之道。元和中駐錫廬山歸宗淨院。其徒響應其法風行。無何白樂天貶江州司馬。最加欽重。續以李渤員外元和六年隱嵩少以著作徵起。杜元穎排之。出為虔州刺史南康曾未卒歲。遷江州刺史。渤洽聞多識。百家之書無不該綜。號李萬卷矣。到郡喜與白樂天相遇。因言潯陽廬阜山水之最人物賢哲隱淪。論惠遠遺跡。遂述歸宗禪師善談禪要。李曰。朝廷金牓早晚有嗜菜阿師名目。白曰。若然則未識食菜阿師歟。白彊勸遊二林。意同見常耳。及到歸宗李問曰。教中有言。須彌納芥子芥子納須彌。如何芥子納得須彌。常曰。人言博士學覽萬卷書籍還是否耶。李曰。忝此虛名。常曰。摩踵至頂只若干尺身萬卷書向何處著李俛首無言。再思稱歎。續有東林寺僧神建。講諸經論問觸目菩提。常略提舉。神建不體。乃發狀訟常示惡境界。時李判區分甚聞詣理。常有異相目耀重瞳。遂將藥燻手。恒磨錯不覺目[目*此]紅。號赤眼歸宗矣
系曰。佛理幽邃一言蔽之者。玄解之言。逗猛利者藥妙疾輕之驗也
釋楚南。閩人也。俗姓張氏。爰在髫齡冥然跪於父母前訴志出家。投開元寺曇藹師而受訓焉。當授經法目所經睹輒誦於口。執巾侍盥灑掃應對。頗能謹愿。迨乎冠歲乃落髮焉。詣五臺登戒。就趙郡學相部律。往上都學淨名經。一律一經略通宗旨。則知頓機不甘為漸教縛。遂往芙蓉山。根性未發。謁黃蘗山禪師。問答雖多機宜頓了。倏值武宗廢教。南遂深竄林谷。大中興教出遇昇平。相裴公休出撫宛陵。請黃蘗出山。南隨侍由此。便詣姑蘇報恩寺專行禪定。足不踰閾僅二十餘載。乾符四年蘇州太守周慎嗣。嚮風請住寶林院。又請居支硎山。至五年昌化縣令徐正元。與紫溪戍將饒京。同召住千頃慈雲院。訓示禪徒之外。唯儼然在定逾月。或浹旬。光啟三年前兩浙武肅王錢氏。請下山供施。昭宗聞其道化賜其鹿胎衣五事。別齎紫衣。文德六年二月忽雙虹貫堂室。二鹿蹶然入寺。法堂梁折至五月辭眾。後於禪床垂兩足伸二臂于膝。奄然而卒。春秋七十。僧臘五十六。遷塔于院西隅。大順二年壬子歲二月。宣州孫儒寇錢唐之封略。兵士發塔見南全身不散爪髮俱長。悔罪而去。南公平昔著般若經品頌偈一卷破邪論一卷。以枝梧異宗外敵見貴於時也
釋玄泰者。不知何許人也。性摻方正言不浪施。心靜之情義而後動。所居蘭若在衡山之東號七寶臺。不衣蠶縷。時謂泰布納歟。從見德山禪師豁如自適。誓不立門徒逍遙求志。而於詞筆筆若有神。四方後進巡禮相見。皆用平懷之禮。嘗以衡山之陽多被山民莫傜輩斬木燒山損害滋甚。泰作畬山謠。遠邇傳播達于九重。敕責衡州太守禁止。岳中蘭若由是得存。不為延燎泰之力也。終年六十五。臨逝說偈曰。不用剃頭。不須澡浴。一堆猛炎。千足萬足。偈終垂一足而逝。闍維收舍利[袖-由+付]堅固大師塔左營小浮圖焉。又為象骨偈諸禪祖塔銘歌頌等。好事者編聚成集而行于代焉
釋玄暢。字申之。俗姓陳氏。宣城人也。暢爰在弱齡便持異操。戲則聚沙為塔摘葉為香。年九歲於涇邑水西寺。依清逸上人教授經法。年十九削髮。二十歲往福州兜率戒壇受具足戒。聽掇律科深得宗旨。新繒細縷一染色佳。而往越中求聞異說。仰京室西明寺有宣律師舊院多藏毘尼教跡。因栖惠正律師法席。自入京華漸萌頭角。受京城三學大德益廣見聞。方事講談遽鐘堙厄則會昌廢教矣。時京城法侶頗甚徬徨。兩街僧錄靈宴辯章同推暢為首。上表論諫。遂著歷代帝王錄。奏而弗聽。由是例從俗服。寧弛道情。龍蛇伏蟄而待時。玉石同焚而莫救。殆夫武皇厭代宣宗在天。坏戶重開炎崗息熾。暢於大中中凡遇誕辰入內談論。即賜紫袈裟充內外臨壇大德。懿宗欽其宿德蕃錫屢臻。乃奏修加懺悔一萬五千佛名經。又奏請本生心地觀經一部八卷。皆入藏。暢時充追福院首領。又充總持寺都維那。尋署上座。暢講律六十座。度法者數千人。撰顯正記一十卷科六帖名義圖三卷三寶五運三卷。雖祖述舊聞標題新目。義出意表文濟時須。乾符中懿宗簡自上心。特賜師號曰法寶。二年三月二十一日示滅。俗齡七十九僧臘五十九。弟子賜紫惠柔大德師遂宗紹。以其年四月二十五日。窆于長安邑高陽鄉小梁村。四年丁酉歲尚書禮部侍郎崔沆與暢交分殊深。著碑述遺跡焉
釋惟勁。福州長溪人也。節操精苦奉養棲約。破納擁身衣無繒纊。號頭陀焉。初參雪峰便探淵府。乾化中入嶽住報慈東藏。亦號三生藏。中見法藏禪師鑑燈。頓了如是廣大法界重重帝網之門因歎曰。先達聖人具此不思議智慧方便。非小智之所能。又嶽道觀中亦設此燈。往因廢教時竊移入仙壇也。有遊嶽才人達士留題頗多。勁乃歎曰。盧橘夏熟寧期植在於神都。舜韶齊聞不覺頓忘於肉味。嗟其無識不究本端。盜王氏之青氈以為舊物。認嶺南之孔雀以作家禽。後世安知。于今區別。乃作五字頌。頌五章。覽者知其理事相融燈有所屬。屬在乎互相涉入光影含容顯華嚴性悔。主伴交光非道家之器用也。楚王馬氏奏賜紫署寶聞大師。梁開平中也。勁續寶林傳蓋錄貞元已後禪門祖祖相繼源脈者也。別著南嶽高僧傳。未知卷數。亦一代禪宗達士文采可觀。後終于岳中也
系曰。物涉疑似難輒區分。勁公誌鑑燈若遺物重獲歸家也。後之人必不敢攘物歸家也。故曰。前事不忘後世之元龜也
釋道丕。長安貴胄里人也。唐之宗室。父從晏襄宗沿堂五院之首。母許氏。為求其息常持觀音普門品。忽夢神光燭身。因爾妊焉。及其誕生挺然岐嶷。端雅其質。屬籍諸親異而愛之如天童子。年始周晬。父將命汾晉。會軍至于霍山沒王事。丕雖童[禾*犀]聚戲終鮮笑容。七歲忽絕葷羶。每遊精舍怡然忘返。遂白母往保壽寺禮繼能法師。尊為軌範。九歲善梵音禮讚。是歲襄宗幸石門隨師往迎駕。十九歲學通金剛經義。便行講貫。又駕遷洛京。長安焚蕩。遂背負其母東征華陰。劉開道作亂。復荷母入華山安止巖穴。時穀麥勇貴每斗萬錢。丕巡村乞食。自專胎息唯供母食。母問還食未。丕對曰。向外齋了。恐傷母意。至孝如此。年二十歲母曰。汝父霍山亡沒戰場之地。骨曝霜露。汝能收取歸葬。不亦孝乎。遂辭老親往霍邑。立草庵鳩工。集聚白骨晝夜誦經。咒之曰。古人精誠所感滴血認骨。我今志為孝子。豈無靈驗者乎。儻群骨中有動轉者。即我父之遺骸也。如是一心注想目未輕捨。數日間果有枯髏。從骨聚中躍出。競騖丕前。搖曳良久。丕即躄踴抱持如復生在。齎歸華陰。是夜其母夢夫歸舍。明辰骨至。其孝感聲譽日高。至二十七歲遇曜州牧婁繼英招丕住洛陽福先彌勒院。即晉道安翻經創浴之地也。天祐三年丙寅濟陰王賜紫衣。後唐莊宗署大師曰廣智。丕於梁朝後主後唐莊宗明宗。凡內建香壇。應制談論多居元席。及晉遷都今東京天福三年詔入梁苑。副錄左街僧事。與傳法阿闍梨昭信大師俱道貌童顏號二菩薩。是故朝貴士庶多請養生之術。丕精勤不懈一佛一禮。佛名經法華金剛仁王上生四經逐一字禮。然其守杜多之行。分衛時至二弟子隨行。開運甲辰歲為左街僧錄。雖臨僧務日課修持。相國李公濤西樞密太傅王公朴翰林承旨陶公穀等無不傾心歸重。至漢乾祐中謝病乞西歸。未允之際。屬漢室凌夷。兵火連作恣行剽掠。丕於廊廡之下倚壁誦念二日紛拏一無見者。時京城見聞益加欽尚逃歸洛邑。周太祖潛隱所重。廣順元年敕召為左街僧錄。不容陳讓還赴東京居于僧任。世宗尹釐府政。嫌空門繁雜。欲奏沙汰。召丕同議時問難交發開喻其情。且曰。僧之清尚必不露於人前。僧或凶頑而偏遊於世上。必恐正施藨[卄/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]草和蘭茞而芟。方事淘澄金逐沙泥而蕩。大王儲明欲照蓄智當行。為益皇帝邪。為損君親邪。若益君乎不令一物失所。若損親也是壞六和福田。況以天下初平瘡痍未合。乞待後時搜揚未晚。故老子云。治大國如烹小鮮。慮其動則麋爛矣。世宗深然其言。且從停寢。及世宗登極。丕謂僧曰。吾皇宿昔有志。汝當相警護持。堅乞解歸洛陽。又立禮首楞嚴經。二年果敕併毀僧寺并立僧帳。蓋限之也。毀教不深。乃丕之力也。以顯德二年乙卯六月八日微疾。十日令弟子早營粥食云。有首楞嚴菩薩眾多相迎。令鳴椎俄然而化。春秋六十七。僧臘四十七。緇素號哭諸寺具威儀送葬于龍門廣化寺之左立石塔焉。未終之前寺鐘無故嘶嗄。表剎龍首忽焉隕墜。僧澄清夢寺佛殿梁折。極多異兆焉
系曰。周武滅佛法。隋開皇辛亥歲太府丞趙文昌入冥見邕受對。寄語文帝拔救。周世宗澄汰毀私邑勒立僧帳。故說大漸招其惡報。或有入冥見之。并贊成厥事者同居負處。略同周武。未知是乎
論曰。九重所以成深嚴。七禮其能捍憂患。高墉峻壘加校尉而守之。犀革兕皮介將軍而戰者。君既安所臣亦建功。猶釋門之外侮忽來得法將之中權斯敵。使其大道喪而重復玄剛絕而又張。我有仲由惡言不入。外禦其侮不可暫亡也。嗟乎真教東傳累更年紀。受其艱否屈指可尋。法繫有為四相以之遷貿。明雖無損。一輪以之蝕侵桓楚無端。效奔得時而變法。德輿伊始欺孤餘力而責僧。賴遠公之致書。因朝達之抗疏。只成暴政空鯁人情。元魏懷邪周邕尚辯。曇始乃呈其詭跡。道安盛奮其辭鋒。是待秦坑能逃漢律。始安二德疑其住壽應真。出沒其形扶危拯溺者矣。秀也鍾其厄運憤此反常。上牋若攻壘之先登。為法偶犯顏而不死。復禮答權文學難詞蔚成解判。惠立斥呂奉御圖注免橫窺[門@俞]。兩面俱通。玄嶷造乎甄正。一場賈勇。法明定其化胡。答孔老於李華。名儒懾伏。挫是非於韋氏。辯勢酋強。邕也掩徐獨記於天台。儼也令李成書於復性。其或角史華之術。因躡刀梯。諫德宗之非。乃停沙汰。申答而驚李潡。作謠而占衡山。破邪之論可宗。鑑燈之頌歸我。以前諸德超世卓然。式遏寇讎鬩牆禦侮。言其薄者則發憤忘食。殊弗防其反汗。其如皋原縱火。蘭艾之臭同焚。樹木摧風。鸞鴟之巢共覆者。其唯會昌滅虐我法之謂乎。從漢至唐凡經數厄。鍾厄爰甚莫甚武宗焉。初有道士趙歸真者。授帝留年之術。寵遇無比。每一對揚。排毀釋氏。宜盡除之。蓋以歸真曾於敬宗朝出入宮掖勢若探湯。及其禍纏暴弒自然事體如漿。京邑諸僧競生誚謗。歸真痛切心骨何日忘之。還遇武皇因緣狎昵署為兩街教授先生。時諫官抗疏宰臣李德裕屢言。歸真懼其動搖。奏迎羅浮鄧元起南嶽劉玄靖入。帝謂神仙坐致由是共為椅角同毀釋門。意報僧譏誚之讎耳。眾輕覆車群噪驚蟄。須彌[危*臬][危*瓦]困其劫盡之風。有頂低摧。倚其宿舂之杵。詎云終否。當有復時。大中行廢教之誅。會昌非後天之老。吁咄哉。歸真奇祕之術今古所無。何邪。能寄喜怒於天子之心。雖王晉安期俱弗如也。爾時玄暢法寶大師也。納兩街之請操一割之刀。纂輯古今搜揚經史。成其別錄上其表牋逆龍鱗之手已伸。探虎穴之心且勇。膏盲之疾。圭刀之散何施。混濁之河。銖兩之膠謾解。如皆畏震所謂坐看。暢公手拓不周山。不免共工之觸折也。凡今緇伍無縱毀譏。毀譏小人也。及罹禍毒君子受之。亦猶城門火而池魚死也。儻云周武不落於阿鼻歸真自登於仙籍。宣宗誅之已塞責矣。是故比丘但自觀身行。莫伺玄門。非干己事。又以空門染習如然無鬥四支而傷具體。各是聖人設教無相奪倫。如此行時名真護法也。老氏云。六親不和則有孝子。如無孝子之名。信六親大和也。已上諸公皆家中有競號咷諫乎。因得善父母之名歟。今我傳家止勸將來。二教和同弗望後生。學其訐直。險在其中矣。為君不取。然則臨機可用相事當行。必任弛張勿為膠柱。然後知時名為大法師也。傳又云乎。相時而動無累後人。其斯之謂歟
宋高僧傳卷第十七
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