法苑珠林卷第三十九

　　　　西明寺沙門釋道世撰

　　伽藍篇第三十六(此有三部)

　　述意部第一

原夫伽藍者。昔布金西域肇樹福基。締搆東川終祈淨業。所以寶塔蘊其光明。精舍圖其形像。遍滿三千之界。住持一萬之年。建苦海之舟航。為信根之枝幹。睹則發心。見便忘返。益福生善。稱為伽藍也。但惟年代日遠法教衰替。寺像雖立敬福罕儔。或真或偽。改換隨情。或精或麤。乃同糞土。遂令目睹其跡莫識厥旨。日用其事不知所由。是以行道之眾心無所安。流俗之徒於法無敬。輕慢於是乎生。陵蹈於是乎起。欲以此護法。不亦難哉者乎。是以古德寺誥。乃有多名。或名道場。即無生廷也。或名為寺。即公廷也。或名淨住舍。或名法同舍。或名出世間舍。或名精舍。或名清淨無極園。或名金剛淨剎。或名寂滅道場。或名遠離惡處。或名親近善處。並隨義立各有所表。今道俗離居豈得稱名也

　　營造部第二

依宣律師祇桓寺感通記云。經律大明祇桓寺之基趾。多云八十頃地一百二十院。准約東西近有十里。南北七百餘步祇陀須達二人共造。成之已後經二百年被燒都盡。則當此土姬周第十三主平王之三十一年。祇陀太子初雖不許賣。後見布金欣然奉施。即告長者。吾自造寺不假於卿。須達不許。因此共造。太子立願。後若荒廢願樹還生。恰至被燒屋宇頓盡。所立樹者如本不殊。何以被燒。良由須達為凡之時賣肉得財。居賤出貴常願荒儉。家雖巨富財由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子願力淨心樹生。業行有殊表之染淨也。於後五百年有旃育迦王。依地而起。十不及一。經于百年被賊燒盡。經十三年有王六師迦者。依前重造。屋宇壯麗皆寶莊嚴。一百年後惡王壞之為殺人場。四天王及娑竭龍王忿之。以大石壓之殺毀者。經九十年荒無人物。忉利天王令第二子下為人王。又依地造。莊飾嚴好過佛在時。經百五十年魔天燒滅。則當此土漢末獻帝二十九年。以事往徵。顯宗已後和安桓靈之代。西域往來行人接踵。則見天王葺構之作。祇樹載茂之緣。後雖有造者僅接遺基。至于今日荒涼而已。依南天王子撰祇桓圖一百卷。北天王子撰五大精舍圖二百卷。各在本天不可具述。夫造寺法用不可楷定。隨其施主物有豐儉。雖量力而作。然須用心精誠而造。寺物雖小得福弘大。故無上依經云。雖造四果聖人塔廟滿四天下盡形供養。不如有人佛涅槃後取佛舍利造塔供養。所得功德勝前功德。百千萬億分不可為喻也。一由福有優劣。二由心有強弱。若有真心。縱小尚得福多。何況於大。若有偽心。縱大尚得福少。何況於小。是故行者。若欲造作必須殷重。不得輕慢也。如賢愚經云。天語須達長者云。汝往見佛得利無量。正使今得百車珍寶。不如轉足一步至趣世尊。正使今得百車象珍寶。不如舉足一步往趣世尊。正使今得一四天下滿中珍寶。不如舉足一步至向世尊。所得利益盈逾於彼百千萬倍。聞已歡喜。佛為說法成須陀洹果。須達問舍利弗。世尊足行日能幾里。舍利弗言。日半由旬。如轉輪王足行之法。世尊亦爾。時須達長者。即於道次。住二十里作停舍。須達請太子欲買園造精舍。祇陀太子言。若能以黃金布地令間無空者。便當相與。須達曰諾。謹隨其價。太子秖言。我戲語耳。須達言。太子不應妄語。即共與訟。時首陀會天化作一人。為評詳言。夫太子法不應妄語。價既已決不宜中悔。太子遂與之。便使人象負金出八十頃中。須臾欲滿。殘餘少地(雜阿含經。殘五百步。孛經亦云。太子秖有園八十頃去城不遠)須達思惟。何藏金足不多不少。當取滿之。祇陀問言。嫌貴置之。當言不也。自念金藏何者可足當補滿。祇陀念言。佛必大德。乃使斯人輕寶乃爾。教齊且止勿更出金。園地屬卿樹木屬我。我自上佛共立精舍。須達歡喜。即然可之。即便歸家當施功作。六師聞之往白國王。長者須達買祇陀園。欲為瞿曇沙門興立精舍。聽我徒眾與共捔術。沙門得勝便聽起立。若其不如不得起也。瞿曇徒眾住王舍城。我等徒眾當住於此。王報須達。六師出如此言。須達愁惱不樂。舍利弗怪問不樂。須達具述報之。舍利弗言。正使六師滿閻浮提。數如竹林不能動吾足上一毛。欲捔何等。自恣聽之。須達歡喜。即報國王。卻後七日當於城外寬博之處。時舍利弗共勞度差各現神變。外道不如(具在經文)時舍利弗既見外道受屈。即為說法。隨其本行宿福因緣各得道跡。六師徒眾三億弟子。於舍利弗所出家學道。捔技訖已各還所止。長者須達共舍利弗往圖精舍。須達自手捉繩一頭。時舍利弗自捉一頭。共經精舍。時舍利弗欣然含笑。須達問言。尊人何笑。答言。汝始於此經地。六欲天中宮殿已成。即借道眼悉見六天嚴淨宮殿。問舍利弗。是六天何處最樂。舍利弗言。下三欲染。上二憍逸。第四天中少欲知足。常有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絕。須達言曰。我正當生第四天中。出言已竟餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更徙繩。時舍利弗慘然憂色。即問。尊者何故憂色。答言。汝今見此地中蟻子不。對曰已見。時舍利弗語須達言。汝於過去毘婆尸佛。亦於此地為彼世尊起立精舍。而此蟻子在此中生。乃至七佛已來汝皆為佛起立精舍。而此蟻子亦在中生。至今九十一劫受一種身不得解脫。生死長遠唯福為要。不可不種。是時須達悲心憐傷。經地已竟起立精舍。為佛作窟。以妙栴檀用為香泥。別房住止千二百處。凡百二十處別打揵椎。施設已竟。欲往請佛。即往白王。王聞即遣請佛。世尊與諸四眾前後圍繞。放大火明震動天地。遍照三千。城中伎樂不鼓自鳴。盲聾病者皆得具足。男女大小睹斯瑞應。歡喜踊躍來詣佛所。十八億人都悉來集聚。爾時世尊。隨病投藥。為說妙法。各得道跡。佛告阿難。今此園地須達所買。林樹華果祇陀所有。二人同心共立精舍。應當與號太子祇陀樹給孤獨食園。名字流布傳示後世。爾時阿難及四部眾。聞佛所說頂戴奉行。又涅槃經云。須達取金隨集布地。一日之中唯五百步。金未周遍。祇陀即語須達。餘未遍者不復須金。請以見與。我自為佛造立門樓。常使如來經由入出。祇陀大子自造門坊。須達長者七日之中成立大房。足三百口。禪坊靜處六十三所。冬室夏堂各各別異。廚坊浴室洗腳之處。大小圊廁無不備足。問曰。何故如來偏住此園耶。答曰。依真諦師傳云。過去第四拘留孫佛時。人壽四萬歲。有長者名曰毘沙。此地廣一由旬。純以金板布地。遍滿其上。奉施如來以為住處。第五拘那含牟尼佛時。人壽三萬歲。有長者名大家主。以此園地廣三十里。純以銀衣等遍布其地。并以乳牛及犢子充滿其中。奉施如來起為住處。第六迦葉波佛時。人壽二萬歲。有長者名大幡相。以此園地廣二十里。純以七寶遍布其地。奉施如來起為住處。第七今釋迦牟尼佛。人壽百歲時有長者名須達多。此園地廣唯十里。純以金餅布地周滿園中。金厚五寸。買此園地奉施如來起為住處。至後彌勒佛出世時。人壽八萬歲。須達爾時為蠰佉國大臣。名須達多。此園地還廣一由旬純以七寶遍滿布地。奉施如來起為住處。過去未來地雖延促。終是一所。能施之人雖有前後。據體而論還是一人。常為長者殷富熾盛。常充供養諸佛不絕。至釋迦時初得須陀洹果。臨終時得阿那含果。至彌勒佛出時方證阿羅漢果。故雜阿含經云。給孤獨長者疾病。佛自往看病。記其得阿那含果。乃至命終生兜率陀天。常下來禮拜佛聽法已還歸天上(此據跡中示其小說論實是大菩薩)又大集經云。佛告梵天王等。我諸聲聞現在未來三業相應。及與三種菩提相應。有學無學。具足持戒。多聞善行。度諸眾生於三有海。及諸施主。為我聲聞而造塔寺。亦復供給一切所須。及彼眷屬付囑汝等。勿令惡王非法惱亂。爾時梵釋天王龍王夜叉等。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。已有一切如來塔寺及阿蘭若處。及未來世。若在家出家人。為於世尊聲聞弟子造塔寺處。我等悉共守護。令離一切諸難怖畏。亦如有給施飲食衣服臥具湯藥一切所須。如是施主我等亦當護持養育。故七佛經云。護僧伽藍神斯有十八神。一名美音。二名梵音。三名天鼓。四名歎妙。五名歎美。六名摩妙。七名雷音。八名師子。九名妙歎。十名梵響。十一名人音。十二名佛奴。十三名歎德。十四名廣目。十五名妙眼。十六名徹聽。十七名徹視。十八名遍視。寺既有神護。居住之者亦宜自勵不得惰怠。恐招現報也

　　致敬部第三

述曰。依如西域。凡有士女既到伽藍。至寺門外慶已所遇。先整衣服總設一禮。入寺門已復設一拜。然後安庠直進。不得左右顧盻。故涅槃經云。往僧坊者有其七法。一者生信。二者禮拜。三者聽法。四者至心。五者思義。六者如說修。七者迴向大乘利安多人。住是七善最勝最上不可譬喻。又郁迦長者經。佛言。長者。居家菩薩入佛寺精舍。當住門外一心作禮。然後當入精舍自念言。我何時當得如是居寺出塵垢之處。又十住毘婆沙論云。在家菩薩若入佛寺。初欲入時。於寺門外五體投地應作是念。此是善人住處。行慈悲喜捨住處。是故須禮。若見諸比丘威儀具足。見已恭肅敬心禮拜親近問訊。又自愛經云。時有國王詣佛所。遙見精舍下車卻蓋。解劍脫履拱手直進。又僧祇律云。若行平視迴時合身。總迴行時先下腳跟後下腳指。又智度論云。出入來去安庠一心。舉足下足觀地而行。為避亂心為護眾生故。是名不退菩薩相。又西國寺圖云。行至佛所禮三拜竟。圍繞三匝唄讚三契。禮佛既已方至僧房。房外一拜然後入見上座。次第至下各設三拜。僧多一拜。若見非法之事不得譏訶。若發言嫌責自失善利。非入寺之宜。故涅槃經云。夫入寺者。棄捨刀杖雜物然後入寺。捨刀杖者。去瞋恚三寶心也。捨雜物者。去從三寶乞求心也。且除兩過乃可入寺。順佛而行不得逆行。設復緣礙左遶。常想佛在右。入出之時悉轉面向佛。禮拜三寶者。常念體唯是一。何者覺法滿足名佛。所覺之道名法。學佛道者名僧。則知一切凡聖體同無二也。若入寺時低頭看地。不得高視。見地有蟲勿誤傷殺。當歌唄讚歎不唾僧地。若見草木不淨即須除卻。又四分律云。入僧寺已應先禮佛塔。次禮聲聞塔。後禮第一上座乃至第四上座。又五分律云。若入僧多但別禮師。餘人總禮而去。又四分律云。得禮出家五眾亡人塔及如來塔。又五百問事云。弟子得禮師塚。以報恩故。又增一阿含經云。塔中不應禮餘人。又十誦律云。佛塔聲聞塔前自他不得禮。又五百問事云。佛塔前禮餘人得罪。又三千威儀經云。不得座上作禮(今時數有諸寺及以俗家。見有道俗在床上禮佛。此大憍慢譬如欲拜人王。豈得在床拜耶。人王尚自不許。何況法王。得相比耶)毘尼母論云。不得著革屣富羅入塔(此是靴履總名)五百問事云。若是淨潔靴履鞋屩等得著禮拜。僧祇律云。若受人禮拜不得如啞羊不語。當相問訊少病少惱。安樂不。道路不疲苦不

述曰。若有士人。或難因緣須至寺宿。不得臥僧床席。必無私有借臥如法。然不得共僧同其床臥。故寶梁經云。共僧同床半身枯死墮地獄。受其大苦。僧未眠時不得在先眠。不得調戲言笑說非法語失於威儀驚動眾心。若有便利洟唾。為求法宿。不得出外者無犯。睡時右脅著床以腳相壘。心係明相念當早起。表出家因也。是故經云。仰臥者是脩羅臥。伏地臥者是餓鬼臥。左脅臥者是貪欲人臥。右脅臥者是出家人臥。眾僧未起在前早起。嚴儀容服至僧房前。故沙彌威儀經云。若入師房應三彈指。又三千威儀經云。若入師房當具五法。一於外彈指。二當脫帽。三作禮。四正住教坐乃坐。五不忘持經。又僧祇律云。弟子應晨起先右腳入師房已頭面禮足問安眠不。故善見論云。弟子參師當避六處。一不得當前。二不得當後。三不得太遠。四不得太逼。五不得處高。六不得上風立。當不近不遠側廂而立。令師小語得聞。不費尊力也。又欲行時。威儀進止皆不得離師。故善見論云。弟子從師行。不得遠師七尺。又沙彌威儀經云。弟子從師行。不得以足蹈師影

述曰。若女人入寺法用同前。但不得在男子上坐形相語笑。脂粉塗面畫眉假飾。非法調戲共相排盪。持手掁人。必須攝心整容隨人教令。依次持香一心供養懺悔自責。生女人中常成隔礙。於此妙法修奉無因。不得自專由他而辦。一何苦哉。深生悲悼。若見沙彌禮如大僧。勿以小位而不加敬。此於大僧為小在俗為尊。如此等法竭力而行。法用既多。具在士女篇述

述曰。若男女所修事訖。須欲出寺。佛塔前設禮三拜。還須右繞三匝合掌唄讚然後卻行。出寺門外復設一禮。若見僧時。徒眾若少各禮三拜。僧若多時總辭三拜。故善見論云。禮佛時應繞三匝三拜四方作禮合十指掌叉手於頂卻行而出。絕不見如來。更復作禮迴前而去(表慕戀三寶重疊報恩也)凡欲入寺之行為作出世之緣。建立寺者開淨土之因。供養僧者為出離之軌故。惟穢俗之鄙質入伽藍之浮剎。所有施為恐乖法式。若也還家微捨自贖。表僧有法施俗有財惠。舉動合宜內外俱益也

頌曰

　玄風冠西土　　內範軼東矜
　大川開寶匣　　福地下金繩
　繡窗高可映　　畫栱疊相承
　日馭非難假　　雲師本易憑
　陽樓疑難燧　　陰軒類鑒水
　迴題飛星沒　　長楣宿露凝
　旌門曙光轉　　輦道夕雲蒸
　祇桓多靈物　　竹園滿休徵
　虛薄筆難紀　　微軀竊自凌
　優遊徒可恃　　恩蔭永難勝　

　　感應緣(略引一十九寺)

晉建元寺。建康太清里寺基本。宋北第元徽二年宮人陳太妃造寺塔。舍利靈應相仍。每夕放光。寺大殿後畫迦毘羅王及毘沙門天王二像。若有僧侶失儀童豎褻慢者。無不影響表異使其恭肅。若使虔誠懺禮標心懇切者。必空中有彈指聲。或循繞翼衛。其間有請福祈願者。莫不剋諧

宋靈味寺。建康鍾山蔣林里。宋永初三年。沙門法意起造。晉末有高逸沙門。莫顯名跡。巖栖谷飲。常在鍾山之阿。一夜忽聞怪石崩墜。聲振林薄。明旦履行唯見清泉湛然。因聚徒結宇。號曰靈味寺焉

漠平等寺。廣平武穆王壞舍宅所立也。寺門外有金像一軀。高二丈八尺。相好端嚴。常有神驗。國之吉凶先炳祥異。孝昌三年十二月。此像面有悲容垂淚遍體皆濕。時人號曰佛汗。京師士女空市而觀。有一比丘。以淨綿拭其淚。須臾之間綿濕都盡。更以他綿換拭。俄然復濕。如此三日乃止。至明年四月。爾朱榮入雒陽誅戮百官。死亡塗地。至永安二年三月。此像復汗。京邑仕庶復往觀視。五月北海入雒。莊帝北巡。七月北海大敗。所將江淮子弟五千餘人。盡被俘虜無一得還。永安三年七月。此像悲泣復如初汗。每經神驗朝野惶懼。禁人不聽觀視。至十二月爾朱兆入雒擒莊帝。帝崩於晉陽。宮殿空虛百日無主。唯尚書令司州牧樂平王爾朱世隆鎮京師。商旅四通盜賊不作

白塔寺。在秣陵三井里。晉升平中有鳳皇集此地。因名其處為鳳皇臺。至宋升明二年。齊太祖起。造立寺之始。咸以山高難於谷汲。比丘法和爰發誓云。若此地可居。當使自然出水。乃於食堂前試鑿井。曾不數仞而清泉湛然。甘香清美。流未嘗竭

白馬寺。在建康中。黃里。太興二年。晉中宗元皇帝起造。昔外國王欲滅佛法。宣令四遠毀壞塔寺。次招提寺忽有一白馬從西方來。繞塔悲鳴。騰躍空中。或復下地。一日一夜鳴聲不絕。以事白王。王潛下淚深自愧責。即敕普停。已毀之塔並更修復。由此白馬大法更興。因改招提為白馬。此寺之號亦取是名焉

東晉初天台山寺者。昔有沙門帛道猷。或云竺道猷。統涉山水窮括奇異。承天台石梁終古無度。乃慷慨曰。彼何人斯獨無貞操。故使聖寺密爾。對面千里。遂揭錫獨往往趣石梁。周瞰崖隒。久之方獲其山。石梁非一聖寺亦多。將欲直度不惜形命。且虹梁[一/旦]谷。下望萬尋。上闊尺許。莓苔斜側。東邊似通。西礙大石。攀登路絕。猷乃別思冀投。夜宿梁東。便聞西寺磬聲經唄唱薩。勇意相續通夕不安。又聞聲曰。卻後十年當來此住。何須苦求雖爾不息。晨夕惋恨結草為庵。彌年禪觀。後試造梁乃見橫石洞開梁道平正。因即得度。遂見棟宇宏壯圖塔瑰奇。神僧敘接宛同素識。中食既訖將陳住意。僧曰。卻後十年自當至此。何勞早住。相送度梁橫石已塞。至晉太元年終於山所。形似紅色端坐如生。王羲之聞之造焉。望崖仰挹。今有往者雲迷其道

宋時朱齡石者。使往遼東。還返失道隨風汎海。一月餘日達于一島。糧米俱竭。入島求泉。漸深登山。乃見一寺。堂宇莊嚴非所曾睹。僧問所從具說行事。設食飲水問以去留。石曰。此乃聖居非凡可住。僧曰。欲住任意石苦辭欲還。僧告曰此間去都二十餘萬里。石等聞之驚怖曰。若爾何緣得達。僧曰。自當相送不勞致憂。又問曰。識杯度道人不。曰識之。便指壁上缽袋曰。此是彼物。有小過罰在人中。便取缽袋與石。并書一封。上為書字然不可識。曰可以書缽與之。令沙彌送勿從來道。此有直路疾至船所。須臾至海。沙彌以一竹杖著船頭語曰。但閉舫聽往不勞航柁。於即依言。但聞颼颼風聲。有竊視者。見船在空雲飛奔於山林海上數息間遂達楊都大桁。正見杯度奇桁欄口云馬馬。齡石既至書自飛上度手。度驚曰。汝那得蓬萊道人書。喚我歸耶。乃說緣由又將缽與之。手捧缽曰。吾不見此缽四千餘年。擲上入雲下還接取。太初中無故而死。事在高僧傳

晉初河州唐述谷寺者。在今河州西北五十里。度風林津登長夷嶺南望名積石山。即禹貢導之極地也。眾峰競出各有異勢。或如寶塔。或如層樓。松柏映巖丹青飾岫。自非造化神功。何因綺麗若此。南行二十得其谷焉。鑿山搆室接梁通水。繞寺華果蔬菜充滿。今有僧住。南有石門濱於河上鐫石文曰。晉太始年之所立也。寺東谷中有一天寺。窮討處所略無定指。常聞鍾聲。又有異僧。故號此谷名為唐述。羌云鬼也。所以古今諸人入積石者。每逢仙聖。行往恍忽現寺現僧。東北嶺上出於醴泉。甜而且白。服者不老

高齊初有異僧。投鄴下寺中夏坐。與同房僧亡名款曲意得。客僧患痢甚困。名以酒與之。客曰不可也。名曰。但飲。酒雖是戒禁有患通開。客顰眉為飲之患損。夏滿辭還本寺。相送出都。客曰。頗聞鼓山竹林寺乎。名曰聞之。古來虛傳竟無至者。客曰。無心相造。何由而至。一夏同房多相惱亂。患痢飲酒乃是佳藥。本非所欲為意而飲。願不此及人。山寺孤迥。時可歷覽。想一登陟以副虛懷。名聞喜躍曰。必能導達夕死無恨。至九月間剋望尋展。幸賜提引。不爾無由。客曰。若來可從鼓山東面而上。東度小谷。又東北上即是山寺。至期與好事者五六人。直詣石窟寺。山僧曰。何以得來。曰欲往竹林道由於此。僧曰。世人可笑。專聽妖言。此山東西我並遊涉。何處有寺。古有斯言。不勞往也。名曰。彼客致詞極非猛浪何有虛也。只得尋之。尋而不獲非余咎也。石窟寺僧數十相隨。依言東上。度谷尋嶺。忽見一翁把钁斲地。又見一僧來至鋤禾四邊。把鋤曳钁曰。去年官寺道人放馬食我禾盡。今年復來蹋我秋苗。舉钁趁僧。並皆返歸。唯名一人東北獨上。翁曰。放[仁-二+爾]上山。乞蟲喫卻。遂依東上。林木深茂。聞南嶺上有吟詠聲。名曰。非往者客耶。曰是也。排榛而出。執手敘闊相將造寺。瞬目間忽見崇峰簉曰脩竹干雲重門洞開複殿基列。門外東西槽櫪飾以金鋪。似有馬蹤而無繫者。行至門首。曰且住此。通和尚去。須臾便出引入至佛殿前禮拜訖。西至廊下。和尚可年九十許。眉長鼻高狀如西僧。傍有官吏可三十人。執文簿有所判斷。舉手告曰。下里山寺殊無可觀。何能遠涉。名即禮拜十數拜。和尚曰。行來疲頓可止將至房去。便引西房北東轉見僧憑案讀經。名便禮拜都不慰問。便引盡北行東出至本客房中。歡笑通宵屢言永住。彼曰。一任和尚不敢為礙。待明為諮。報曰。和尚不許。乃至中食不異鄴中。臨別和尚曰。知欲永住。知友情也。然出家人不可兩處安名。本寺受供可得乖否。必欲永住。可除彼名好去。便辭送出執手憤惋。既別悽然。行一里間。數數反顧寺塔。林竹依然滿目。更行二里返顧並無。但是峰崖雜樹。行行西下。依隨本道。不見田苗。亦無田翁乃至石窟。備為僧說之

高齊文宣在晉陽。使人騎白[馬*(壹-豆+石)]駝向我寺取經函去。使問不知何寺。帝曰。但任駝行。自知寺處。日晚出城。駝行至急奄然如睡。忽至一山名為冥寂。山半有寺。有群沙彌曰。高洋[馬*(壹-豆+石)]駝來也。便引入寺。見一老僧拜已問曰。高洋作天子何似。答曰。聖明。問曰。爾來何為。答曰。令取經函。僧曰。洋在寺嬾讀經。今取何用。指示北行東頭是其本房。汝可彼取函與之。即乘駝而返。如睡如夢。奄至晉陽。以函反命。不久帝行至谷口木井寺。有捨身癡人不解語。忽語帝曰。我先去爾後可來。帝然之。是夜癡人死。不久帝於晉陽不豫。使劉桃枝負行。鼻血淋瀝。是夜帝崩

代州東南五臺山。古稱神仙之宅也。山方三百里。極巉巖崇峻。有五臺上不生草木。唯松柏茂林。經中明文殊將五百仙人往清涼雪山。即斯地也。地極嚴寒多雪。號曰清涼山。所以古來求道之士。多遊此山。遺跡靈窟即目極多。中臺最高。去并七百。望如抵掌。上有小石浮圖。其量千計。即是魏文帝宏所立也。石上人馬跡宛然如新。有大泉名曰太華。清澄如鏡。有二浮圖夾之。中有文殊師利像。人有至者。鐘聲香氣無日不有。神僧瑞像往往逢遇。龍朔三年下敕令長安會昌寺。僧會賾往彼修理。寺塔。前後再返亦遇靈感。中臺東南下三十里有大孚靈鷲寺。古傳漢明所造。現有東西二道場像設猶存。南有華園二頃許。四時相間互相映發。古今常然不知元由。貞觀年中有禪師名解脫。聚住習定。自云於華園北四度見文殊師利菩薩。翼從滿空。群仙異聖不可勝紀。近有僧朗禪師。居山三十餘載。亦遇仙聖。飛空而去。唯留故皮。南臺三十里內多是名華遍於峰岫。俗號華山。中有聖寺。鍾聲時發。曾見異人形偉冠世。言語之間超騰遂遠。其山甚近滯俗罕登。登者必感勝緣

魏太山丹嶺寺釋僧照。未詳氏族。性多虛放好追靈跡。譎詭之處無不登踐。承瀑布之下多諸洞穴仙聖遊止。以魏普泰年行至榮山。見飛流下有穴孔。因穴而入。行可五六里便得出穴。外有微逕。其東北上可行數里得石渠。闊三兩步。水西流清澄徹上下。藥草延蔓委地青翠。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前穀穗縱橫鳥雀殘食甚眾。東頭屋內有數架黃裘。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。並附遊塵。都無炊爨之跡。西頭室裏有一沙門端坐儼然。塵沒膝。四望瞻眺唯見茂林懸澗。非有人居。須臾之間逢一神僧。年可六十。眉長丈餘。盤掛耳上。相見欣然傾慰若舊。問所從來。答云。我同學三人來此避世。一人外行未返。一人死來極久。似入滅定。今在西屋內汝見之未。今日何姓為主。答曰。是魏家。曰享國已久不姓曹邪。照云姓元。僧曰。我不知之。遂取穀穗擣之作粥。又往林中。葉下取梨棗與之令噉。僧云。汝但食之我不噉此。又問。誦何經業。照云。吾誦法華經。神僧鎮頭曰。大好。精進業。今東屋架上如許經。吾並自誦之。欲得聞不。照合掌曰。唯敢聞命。彼遂部別誦之。聲氣朗徹乃至通夜。照疲苦睡。僧曰。但睡。我自常業耳。達旦不眠。更為造食。照謝曰。幸得奉謁。今暫還歸尋來接事。僧亦不留。但言。我同學行去。汝若值者大有開寤。恨不見之。既言。須歸好去。照尋路得還。結侶重來。瀑布覓穴。莫測其處。今終南諸山亦有斯事。不可具述

雍州鄠縣南繫頭山寺者。其山本舟人繫船其頂。故以名焉。昔太一未分。山連太行。王屋白鹿河水停於此川。號為山海。及巨靈大人秦洪海者。患水浩蕩。以左掌托太華。右足蹋中條。太一為之裂。河通地出。山遂高顯。仍本號為。張衡西京賦云。高掌遠蹠以流河曲者是也。古老傳云。繫頭南有九空仙寺。昔有人山採逼暮不知歸道。依林而宿。夜聞鍾聲在近。即尋之忽見一寺。僧眾百餘。但有行坐而不敘問。其人怪之。至明失寺。此來在近無往尋者。有僧曾至山。但有層峰秀林不可登踐。又云。山有九窟。仙人所居也。有藍田大谷伏羲城側歸義寺僧弘藏者。有膽勇聞而往尋。積日累夜巡繞山隒。止獲五窟。甚圓淨如人所造。無闕漏。似有居者。又光明寺了禪師亦往尋覓。依窟一夏。今所謂照陽窟也。足為華望之大觀也。而仙寺終不見焉

子午關南大秦嶺竹林寺者。至貞觀初。採蜜人山行聞有鍾聲。尋而往至焉。寺舍二間有人住處。傍大竹林可有二頃。其人斷二節竹以盛蜜。可得五升許。兩人負下。尋路而至大秦戍。具告防人。以林至此可十五里。戍主利其大竹。將往伐取。遣人依言往覓。過小竹谷達于崖下。有鐵鎖長三丈許。防人曳。鎖掣之太牢。將上有二大虎。據崖頭向下大呼。其人怖急返走。又將十人重尋。值大洪雨便返。藍田寤真寺僧歸真。少小山栖。聞之便往。至小竹谷北上望崖失道而歸。常以為言。真云。此竹林至關可五十許里

子午關南第一驛名三交。驛東有澗。東南坡數十頃。是栗樹。素不知有僧住。屢聞鍾聲不以為奇。一時驛家婦女採樵入澗。忽值一僧。獨坐石上縫衣。傍無一物。此女有信心。白曰。不知師在此日時欲至。向驛食來。僧云。貧道山居不得食。驛家官食。女曰。自有私食足以供養。僧曰。信心人食亦不可得。女恐時過馳走取食。及來尋之不見其跡。由是常令家人左近追之。永不可值。而有鍾聲。此寺去驛五里

又終南析谷內[稯-禾+木]櫚寺者。近有人見一僧云。倩為擎襆。向寺問寺在何處。云在析谷。炬明東嶺頭。其人為荷襆將至寺。見一僧從南崖來。可長五十尺。相召來其人辭返。語曰。君日日入山採柴。可於柴下取齋殘餅食之。不須道得之由緣。便隨其言日得其餅。妻怪窮之。不得已便說。遂啞經年。又見二僧入谷。其人手招指口。如是三返便得語。其人近死。今入山者至炬明嶺側常聞鍾聲。亦往往見有異僧。近有一僧。聞已遇見入谷。僧疑是[稯-禾+木]櫚寺。問言。大德不是[稯-禾+木]櫚寺僧不。曰是欲隨大德去得不。曰可相隨來。但聞耳邊颼飂風聲至急。心惟曰。此何必是聖。或入深山躓頓我。竊生念時前僧便失。懊惱之甚。返迴三日方達谷口。乃於避世堡立精舍。以之精舍見存。其僧不知所終

又終南庫谷內西南。又名胡盧谷。昔有人於山採斫。遇見一寺。并石室石門。門內並寶器重大不可勝。然不見僧人。是眾僧供用具度。其人裴回顧眄記誌處所。以所齎瓠盧掛於室樹。下山召村人往尋其谷內。樹上往往悉是瓠盧。莫知蹤跡。今有尋山。云石門扇在山崖傍。半入山下。其半雖出無人力開之。今其谷名庫。地名天藏。故谷口府坊皆名天藏。測其山中則彌勒下生方現於俗耳

西域志云。烏萇國西南有檀特山。山中有寺。大有眾僧。日日有驢運食。無控馭者。自來留食還去。莫知所在。西域志云。王玄策至大唐顯慶五年九月二十七日。菩提寺寺主名戒龍。為漢使王玄策等設大會。使人已下各贈華[疊*毛]十段并食器。次伸呈使獻物龍珠等。具錄大真珠八箱象牙佛塔一舍利寶塔一佛印四。至於十月一日。寺主及餘眾僧餞送使人。西行五里與使泣洟而別曰。會難別易。物理之然。況龍年老。此寺即諸佛成道處。為奏上於此存情。預修當來大覺之所言。意勤勤不能已已(若廣明西域塔寺靈跡嘉祥徵瑞具如上感通篇述)敬尋佛法東流年向六百。三寶傳記卷盈三千。其內名僧德重可觀。神通變化靈瑞感通。向有千人。自古君臣隱遁逸民。負才傲俗之流。並皆崇敬如賢如聖。備在傳記不可具述。故入大乘論云。尊者聖人賓頭盧羅[目*侯]羅等。有十六大阿羅漢。住世通法。又有九億無學聖人。亦在此洲未入涅槃。准此而詳。今諸山海所居眾僧。多聞磬聲。或尋遇寺。豈非聖人之所處乎。今更約諸門以分三時。一約住世。二約賢劫。三約釋迦一佛為候。初約住劫用辯通塞者。如西域所列往劫行事。如薩埵捨身流血尚在。達拏捨子杖捶遺血。布髮掩泥之所。捨身求偈之地。月光斬首。尸毘飼鷹。斯等遺跡並惟古劫。計數災蕩如何尚存。天竺名僧亦疑斯致。理如所問無宜獨留。而往事跡有僧釋云。此乃如來神力由菩薩志行。雖有三災不可除滅。後成世界依而集之。亦有人言。三災之化無往不除。乃至無一隙塵而得存焉。今云塔在豈不乖乎。諸德釋云。但非聖跡者。如無一隙得住。今云有者由聖力加備故得久住。欲使後代師之慕仰冀慕聖蹤依之得道。世界初成。昔古遺跡相似而現。並是佛之神力變化所為。故五不可思議中一。是佛神力也。所以往劫生事而列之。第二約同劫以明。相對有四。且如一缽千佛共同。故傳云。釋迦受食四王奉缽。滅後流行至毘舍離。若干百年又至乾陀衛。又至西月氏于填丘夷。次當達震旦返向師子國。還來天竺。上升兜率。彌勒見曰。釋迦佛缽今來至此。七日供養還下龍宮。彌勒成佛四王還獻。二者龍宮佛影千佛同留。三者方石說法千佛同坐。即揵陀卑缽樹下是也。四者石塔盛衰千佛同候。上傳之中多明四佛行坐之跡。准此未來抑亦可見。第三明釋迦一代通而不等。如天道寶階滅無遺緒。吒王大塔七化已三。道樹滅而更生。佛跡毀而還現。楊枝摧而重出。舍利試而逾靈。諸如此例故應不通後佛。至如雞足迦葉留化慈尊。山宮明辯持身待聖。沮渠滅定之侶。摩利應供之徒。事局未來。神化絕域。皆為明通開顯累俗慈導有情澄神諸有也

依道宣律師感應記。問天人曰。荊州河東寺者。此國甚大。余與慈恩寺嵩法師。交顧積年。其人即河東羅雲法師之學士也。云此寺本曾住萬僧。震旦之最。聞之欣然莫測河東之號。請廣而述之。亦佛法之大觀也。答曰。晉氏南遷。郭璞多聞之士。周昉地圖云。此荊楚舊為王都。欲於硤州置之。嫌逼山遂止。便有宜都之號。下至松滋。地有面勢都邑之像。乃掘坑秤土嫌其太輕。覆寫本坑土又不滿。便止曰。昔金陵王氣於今不絕。固當經三百年矣。便都建業。仍於此置河東改遷。裴薛柳杜四姓居之。地在江曲之間。類蒲州河曲。故有河東目也。有東西二寺。昔符堅伐晉。荊州北岸並沒屬秦。時桓仲為荊牧邀翼法師。度江造東寺安長沙寺僧。西寺安四層寺僧。符堅歿後。北岸諸地還屬晉家。長沙四層諸僧各還本寺。西東二寺因舊廣立。自晉宋齊梁陳氏。僧徒常數百人。陳末隋初。有名者三千五百人。淨人數千。大殿一十三間。惟兩行柱通梁長五十五尺。欒櫨重疊。國中京冠。即彌天釋道安。使弟子翼法師之所造也。自晉至唐曾無虧損。殿前四鐵鑊。各受十餘斛以種蓮華。殿前塔。宋譙王義季所造。塔內素像忉利天工所造。佛殿中多金銅像。寶帳飛仙真珠華珮。並是四天王天人所作。寺內僧眾兼於主客出萬餘人。當途講說者五十三人。十三人得其聖果。各領千僧。餘小法師五百餘人。十誦律師有四十人。九人得聖。大小乘禪師八百餘人。其得聖人二百二十四人。徒眾嚴肅說不可盡。寺法立制誦經六十紙者免維那。誦法華度免直歲。寺房五重並皆七架。別院大小今有十所。般舟方等二院莊嚴最勝。夏別常有千人。四周廊廡減一萬間。寺開三門兩重七間。兩廈殿宇橫設並不重安。約准地數取其久故。所以殿宇至今三百年。餘無有損敗。東川大寺唯此為高。映曜川原實稱壯觀也。又問。彌天釋氏宇內式瞻云。乘赤驢荊襄朝夕而見。未審如何。答曰。虛也。又曰。若爾虛傳何為東寺上有驢臺。峴南有中驢村。據此行由則乘驢之有地也。答曰。非也。後人築臺於寺植樹供養焉。有佛殿之側頓置驢耶。又中驢之名。本是閭國郗國之故地也。後人不練遂妄擬之云云

法苑珠林卷三十九

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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