法苑珠林卷第八十二

　　　　西明寺沙門釋道世撰

　　六度篇第八十五之三

　　持戒部第二(此別三部)

• 述意部
• 勸持部
• 引證部

　　述意部第一

竊聞。戒是人師道俗咸奉。心為業主。凡聖俱制。良由三寶所資四生同潤。故經曰。正法住正法滅。意在茲乎。是以持戒為德。顯自大經。性善可崇。明乎大論。戒復方之日月。譬若寶珠。義等塗香。事同惜水。越度大海。號曰牢船。生長善牙。又稱平地。是以菩薩稟受微塵不缺。羅漢護持纖芥無犯。寧當抱渴而死弗飲水蟲。乃可被繫而終無傷草葉。書云。立身行道。揚名於後世。言行忠信。戰戰兢兢。豈可放縱心馬不加轡勒。馳騁情猿都無制鎖。浮囊既毀前路何期。德瓶已破勝緣長絕。或復要聚惡人朋結凶黨。更相扇動備造愆瑕。無慚無愧。不羞不恥。日更增甚。轉復沈浮。似若葶藶艾蒿枝葉皆苦訶梨果樹遍體無甘。從明入闇無復出期。劫數既遙痛傷難忍。於是鑊湯奔沸猛氣衝天。鑪炭赫曦爆聲烈地。鎔銅灌口則腹爛肝銷。銅柱逼身則骨肉俱盡。宛轉嗚呼何可言念。如斯等苦寔由毀戒也

　　勸持部第二

如大莊嚴論云。若能至心持戒乃至歿命得現果報。我昔聞。難提跋提城有優婆塞。兄弟二人。並持五戒。其弟爾時卒患脅痛氣將欲絕。時醫語之。食新殺狗肉。并使服酒所患必除。病者白言。其狗肉者為可於市買索食之。飲酒之事願捨身命。終不犯戒而服於酒。其兄見弟極為困急。齎酒語弟。捨戒服酒。以療其病。弟白兄言。我雖病急。願捨我身命。不犯戒而飲此酒。即說偈言

　怪哉臨命終　　破我戒瓔珞
　以戒莊嚴身　　不用殯葬具
　人身既難得　　遭值戒復難
　願捨百千命　　不毀破禁戒
　無量百千劫　　時乃值遇戒
　閻浮世界中　　人身極難得
　雖復得人身　　值正法倍難
　時復值法寶　　愚者不知取
　善能分別者　　此事亦復難
　戒寶入我手　　云何復欲奪
　乃是怨憎者　　非我之所親　

兄聞是已。答其弟言。我以親故不為沮壞。弟白兄言。非為親愛乃是歿敗。即說偈言

　我欲向勝處　　毀戒令墮墜
　捨戒乃如是　　云何名親愛
　我勤習戒根　　乃欲見劫奪
　所持五戒中　　酒戒最為重
　今欲強毀我　　不得名為親　

兄問弟言。云何以酒為戒根本耶。弟即說偈。以答兄言

　若於禁戒中　　不盡心護持
　便為違大悲　　草頭有酒滴
　尚不敢嘗觸　　以是故我知
　酒是惡道因　　在家修多羅
　說酒之惡報　　唯佛能分別
　誰有能測量　　佛說身口意
　三業之惡行　　唯酒為根本
　復墮惡行中　　往者優婆夷
　以酒因緣故　　遂毀餘四戒
　是名惡行數　　酒為放逸根
　不飲閉惡道　　能獲信樂心
　去慳能捨財　　首羅聞佛說
　能獲無量益　　我都無異意
　而欲毀犯者　　略說而言之
　寧捨百千命　　不毀犯佛教
　寧使身乾枯　　終不飲此酒
　假使毀犯戒　　壽命百千年
　不如護禁戒　　即時身命滅
　決定能使差　　我猶故不飲
　況今不定知　　為差為不差
　作是決定心　　心生大歡喜
　即獲見真諦　　所患得消除　

惟大智之人厭世修道。雖具持戒。內懷定慧。不現持相。內言實德。故華嚴經云。何等為離邪命戒。此菩薩不作持戒淨相欲使他知內無實德現實德相。但持淨戒一向求法。究竟薩婆若。何等為不起惡戒。此菩薩不自高貴言我持戒。見犯戒人亦不致呵令其憂惱。但一其心持清淨戒。勝果剋得不須疑惑

又菩薩藏經云。舍利子。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜多故。獲得十種清淨尸羅。汝應知之。何等為十。一者於諸眾生曾無損害。二者於他財物不行劫盜。三者於他妻妾遠諸染習。四者於諸眾生不興欺誑。五者和合眷屬無有乖離。六者於諸眾生不起麤言。由能堪忍彼惡言故。七者遠離綺語。凡有所言諦審說故。八者遠諸貪著。於他受用無我所故。九者遠離瞋恚。善能忍受麤言辱故。十者遠離邪見。由不敬事諸餘天仙及神鬼故

又大寶積經云。第二持十善業戒者。有五事利益。一能制惡行。二能作善心。三能遮煩惱。四成就淨心。五能增長戒

若人善修不放逸行。八萬四千無量戒品。悉皆在十善戒中

又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩能淨持戒有十種利益。何等為十。一滿足一切智。二如佛所學而學。三智者不毀。四不退誓願。五安住於行。六棄捨生死。七慕樂涅盤。八得無纏心。九得勝三昧。十不乏信財

又六度集經云。復有四種持戒具足智慧。何等為四。一持戒常演說法。二持戒常勤求法。三持戒正分別法。四持戒迴向菩提

　　引證部第三

如大莊嚴論說。我昔曾聞。有諸比丘與諸賈客入海採寶。既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘。捉得一枚版。上座比丘不得版故。將沒水中。于時上座恐怖惶懼恐為水漂。語年少言。汝寧不憶佛所制戒。當敬上座。汝所得版應以與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯語。諸有利樂應先與上座。復作是念。我若以版用與上座必沒水中。洄澓波浪大海之難。極為深廣。我於今者命將不全。又我年少初始出家未得道果。以此為憂。我今捨身用濟上座。正是其時。作是念已而說偈言

　我為自全濟　　為隨佛語勝
　無量功德聚　　名稱遍十方
　軀命極鄙賤　　云何違聖教
　我今受佛戒　　至死必堅持
　為順佛語故　　奉版遺身命
　若不為難事　　終不獲難果
　我若持此版　　必渡大海難
　若不順聖旨　　將沒生死海
　我今沒水死　　雖死猶名勝
　若捨佛所教　　失於天人利
　及以大涅槃　　無上第一樂　

說是偈已。即便捨版持與上座。既授版已。於時海神感其精誠。即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持戒者。汝今遭是厄難之事。能持佛戒。海神說偈報曰

　汝真是比丘　　實是苦行者
　號爾為沙門　　汝實稱斯名
　由汝德力故　　眾伴及財寶
　得免大海難　　一切安隱出
　汝言誓堅固　　敬順佛所說
　汝是大勝人　　能除眾患難
　我今當云何　　而不加擁護
　見諦能持戒　　斯事不為難
　凡夫不毀禁　　此乃名希有
　比丘處安隱　　清淨自謹慎
　能不毀禁戒　　此亦未為難
　未獲於道跡　　處於大怖畏
　捨己所愛命　　護持佛教戒
　難為而能為　　此最為希有　

又論云。我昔曾聞。有一比丘。次第乞食。至穿珠家立於門外。時彼珠師為於國王穿摩尼珠。比丘衣赤往映彼珠。其色紅赤。彼穿珠師。即入其舍。為比丘取食。時有一鵝見珠赤色。其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價貴。珠師貧急語比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝取珠。當設何計得免斯患。即說偈言

　我今護他命　　身分受苦惱
　更無餘方便　　唯以命代彼
　若言他持去　　此言復不可
　說自得無過　　不應作妄語
　我今捨身命　　為此鵝命故
　故緣我護戒　　因用成解脫　

爾時珠師雖聞斯偈。語比丘言。若不見還汝徒受苦。終不相置。比丘即四向望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無救亦復如是。爾時比丘即自歛身端正衣服。彼人語比丘言。汝今與我鬥耶。比丘答言。不共汝鬥。我自共結使鬥。又說偈言

　我捨身命時　　墮地如乾薪
　當使人稱美　　為鵝能捨身
　亦使於後人　　皆生憂苦惱
　而捨如此身　　聞者勸精進
　修行於真道　　堅持於禁戒
　有便毀禁者　　願樂於持戒　

時穿珠師即加打棒。以兩手并頭並皆被縛。四向顧望莫知所告。而作是念。生死受苦皆應如是。又說偈言

　我於過去世　　婬盜捨身命
　如是不可數　　羊鹿及六畜
　捨身不可計　　彼時虛受苦
　為戒捨身命　　勝於毀禁戒
　假欲自擁護　　會歸於當滅
　不如為持戒　　為他護身命
　捨此危脆身　　以取解脫命
　我著糞掃衣　　乞食以為業
　住止於樹下　　以何因緣故
　乃當作盜賊　　汝宜善觀察　

爾時珠師語比丘言。何用多語。遂加繫縛。倍更撾打。以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來食血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活。何足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死洟泣不樂。即向鵝說偈言

　我受諸苦惱　　望使此鵝活
　今我命未絕　　鵝在我前死
　我望護汝命　　受是極辛苦
　何意汝先死　　我果報不成　

珠師問比丘言。鵝今於汝竟是何親。愁惱乃爾。比丘答言。不滿我願所以不樂。珠師問言。欲作何願。比丘以偈答言

　菩薩往昔時　　捨身以貿鴿
　我亦作是意　　捨命欲代鵝
　我得最勝心　　欲全此鵝命
　久住常安樂　　由汝殺鵝故
　心願不滿足　

爾時比丘更具說已。珠師即開鵝腹而還得珠。既見珠已便舉聲號哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於身。使我造此非法之事。即說偈言

　汝藏功德事　　如似灰覆火
　我以愚癡故　　燒然數百身
　汝於佛標相　　極為甚相稱
　我以愚癡故　　不能善觀察
　為癡火所燒　　願當暫留住
　少聽我懺悔　　猶如腳跌者
　按地還得起　　南無清淨行
　南無堅持戒　　遭是極苦難
　不作毀缺行　　不遇如是惡
　持戒非希有　　要當值此苦
　能持禁戒者　　是則名為難
　為鵝身受苦　　不犯於禁戒
　此事實難有　　懺悔既訖已
　即放比丘還　

又大莊嚴論說。有諸比丘。曠野中行。為賊劫掠。剝脫衣裳。時此群賊懼諸比丘往告聚落。盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語同伴言。今者何為盡欲殺害。比丘之法不得傷草。今者以草繫諸比丘。彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草而繫縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。恐犯禁戒不得挽絕。身無衣服為日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日夕。轉到日沒晦冥大暗。夜行禽獸交橫馳走。甚可怖畏。有老比丘語諸年少。說偈誡言

　若有智慧者　　能堅持禁戒
　求人天涅槃　　稱意而獲得
　名稱普聞知　　一切咸供養
　必得人天樂　　亦獲解脫果
　伊羅缽龍王　　以其毀禁戒
　損傷樹葉故　　命終墮龍中
　諸佛悉不記　　彼得出龍時
　能堅持禁戒　　斯事為其難
　戒相極眾多　　分別曉了難
　如劍林棘叢　　處中多傷毀
　愚劣不堪任　　護持如此戒　

是諸比丘為苦所逼。不得屈伸及以轉動。恐傷草命。唯當護戒至死不犯。即說偈言

　我等往昔來　　造作眾惡業
　或得生人道　　竊盜婬他妻
　王法受刑戮　　計算不能數
　復受地獄苦　　如是亦難計
　或受畜生身　　牛羊及雞犬
　獐鹿禽獸等　　為他所殺害
　喪身無崖限　　未曾有少利
　我等於今者　　為護聖戒故
　分捨是微命　　必獲大利益
　我等今危厄　　必定捨軀命
　若當命終後　　生天受快樂
　若毀犯禁戒　　現在惡名聞
　為人所輕賤　　命終墮惡道
　今當共立要　　於此至歿命
　假使此日光　　暴我身命乾
　我要持佛戒　　終不中毀犯
　假使遇惡獸　　摑裂我身手
　終不敢毀犯　　釋師子禁戒
　我寧持戒死　　不願犯戒生　

諸比丘等聞老比丘說是偈已。各正其身不動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。時彼國王遇出畋獵。漸漸游行至諸比丘所繫之處。王遙見之心生疑惑。謂是露形尼揵子等。遣人往看。諸比丘等深生慚愧。障蔽其身使人審知釋子沙門。何以知之。右肩黑故。即便還白言。大王。彼是沙門。非為尼揵。即說偈言

　王今應當知　　彼為賊所劫
　慚愧為草繫　　如鉤制大象　

于時大王聞是事已。深生疑怪。默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已。即說偈言

　青草用繫手　　猶如鸚鵡翅
　又如祠天羊　　不動亦不搖
　雖知處危難　　默住不傷草
　如林為火焚　　犛牛為尾死　

說是偈已。往至其所。以偈問曰

　身體極丁壯　　無病似有力
　以何因緣故　　草繫不動搖
　汝等豈不知　　身自有力耶
　為祝所迷惑　　為是苦行耶
　為自厭患身　　願速說其意　

於是比丘。以偈答王曰

　守諸禁戒故　　不敢挽頓絕
　佛說諸草木　　悉是鬼神宅
　我等不敢違　　是以不能絕
　如似祝場中　　為蛇畫境界
　以神祝力故　　毒蛇不敢度
　牟尼尊畫界　　我等不敢越
　我等雖護命　　會歸於磨滅
　願以持戒死　　終不犯戒生
　有德及無德　　俱共捨壽命
　有德慧命存　　并復有名稱
　無德喪慧命　　亦復失名譽
　我等諸沙門　　以持戒為力
　於戒為良田　　能生諸功德
　生天之梯蹬　　名稱之種子
　得聖之橋津　　諸利之首目
　誰有智慧者　　欲壞戒德瓶　

爾時國王聞說偈已。心甚歡喜。即為比丘解草繫縛。而說偈言

　善哉能堅持　　釋師子所說
　寧捨己身命　　護法不毀犯
　我今亦歸命　　如是顯大法
　歸依離熱惱　　牟尼解脫尊
　堅持禁戒者　　我今亦歸命　

　　感應緣(略引二驗)

• 梁沙門釋法聰
• 隋沙門釋法充

後南梁襄陽景空寺釋法聰。南陽新野人。卓然神正性潔如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因至襄陽繖蓋山白馬泉。築室方丈。以為栖心之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者尚識故基焉。初梁晉安王承風來問。將至禪室。馬騎相從。無故卻退。王慚而返。夜感惡夢。後更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬。方得進見。初至寺側。但睹一谷猛火洞然。良久佇望。忽變為水。經停傾仰。時水滅堂現。以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂內所坐繩床兩邊。各有一虎。王不敢進聰乃以手按頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告境內多弊虎災。請聰救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子。以布繫諸虎頸。滿七日已當來於此。王至期日設齋眾集。諸虎亦至。便與飲食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉魚。亦就手食。云此是雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有凶左右數十壯人。夜來欲劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹止到其膝。執金剛杵將有守護。竟夜迴遑日午方返。王怪其來方以事首。遂表奏聞。初聰住禪堂。每有白鹿白雀馴服栖止。行往所及慈救為先。因見屠者驅豬百餘頭。聰三告曰。解脫首楞嚴。豬遂繩解散去。諸屠大怒。將事加手。並仡然不動。便歸悔過罪。因斷殺業。又於漢水漁人牽網。如前三告。引網不得。方復歸心空網而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降。陂池皆滿。後卒於江陵天宮寺。即是梁太初年也。其寺現有碑記

隋江州廬山化城寺釋法充。俗姓畢。九江人也。常誦法華大品。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗安履。每勸僧眾無以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然以寺基事重有不從者。充歎曰。生不值佛已是罪緣。正教不行義須早死。何慮方土不奉戒乎。遂於此山香鑪峰。自投而下。誓粉身骨。用生淨土。便於中虛頭忽倒上。冉冉而下處於深谷。不損一毛。寺眾不知。後有人上峰頂路望下。千有餘仞聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感死諫為斷女人。經于六年方乃卒也。時屬隆暑屍不臭爛。時當開皇之末年也(右二驗出唐高僧傳)

　　忍辱部第三(此別四部)

• 述意部
• 勸忍部
• 忍德部
• 引證部

　　述意部第一

蓋聞。忍之為德最是尊上。持戒苦行所不能及。是以羼提比丘。被刑殘而不恨。忍辱仙主。受割截而無瞋。且慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍惻為用。常應遍游地獄代其受苦。廣度眾生施以安樂。豈容微復觸惱大生瞋恨。乃至惡眼出聲慘顏厲色。遂相捶打便以杖加。或父子兄弟自相損害。朋友眷屬反更侵傷。惡逆甚於鴟梟。含毒逾於蜂蠆。所以歷劫怨讎生生不絕也

　　勸忍部第二

如菩薩藏經云。夫忿恚者。速能損害百千大劫所集善根。若能善根為瞋害已。復當經於百千大劫方始勤苦修行聖道。若如是者。阿耨菩提極難可得。是故我當被忍辱鎧。以堅固力摧忿恚軍。舍利子。我今為汝廣說其事。我念過去。為大仙人。名修行處。時有惡魔。化作五百健罵丈夫。常尋逐我興諸惡罵。晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。若在街衖。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔以麤惡言毀罵訶責。滿五百年未曾休廢。舍利子。我自憶昔五百歲中為諸魔羅之所訶毀。未曾於彼起微恨心。常興慈救而用觀察

又成實論云。惡口罵辱小人不堪如石雨鳥。惡口罵詈大人堪受如華雨象。行者常觀前人本末因緣。或於過去為我父母養育我身。不避罪福。未曾報恩。何須起瞋。或為兄弟妻子眷屬。或是聖人昔為善友。凡情不識何須加毀

又攝論云。由觀五義以除瞋恚一觀一切眾生。無始已來於我有恩。二觀一切眾生。常念念滅。何人能損何人被損。三觀唯法無眾生有何能損及所損。四觀一切眾生皆自受苦。云何復欲加之以苦。五觀一切眾生皆是我子。云何於中欲生損害。由此五觀故能滅瞋

又報恩經云。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不為此苦而發於惡心

成論云。行慈心者。臥安覺安。不見惡夢。天護人愛。不毒不兵。水火不喪

又四分律偈云

　忍辱第一道　　佛說無為最
　出家惱他人　　不名為沙門　

又遺教經云。能行忍者。乃可名為有力大人

又經云。見人之過口不得言。己身有惡則應發露

又書云。聞人之過如聞父母之名。耳可得聞口不得言

又經云。讚人之善不言己美

又書云。君子揚人之美不伐其善

又經云。布施不望彼報。若得人惠。毫髮已上皆當祝願慚愧奉受

又書云。公子有德於人。願公子忘之。人有德於公子。願公子勿忘

又云。施人慎勿念。受施慎勿忘

又經云。恕己可為喻。勿殺勿行杖

又書云。己所不欲勿施於人。當知內外之教其本均同。雖形有黑白。然立行無殊。若乖斯旨便同鄙俗何依內外。如經云。佛為眾生說法斷除無明暗惑。猶若良醫隨疾授藥。是名內教

又書云天道無親唯仁是興。是名外教

又若出家之人能觀苦空無常無我。厭離生死志求出世。是為依內。若乖斯行翻為外俗。在家之人。若能厭捨俗情欣慕高志。專崇三寶修持四德。奉行孝悌仁義禮智。貞和愛敬。能行斯行。翻同為內。若違斯旨還同外道。在俗之人。能隨內教。便寤真理心常會道。漸進勝途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯須自卑。推德與他。如拭塵巾。攬垢向己。持淨與人。故經云。退而得者佛道也

故書云。君子讓而得之為是義故。常須進勝他人。常須剋責己躬也

　　忍德部第三

如大寶積經云。第三忍辱有十事。一不觀於我及我所相。二不念種性。三破除憍慢。四惡來不報。五觀無常想。六修於慈悲。七心不放逸。八捨於飢渴苦樂等事。九斷除瞋恚。十修習智慧。若人能成如是十事。當知是人能修於忍

又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩住於慈忍。有十種利益。何等為十。一火不能燒。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五為非人所護。六得身相莊嚴。七閉諸惡道。八隨其所樂生於梵天。九晝夜常安。十其身不離喜樂。又私呵三昧經云。佛言。忍有六事。得一切智。何等為六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力

又六度集經云。復有四種忍辱具足智慧。何等為四。一於求法時忍他惡罵。二於求法時不避飢渴寒熱風雨。三於求法時隨順和尚阿闍梨行。四於求法時能忍空無相無願

又比丘避女人惡名經偈云

　雖聞多惡名　　苦行者忍之
　不應苦自言　　亦不應起惱
　聞聲恐怖者　　是則林中獸
　是輕躁眾生　　不成出家法
　仁者當堪耐　　下中上惡聲
　執心堅住者　　是則出家法
　不由他人語　　令汝成劫賊
　亦不由他語　　令汝得羅漢
　如汝自知己　　諸天亦復知　

　　引證部第四

如五分律云。佛告諸比丘。過去世時。阿練若池水邊有二雁。與一龜共結親友。後時池水涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親友必受大苦。議已語龜言。此池水涸竭。汝無濟理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著大水處。銜木之時慎不可語。即便銜之。經過聚落。諸小兒見皆言。雁銜龜去。龜即瞋言。何預汝事。即便失木。墮地而死。爾時世尊因此說偈言

　夫士之生　　斧在口中　　所以斫身
　由其惡言　　應毀反譽　　應譽反毀
　自受其殃　　終無復樂　

佛言。龜者調達是也。昔以瞋語致有死苦。今復瞋罵如來墮大地獄

又法句喻經云。昔者羅雲未得道時。心性麤獷言少誠信。佛敕羅雲。汝到賢提精舍中住。守口攝意勤修經戒。羅雲奉教作禮而去。住九十日慚愧自悔。晝夜不息。佛往見之。羅雲歡喜趣前禮佛。安繩床坐。佛踞繩床。告羅雲曰。澡槃取水。為吾洗足。羅雲受教為佛洗足。洗足已訖佛語羅雲。汝見澡槃中洗足水不。羅雲白佛。唯然見之。佛語羅雲。此水可用食飲以不。羅雲白言。不可復用。所以者何。此水本實清淨。今以洗足受於塵垢。是故不可復用。佛語羅雲。汝亦如是。雖為吾子國王之孫。捨世榮祿得為沙門。不念精進攝身守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦如此水不可復用。佛語羅雲。棄澡槃中水。羅雲即棄。佛語羅雲。澡槃雖空可用盛飲食不耶。白佛言。不可復用。所以然者。用有澡槃之名曾受不淨故。佛語羅雲。汝亦如是。雖為沙門。口無誠信。心性剛強。不念精進。曾受惡名。亦如澡槃不中盛食。佛以足指撥卻澡槃。應時輪轉而走自跳而墮。數返乃止。佛語羅雲。汝寧惜澡槃恐破不。羅雲白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大殷勤。佛語羅雲。汝亦如是。雖為沙門不攝身口。麤言惡說多所中傷。眾所不愛智者不惜。身死神去輪轉三塗。自生苦惱。無量諸佛賢聖所不愛惜。亦如汝言不惜澡槃。羅雲聞之慚愧怖悸。譬如戰象兩牙二耳四腳及尾九兵皆嚴先須護鼻。所以者何。象鼻軟脆中箭即死。人犯九惡唯當護口。所以護口。當畏三塗十惡盡犯。不護口者如象損鼻。人犯十惡不惟三塗毒痛辛苦。即說偈云

　我如象鬥　　不恐中箭　　常以誠信
　度無戒人　　譬象調伏　　可中王乘
　調為尊人　　乃受誠信　

羅雲聞佛懇惻之誨。感激自厲剋骨不忘。精進柔和懷忍如地。識想靜寂即得阿羅漢道

又羅雲忍辱經云。爾時羅雲向一不信婆羅門家乞食。吝惜不與。羅雲被打頭破血出。復撮沙投缽中。羅雲含忍心不加報。即持缽至河洗頭缽已。而自說云。我自行分衛。無事橫[怡-台+干]我。我痛斯須間。奈彼長苦何。猶如利劍割臭屍。臭屍不知痛。非劍之不利。又如天甘露飼彼溷豬食。溷豬捨之走。非是甘露之不美。我以佛真言訓世凶愚。凶愚不思。豈不然乎。還已白佛佛言。夫惡心之興。是已之衰。輕薄惡人。命終于夜半。當入無擇地獄之中。獄鬼加痛。毒無不至。八萬四千歲其壽乃終。魂神更受含毒蟒身。毒還自害。其身終而復始。續受蝮形。常食沙土。萬歲乃畢。以瞋恚意向持戒人。故受毒身。以沙土投缽中故。世世食沙土而死。罪畢為人。母懷之時當有重病。家中日耗。兒生鈍頑。都無手足。其親驚怪。皆曰何妖來為不祥。即取捐之著于四衢。路人往來無不愕然。競以瓦石刀杖擊頭。陷腦窮苦旬日乃死。死後魂靈即復更生。輒無手足。鈍頑如前。經五百世重罪乃畢。後生為人常有頭痛之患。夫人處世不能忍者。所生之處不值佛世。違法遠僧。常在三塗。若蒙餘福。得出為人。稟性常愚凶虐自逐。為人醜陋眾所惡憎。生輒貧窮聖賢不祐

又雜阿含經云。爾時尊者舍利弗。大目揵連。住耆闍崛山中。時尊者舍利弗新剃髮。時有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮。語伽吒鬼言。我今當往打彼沙門頭。伽吒鬼言。汝莫作是語。此沙門大德大力。汝莫起瞋長夜得大不饒益苦。如是再三說。時優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語。即以手打尊者舍利弗頭。打已尋自言。喚燒我伽吒煮我伽吒。再三喚已陷入地中。墮阿鼻地獄。目連聞舍利弗為鬼所打。即往問言。云何尊者苦痛可忍不。舍利弗答言。尊者目連雖復苦痛意能堪忍。不至大苦。目連語舍利弗言。奇哉尊者舍利弗。真為大德大力。此鬼若以手打耆闍崛山者。能令碎如糠[米*會]。況復打人而不苦痛。爾時舍利弗語目連。我實不大苦痛。時舍利弗大目揵連。共相慰勞。時世尊以天耳聞其語聲已。即說偈言

　其心如剛石　　堅住不傾動
　染著心已離　　瞋者不反報
　若如此修心　　何有苦痛憂　

又新婆沙論云。曾聞過去此賢劫中。有王名羯利。時有仙人。號為忍辱。住一林中勤修苦行。時羯利王除去男子。與內宮眷屬作諸伎樂。游戲林間縱意娛樂。經久疲厭而便睡眠。內宮諸女為華果故游諸林間。遙見仙人。於自所止端身靜思。便馳趣之。皆集其所。到已頂禮圍繞而坐。仙人即為說欲之過。所謂諸欲皆是不淨臭穢之法。是可呵責。是可厭患。誰有智者當習近之。諸姊皆應生厭捨離。王從睡覺不見諸女。便作是念。將無有人誘奪去耶。即拔利劍處處求覓。乃見諸女在仙人邊圍繞而坐。生大瞋恚。是何大鬼誘我諸女。即前問之。汝是誰耶。答言。我是仙人。復問。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是念。此人見我瞋故便言我修忍辱。我今試之。即復問言。汝得非想非非想處定耶。答言。不得。次第責問。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。王倍瞋忿。語言。汝是未離欲人。云何恣情觀我諸女。復言我是修忍辱人。可申一臂試能忍不。爾時仙人便申一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮於地上。王復責問。汝是何人。答言。我是修忍辱人。時王復命申餘一臂。即復斬之。如前責問。仙人亦如前答言。我是修忍辱人。如是次斬兩足復截兩耳。又割其鼻。一一責問答皆如前。令仙人身七分墮地。作七瘡已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厭。假使斷我一切身分。猶如芥子乃至微塵。我亦不生一念瞋忿。所言忍辱終無有二。復發是願。如汝今日我實無辜。而斷我身令成七分。作七瘡孔。我未來世得阿耨菩提時。以大悲心不待汝請。最初令汝修七種道。斷七隨眠。當知爾時忍辱仙人者。即今世尊釋迦牟尼是。羯利王者。即今具壽憍陳那是。是故憍陳那見聖諦已。佛以神力除彼闇障。令其憶念過去世時。使便自見為羯利王佛為仙人。自以利劍斷佛七支作七瘡孔。佛不瞋恨反以誓願欲饒益之。佛豈違背昔願。憍陳那聞已極懷恥愧。合掌恭敬

法苑珠林卷第八十二