法苑珠林卷第八十七
夫三界無安。猶如火宅。拔苦與樂。必須崇戒。經喻多種。且述三五。能涉遠路。喻之腳足。勝持一切。喻之大地。生長萬物。喻之時雨。善療眾病。喻之良醫。能消飢渴。喻之甘露。接濟沈溺。喻之橋梁。運度大海。喻之浮囊。照除昏暗。喻之燈光。防非止惡。喻之戒善。歸趣解脫。終籍尸羅。莊飾法身。喻之瓔珞。如是之喻。亦有無量。豈不敬之。勵意奉持也
如涅槃經云。欲見佛性證大涅槃。必須深心修持淨戒。若毀淨戒是魔眷屬。非我弟子。又大品經云。我若不持戒當墮三惡道中尚不得人身。況能成就眾生。淨佛國土具一切種智。又薩遮尼揵子經云。我若不持戒乃至不得疥癘野干身。何況當得功德之身。又華嚴經偈云
戒是無上菩提本 應當具足持淨戒
若能堅持於禁戒 則是如來所讚歎
又月燈三昧經。佛說偈言
雖有色壽及多聞 若無戒智猶禽獸
雖處卑下少聞見 能持淨戒名勝士
又遺教經云。戒是正順解脫之本。又持此戒得生諸禪定。又奉此戒是汝大師。若我住世無異此也。又智度論云。若求大利當堅持戒。如惜重寶。如護身命。以戒是一切善法住處。又如無足欲行。無翅欲飛。無船欲濟。是不可得。若無淨戒欲得妙果。亦復如是。若棄捨此戒。雖復山居服藥食草與禽獸無異。若能持戒。香聞十方。名聲遠布。天人愛敬。所願皆得。持戒之人壽終之時。刀風解身筋脈斷絕心不怖畏。又地持論云。三十二相無差別因。皆持戒所得。若不持戒尚不得下賤人身。況復大人相報。又成實論云。道品樓觀以戒為郭。禪定心城以戒為柱。要佩戒印得入善眾。又薩婆多論云。佛告比丘。戒有四義。故毀者重於餘經。一戒是佛法平地。萬善由之生長。二一切佛子皆依戒住。若無戒者則無所依。一切眾生由戒而有。三戒是趣涅槃之初門。若無戒者則無由得入泥洹城。四戒是佛法瓔珞。能莊嚴佛法也。又何故律初集。以勝故。祕故。但諸契經不擇時人說而得名經。律則不爾。唯佛自說。要在僧中。故勝也。又依涅槃經云。如圓護持戒乃至沒命終不故犯。佛說喻云。如一羅剎隨度海者總乞浮囊。度者答言。寧殺身命浮囊叵得。羅剎復言。不肯全施見惠其半。彼人爾時亦不施與。如是展轉乞微塵許。彼人爾時乃至微塵亦不施與。菩薩摩訶薩持禁戒時亦復如是。煩惱羅剎教化菩薩令犯四重。護餘輕者菩薩不隨。勸犯僧殘菩薩不許。勸犯波逸提菩薩不肯。勸犯提舍尼菩薩不肯。勸犯突吉羅菩薩不隨。故經云。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不毀犯三世諸佛禁戒。與居士女等而行不淨。復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服。復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以破戒之口食於信心檀越飲食。復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。復作是願。寧以此身受三百鉾。終不敢以破戒之身受信心檀越醫藥。復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍。復作是願。寧以鐵椎打碎此身令如微塵。終不敢以破戒之身受信心檀越禮拜。復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心貪視好色。寧以鐵錐遍耳攙剌。不以染心聽受諸聲。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪著諸香。寧以利刀割去其舌。不以染心貪著美味。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮於地獄餓鬼畜生。又發願言。菩薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切眾生。願令眾生得清淨戒。不折戒。不退戒。隨順戒。畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於初不動地
述曰。菩薩既能如是堅持禁戒得不退果。今勸道俗有能仰慕者。從受三聚淨戒十無盡戒二十四戒在家出家所有諸戒。如二百五十戒五百戒等。悉能圓護。是真佛子。開佛性門。入涅槃道
又十輪經云。或有戒壞見不壞於聖道中堪任法器。四句分別。思意可知。故涅槃經云。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。亦有四句分別可知。又辯意長者子經云。佛為辯意長者子。要有五事行得生天。以偈頌曰
不殺得長壽 無病常解脫
一切受天位 身安光影至
不盜常大富 自然錢財寶
七寶為宮殿 娛樂心常好
男女俱不婬 身體香潔淨
所生常端正 德行自然明
不欺口氣香 言語常聰明
談論不吃蹇 所說眾奉用
酒食不過口 無有誤亂意
若當所生處 天人常奉侍
若其壽終後 二十五神迎
五福自然來 光影甚煒燁
又大莊嚴論云。昔有旃陀利家生其七男。六兄並得須陀洹道。唯小者故處凡夫。母人旃陀利身得阿那含果。兄弟七人盡持五戒。彼國常儀栴陀利行殺。國中男女犯殺盜婬及餘重罪。盡使旃陀利殺之。時國王召彼大兄言。有應死之徒汝行殺之。其拜自陳。特願弘恕。我受五戒守身謹慎。乃至蟻子亦不敢殺。不能為非。寧自殺身不敢犯戒。時王奮怒敕市殺之。復白王言。身是王民心是我心。恣王欲殺。殺心不得。仰從王命即令梟首。次召諸弟。五人皆言。受戒不敢行殺。王瞋恚盛。盡便殺之。次復召小子。母子俱來。王見母來倍復瞋怒。前殺六子母不送行。今召小子。何故便來。母曰。願聽微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵終不興惡如一毛髮。今此小子處在凡夫。身雖修善未蒙道法。是故念子。既未得道或能失意。畏王教令。自惜形命。毀戒行殺。身壞命終入大地獄。憐念子故是以送來。王復問母。前死六子盡得須陀洹道耶。答曰。盡得。王復問母。母得何道。答曰。得阿那含道。王聞斯語自投于地稱怨自責。我造罪根坐不安席。即自嚴辦香油酥薪。取六死屍而闍維之。為起六偷婆與之供養。日三懺悔。復出財貨給彼老母。至於齋日數數懺悔。望得罪薄免於地獄。故涅槃經云。須陀洹果雖生惡國。以道力故猶故持戒。不起殺盜婬兩舌飲酒等過
又雜寶藏經云。昔有尊者阿羅漢字祇夜多。佛時去世。七百年後。出罽賓國。時罽賓國有一惡龍。名阿利那。數作災害。時有二千羅漢。各盡神力。驅遣此龍。令出國界。其中有百羅漢。以神通動地。又有五百人放大光明。復有五百人入禪定經行。諸人各盡其神力不能使動。時尊者祇夜多。最後往到龍池所。三彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即出去不敢停住。爾時二千羅漢語尊者言。我與尊者。俱得漏盡解脫法身。悉皆平等。而我等各各盡其神力不能令動。尊者云何以三彈指令龍遠入大海也。于時尊者答言。我凡夫已來受持禁戒。至突吉羅。等心護持。如四重無異。今諸人者。所以不能動此龍者。神力不同故不能動
又賢愚經云。時有乞食比丘持戒清潔。有一沙彌弟子。護持禁戒沒命不犯。有優婆塞。長請其師。日別送食。就處供養。時優婆塞合家良賤並外作客。唯留一女守舍。忘不送食。爾時尊者日時恐晚。即告沙彌。汝往取食。沙彌善攝威儀到家打門。女問是誰。答言。沙彌為師迎食。女心歡喜我願遂矣。即與開門。是女端正容貌殊妙。年始十六。婬慾火燒。於沙彌前作諸妖媚。搖眉顧影現染欲相。沙彌見已念言。此女為有風病顛狂病耶。是女將無欲結所使欲嬈毀我淨行耶。堅攝威儀顏色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我常願者今已時至。我常於汝欲有所陳。未得靜便。想汝於我亦常有心。當與我願。我此舍中多有珍寶。如毘沙門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意為此舍主。我為汝婢供給使令。必莫違我。滿我所願。沙彌心念。我有何罪遇此惡緣。我今寧捨身命不可毀破禁戒。又復思惟。我若逃突女欲心盛捨於慚愧。走外牽捉及誹謗我。街陌人見不離污辱。我今當於此處捨命。方便語言牢閉門戶。我入一房作所應事。女即閉門。沙彌入房。關橝門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服置於架上合掌跪向佛涅槃處。自立誓願。我今不捨佛法僧不捨和尚阿闍梨。亦不捨戒行。正為持戒捨此身命。願所往生出家學道。淨修梵行盡漏成道。即刎頸死。血流污身。時女怪遲趨戶看之。見戶不開。喚無應聲。方便開戶。見其已死失本容色。欲心尋息慚結懊惱。自拔頭髮分裂面目。婉轉灰土之中。悲呼泣淚。迷悶斷絕。其父會還打門喚女。女默不應。父怪其靜。使人蹋門。開視之見女如是。即問女言。汝何爾耶。女默不答。心自思惟。我若實對甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。則謗良善當墮地獄。受罪無極。不應欺誑。即以實答。具述前緣。父聞女言。心無驚懼。即告女言。一切諸法皆悉無常。汝莫憂懼。即入房內見沙彌身。血皆污赤如旃檀。即前作禮讚言。善哉護持佛戒能捨身命。載死沙彌至平坦地。積眾香木闍毘供養。王即請師廣為大眾說微妙法一切見聞皆發道心
夫三寶應化隨機感益。一音演說各得類解。故論云。歸依佛者。謂一切智五分法身也。歸依法者。謂滅諦涅槃也。歸依僧者。謂諸賢聖學無學功德自他身盡處也。即自他惑滅所無之處。故云盡處也。故般若經云。一切聖人皆以無為法得名。無為即無漏之別因也。由此三寶常住於世。不為世法之所陵慢。以稱寶也。如世珍寶為生所重。今此三寶為諸群生三乘七眾之所歸仰。故名三歸也
如希有校量功德經云。爾時長老阿難向佛而作是言。若善男子善女人。能如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧。得幾所功德我實未解。唯願如來分別演說。令諸眾生得正知見
爾時世尊告阿難言。諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。假使滿閻浮提須陀洹人。其有善男子善女人滿一百年。持於世間一切所有娛樂之具盡給施與。復以四事具足供養。乃至滅度之後。收其舍利起七寶塔。同前供養。於意云何。得福多不。阿難白佛。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人以淳淨心作如是言。我今歸依佛法僧所得功德。於彼福德百分不及一。千分萬分乃至算數譬喻所不能及。佛告阿難。假使滿西瞿陀尼斯陀含人。滿二百年如前供養。亦不可及。假使滿東弗婆提阿那含人。滿三百年如前供養。亦所不及。假使滿北方鬱單越滿中阿羅漢。滿四百年如前供養。亦所不及。假使滿四天下辟支佛。滿十千年如前供養。亦所不及。假使滿三千大千世界諸佛如來。若有善男子善女人。二萬歲中如前供養。雖得無量無邊不可算數福德。猶不如有人以淳淨心作如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧所得功德。勝前百倍千倍萬倍不可算數。言辭譬類所能知及
爾時世尊復告阿難。若有人能歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。乃至一彈指頃能受十善。受已修行。以是因緣得無量無邊功德。若復有人能一日一夜受八戒齋已。如說修行。所得功德勝前福德千倍萬倍百千萬倍。乃至算數譬喻所不能及。若能受持五戒。盡其形壽。如說修行。所得功德勝前福德百倍千倍萬倍億倍。非算數譬喻所能知及。若復有人受沙彌戒沙彌尼戒。復勝於前。若復有人受式叉摩那戒。復勝於前。若復有人受比丘尼大戒。復勝於前。若復有人盡形壽受大比丘戒。修行不缺。復勝於前。阿難聞說三歸依處乃至盡壽獲大功德。歎未曾有。是經微妙不可思議。明甚深義。功德廣大。難可挍量。是故佛言。名為希有希有經。汝當奉行。又善生經云。若人受三自歸。所得果報不可窮盡。如四大寶藏舉國人民七年之中運出不盡。受三歸者其福過彼。不可勝計
又校量功德經云。四大洲中滿二乘果。有人盡形供養乃至起塔。不如男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧所得功德。不可思議。以諸福中唯三寶勝故。若起謗毀獲罪無邊。以善惡例同故。耆域調達俱出佛血。由心善惡。致同劫壽。苦樂有異
又雜阿含經云。與須達令受三歸終生天上。有懷妊者為其胎子。受三自歸。生已後有知見。復教三歸。設有奴婢客人懷妊生子。亦如是教。若買奴婢能受三歸。及以五戒。然後買之。不能不買。乃至乞貸舉息要受三歸。然後與之。若有施三寶物者。從世尊聞。稱名咒願乃得生天。佛言。善哉如來。有無上知見。審知方便皆得生天。故知三歸功力最大。不得不受。又法句喻經云。昔者天帝釋五德離身。自知命盡當下生世間在陶作家受驢胎。自知福盡甚大愁憂。自念三界之中濟人苦厄。唯有佛耳。於是馳往佛所。稽首作禮。伏地志心三自歸命佛法聖眾。未起之間其神忽出。便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦坏間破壞坏器。其主打之。尋時傷胎。其神即還入故身中。五德還備復為天帝。佛三昧覺。讚言。善哉天帝。能於殞命之際歸命三尊。罪對已畢不更勤苦。爾時世尊以偈頌曰
所行非常 謂興衰法 夫生輒死
此滅為樂 譬如陶家 埏埴作器
一切要壞 人命亦然
帝釋聞偈。知無常之要。達罪福之變。解興衰之本。尊寂滅之行。歡喜奉受得須陀洹道。又僧護經云。爾時世尊告僧護比丘。汝於海中所見龍王。由聞法故。雖受龍身。命終之後生兜率天。天中命盡得受人身。彌勒出世作大長者。財富巨億。為大檀越。供養彌勒世尊及比丘僧。四事具足。是諸龍王猶尚能得如是功德。況我弟子如法出家。坐禪誦經三業具足。必證涅槃。爾時世尊。無問自說云
歸依佛者 得大吉利 晝夜心中
不離念佛 歸依法者 得大吉利
晝夜心中 不離念法 歸依僧者
得大吉利 晝夜心中 不離念僧
又舊雜譬喻經云。昔釋迦佛往到第二忉利天上為母說經。時有一天壽命垂盡。有其七事為之應現。一者項中光滅。二者頭上傳飾華萎。三者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者離本座。即自思惟。壽終之後。當棄天樂下生拘夷那竭國受疥癩母豬復中作子。甚預愁憂不知何計得免此罪。有天語言。今佛在此為母說經。佛為三世一切之救。唯佛能脫卿之重罪。何不往歸。即到佛所稽首作禮。未及發問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知何為憂愁。天白佛言。雖知天福不可得久。恨離此座當為母豬。以是為毒。人趣受身不敢為恐也。佛言。欲脫豬身當三自歸言。南無佛。南無法。南無比丘僧。歸命佛。歸命法。歸命比丘僧。如是日三。天從佛教晨夜自歸。於後七日天命壽盡。來至維耶離國作長者子。在母胞胎。日三自歸。始生墮地。亦跪自歸。其母娩身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪兒墮地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少子息。若殺此兒父必罪我。即具白長者所由。父言。止止。此兒非凡人。生百歲尚不曉歸。況兒墮地能自稱佛。好養視之無令輕慢。兒遂長大。七歲與其輩類於道邊戲。時佛弟子舍利弗目連。適過兒傍。兒言。我和南。舍利弗等驚怪小兒。能禮比丘。兒言。道人不識我耶。佛於天上為母說經。我時為天當下作豬。從佛受教自歸得人。汝豈不知耶。比丘即禪亦尋知之。即為咒願。因請佛及僧供養畢訖。佛為說法。父母及兒內外眷屬。應時皆得阿惟越致。自歸之福也
依七佛經云。三歸有九神衛護行者。其九是何
歸佛有三神 一名陀摩斯那 二名陀摩婆羅那 三名陀摩流支 歸法有三神 一名法寶 二名呵責 三名辯意 歸僧有三神 一名僧寶 二名護眾 三名安隱
又依灌頂經云。佛在舍衛國與大眾說法。於是異道有一鹿頭梵志。來到佛所稽首作禮。胡跪合掌白佛言。久聞瞿曇。名聲遠振。令欲捨置異學受三自歸并五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能捨置餘道歸命我者。當自悔過。生死之罪。其劫無量。不可稱計。梵志言諾。受教即淨身口意。復作是言。唯願世尊。施我法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛告梵志。汝能一心更三自歸已。我當為汝及十方人。敕天帝釋所遣諸鬼神。以護男子女輩受三歸者。梵志因問佛言。何等是耶。願欲聞之。開化十方諸受歸者。佛言。如是灌頂善神。今當為汝略說三十六
四天上遣神。名彌栗頭不羅婆(漢言善光)主疾病
四天上遣神。名彌栗頭婆訶娑(漢言善明)主頭痛
四天上遣神。名彌栗頭娑邏波(漢言善力)主寒熱
四天上遣神。名彌栗頭旃陀羅(漢言善月)主腹滿
四天上遣神。名彌栗頭陀利奢(漢言善現)主癰腫
四天上遣神。名彌栗頭訶樓訶(漢言善供)主癲狂
四天上遣神。名彌栗頭伽娑帝(漢言善捨)主愚癡
四天上遣神。名彌栗頭志坭哆(漢言善寂)主瞋恚
四天上遣神。名彌栗頭提婆薩(漢言善覺)主婬慾
四天上遣神。名彌栗頭提波羅(漢言善天)主邪鬼
四天上遣神。名彌栗頭呵婆帝(漢言善住)主傷亡
四天上遣神。名彌栗頭不若羅(漢言善福)主塚墓
四天上遣神。名彌栗頭苾闍伽(漢言善術)主四方
四天上遣神。名彌栗頭伽麗婆(漢言善帝)主怨家
四天上遣神。名彌栗頭羅闍遮(漢言善王)主偷盜
四天上遣神。名彌栗頭修乾陀(漢言善香)主債主
四天上遣神。名彌栗頭檀那波(漢言善施)主劫賊
四天上遣神。名彌栗頭支多那(漢言善意)主疫毒
四天上遣神。名彌栗頭羅婆那(漢言善吉)主五溫
四天上遣神。名彌栗頭三缽摩耶(漢言善山)主蜚尸
四天上遣神。名彌栗頭三摩陀(漢言善調)主注連
四天上遣神。名彌栗頭戾禘駝(漢言善備)主注復
四天上遣神。名彌栗頭波利陀(漢言善放)主相引
四天上遣神。名彌栗頭波利那(漢言善淨)主惡黨
四天上遣神。名彌栗頭虔伽地(漢言善品)主蠱毒
四天上遣神。名彌栗頭毘梨馱(漢言善結)主恐怖
四天上遣神。名彌栗頭支陀那(漢言善壽)主厄難
四天上遣神。名彌栗頭伽林摩(漢言善游)主產乳
四天上遣神。名彌栗頭阿留伽(漢言善願)主縣官
四天上遣神。名彌栗頭闍利馱(漢言善因)主口舌
四天上遣神。名彌栗頭阿伽馱(漢言善照)主憂惱
四天上遣神。名彌栗頭阿呵娑(漢言善生)主不安
四天上遣神。名彌栗頭婆和邏(漢言善至)主百怪
四天上遣神。名彌栗頭波利那(漢言善藏)主嫉妒
四天上遣神。名彌栗頭周陀那(漢言善音)主咒詛
四天上遣神。名彌栗頭韋陀羅(漢言善妙)主厭禱
佛語梵志。是為三十六部神王。此諸善神。凡有萬億河沙鬼神。以為眷屬。陰相番代。以護男子女人等輩受三歸者。當書神王名字帶在身上行來出入。無所畏也。辟除邪惡消滅不善。梵志言諾。唯天中天
如優婆塞戒經云。長者善生言。如佛先說。有來乞者。當先教令受三歸依。然後施者何耶。云何名為三歸。佛言。善男子為破諸苦斷除煩惱。受於無上寂滅之樂。以是因緣受三歸依。如汝所問。云何三歸者。謂佛法僧。佛者。能說壞煩惱因得正解脫。法者。即是壞煩惱因真實解脫。僧者。稟受破煩惱因得正解脫。或有說言。若如是者。即是一歸。是義不然。何以故。如來出世及不出世。正法常有無分別者。如來出已則有分別。是故應當別歸依佛。如來出世及不出世。正法常有無有持者。如來出已則有持者。是故應當別歸依法。如來出世及不出世。正法常有無有受者。如來出已則有受者。佛弟子眾能稟受故。是故應當別歸依僧。正道解脫。是名為法。無師獨覺。是名為佛。能如法受。是名為僧。若無三歸。云何說有四不壞信
又薩婆多論問。云何為歸。云何為趣。答曰。歸者是滅諦道諦少分。趣者是口語。復有說。趣者能起口語心是也。復有說。信可此法。是名為趣。問曰。歸者為歸色身。為歸法身耶。答曰。歸法身。若爾何故壞色身犯逆。答曰。色身是法身器故害得逆。問歸依佛者。為獨歸一佛。為通三世佛耶。答曰。諸佛同一法身故須通歸。不獨歸釋迦佛。雖指一佛為境。發言之時理須通歸。餘二法僧理亦通歸。問曰。佛法境界塵沙無量。何故但說三種不增不減耶。答曰。若廢三從境。境別塵沙。若廢境從三三歸攝盡。則該通法界
又大莊嚴經論云。我昔曾聞。有一比丘。常被盜賊。一日之中堅閉門戶。賊復來至扣門而喚。比丘答言。我見汝時極大驚怖。汝可內手於彼窗中。當與汝物。賊即內手置於窗中。比丘以繩繫之於柱。比丘執杖開門打之一下已。語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸依於佛。復打二下。語言。歸依法。賊畏死故復言歸依法。第三打時。復語之言。歸依僧。賊時畏故復言歸依僧即自思惟。今此道人有幾歸依。若多有者必不見放。身體疲痛即求出家。有人問言。汝先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答彼人言。我亦觀察佛法之利。然後出家。我於本日遇善知識。以杖打我三下唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智。若教弟子四歸依者。我命即絕。佛遠見斯事。故教比丘打賊三下。使我不死。是故唯說三歸不說四歸
依毘尼母論。三歸有五種。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五大戒(五八十戒三歸下依受文自別。大戒三歸者。佛初度人未秉羯磨已前有受三歸得戒者。有善來得戒者。今此宗中但明信邪日久今創易心歸正佛今先受三歸後始懺悔。是名翻邪三歸。故智度論云。先始三歸後始懺悔。若久來信佛不須先受三歸。但依五戒八戒三歸。先懺悔已。後受三歸。然後說戒相)依智度論。正欲受時具修威儀。至一出家人前。戒師為說善惡兩法。令識邪正生其欣厭開託心神。然後為授云
我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧(三說)我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三說)初三歸依竟即發善法。次三結已。唯有身口無教屬己。故薩婆多論云。若淳重心受具教無教。若輕慢心受但有其教。無其無教(言教無教者。猶是作無作戒也)
如薩婆多論。問他人為求受歸趣者。是人為得不。答或有得不得者。如迦尸女啞不能言。餘人為受者得。自若能言。不得歸戒也。又依大集經云。妊身女人恐胎不安。先受三歸已兒無加害。乃至生後身心具足。善神擁護。問曰。總別云何。答曰。二種皆得。故善見論云。受有兩種。一別受言。我某甲歸依佛。歸依佛竟(法僧亦爾)二總受者。如前受者是也。若師教言歸依佛。弟子答言。不正云歸依弗。若師言佛。弟子言弗不得成。若師及弟子言俱不正者。不成三歸。若師教言歸依佛。弟子答爾。或言不出口。或逐師語不具。又不稱己名字。並不成歸。或中邊二國。言音不同。不相領解者不成。若指事教解者得成。如似夷人好樂殺生戒。師手執其刀用擬畜生。汝自今已去更不得如此殺。汝能持不。胡夷頷頭。答言。好亦得成受戒
問曰。先後云何。答曰。如薩婆多論云。若弟子先稱法後稱佛。不成三歸。以三寶位差別故。若愚癡無所曉知。不是惡心說不次者。自不得罪。亦成三歸。若先知解故倒說者得罪。亦不成三歸。問曰。對趣云何。答曰。如薩婆多論云。趣通五道皆得三歸。除重地獄。自外山間樹下空野海邊輕繫地獄。皆得成歸。無受戒法。又成實論問曰。餘道眾生得戒律儀不。答曰。經說諸龍亦得受一日戒。故知得有。又善見論云。龍神等得受三歸五戒不。答曰。如薩婆多論說。龍畜等以業報無所知曉。故不成受。除經中說得受八齋。但增其善。不得齋也。又如四分律說龍得三歸者。如賈人兄弟等但得翻邪三歸無其戒也。雖律中龍神得受三歸者。此並知解人語。識其意趣。方與受戒。自外愚癡豬羊蠡蛤等。並不發歸
問曰。漸頓云何。答曰。如依薩婆多論。漸頓俱不得
問曰。若爾何故經論云有一語二語優婆塞等。答曰。此是制前。制後不得。問得從一二三人各受一歸。答曰。不得
問曰。得一年二年受不。答曰。隨日多少受皆得也
法苑珠林卷第八十七
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