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妙法蓮華經文句卷第八下
梵言塔婆。或偷婆。此翻方墳。亦言靈廟。又言支提。無骨身者也。此塔既有全身不散。則不稱支提。阿含明四支徵(知倚切)謂生處得道轉法輪入滅四處起塔。今之寶塔是先佛入滅支徵。經云。佛三種身從此經生。諸佛於此而坐道場諸佛於此而轉法輪。諸佛於此而般涅槃。秖此法華即是三世諸佛之四支徵。先佛已居。今佛並坐當佛亦然。此塔出來明顯此事四眾皆睹。故言見寶塔品。瓔珞經善吉問。生身全身碎身功德等耶。佛言不等。色身言教化訓。三業具足清淨。眾生得至道場。全碎舍利正可威神光明。供養得福是故不等。又問頂王如來。十二那術劫說法教化。舍利亦爾此應是等。佛言。皆頂王如來神力所作耳。彼經格全碎舍利皆由生身佛力。今經格生身全碎舍利法身偏圓舍利皆從經出。顯此經功德弘持力大。從地涌來證明此事四眾皆睹。故言見寶塔品。北地師云。佛為身子說經時。寶塔已現為作證明。若說經竟來證何等。經家作次第。安置三周後耳。此乃人情則不可信。今依薩雲分陀利經云。佛說法華無央數偈時。有七寶塔從地涌出。中有金床床上有佛。字袍休蘭羅。漢言大寶。歎釋尊言我故來供養。願坐我金床。更為我說薩雲分陀利。依此經證即是說三周。後更請壽量。明文聖說而不肯用。人之穿鑿那可承耶。此塔正為證前請後從地涌出。四眾皆睹故言見寶塔品。地師說多寶是法身佛。釋論說多寶誓願化身來證經。此文亦爾。師言。法身無來無出。報身巍巍堂堂。應身普應一切。若即此謂是三佛者。未盡其體也。秖是表示而已。多寶表法佛。釋尊表報佛。分身表應佛。三佛雖三而不一異。應作如此說。如此信解也。此四番即四悉檀解見寶塔云云。塔出為兩。一發音聲以證前。開塔以起後。證前者。證三周說法皆是真實。若略言真實者。皆與實相相應也。若廣言真實者。離四句絕百非也。若處中說者。八不名真實。塔從地涌示不滅。分座共坐示不生。入塔示不常。現塔示不斷。分身示不一。全身示不異。多寶讓座示不來。釋迦坐半座示不出。八不顯然故是真實。又證跡門流通持經功深弘宣力大皆真實也。平等大慧者。與般若云何。釋論七十九云。般若是三世諸佛妙法。如一城門四方皆入。當知般若亦稱妙法。此經稱平等大慧。二文相指其意可知。起後者。若欲開塔須集分身明玄付囑。聲徹下方召本弟子論於壽量。久遠之塔從地涌出。開自在神通之力。顯過去世益物也。發大音聲開師子奮迅之力。顯現在十方開權顯實也。有大誓願未來諸佛若說此經。我之寶塔皆到其所為作證明。開大勢威猛之力。顯未來常住不滅也。又塔在空中亦證前起後。七方便人藏理未開無明所隱。如塔在地。聞三周開三顯實開佛知見。顯出法身如塔涌空此即證前。修得法身久已明著。如塔在空無能開者。表本地久成眾所不識。若發跡顯本了達無疑。此即起後也。若塔從地出。表法身顯。與餘經亦同亦異。菩薩顯法身則同。二乘顯法身則異。若塔在空開門見佛。表發跡顯本。與餘經永異。若塔來證前事已彰灼蓋不須疑。塔來起後密有其意眾所未知。今取後義預作此釋亦復無咎。觀心解者。依經修觀與法身相應境智必會。如塔來證經。境智既會則大報圓滿。如釋迦與多寶同坐一座。以大報圓故隨機出應。如分身皆集。由多寶出故則三佛得顯。由持經故即具三身。普賢觀云。佛三種身從方等生即此義也。有人分此品下十一品。是神通身輪開本跡。從彌勒問下。是說法口輪開本跡。本跡意未彰。從此分文太早(云云)。此品有長行偈頌。長行有三。一明多寶涌現。二明分身遠集。三明釋迦唱募。初文有六。一塔現之相。二諸天供養。三多寶稱歎。四時眾驚疑。五大樂說問。六如來答。七寶為塔者。明法身之地以性得七覺七聖財寶。塔者實相之境法身所依處也。高五百由旬者是二萬里。豎明因中萬行果中萬德也。廣二百五十由旬即是一萬里。橫用萬善莊嚴也。地者無明心地也。以無所破。破於無明。以無所住。住第一義空。種種寶物者。眾多定慧而莊校也。欄楯是總持也。龕室千萬者。無量慈悲之室。亦是無量空舍。幢幡是神通勝相也。垂寶纓絡者。四十地功德。上莊嚴法身。下被眾生也。寶鈴萬億者。八音四辯也。四面出香者。四諦道風吹四德香也。高至四天王宮者。窮四諦理也。從三十三天下。第二諸天供養。事解可知。更復約理。三十心為三十。十地為一等覺為一妙覺為一。合為三十三。同依實相境也。雨天曼陀羅者。初心亦具四十二地功德。後心亦爾。皆以四十地所有因花。歸向法身也。餘諸天龍下。即是內凡外凡等。亦依實相向果行因也。爾時寶塔中下。第三多寶稱歎。正證前開權顯實不虛也。平等大慧者。即是諸佛智慧。如前行步平正義也。平等有二。一法等即中道理。二眾生等一切眾生同得佛慧。大者如前高廣義也。約觀心者。空觀豎等假觀橫等。中觀橫豎平等。平等雙照即是平等大慧也。如是如是者。一如法相是。二如根性是也。皆是真實也。如法相說故言真實也。爾時四眾見下。第四時眾驚疑。文有二。一得法喜。二者疑怪也。爾時有菩薩下。第五大樂說因疑請問。若望下答意應為三問一問何因有此塔。二問何故塔從地出。三問何故發是音聲也。爾時佛告下。第六佛答此三。一先答第二問。此佛有願為證法華。故從地涌出也。彼佛成道下。追答第一問。由彼佛命令造此塔也。次其佛以神下。第三答第三為作證明。故發是音聲也。釋論明多寶佛不得說法而取滅度。師解不爾。彼佛告諸比丘。比丘即是受化之人何謂不說。當是多寶亦得開三不得顯實。故釋論云不得說法耳。以是義故。雖復滅度。在在處處有說法華經。便隨喜作證也。大樂說以如來神力下。第二明分身遠集。就此有七。一樂說請見多寶。二應集分身。三樂說請集。四放光遠召。五諸佛同來。六嚴淨國界。七與欲開塔。釋初請云承佛神力者。欲開塔須集佛。集佛即付囑。付囑即召下方。下方出即應開近顯遠。此是大事之由。豈非佛神力令問也。餘段如文。爾時佛放白毫下。四放光遠召。三變土淨者。此正由三昧。三昧有三。初變娑婆。是背捨能變穢為淨。次變二百那由他。是勝處轉變自在。後變二百那由他。是一切處於境無閡。又初一變淨表淨除四住。次一變淨表淨除塵沙。後一變淨表淨除無明。是時諸佛坐師子座。第七與欲開塔復五。一諸佛問訊說欲。二釋迦開塔。三四眾皆同見聞四二佛分座而坐五四眾請加。諸佛同與欲開塔。如僧中作法與欲意也。大集明若干佛與欲。華嚴亦說十方若干佛同說華嚴。大品亦云千佛同說般若。皆不云是釋迦分身。準今經者應是分身。彼帶方便故時中不顯說耳。今經非但數多。亦直說是分身咸來與欲也。爾時釋迦見下。第二開塔者即是開權。見佛者即是顯實。亦是證前。復將開後。如卻關鑰者。卻障機動也。以大音聲下。第二釋迦唱募覓流通人。復為三。一大聲唱募如來不久下。第二明付囑時至。佛欲以下。第三明付囑有在。有在者。若佛在世隨機利物。自說正法無待他人。今佛化緣機盡。欲令此法利益無窮。故須付囑流通也。付囑有在者。此有二意。一近令有在。付八萬二萬舊住菩薩此土弘宣。二遠令有在。付本弟子下方千界微塵。令觸處流通。又發起壽量也。偈有四十八行頌上三意。初有三行半。頌多寶滅度。第二有八行半。頌分身集第三有三十六行。頌釋迦付囑。前二如文。告諸大眾下。第三復二。初八行半舉三佛以勸流通。次有二十七行半。舉難持之法以勸流通。就初有三。初一行半募覓其人。次其多寶下。第二有三行。正舉三佛以勸持經。次其有能護下。第三四行能持此經。即是供養三佛及見三佛。以釋勸意。諸善男子下。第二二十七行半。舉難持之法以勸流通復二。初二十行正舉勸。二七行半釋勸意。就初復三。初一行誡勸。次諸餘經典下。第二十七行。正舉難持以勸流通。後我為佛道下。第三二行釋難持意。若有能持即持佛身。此意豈易。第二諸善男子我於下七行半。明能持難持能成勝德以釋勸意。就此復三。初一行半。重募持經人。次此經難持下。第二一行半。明能持難持則諸佛喜歎。次是則勇猛下。第三四行半。明能持難持即成勝行。勝行有自他也。恐畏世者。天竺名沙悖。此云恐畏。天竺。云[颱-台+(犮-乂+又)]陀。此云賢劫之異(名耳)
釋提婆達多品(生時人天心熱。因此立名。即因緣釋名也。因行逆而理順。即圓教之意。非餘教意也。本地清涼跡示天熱。同眾生病耳)
寶唱經目云。法華凡四譯兩存兩沒。曇摩羅剎。此言法護。西晉長安譯名正法華。法護仍敷演。安汰所承者是也。鳩摩羅什。此翻童壽。是龜茲國人。以偽秦弘始五年四月二十三日。於長安逍遙園譯大品竟。至八年夏。於草堂寺譯此妙法蓮華。命僧叡講之。叡開為九轍。當時二十八品。長安宮人請此品淹留在內。江東所傳止得二十七品。梁有滿法師。講經一百遍。於長沙郡燒身。仍以此品安持品之前。彼自私安未聞天下。陳有南嶽禪師。次此品在寶塔之後。晚以正法華。勘之甚相應。今四瀆混和。見長安舊本。故知二師深得經意。提婆達多亦言達兜。此翻天熱其破僧將五百比丘去。身子厭之眠熟。目連擎眾將還。眠起發誓誓報此怨。捧三十肘石廣十五肘擲佛。山神手遮。小石迸傷佛足血出。教闍王放醉象蹋佛。拳花色比丘尼死。安毒十爪欲禮佛足中傷於佛。是為五逆罪。若作三逆教王毒爪並害佛攝。以其應行逆。生時人天心熱。從是得名故言天熱。此跡也。若作本解者。眾生煩惱故菩薩示熱。同其病行而度脫之。此品來意引古弘經傳益非謬。明今宣化事驗不虛。舉往勸今使流通也。文為二。一訖生佛前蓮花化生。明昔日達多通經釋迦成道。二從於時下方多寶所從菩薩下。明今日文殊通經龍女作佛。稟教尚然宣通之功益豈不大矣。故提婆達受記。文殊可以意知(云云)。第一有三。一明往昔師弟持經之相。二結會古今。三勸信。第一有長行偈頌。長行有四。一明求法時節。二於多劫中下正明求法。三時有仙人下。明求得法師。四王聞下明受法奉行。第一如文。於多劫中下第二復二。一明發願。為欲滿足下。二明修行。行中復二。一明欲滿檀那勤行布施如文。二時世人民下。明為滿般若推求妙法。偈有七行半頌上長行。初二句頌第一求法時節。次雖作下。第二一行半。頌第二正求法。次時有阿私下。第三一行半。頌第三得說法師。時王聞仙言下。第四二行半。頌受法奉行。後亦不為已下。第五一行半。結證勸信。告諸比丘王者下。第二結會古今復二。一正結會古今如文。由提婆下。第二明師弟功報俱滿。滿中復二。先明弟子因報已滿。次佛告四眾下。第二明法師妙果當成。弟子中復三。先明因滿。次三十二相下明果圓。後皆因提婆下。結證由通經者益。初具足六波羅蜜者。度義甚多。如大論說。捨依正名檀。防止七支名戒。打罵不報名忍。為事始終名精進。四禪八定名禪。分地息諍名般若。又若束十善為六者。不殺至不妄語是檀。不兩舌是尸。不惡口是忍。不綺語是進不貪瞋是禪。不邪見是般若。菩薩善戒第十云。六波羅蜜。有三種。一對治。謂慳惡瞋怠亂癡(云云)。二謂相生。謂捨家持戒遇辱須忍。忍已精進進已調五根。根調知法界。三謂果報。富具色力壽安辯。又餘經云。施報富戒報善道。忍報端正進報神通。禪報生天智報破煩惱。如是等例皆是三藏明六度相也。若施受財物三事皆空名檀。不見持犯名戒。能忍所忍不可得名忍。身心不動名精進。不亂不味名禪。非智非愚名般若。如此流例即通教中六度相。若言檀有十利。伏慳煩惱捨心相續。與眾生同資產。生豪富家生生施心現前。四眾愛樂處眾不怯畏。勝名遍布手足柔軟。乃至詣道場恒值善知識。戒有十利者。滿一切智如佛所學。智者不毀誓願不退安住於行。棄捨生死慕樂涅槃。得無纏心得勝三昧不乏信財。忍有十利者。火刀毒水皆不能害。非人所護身相莊嚴。閉惡道生梵天。晝夜常安身不離喜樂。精進有十利者。他不能折伏。佛所攝非人所護。聞法不忘未聞能聞。增長辯才得三昧性。少病惱隨食能銷。如優缽花增長。禪有十利者。安住儀式行慈境界無悔熱。守護諸根得無食喜。離愛欲修禪不空。解脫魔罥安住佛境解脫成熟。般若有十利者。不取施相不依戒。不住忍力不離身心精進。禪無所住魔不能擾。他言論不能動。達生死底起增上慈。不樂二乘地。四事應修檀。一修道者破慳貪故。二莊嚴菩提故。三自他利益。欲施施時施已皆歡喜名自利。飢渴者得除是名利他。四得後世大善果。後世獲大尊貴饒財。四事應持戒。自修善法滅惡戒。莊嚴菩提攝眾生。臥覺安不悔恨。於眾生無害心。後受人天得涅槃等樂。四事應修忍。修忍除不忍。莊嚴菩提攝眾生。彼此離怖畏。後世無瞋眷屬不壞不受苦惱。得人天涅槃樂。四事應須修精進。進破懈怠莊嚴菩提攝眾生。增善法是自利。不惱他是利他後得大力致菩提。四事應修禪定。定破亂心莊嚴菩提攝眾生。身心寂靜是自利。不惱眾生是利他。後受清淨身。安隱得涅槃。四事應修般若。智慧破無明莊嚴菩提攝眾生。智慧自樂是自利。能教眾生是利他。能壞煩惱及智障等是大果。如此流例。是別教明六度相也。月藏第一云。若眾生唯依讀誦求菩提。是人為著世俗。尚不調己煩惱何能調他。是人著嫉妒名利富貴。高心自是輕慢毀他。尚不得欲界善根。況色無色善根。況二乘菩提。況無上菩提。如星火不能乾海。口氣不能動山。藕絲不能稱岳。何者世俗不能滿菩提。何者是第一義。謂造一切福事。若修身修心修慧。以第一義熏修。則速滿六波羅蜜。若行若坐捨攀緣想是檀。捨攀緣不犯是尸。於境界不生瘡疣是羼。不捨於離是精進。於事中不放逸是禪。於諸法體性無生是般若
復次於陰捨是檀。不計念陰是尸。於陰無我想是羼。於陰起怨想是進。於陰不熾然是禪。於陰畢竟棄是般若。於界捨是檀。於界不擾濁是尸。於界捨因緣是羼。於界數數捨是進。於界不起發是禪。於界如幻想是般若。如是等是名第一義諦善巧方便甚深法要。能滿六波羅蜜。以此法自為為他。三世菩薩悉修是法成菩提故非世俗也。此法能息眾生煩惱道苦道。安置菩提道。華嚴七地。方明念念具十波羅蜜修習一切佛法。以求佛道善根。與一切眾生是檀。能滅一切煩惱熱是尸。於一切眾生無所傷是忍。求善無厭是進。修道心不散常向一切智是禪。忍諸法不生門是般若。能起無量智門是方便。求轉勝智是願。魔邪不能阻是力。於一切法相。如實說是智。是十波羅蜜具故。四攝道品三解脫一切助菩提法。於念念中皆具足。諸地皆念念具足。此地勝故。如此例是圓教六度相也。次三十二相下明果圓。三十二相者。足平如奩底。足趺隆如龜背。兩相共一修堅固布施千輻輪但一修。安慰恐怖者。足跟長手足指長圓直身。三相共一修。謂不殺戒。七處滿肩頸臂腳一修。謂恒作施主。手足合縵及柔軟兩相一修。謂四攝。足跟直踝不現毛右旋。三相共一修。恒以善法饒益眾生。鹿膊腸相一修。以經書教人不吝。皮膚不受塵垢相一修。如問而答。黃金色相一修。忍辱好衣施。陰馬藏相一修。和合諍訟梵身圓等相。手摩膝相共一修。慈等心教導。肩圓項光師子臆。三相共一修。恒令施得增長。萬字相一修不惱眾生。紺眼牛王睫。二相共一修。不恚愛視眾生。頂髻青髮二相共一修。諸功德在人前。一孔一毛白毫。二相共一修不妄語。四十齒白齊二相共一修不兩舌。廣長舌梵音聲。二相共一修不麤惡語。師子頰一修不綺語。四牙一修離邪命。一切眾生功德等佛一毛。佛諸毛功德等一好。諸好等一相。諸相等白毫肉髻。白毫肉髻百千萬億。乃成梵音聲。三十二相因雖各各。論其真因者。持戒精進。精進無戒尚不得人天身。況餘相耶。此則三藏教相本也。空無生是通教相本。道種智是別教相本。實相是圓教相本。八十種好者。二十指手足表裏。八處平滿踝膝髀六處好。妙肩肘腕六處滿。兩髂奇中三處好。髖尻二處馬藏一。兩膊二腰齊二。脅腋乳六腹胸背項四。上下牙上下唇齶。兩頰兩鬢兩目兩眉。兩鼻孔額兩[月*叉]兩耳頭圓。若分別四種好義準相可知。告諸四眾下。第二明師妙果當成。師中復三。初明正果成。分陀利經云。調達作佛號提和羅耶。漢言天王。國名提和越。漢言天地。時天王佛住世二十下。第二明化度。時天王佛般涅槃下。第三明滅後利益。佛告比丘下。第三勸修如文。蓮華化生者。胎經云。蓮華生者。非胎卵濕化之化生也。非化而言化耳。實不如四生中之化生也。請觀音云。蓮華化生為父母。無量壽觀云。處華臺久者為胎生。實非胎也。例蓮華生者亦稱濕卵。而非濕卵(云云)。於時下方者。第二明今日文殊通經利益復二。初明文殊通經。二從文殊言我於海中下明利益。第一復五。一明智積請退。分陀利經云。下方佛所從菩薩。名般若拘羅。漢言智積。二釋迦下。明釋尊止之令待通經利益之證。智積謂多寶為證經故出。勸物流通既訖。是故請還。釋迦止者。雖跡門事訖本門未彰。故託在文殊以留多寶。佛之密意非菩薩所知。從爾時文殊下。第三文殊尋來。四智積菩薩下。智積問所化幾如。五文殊師利言下。文殊答非口所宣也。就第五復七。一答利益甚眾。所言未下。第二蒙益者集證。此諸菩薩下。第三皆是文殊所化。本聲聞人下。第四本聲聞人。先稟權教住二乘道。分陀利經云。蓮華從池出者。本發菩薩心。其華在空中。說摩訶衍事。本發聲聞心者。華在空中但說斷生死事。從今皆修行下。第五今聞實教。悉住大乘法。文殊謂智積下。第六文殊結益。爾時下。七智積偈歎也。從文殊言我於海中下。第二明利益文為九。一文殊自敘。二智積問。三答。四智積執別教為疑。五龍女明圓釋疑。六身子挾三藏權難。七龍女以一實除疑。八時眾聞見得益。九智積身子默然信伏。第五龍女明圓釋疑。初經敘現申敬。次有三行半偈為三。初半行明持經得解。次二行明成就二身。後一行引佛為證。罪福者。約七方便傳作。今偈深達無罪無福入一實相。名為深達也。十方即十法界。同以實慧朗之。故言遍照也。具三十二相者。深得法身之理即備相好。如大品明。欲得一切法當學般若。如得如意珠也。二乘但得空。空無相好也(云云)。第六身子復難。先總難信。後釋出五礙。第七龍女現成明證復二。一者獻珠表得圓解。圓珠表其修得圓因。奉佛是將因剋果。佛受疾者獲果速也。此即一念坐道場。成佛不虛也。二正示因圓果滿。胎經云。魔梵釋女皆不捨身不受身。悉於現身得成佛故。偈言。法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌。第八爾時娑婆下。明時眾見聞復二。先明見聞。二人天歡喜。彼此蒙益。南方緣熟宜以八相成道。此土緣薄秖以龍女教化。此是權巧之力。得一身一切身。普現色身三昧也
二萬菩薩奉命弘經。故名持品。重勸八十萬億那由他弘經。故名勸持品
問。何故爾
答。二萬是法師品初別命之數。故奉旨受持。八十萬億那由他等前無別命。止是通覓。今佛眼視令其發誓此土通經。通經證驗深重佛意殷勤。是故蒙勸而弘。故有二意也。就文為二。先明受持。後明勸持。初文復三。一二萬菩薩奉命此土持經。二五百八千聲聞。發誓他國流通。三諸尼請記
問。此諸聲聞已成大士。何故不能此土弘經
答。為引初心始行菩薩未能惡世苦行通經。復欲開於安樂行品也。第二勸持有長行偈頌。長行有五。一佛眼視。二菩薩請告。三佛默然。四菩薩知意。五發誓通經。眼視默勸而不告言者。上來雖不別命。而舉持經功德深厚引證分明。多寶分身遠來勸發。此之殷勤事義已足。有欲應命宜即發誓無煩復言。又將護聲聞他方之願故不稱揚也。偈有二十行請護持經。不復細分。尋文可解。前十七行。被忍衣弘經。次第二一行入室弘經。次第三一行坐座弘經。次第四一行總結請加。中阿含第六云。阿蘭若此翻無事。頭陀此翻抖擻。寶雲經第六云。阿練兒處比丘。見王王子婆羅門。及一切人來。比丘唱善來可就此坐。彼即共坐。彼不坐比丘亦不坐。當為說法令歡喜。佛滅後末惡世不應式比丘。雖說戒法而得活。而於戒法不樂行。歷五分法身。餘一切道法亦如是。說如齆鼻人說栴檀自既無香亦不自聞。天人龍神鳩槃茶終不供養無戒人。餘四分亦如是說。無有能將妙法來。必由淨戒之所起。餘四亦如是。若遇垂死最重病。痛惱逼迫極無瘳。念佛三昧常不捨一切苦切奪其心。彼人自解是法故。則知一切諸法空。忍辱鎧者。中阿含第五云。黑齒比丘訴佛云。舍利弗罵我說我。佛疾喚舍利弗實罵說不。舍利弗言。心不定者或說罵。我心已定云何說罵。如折角牛不觸嬈人。如殘童子恥不惱彼。我心如地水火風。淨與不淨大小便利涕唾受而不罵。心如掃帚。淨不淨俱掃。又如破器盛脂置之日中。渧渧恒漏。自觀九孔常漏不淨。云何罵說於他。又如死蛇狗等繫淨童子頸。慚恥自愧不罵說他。佛問如是惡人汝云何觀。答人有五。一身善口意不善。但念其善不念不善。如納衣比丘見糞聚弊帛。左捉右舒。截棄不淨而取於淨。念用其身淨以規我身。棄其口意以誡我口意。又口行淨身意不淨。亦念其口棄其身意。如熱渴者值多草池披草掬水涼身止渴。又意淨身口不淨。亦念其意不用其身口。如行路熱渴唯牛跡少水我若用掬若手水則渾濁。應兩膝跪兩手憑口就吸之以除熱渴。又三業皆不淨者。雖無可用當痛念之。如路見病人安置使穩。念此不淨使得值善知識治其三業。勿令墮落三途。又三種皆淨。常念是人以自訓況念齊願齊。如清涼池多諸花草。熱渴入中以自蘇息。常念境界以去我惡。此是三藏教中。用苦無常不淨無我空為鎧也。毘婆沙第八云。念罵是一語餘皆喚聲。終日喚聲於我何為。又此方是卑陋語。他方是稱讚語。我若念此卑語無處得樂。又觀此字罵若顛倒此字即成讚。又罵是一界少分。一入少分。一陰少分。罵少不罵多。又誰成就罵。罵者成就。成就自彼。於我何為。又罵是一字。一字不成罵。二字成罵。無有一時稱二字者。若稱後字。前字已滅。又能罵所罵一時。同一剎那俱滅於我何為。如是等用空為鎧也。十七云。凡聖俱有三受云何差別。凡夫於苦受有二。一身受苦。二心受憂悲。如三毒箭。失樂則瞋得樂則喜。不苦不樂則癡。聖人但有身受而無心受。於苦不瞋於樂不愛於不苦不樂不癡。三使不能使。於使得解脫。故有凡聖之異。如此等有無差降者。此用別教為鎧也。今經明鎧者。以念佛為鎧。是念法佛第一義。佛即是法故。文云念佛告敕即法也。佛即是僧僧即事理俱和。毘盧遮那遍一切處也。如此之鎧。一鎧一切鎧。即圓教鎧也
釋此品為三。依事附文法門事者身無危險故安。心無憂惱故樂。身安心樂故能進行。附文者。著如來衣則法身安。入如來室故解脫心樂。坐如來座故。般若導行進。此附上品文釋耳。住忍辱地故身安。而不卒暴故心樂。觀諸法實相故行進。又法門者。安名不動。樂名無受。行名無行。不動者六道生死。二聖涅槃所不能動。既不緣二邊則身無動搖。上文云。身體及手足。靜然安不動。其心常憺怕。未曾有散亂。則安住不動如須彌頂。常住不動法門也。樂者不受三昧廣大之用。不受凡夫之五受。乃至圓教中五受生見亦皆不受。有受則有苦。無受則無苦。無苦無樂乃名大樂。無行者。若有所受即有所行。無受則無所行。不行凡夫行。不行賢聖行。故言無行。而行中道。是故名行。即法門也。今更廣事解。夫安樂者即大涅槃。從果立名也。行者即涅槃道。從因得名也。諸餘因果俱苦。如常見外道行於苦行還得苦果。若因樂果苦。如斷見外道恣情取樂後得苦報。若因苦果樂。如析法二乘無常拙度加功苦至方入涅槃。今言安樂行者。因果俱樂。即是大品如實巧度。大經云。定苦行者謂諸凡夫。苦樂行者聲聞緣覺。定樂行者謂諸菩薩也。絓七方便麤因麤果。皆非安樂行。獨此妙因妙果。稱安樂行也。更廣依文釋者。安樂行是涅槃道。涅槃有三義。謂三德祕藏。行有三義。謂止行觀行慈悲行。止行者。三業柔和違從俱寂。即是體法身行。即上文如來衣也。觀行者。一實相慧無分別光。即體般若行。即上如來座也。慈悲行者。四弘誓願廣度一切。即體解脫行。即上文如來室也。總此三行為涅槃道。總於三德為行之境。境稱安樂道稱為行。大論云。菩薩從初發心。常觀涅槃行道因時用此三行法。導三業為行。三業淨故即是淨於六根。六根若淨發相似解而得入真。果時名佛眼耳等。因名止行。果名斷德。因名觀行果名智德。因名慈悲行果名恩德。又因名三業果名三密。因時慈悲導三業利他。果時名三輪不思議化。如此觀時無復分別。一切諸法中。悉有安樂性。一切眾生即大涅槃不可復滅。行於非道通達佛道。此即絕待明安樂行。此行與涅槃義合。彼云。復有一行是如來行。如來是人安樂是法。如來是安樂人。安樂是如來法。總而言之。其義不異。別亦不異。此明寂滅忍法空座如來室。彼明金銀寶樹。寶樹即無漏寶林。無漏與空寂滅忍合。金沙大河直入西海。即一實慧與諸法空合。得道女人則無諂曲此無緣大慈與如來室合。彼呼為無餘義。此呼為無上道。又五行義亦與衣座室意同也
問。大經明親附國王持弓帶箭摧伏惡人。此經遠離豪勢謙下慈善。剛柔碩乖云何不異
答。大經偏論折伏住一子地。何曾無攝受。此經偏明攝受。頭破七分非無折伏。各舉一端適時而已。理必具四。何者適時稱宜即世界意攝受即為人意。折伏即對治意。悟道即第一義意也。廣法門釋者。應明不動門不受門不行門。略不記也此品是跡門流通第四意。若二萬八十億那由他受命弘經。深識權實廣知漸頓又達機緣。神力自在濁世惱亂不障通經。不俟更示方法。若初依始心。欲修圓行入濁弘經。為濁所惱自行不立亦無化功。為是人故須示方法明安樂行。故有此品來也。此安樂行有何次第。然法華圓行。一行無量行。不可思議何定前後。今且一緒。法師品略示弘經。則以益他為本。先明入室。此中辨惡世弘經安諸逼惱。先著如來衣。前後互現耳。若約行次者。諸法從本已來。常自寂滅相。若乖寂起相應先以般若蕩累。則初坐座諸法不生而般若生同體慈悲愍眾故行道。次入如來室。既以慈悲化世必涉違從。決須安忍。次著如來衣。雖作此次說非行時。行時入空即具一切法況慈忍耶。四安樂行者。舊云一假實二空為體。二說法為體。三離過為體。四慈悲為體基師云。一空二離憍慢。三除嫉妒。四大慈悲。龍師云。一身遠諸惡漸近空理。二除口過。三除意嫉。四起慈悲。南岳師云。一無著正慧。二口不說過。三敬上接下。四大慈悲。天台師云。止觀慈悲。導三業及誓願。身業有止故離身麤業。有觀故不得身。不得身業不得能離。無所得故不墮凡夫。有慈悲故勤修身業廣利一切。不墮二乘地。有止行故著忍辱衣。有觀行故坐如來座。有慈悲故入如來室。止行離過即成斷德。觀行無著即成智德。慈悲利他即成恩德。恩德資成智德。智德能通達斷德。是名身業安樂行。餘口意誓願亦如是。品文有問有答。問中先歎前品深行菩薩能如此弘經。後問淺行菩薩云何惡世宣說是經。佛告下。第二答中有三。一標四行章行。二解釋修行方法。三總明行成之相。初標章如文一者安住下。第二解釋方法即為四別。初文又二一釋方法。二結行成。修行有長行偈頌。長行又二。初一者下標行近。次文殊下釋行近。初雙標如文。次釋中又二。謂行處近處。或云內凡初行名行處。若久習純熟。漸能近理名近處。引前品近果之行為例也。或云行處約因近處約果。行處明智近處明境。瑤師云。七住已上心體於理為行處。已過分段也。自此已還無生未能現前。漸近於理為近處。同是分段。此二是行始。通為一安樂行也。私謂初家以行為淺。若大經云。十地菩薩以行故見不了了。當知行則不淺。後家以近為淺。若淨名云。近無等等佛自在慧。此則近更成深。若兩行俱深。則成前品菩薩弘經之行。不關初心方法。若兩行俱淺。即七方便人所行。何關圓行方法。故不可偏據深淺。然行名進趣。近名親習。親習故進趣。進趣故親習。復何淺深。又行近是上方法。行處是如來衣。近處是如來座。座衣既不淺深。行近何得優劣。又忍辱必內懷至理歷緣耐事。目之為行。空座必體達外緣棲息真境。目之為近。蓋事理互現。復何淺深。若爾何故分行近。詣理略說名行處。附事廣說名近處。說有廣略理無淺深。今約三法明行處。一直緣一諦。一諦為一切所歸。為一切作本。而遍無分別。一切所歸者。即忍辱地也。地即中道諸法歸之。故名為地。眾行休息故名忍辱。此即行不行之行也。為一切作本者。如萬物得地而生。眾行得理而成。若得理本。在剛能柔。在逆能順。在暴能治在驚能安。無量功德從中道地生。地無所生而生功德。即不行行之行。遍無分別者。則不分別不行與行差別之相。故云又復不行不分別等也。即是非行非不行。無三行而三行故名為行。同一實諦故名為處。如此行處合上經文。休息眾行合如來衣。隨生功德合如來室。遍無分別合如來座。是名一法釋行處。是弘經方軌也。二約二法。即生法二忍二忍即生法二空。二空異二乘。何者。人法二空約真俗假實。明二空二忍。悉見中道故不同二乘。若更開者即四忍。若作五忍指善字為信忍。若作六忍指和字為和從忍。若對地即開四十二忍。一地尚有四十一地功德。一忍寧無四十一忍法耶。今且約四忍消文。謂伏順無生寂滅忍也。此四忍與別教異。彼前二忍是生忍位則淺。後二忍是法忍位則深。今圓生法悉通四忍亦通。何者二空理即是中道。初住修四忍入中見二空理。乃至後心亦窮二空理。大經云。發心畢竟二不別。若約無淺深判四忍者。從初發心圓伏五住。至金剛頂皆名伏忍。初後悉不違實相。名順忍。初後悉不起二邊心。名無生忍。初後悉休息眾行。名寂滅忍。聞生死不匆卒畏苦。聞涅槃不匆卒證樂。聞佛常與無常二乘作佛不作佛。聞生死涅槃異與不異。聞佛道長短難易非長非短非難非易等皆不驚怖。行此行者。從始至終以二空理忍諸法。即著如來衣。安住二空理。即坐如來座。愍諸眾生。即入如來室。二空四忍名為行。理即是處。是名約二法明行處為弘經方軌也。三約三法。三法即不思議三諦也。住忍辱地總論三諦。如有地可據。方能忍辱也。柔和善順者。善順真諦能忍虛妄見愛寒熱等。故言善順也。而不卒暴心不驚者。安於俗諦忍眾根緣稱適機宜。故云不卒暴。體忍違從故心不驚也。於法無所行等者。即安中諦能忍二邊。故云無所行。正住中道故云觀實相。亦不得中實故云不分別。此則據三諦之地名處。忍五住之辱名行。行亦為三。謂止行即行不行。觀行即非行非不行。慈悲行即不行行。合上衣座舍等。是為約三法明行處。辯弘經方軌也。龍師云。住忍辱地總舉生法二忍。下別明二忍。柔和善順明身業也。而不卒暴是口業。心亦不驚是意業。此就三業明修生忍。於諸法無所行。不行有相也。而觀如實相。行空平等也。亦不行不分別。不行無相也。有無兩亡會於中道。此三句明修法忍。得是二忍結為行處。彼明二忍未知約何。若三教二忍。全非法華之義。若約圓教不應隔別不融(云云)。云何名近下。第二近處文為三。遠十惱亂。即遠故論近。亦是附戒門助觀。修攝其心即近故論近。亦是附定門助觀也觀一切法空。即非遠非近論近。亦是附慧門助觀。上直緣理住忍辱地。今戒門廣出眾辱之緣應修遠離。非持刀仗亦不棄捨。但以正慧而遠離之。當知遠近廣上行所不行也。上直明不暴驚。今定門廣出修定心。修定處。修定要門。以定力故。在暴而治。在驚而安。當知即近論近。廣上不行行也。上直明無所行。今廣觀一切空具歷諸境。無量無邊無礙無障。當知非遠非近。廣上非行非不行。就初有十種應遠者。一豪勢。二邪人法。三兇險戲。四旃陀羅。五二乘眾。六遠欲想。七遠不男。八遠危害。九遠譏嫌。十遠畜養等。路伽耶此云惡論。亦云破論。逆路者逆君父之論。又路名為善論。亦名師破弟子。逆路名惡論。亦名弟子破師。那羅延者上伎戲。亦云綵畫。其身作變異。又云緣幢擲倒之屬也。分十種為二邊。九是生死。一是涅槃。二俱遠離。即寂滅之異名耳。觀心釋十種云云。近近處有三意(云云)
妙法蓮華經文句卷第八下
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