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妙法蓮華經文句卷第九下
先出異解。叡師序云。壽無量劫未足以明其久。分身無數不足以異其體。然則壽量定其非數。分身明其不異。普賢顯其無成。多寶明其不滅耳。河西道朗云。明法身真化不異存沒理一。多寶現明法身常存。壽量明與太虛齊量。道場觀云。會三歸一乘之始也。滅影澄神乘之終也。滅影謂息跡。澄神則明本。故跡無常而本常也。注者云。非存亡之數曰壽。出修夭之限稱量。法身非形年所攝。使大士修踐極之照。不以伽耶為成佛百年為期頤也。竺道生云。其色身佛者。應現而有無有實形。既形不實豈有壽哉。然則萬形同致古今為一。古亦今也今亦古也。無時不有無處不在。若有時不有。有處不在者。於眾生然耳。佛不爾也。是以極譚長壽。云伽耶是也。伽耶是者非復伽耶。伽耶既非。彼長何獨是乎。長短斯亡長短恒存焉。前代匠者如向所說。多約無量明常。近世人師多云壽是量法前過恒沙後倍上數終歸限極而明無常。又惑者執品明壽量量是無常那作常解。今為答之。品直道壽量。不道壽有量。不道壽無量。爾作無常他作常解此復何咎。鷸蚌相扼。我乘其弊應具四解。謂實有量而言無量。彌陀是也。實無量而言量。如此品及金光明是也。實無量而言無量。如涅槃云唯佛與佛其壽無量是也。實有量而言量。如八十唱滅是也。品文具有此義。豈可是一而非三耶。問若壽量明常。與涅槃何異。今反質之。法華一乘與勝鬘一乘何異(云云)。若分別答者。法華略明常。涅槃廣明常。勝鬘為一明一。法華會三明一(云云)。問近成是方便。遠成是真實者。華嚴寂滅道場。大經超前九劫皆成方便。若爾法華開遠竟。常不輕那更近。當知法華已復方便。若爾會三歸一竟。亦應不會三歸一。若爾開三顯一諸佛道同。開近顯遠亦諸佛道同。若爾諸佛皆爾。非獨釋迦。若獨釋迦前諸義壞。答云是我方便諸佛亦然。又諸菩薩聞壽量發願。願我於未來說壽亦如是。此即諸佛道同。亦不偏言一近一遠。故知寄無始無終無近無遠。顯法身常住。有始有終有近有遠。論其應跡。用此義望諸經。對緣雖異終不異也。既了眾經諸師不可師也
問。義推常可然徵文何據
答。明者貴其理。暗者守其文。但尋詮會宗。是教之正意。苟執糟糠問橋何益。又教本為緣。緣異說異。或隨欣隨宜隨治隨悟。悟則達到已矣。那更盤桓阡陌何為。故云泥洹真法寶眾生種種門入。此之謂也。又文有多少。涅槃以未來常住為宗。其文則多。不以過去久成為宗。其文則少。若隨多棄少。則是魔說非佛說也此經以過去久成為宗。點塵數界其文則多。未來常住其文則少。若從多棄少。頭破作七分。如阿梨樹枝。譬天子敕若多若少俱不可違。違之得罪。方便品云。世間相常住。於道場知已。導師方便說。此文即未來常住不滅。又云我常住於此。又云常在靈鷲山。及餘諸住處。普賢觀云。常波羅蜜所攝成處。我波羅蜜所安立處。如此常文亦復不少。又此經處處明法身。法身豈不常耶
問。既明法身。應論三德
答。權實二智豈非般若。三世示現豈非解脫。實相本地即是法身。三德明文為若此也。釋品。如來者。十方三世諸佛二佛三佛本佛跡佛之通號也。壽量者。詮量也。詮量十方三世二佛三佛本佛跡佛之功德也。今正詮量本地三佛功德。故言如來壽量品。如來義甚多。且明二三如來。餘例可解。二如來者。成論云。乘如實道來成正覺故名如來。乘是法如如智。實是法如如境。道是因覺是果。若單論乘者。如如無所知。單明實者。如如無能知。境智和合則有因果。照境未窮名因。盡源為果。道覺義成。即是乘如實道來成正覺。此真身如來也。以如實智。乘如實道。來生三有示成正覺者。即應身如來也。三如來者。大論云。如法相解如法相說故名如來。如者法如如境。非因非果。有佛無佛性相常然。遍一切處而無有異為如。不動而至為來。指此為法身如來也。法如如智。乘於如如真實之道來成妙覺。智稱如理。從理名如從智名來。即報身如來。故論云。如法相解故名如來也。以如如境智合故。即能處處示成正覺。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。八相成道轉妙法輪。即應身如來。故論云。如法相說故名如來也。法身如來名毘盧遮那。此翻遍一切處。報身如來名盧舍那。此翻淨滿。應身如來名釋迦文。此翻度沃焦。是三如來若單取者則不可也。大經云。法身亦非般若亦非解脫亦非。三法具足稱祕密藏名大涅槃。不可一異縱橫並別。圓覽三法稱假名如來也。梵網經結成華嚴教。華臺為本華葉為末。別為一緣作如此說。而本末不得相離。像法決疑經結成涅槃。文云。或見釋迦為毘盧遮那。或為盧舍那。蓋前緣異見。非佛三也。普賢觀結成法華。文云。釋迦牟尼名毘盧遮那。乃是異名非別體也。總眾經之意。當知三佛非一異明矣
問。此品無三佛名。那作此釋
答。雖不標名而具其義。文云。非如非異非如三界見於三界。此非偏如顯於圓如。即法身如來義也。又云。如來如實知見三界之相。即是如如智稱如如境。一切種智知見即佛眼。此是報身如來義也。又云。或示己身己事。或示他身他事。此即應身如來義也。若但性德三如來者是橫。但修德三如來者是縱。先法次報後應亦是縱。今經圓說不縱不橫三如來也。揀縱橫如來尚非今義。況三藏通教如來耶。又法華之前。亦明圓如來者。同是跡中所說耳。發跡顯本三如來者。永異諸經。論云。示現成大菩提無上故。示三種菩提。一應化菩提。隨所應現即為示現。如經出釋氏宮故。二報佛菩提。十地滿足得常涅槃。如經我實成佛已來無量無邊劫故。三法佛菩提。謂如來藏性淨涅槃不變。如經如來如實知見三界之相故。經具其義論出其名。不作上釋寧會經論耶。次明壽量者壽者受義。真如不隔諸法故名為受。又境智相應故名受。又一期報得百年不斷故名受。量者詮量也。量字則通無的別據。詮量法如來以如理為命報如來以智慧為命應如來同緣理為命。詮量諸命若有量若無量若非量非無量。法身如來如理命者。有佛無佛性相常然。不論相應與不相續。亦無有量及無量。文云。非如非異非虛非實。蓋是詮量法身如理命也。詮量報身如來。以如如智契如如境。境發智為報。智冥境為受。境既無量無邊常住不滅。智亦如是。函大蓋大。文云。我智力如是。久修業所得。慧光照無量。壽命無數劫。此是詮量報身如來智慧命也。詮量應身者。應身同緣。緣長同長緣促同促(云云)。自彼於我何為。文云。數數現生數數現滅。或復自說名字不同年紀大小。此是詮量應佛同緣命也
復次法身非量非無量。報身金剛前有量。金剛後無量。應身隨緣則有量。應用不斷則無量。通途詮量三句在聖一句屬凡。有量無常都非佛義。舊來所說乃是增減兩謗加誣於佛。非魔是何。四句詮量其義已顯。為未解者。更常等四句料簡。先別作次通作。別者非常非無常。雙非理極即法身也。常者即報身也。報智境合亦非常非無常。但取正智圓滿不生不滅。過金剛心之前故。取常為報身耳。亦常亦無常應身也。應用無盡為亦常。數唱涅槃名亦無常。無常者。金剛心已前智用增進。乃至凡夫生滅出沒皆是無常。三佛各一句。凡夫共一句。此約別教別分別也。通途圓說者。一一如來悉備四句。法身四者。非常非無常。雙破凡聖八倒故。常者如虛空常故。無常者無凡夫生滅倒故。亦常亦無常者。寂而雙照故。報身四者。非常非無常者。智冥境故。常者出過二乘故。無常者無生滅倒故。亦常亦無常能雙照故。應身四者。非常非無常者。非報非生死故。常者常應同故。無常者同無常故。亦常亦無常者。兩存故。凡夫既得無常一句。通途亦作四句。但有性德之理。尚無四句名字。況行用耶。可以意得不俟說也。一身即是三身不一不異。當知一佛身。即具諸身壽命功德。隨緣感見長短不同。大經云。凡夫二乘見佛壽命猶如冬日。菩薩所見猶如春日。唯佛見佛壽命無量猶如夏日。所以然者。凡夫博地翳障朦朧。藏通二乘雖斷四住不見中道。若捨分段受法性身未破無明。彼土所奉猶是勝應。當知二乘秖見冬日。若諸菩薩未登地住所見同前。若破無明乃至受分法身。與而為語得見報身壽命。奪而為語猶是勝應。未窮報身之源。未盡法性之極。所見佛壽猶是春日。唯佛與佛窮性盡源。見法身壽猶如夏日。大經舉三譬譬之。於諸常中虛空第一。一切壽命如來第一。此譬法身壽命無始無終性相凝湛不同應報也。二譬如四河皆歸大海。此譬報身所修萬善皆感佛報壽命海中也。三阿耨達池出四大河。此譬應身壽命從法報出同他長短也。此品詮量通明三身。若從別意正在報身。何以故義便文會。義便者。報身智慧上冥下契。三身宛足故言義便。文會者。我成佛已來甚大久遠。故能三世利益眾生。所成即法身。能成即報身。法報合故能益物故言文會。以此推之正意是論報身佛功德也
復次如是三身種種功德。悉是本時道場樹下先久成就。名之為本。中間今日寂滅道場所成就者。名之為跡。諸經所說本跡者。即寂滅道場所成法報為本。從本所起勝劣兩應為跡。今經所明取寂場及中間所成三身。皆名為跡。取本昔道場所得三身。名之為本。故與諸經為異也。非本無以垂跡。非跡無以顯本。本跡雖殊不思議一也。肇師之言意在寂場之本耳
復次寂場本跡復有多種。或以涅槃為本。從真起應為跡。跡本俱空言思雙斷。故不思議一也。或以俗為本。從俗起應為跡。跡本深廣下地不能言思邊涯。故言不可思議一也。或以中為本。從中起應為跡。跡本皆言語道斷心行處滅。故云不思議一也
復次此三非三亦復非一。非三非一為本。而三而一為跡。皆言語道斷心行處滅。不思議一也。未知諸師指何處本跡不思議一也。今攝[卄/執/衣]四番。皆是跡中不思議一耳。遠指本地三番四番不可思議。以為其本。從箇本而垂跡。將箇跡而顯本。本跡雖殊不思議一。如此本跡何得不異眾經。何得不異諸師
問。諸經各說位行。或多或少。華嚴四十一位。瓔珞五十二位。名義皆廣。此經始末都無此事。云何言異
答。譬如世人修種種業集種種寶求種種位。若無壽命用財位為。大經云。譬如長者生育一子。相師占之有短壽相。不任紹繼。父母知已。忽之如草。法門亦爾。行種種因獲種種果。現種種通化種種眾。說種種法度種種人。總在如來壽命海中。海中之要法性智應。喉襟目[卄/奚]非異是何。廣開近顯遠文為二。先誡信次正答。佛旨論誡眾受為信。此文有三誡三請重請重誡。跡門三請一誡。此中四請四誡。前後合五誡七請。奇特大事殷勤鄭重也。誠是忠誠諦是審實。不欺於物言則詣真。昔七方便隨他意語非告誠實。今隨自意語示之以要。故言誠諦。菩薩既奉誠誡不敢致疑。聞必取信信受誠言也。正答有長行偈頌。長行為二。法說譬說。法說為二。一三世益物。二總結不虛。近情唯見現在八十。不知過去無央未來不滅。故約三世開近顯遠。如此利益非獨我然。諸佛亦爾。故總結不虛也。法說中未來語少。譬說偈中文多(云云)。過去益物文為二。一從如來祕密下。出執近之情。二從然善男子下。破近顯遠。初又三。一出所迷法。二出能迷眾。三出迷遠之謂。祕密者。一身即三身名為祕。三身即一身名為密。又昔所不說名為祕。唯佛自知名為密。神通之力者。三身之用也。神是天然不動之理。即法性身也。通是無壅不思議慧。即報身也。力是幹用自在。即應身也。佛於三世等有三身。於諸教中祕之不傳。故一切世間天人脩羅。謂今佛始於道樹得此三身。故執近以疑遠。此本說中不復言及二乘但對菩薩。菩薩攝在天人修羅三善道內。餘三惡趣罪重根鈍少智。不知作此謂也。故大品但云摩訶衍勝出天人阿脩羅。亦不言三途也。菩薩有三種。下方他方舊住。下方即本日所化。故無執近之謂。他方舊住俱有二種。一從法身應生者。往世先得無生。或已先聞發跡顯本。設未得聞報盡受法性身。於法身地自應得聞長遠之說。是故應生菩薩。多無執近之謂。二者今生始得無生忍。及未得者咸有此謂也。然善男子我實成佛已來下。第二明破執遣迷以顯久遠之本。上文誠諦之誡即是此也。就此復二。一顯遠。二從自從是來下。明過去益物所宜。就初又二。一法說顯遠。二舉譬格量法說。成佛已來甚大久遠。伽耶近謂即破。破近顯遠略有十意。如玄義(云云)。此文正用破近顯遠。破近謂情廢近顯遠。廢於近教也。譬中為三。一舉譬問。二答。三合顯出長遠。餘經或明數不可說。塵沙等為喻。方此此則為多。直下塵被點之界已不可說。況不下塵寧當可說。下塵不下塵界尚不可說。下塵不下塵塵豈可說耶。況復過是寧可說耶。彌勒等下第二答中。舉三人不知也。合譬如文。從自從是來下。明益物所宜又三。一益物處。二拂跡上疑。三從若有眾生來至我所下。正明益物所宜。須顯處者。上引譬甚久久居何處。故云常在此土及於他國而作佛事如文。於是中間下。拂執跡上之疑。疑因疑果。昔教所說處處行因。又處處得記即是果疑。今拂除此疑。指然燈佛者即拂因疑。又復言其入於涅槃即拂果疑。如此因果非復一條。皆我方便非實說也。故名拂疑。或有人云。方便說然燈佛是我之師。然實是釋迦現作。非生現生非滅現滅。故言又復言其涅槃。今謂不爾。但取前釋。何者然燈佛于時緣熟。以佛像化之。我緣未熟但為菩薩從佛得記。得記即是果義。行行即是因。消文自足。言其者即是中間施化之其耳。非謂然燈也。又中間益物。即有形聲兩益。若言值然燈佛者。此有形益。又復言其入於涅槃者。彼佛滅後助佛揚化即有聲益。若爾形聲兩益。皆屬中間因耳。既有形聲之生。生必有死死即入涅槃。名此為果耳。不得言中間已成佛果。何者法華之前未說成佛。何得有佛果之疑。舊以然燈是我現作。此亦非解。法華前經未論昔已成佛。何教說然燈是我所現而拂此疑耶。若有眾生來至我所下。第三正明益物所宜。又為二。一感應二施化。至我所者即是過去眾生漸頓兩機。冥扣法身也。佛眼觀者。即是久已成佛。用佛眼鑑照無有遺差。將欲起於劣勝兩應而利益之。善機凡有二力。一感人天花報。二感佛道果報。若以法眼觀知萬善緣其重輕各得花報。不能究竟知其終得種智果報。若以佛眼圓照萬善知其始末。此經一向明佛眼觀知眾生萬善究竟得佛。一大事出世之正意也。信等諸根者。信等五根也。慧根即了因。餘根即緣因。此二善根各有利鈍。通攝頓漸機緣。頓機利鈍即是圓別根機。漸機利鈍即是藏通機緣。又小乘根名鈍。大乘根名利。又小乘根名利。人天乘名鈍。十法界眾生所有善根利鈍為機。不用惡法。惡法非緣了二因也。如來悉照十界善機。隨所應度而現形聲饒益也。從處處自說下。正明應化所宜又二。先形聲益。次得益歡喜。先形益又二。先明非生現生。次非滅現滅。自說名字不同者。形既其現則有名字因名召體。機有優劣形有勝負。形異故名則不同。年紀大小者。即形勝負。勝者即勝應。負者即劣應也。名不同者。即二佛現壽有量無量也。處處者。豎論則過去之處處行因國土也橫論即十方國土也。名字不同約豎處所。亦有生法名字不同。如今之應身望過去然燈佛等。約橫國土亦有生法名字。如今之望分身。亦如華嚴十號中所列釋迦異名若干不同。又諸經所辯。佛有三身名字不同。所召法體皆異。或說毘那或舍那或釋迦。法身佛或名如如實相第一義般若楞嚴等比也。此約示現佛法界身名字不同。若現九法界身名字不同。則無量無邊可以意得。年紀大小者。此明壽命長短。逐上所現應身。或說壽二萬。如迦葉佛時。或說壽八萬時。如彌勒佛時。傳互明大小縱橫可知。就法報應佛壽命大小。如玄義(云云)。或三身相望辯大小。或三身各別皆為小。合說名為大。例三默(云云)。此皆隨所應度。為其現身及命長短耳。亦復現言當入涅槃者。應以滅度而得度者。即現滅度也。令其戀仰而得解脫。此義現下譬說中也。又以種種方便說微妙法者。是現聲益也。小身短壽即是說於漸教。故言種種方便也。大身長壽即是說頓教。故言說微妙法。雖初以漸終令入大。故言皆令得歡喜。仍此歡喜即是施化得益。佛依四悉檀。施形聲兩益。眾生獲於四利。稱機則喜乖機則惱。下文云皆實不虛即此義也。從諸善男子如來見諸眾生下。是現在師子奮迅益物。此三昧有十功德。一分別他人諸根熟不熟清淨不清淨。二以如來法輪。教未度者悉入法律。三弘誓遍滿十方音聲亦爾。或一音遍滿。百千萬音皆亦遍滿普教眾類。四轉無上輪化眾生皆取滅度。餘人不能轉獨佛能轉。五能示出家剃髮持淨戒。亦能使人樂。六性行合空。七放光示滅。或存或亡。或示相好或隱相好。八降伏四魔。九令他得入至要增長止觀。十具上十善之本。身三口四等(云云)。此文為二。一明機感二明應化。如來見者。即佛眼照也。諸眾生樂小法者。所見之機也。華嚴云。大眾雖清淨。其餘樂小法者。或生疑悔長夜衰惱。愍此故默。偈云。其餘不久行。智慧未明了。依識不依智。聞已生憂悔。彼將墜惡道。念此故不說。按彼經無聲聞二乘。但指不久行者。為樂小法人耳。師云。樂小者非小乘人也。乃是樂近說者為小耳。今當通說之。所謂貪愛二十五有。即人天之機。來至我所名小法也。貪樂涅槃求自解脫。即二乘之機來至我所。亦名樂小法也。樂於漸次紆迴佛道。即三菩薩機來至我所。亦名樂小法也。德薄者。緣了二善功用微劣。下文云。諸子幼稚也。垢重者。見思未除也
問。非生現生。備施頓漸二化。七方便等可是樂小法者。圓頓赴機是應樂大法者。云何通判為樂小法耶
答。向略其意今廣釋。凡為四義。一約往日。雖發大心不能專精。多著弊欲不得出世。名弊欲為小法也。二約現在。如佛未出世。諸天人等雖有大機。而心染世樂著於邪見。故名樂小法。此二義與下譬宛轉于地意同也。三約修行。雖不樂於三界弊欲小法。而樂三乘灰斷亦名小法。雖不樂於三乘近果。而樂歷別修於一乘。不能於一心圓頓普修。故名樂小。此三意約因門。明樂小法也。四約果門。樂聞近成之小。出釋氏宮始得菩提。不欲樂聞長遠大久之道故言樂小。此等小心非始今日。若先樂大佛即不說始成。說始成者皆為樂小法者耳。為是人說下。第二現在應化又二。一非生現生。二非滅現滅。現生又二。一現生二利益。現生又二。一現生二非生。現生者跡現於生。非生者非始爾生也。為是人說我始得菩提。前明利鈍二機來感法身。今即現勝劣兩應。劣應應鈍根。勝應應利根。此兩應並有生法二身生。劣應二身生者。以正慧託胎。出生行七步。如迦旃延子所述。乃至六年苦行已還。是名生身生也。法身生者。即三十四心斷結習盡。所得五分法身是也。勝應生身生者。如華嚴大經等說。與諸菩薩處摩耶胎常說大乘。出行十方各各七步。是名生身生。法身生者。於寂滅道場。金剛後心斷無明盡。得妙覺相應慧窮照法性。萬德種智圓明普備。是名法身生。出家者。劣應出分段家。勝應出二死家。得菩提者。劣應得有作四諦所發無漏盡無生智。名為菩提。勝應即照三諦一實之道。一切種智為菩提也。然我實成下。明本實不生。但天人修羅。見此二種生法二身謂言始生。此則不然。然我久已得此生法二身。今日之生非實生也。故云久遠若斯。若斯者。如上譬之長久也。但以方便下。明既非實生何故現生為利樂小法人德薄垢重者使得佛道。故言但以方便教化眾生。作如是說者。非生而現生。故云作如是說也。餘經破劣應生身生非生。尚不破劣應法身生非生。今經正破勝應法身生非生。何者。我實成佛已來久遠若斯。故知今日劣勝兩法身生皆被破故生非生。與餘經永異也。如來所演下。第二明現生形聲益。先明形聲次明不虛。說即聲教示即形規。形聲不出自他。若說法身是說己身。若說應身是說他身。益言值然燈佛即是說己身。然燈是我師。是說他身。示正報是自己事。示現依報是示他事。隨他意語是說他身。隨自意語是說己身。示己他事。亦類如此。諸所言說皆實不虛者。又二。先明不虛次釋不虛。初偏據聲益不虛釋。則雙釋不虛。初不虛者。漸頓二機稟此二種形聲皆益不虛。上過去章明皆歡喜。似如世界之益。今明皆不虛。勝劣形聲逗於二機。獲四悉檀皆不虛也。大論明四悉檀並實。世界故實。對治為人故實。篤而為論三。是世間實此實則虛。緣中亦有世間三實第一義則虛。若以此虛實約跡本二門。漸頓益者虛實。昔方便行未得實道之益。是其因虛。執於近跡未得本地真實之益。即是果虛。今聞跡門之說同入實相。即得因中實益。聞本門之說。即除執近之情。得於長遠果地之實益。今得二實對昔二虛約圓頓眾生。於跡本二門一實一虛得中道之行。是得因中之實益而執近果。是於果虛。今聞說因更不別得真實之益。聞說遠果即得實果之益。昔有一虛今得一實。故云皆實不虛也
問。今昔大乘所顯實相。前後悟者應有異耶
答。初入次入。乃至壞草庵通入中道。但入有漸頓故分二教。例入真諦。鈍者依析法無常等觀。利者用體法空觀。故分藏通耳。從所以者何如來如實知見下。第二總釋益物不虛。先釋形益。後釋言益不虛。此中六句顯於應身不離法身。法身無形亦無起滅。眾生有起滅之機感於法身。如來願力應同起滅。起滅之見出自眾生。故約三界以明諸句。又為二。一照理不虛。二從以諸眾生下。明稱機不虛。達理稱機設教化物必不虛也。如實知見即是實智。如理而照三界之實。實則無三界之因相也。無有生死者。無有二死之苦也。起集名退。無常果現名出也。亦無在生死之世及入涅槃之滅。此二俱滅故云亦無在世及滅度者。非於滅度之實。非於生死之虛。故云非實非虛也。非於世間之隔異。非於出世之真如。故云非如非異。此四明中道也。若雙非二邊結句定一邊。例如非生非死結句為生是生是死結句為死是退是出結句為退非退非出結句為出非虛非實結句為實是虛是實結句為虛。如此之流今皆非之。乃至單複具足亦非之。方顯中道意耳。不如三界見於三界者。不如二種三界眾生所見三界之相。唯佛一人如實窮照三界之實。內具實智之用。亦是隨自意語。亦是或說己身之事。故大品云。第一義中無所分別也。如來權智如量。知見三界之相。即如三界眾生之見。如實知見無二死。而隨他意示二死身說有二死。無退無出而隨他意說有退有出。亦無在世及滅度者。而隨他意示生世間示入涅槃。說有在世有得滅者。無實而說涅槃之實。無虛而說三界之虛。無三世之異而說有異。無真諦之如而說有如。同於三界見於三界。皆是隨他意語。名為或說他身事示他身事。如來二智明審二諦。所以形言兩益。皆實不虛也。以諸眾生下。第二釋稱機不虛。先明機感次論施化。以諸眾生根機利鈍漸頓不同性欲行智種種差別。欲令各得增諸善根。故說己他之教。不虛因緣譬喻也。漸頓根性各有種種。此須用為人悉檀。為人悉檀正為生諸善根。善根猶是性。習欲成性。今何故先性後欲。釋云。因有本日根性。能起今日之欲樂。如因煩惱故有五陰復因五陰更有煩惱不前不後。性欲亦爾。要因習欲而成性也。欲者漸頓二機。若種種欲樂不同。此須用世界悉檀也。行者起作業行。隨樂欲而修諸行也。此須用為人悉檀也。行中好多愛著致有妨障。此須對治悉檀。憶想者是智慧即相似解。由修行故能得解生。此是方便猶未稱理無言說道。猶是念想之觀。漸頓眾生居在內外凡位。有諸善根欲樂。欲樂故修行。修行故得似解。此須用第一義悉檀。隨其所得憶想之解更為說法。即得朗悟第一義。乃至初地欲樂修行二地時。亦憶想二地之境。即是念想。若發生二地真解。即是念想觀除言語法滅。乃至佛方得究竟離於憶想。獲常寂照耳。欲令生下。第二正對機。施己他聲益。於漸頓種種根機。令生種種善根。故現若干己他身事若干自他聲教若干因緣譬喻。若對漸機以三藏中四門若干因緣譬喻。於一一門中復有若干。如為懈怠者說苦忍為我慢者說無常忍等。通教四門亦如是。若對頓機。如別圓等亦各四門若干種種。如三十二菩薩各說入不二法門華嚴中種種行類相貌。皆為種種根機。施若干譬喻言辭說法也。所作佛事未曾暫廢者。總結不虛。如上若干己他形聲。皆令眾生入佛知見。不為人天二乘小事。故云所作佛事也。若一人獨得滅度。餘人不得者。所作佛事即為有廢。廢即令眾不得實益。豈得會皆實不虛。云何皆實。昔云我坐道場不得一法實。七方便並非究竟滅。二涅槃者方便空拳。故知唯虛未見皆實。若昔施七權遂不得入一實者。可言其虛。虛引得出無有虛出而不入實者。故知昔虛為實故也。皆實不虛佛事無廢即此義矣。如是我成佛甚大久遠下。明非滅現滅又二。初明非滅現滅。二從如來以是方便下。明現滅利益。初又二。先明本實不滅。次從然今下。明跡中唱滅。我成佛已來下明果位常。常故不滅。寄此四字明未來大勢威猛常住益物也。從我本行下。舉因況果以明常住。舊人據此以證無常云。前過恒沙後倍上數。神通延壽猶是無常。僻取文意大有所失。經舉因況果果非數也。經云久修業所得壽命無數劫。非神通延壽也。何者。佛修圓因登初住時已得常壽。常壽叵壽已倍上數況復果耶。云何棄所況之果。苟執能況之因。縱令此因已是於常非無常也。譬如太子時祿已不可盡。況登尊極祿用寧可盡乎。明文在茲何須迴捩疑誤後生耶。然今非實下。第二跡中唱滅。三身並有非滅唱滅義。如淨名云。法本不生今則無滅。即是法身非滅。又云。是寂滅義即是唱滅也。何者若已了達不唱寂滅。為未了者唱耳。若言照寂即是唱滅。若言寂照即是唱生。夫法身者。雖非生非滅亦有生滅。若迷心執著。即煩惱生而智慧滅。若解心無染。即智慧生煩惱滅。滅惑生解此是無常滅。若解生惑滅即是寂滅。此之生滅悉約法性而辨。若無迷解二緣。則不唱有此生滅也。報身非滅唱滅者。誰有智慧誰有煩惱。而言智慧能破。此即明闇不相除。即報身不滅義。眾生未了聞此便謂其即是佛。而生憍恣不復修道。故復唱言道能滅惑。有煩惱時則無智慧。有智慧時則無煩惱。豈非智慧能滅煩惱耶。應身非滅唱滅者。應是法報之用。體既無滅用豈有窮。即應身不滅。但為眾生若常見佛則生憍恣故。唱我於今夜當取滅度。又法身當體明不滅。報身說不滅必約法身。以理而論智慧能破。為到故破不到故。破為共為獨。如此推理無有能破之功。即智慧不滅惑義。就有智慧則無煩惱。即是慧能滅惑。應身說不滅須約法報。法報常然應用不絕。眾生不盡即不滅度。若法身當體論不生滅。報身了達無能生滅。應身相續不生滅(云云)。從以是方便教化下。第二明現滅益物。又為二。先不滅眾生有損。二從以方便說比丘當知下。若唱滅者於物有益。初又二。初不滅有損。次廣釋不滅。有損者。如前樂小法人。見佛常在不種善根。貧窮下賤不生二善故無益。見思不斷不斷二惡則是有損。貪著五欲入於憶想。憶想即是見惑。五欲即是思惑也。由此眾生垢重故須唱滅。不唱滅則二惡生而不滅。二善損而不生。若依四悉檀現滅。則二惡滅二善生。為滅二惡故。用對治第一義。第一義滅未生惡。對治滅已生惡。世界為人生二善。世界生未生善。為人生已生善。又世界滅已生惡。對治滅未生惡。如禪五陰滅欲界惡。即是世界滅已生惡。為人生已生善。第一義生未生無為之善。若見下第二廣釋。若見佛常在。便起憍恣心等故有損。不能生恭敬故無益。憍恣即增見惑厭怠即生思惑。不生難遭想。即不能生見諦解。不恭敬即不能生思惟道。為是義故宜應現滅。若見聞三佛不滅。悉有憍恣義。便謂眾生如彌勒如一如無二如平等即真。由是生於憍心上慢。謂一切煩惱本自不生。今亦無滅何須修道。即便恣情放逸。為是唱言是寂滅義。又聞一切眾生即菩提相。菩提相即煩惱相。明暗不相除。顯出佛菩提。眾生聞此復起慢恣。不復修善懈怠放逸。為是等故。唱言報身智慧能滅煩惱無明力大佛菩提智之所能滅。應身非滅現滅易解。若唱言法本不生今亦不滅要須滅惑方乃寂滅。經云。智慧不滅煩惱。然明時無暗。汝今具足煩惱何能有慧。當知智慧能滅障惑。眾生聞是唱滅。便於三佛生難遭想起恭敬心。是故如來以方便下。明唱滅有益。先歎佛難值。次釋難值。三佛並難值。眾生樂著小法見思障重。聞三身不滅則不修道。難得契會也。所以下釋也。諸薄德人過百千劫。或有見佛。或不見者。若見三佛其人多善少惡。不為其人唱滅。是人見佛常在靈山也。或不見佛。其人障重善輕。為說三身難會。眾生聞之便作是念。三佛雖復非生非滅。必須生善滅惑乃得證見。此事不易故云難遭也。心懷戀慕渴仰者。此明現滅無損。滅於見思名無損。種善根名有益。又善男子下。第二大段結三世益物物得實益。又為三。先明諸佛出五濁必先三後一先近後遠。次明皆是為化眾生。後明皆非虛妄也。譬如下第二譬說。有開譬合譬。開譬為二。一良醫治子譬。譬上三世應化所宜。二治子實益譬。譬上三世利物不虛。上未來文少此中具有。就初為三。一醫遠行譬。譬過去益物。二還已復去。譬現在應化。三尋復來歸。譬未來應化。過去文為二。一發近顯遠。二明過去應化所宜。今但譬應化所宜。所宜有三。一處所。二拂跡疑。三正應化。今但譬應化。應化又二。一機感。二正應化。今具譬之。如有良醫者。超譬上我以佛眼觀有能應之智也。從多諸子息。是追譬上若有眾生來至我所。能感之機也。上應化所宜又二。一益物。二明歡喜。今但譬益物。上益物又二。一非生現生。二非滅現滅。今但譬現滅。初良醫者。醫有十種。一者治病病增無損。或時致死。譬空見外道。恣意行惡教人起邪斷善根。法身既亡慧命亦死。二者治病不增不損。譬有見苦行外道。投巖赴火苦行行善。不得禪定不能斷結。即是無損。亦不能斷善。即是不增也。三者治病損而無增。但世醫所治差已還復生。即是修定斷結外道也。四者治病能令差已不復發。而所治不遍。即二乘人止治一兩種有緣者。不能遍治一切也。五者雖能兼遍。而無巧術用治苦痛。釋論呼為拙度。即是六度菩薩慈悲廣治也。六治病妙術。治無痛惱而不能治必死之人。譬通教菩薩體法但治有反復凡夫不治焦種二乘也。七雖治難愈之病。而不一時治一切病。即是別教菩薩也。八能一時治一切病。而不能令平復如本。即圓教初心十信也。九能遍治一切。亦能平復如本。而不能令過本。即圓教後心也。十一時治一切病即能平復。又使過本即是如來。前三種醫即大經中之舊醫用乳藥也。後七並客醫。無術者。但用無常苦等法。如用辛苦酢藥也。有術遠來還令服乳。最後究竟良醫也。良者善也。內有三達五眼即是八術。妙得藥性善治者。外識病源能用藥也。智慧者。權實二智。深知二諦也。聰達者。五眼鑒機頓漸不差也。十二部教文理甚深。如明鍊方藥。依四悉檀治眾生病。如善治眾病也。無量義云。醫王大醫王。以大醫故稱為良醫。多諸子息。若十聲開二十支佛百數菩薩。菩薩之子。凡有三種子義。一就一切眾生。皆有三種性德佛性即是佛子。故云其中眾生悉是吾子。此文云多諸子息也。約十心數法即有百子。心王為正因佛性。慧是了因性。餘九相扶起屬緣因性。一數起時九數扶助。如是成百也。性德佛子非善非惡而通善惡。故此十數及與心王為通心數。是以性德三因。悉屬正因佛子。二者就昔結緣為佛子。如十六王子。覆講法華時聞法者。亦生微解即成了因性。昔微能修行為緣因性。正性為本。此三因並屬緣因。資發今日一實之解。故以昔日結緣。為緣因佛子。即火宅中三十子也。此約十信。一信起時即具餘九還有百信。故得結緣為佛子也。三者了因之子。即是今日聞法華經。安住實智中。我定當作佛。決了聲聞法。是諸經之王。從佛口生得佛法分故名真子。此亦有三因性。今既顯了見於佛性。並屬了因佛子。百子之義還將十數入十善法中。十信入初住中。是故正因通於本末。此文明百子。不取了因子。了因子屬下不失心服藥中明之。以有事緣遠至他國者。譬過去應化中現滅也。諸子於後下。第二還已復去。譬現世益物又二。一諸子於後飲毒。譬上機應相關見諸眾生德薄垢重。眾生於佛滅後。樂著三界邪師之法。故云飲他毒藥。即是遊行詣他國。輪轉諸趣墮在三界。故云宛轉于地。是時其父還來歸家下。譬上我少出家得三菩提第二非生現生也。上有二。形聲及利益不虛。今言諸子飲毒去譬上形益。信受邪師之法名為飲毒。失心是無大小機感生。不失心是有大小機感生。又失心者。貪著三界失先所種三乘善根也。為是人非滅唱滅。不失心者。雖著五欲而不失三乘善根為是人故非生現生。善強惡輕見佛即能修道斷結。如子見父求藥病愈。善輕惡重得見佛。亦求護而不修道。如子見父求救不肯服藥。父為此子唱言應死。遙見者。明佛出世時眾生亦見色身。而為見思障隔五分。不得親奉法身故云遙也。見聞佛出皆有喜敬之事。現諸經文梵王請等。例是求救之辭也。父見子等苦下。譬上聲益又二。初譬佛受請轉二諦法輪也而作是言下譬誡勸。經方者。即十二部教也。藥草即教所詮八萬法門也。從佛出十二部乃至出涅槃。此出漸頓藥草也。直從佛出十二部。此出頓藥草也。從佛出修多羅。此出漸藥草也。色者譬戒。戒防身口事相彰顯也。香者譬定。功德香熏一切也。味者譬慧。能得理味也。此戒定慧即八正道。修八正道能見佛性。又色是般若。照了法性之色分明無礙。香是解脫。斷德離臭也。味是法身。理味也。三法不縱不橫名祕密藏。依教修行得入此藏也。說三乘空三昧力如擣。無相如篩無作如合。一一三昧具戒定慧也。又空觀如擣假觀如篩中觀如合。此三觀各不離戒定慧。將此法與漸頓眾生令修行。名服也。從而作是言乃至可服。即是勸門也。從速除苦惱。乃至無復眾患。即是誡門也。將誡勸二教。令諸眾生服法藥也。其諸子中不失心者下。譬上得益不虛。上有二。一不虛。次釋不虛。今云其諸子中不失心者服藥病差。即譬上皆實不虛也。釋不虛不作譬也
妙法蓮華經文句卷第九下
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