法華文句記卷第一(下)

　　　　唐天台沙門湛然述

釋列眾中初辨次第。言多爾者。亦有經中菩薩後列各有所表。如華嚴經。不列聲聞純無雜故。舊解者。多是光宅。與大論意同故無別破。但總結云似兩解耳。注云云者。事似因緣須具四悉。義似約教復須論八。事即身也。故云親疏。義即諦理故云涅槃等。形服異故即世界。親者生善疏者破惡。不親不疏即第一義。於有義中既以三諦。以諦對教則四可識。於藏等四辨漸等四。其義可知。又兩二義並欣涅槃。及四菩薩並不欣不著故皆居中。唯詣實理兼能利人。故居中求宗超彼凡聖。若以入中為菩薩。即指別教地上圓教始終。注家云。聲聞學疏敦之於內。菩薩道親忘之於外。此但得事而失義。似跡而迷本。況復觀心因緣耶約本跡中此經列眾超出群經。故人天二乘能引之人本非下地。所引之眾堪通別記。語通意兼。故云內祕皆大薩埵。既能跡引二邊判非凡小。故云薩埵。菩薩濫本故且不論。應知亦且約體用論也。觀解後云云者。亦應更約因緣明觀諸教開顯及本跡觀。釋列聲聞。準法華論以八義故。先列聲聞。一為顯親聞後不謗故。二攝不定性迴心入大故。三除尊貴慢非究竟故。四常隨佛故。五形儀同故。六令內眷捨欲故。七令菩薩敬故。八令眾生信故。然論中八義唯第二一半獨屬今經。以不定性此土得故。仍少一半。若定性者彼土得故。未來得故。餘之七義論眾前後。通諸經故。以第二義入餘七中。使七一一皆有第二。方令八義全在今經。若依今意更有三義。欲別記故。別開權故先顯本故。故令餘義永殊昔教。故論文意諸經多爾。所以通釋。今使諸教雖共復殊。方等先列以四義故欲斥奪故。欲密引故。令體信故。令味變故。般若亦四。欲洮汰故。欲委業故。密引進故。成熟酥故。故知論文通前二味。如向各四。又異前後。論又云。先僧次尼亦有八義。一男尊女卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎有無。此八全通前之三味。多在酪教。若準同是聲聞仍少第二意也。於今別中唯除委業。準義仍有。以同比丘聞轉教故也。故委業時非全無分。自餘諸義並同比丘。於五味中漸教當眾其義不異。次出舊解云大小名聞者。意云。名即己名聞即他聞。所以名大故聞大名小故聞小。今但依文故破其無據。言依文者。但約所列多少以明所識多少。前列萬二千又云眾所知識。後云二千又無知識。縱以名聞用釋知識。後文全無何小之有況復大小一向無憑。初釋類中先通釋五字。次釋論下別釋四義。比丘合故。初通釋中五字通收諸有德者。所與之徒既標於大。豈唯異於下眾而已。於比丘中其例復多。四門三脫析體通智辨空之例。秖得且云高譽德行何可具論。今云如貴類之班輩也。次別釋四義者。初釋論下別釋與字。初文即因緣釋。若於此七為四悉者。時處世界。戒是為人。心見對治。道脫第一義。若準前三。在昔教者則七義唯三。道脫等俱屬對治意也。圓教七一俱屬圓四。約教雖別究竟唯圓。雖七而同故七名一。一即共也。四教不同通在五味。具如諸經不可遍述。且準歎德在三藏教者。同感佛時。同鹿苑處。同別脫戒。同一切智心。同無漏正見。同三十七道。同有餘脫。為同聞人。入通序時已得記者。全成圓人七一故也。同妙感應時。同見妙依處。同得究竟戒。同證種智心。同無作正見。同圓實道品。同不思議脫。得授記已即同菩薩。安得復以聲聞歎德豈結集者謬抑德耶。故知在四味時隨味而變。經家從本列在聲聞。故依本歎。若不仍本焉知聲聞有權有實。實者得記知有所從。聞法華時大小別故。故約教判須通始終。故三教七。或本是三。或是轉入。初約三藏一七一者。生滅同故。通教二者。分利鈍故。利兼圓別。應云三七。且通總說同為一例別云為無量者。自行化他橫豎皆四門。門門四悉入者不同。圓教一者。發心畢竟二不別故。說者應於四教細明乃至教味先判後開。若未下一句約本跡釋。亦約體用論本跡耳。別無聲聞但云藏通。若通含別亦可論之。是則略也。又時處二事且約教論。故云三藏中時處且一。若從元初得道時處。或多人共處。略如今文。或多人多處。或一人多處。如阿含中多時處也

問。至此那得二種聲聞

答。亦從初說。具如玄文。廣歷諸味難轉易轉。又有不歷析法元是通人(云云)。直明兩意下欲明開顯。先更辨異。所言異者。且置七同。更於藏通七中辨異。則三異四同。何者。時處等四不可不同。如所會所依所稟所證。若心等三安能不別。別修別見別行故也。此仍一往。亦可戒法從別各各得故。解脫從人各各證故。是則五別二同。又若從人亦可俱別。今釋共義不合論之。義分三四乃成旁耳。是故且從七同以說。別教同異準說可知。次若至下正明開顯。法華論者。明被開者有權有實。未開具四開已唯一。今加佛道據新入者。論中四者。決定增上退大應化。論自釋云。後二與記前兩不記。根鈍未熟故。且約此會。即經中云生滅度想。決定性也。若彼得聞論中未說。天親豈可迷經文耶。經云。而於彼土得聞是經。論且一往據現說耳。是故今師但除上慢。即五千起去者是。雖從座去仍判於涅槃中。若四依邊得聞。故上慢者亦非不聞。已聞略開及在後故。但不可云此會得記。種熟脫三始終無廢。故準今文。遠近相望四種俱得。今云住果兼於決定及退菩提。住果變異故分二教。是故二種總立住果。又佛道者。準經義立。若爾佛道應化各有別圓

問。應化與佛道何別

答。應化約垂跡全語舊聖。佛道約利他語新記者。又應化從身佛道從說。佛道有令他之言。且云利他。應化有發起之義。且云垂跡。既以聲聞為名。在昔則無應化佛道之稱。在今則無住果決定之名。增上慢中豈無應化。四攝同事安隔此耶。況復論中決定上慢同云未熟。不可上慢亦根敗也。他云。未者不也。應人未死名為不死。下種未生名為不生。故上慢決定二俱可發是決定義。又此中引論似本跡釋。應化本也。餘三跡也。化為餘三無異途也。唯闕觀心即前兩教七一境也。後二教七一觀也。又時處戒境也。心見等觀也。聲聞義浩然者。貴人非論。然用教者云大乘聲聞。未為通曉。今云應化從本以說。據眾全在小乘中也。言浩然者。藏通八門門門四種。門門各有佛道應化。跡在前教復同前數。據本復應地住。地住及行向地。上慢所濫復同前數。他無約教今昔本跡權實開合等釋。但云住果及方便等。是故貴云以證涅槃者。言云云者。具如向辨。釋大者。前以共釋與。阿難共彼萬二千者。非直共人應共人七。七中並大故云與大。與既四釋不同。大義理須準彼。又前與字義兼時等。今釋大字。唯在具七之人復兼多勝。又釋與字義兼能所。今釋大字唯在於所。此從阿難指他為大。此中初引論文。大品在小心未轉故。次今師意亦具三文。以一一文皆兼論中三義故也。以此三義通兼四悉。大即世界。多即為人對治。勝即第一義也。應具明三念與外人異。及以三念對大多勝之所以也。還將三念以對四悉。具如止觀第十記。四韋陀者。如下第五經疏及止觀第十記。次約教中牒前初釋判屬三藏。準前文故但云所敬等。前從今明下應義通偏圓。以前文中且對外釋故云三藏。次大者下約後三教。初明多義但是約事。後三不可更加其數。但約所知以釋其多。故前通釋大多勝三。各具三義。故此後後漸優於前。約別圓者昔則從初。今從得記。別存教道。言大力羅漢者。羅漢中大。即無疑解脫也。次本跡中初述本三。次跡來下述跡中三。初明本大。次本得下明本勝。次先已下明本多。咨嗟者。謀事也。謀而方嗟非輒爾故。言勝幢者。借大品文。言超諸外道者。準理應云超諸偏小。但所超雖近能超則遠。於理亦成。次跡中初示愛見即在乳味。故此五味通萬二千。若權若實皆經歷故。今從權者故云跡也。久矣下云云者。各有久本隨本長短。中間設化今日亦在釋尊諸味。觀心中先直對三。次雖約中具大多勝。亦應更約空假各三。言一心一切心者。心境俱心各攝一切。一切不出三千故也。具如止觀第五文。若非三千攝則不遍。若非圓心不攝三千。故三千總別咸空假中。一文既然他皆準此。故向五味義通上下。文寄此中。釋比丘引肇公者。在淨名疏。什及四子並在偽秦。故曰秦言。肇有四義。一淨命乞士。二破煩惱。三能持戒。四怖魔。什公分之。一始三終。具二魔怖者。終中前二為怖魔因。引論者闕能持戒。破惡秖是破煩惱耳。故但三義而次第不同。及通初心令魔怖等。故破惡之言。且在身口非不斷惑。既並在初令什義壞。豈以持戒破惑必在於終。又復肇公但翻其名而云名含。不云初後。今之學者安令魔怖耶。五繫者。具如止觀第五記。一田等者。田即農也。應云在家四種如法。更加工也。涅槃寶梁下明經義略雖復不具三義四義。破惡為本。今明此三義應通初後者。義當約教兼斥肇什。今非但以論文通後。復通諸教。況論但成因緣一釋。若於此中立四悉者。怖魔即世界。乞士即為人。破惡即對治出界即第一義。依經家等者。義必通初證信必後。向釋乞士中以求釋乞。乃以離邪歷境求定等。為三藏教者。未能於境即理故也。故至通教方云求真破障理等也。別教言八魔十魔者。破惡既深釋魔須遠。具如止觀第八記。圓教中非不破八破十。但以實相為正破惡屬旁。怖魔亦然。本跡中此諸比丘深淺莫測。故未可定判其位。跡示五味者。若不約五味非今經比丘。桎梏者。上質音足械也下古沃反。手械也。二諦如桎梏。大慧如解縛運念為無住望境為無著。故不著境智出二死家。乞士怖魔準釋可見。云云者。中觀既然。空假及以次不次等對教可見。眾者。以一萬二千事法和故。若作四悉者。初是世界眾和合故。佛常下為人。生物善故。釋論下對治。簡惡人故。此中下第一義。在真實故。言事和等者。僧界法等俱屬事故。法和者。如前七共同真理故。九十人三明者。中含二十九文同。舍利子問佛。五百比丘中幾三明幾俱解脫幾慧解脫。佛答如文。三明者。即無疑解脫。具如止觀第七記淨命具如止觀第四記。五方便者。四念處及四善根。五停非正觀法故。苦法忍去者。世第一後有十六剎那。第一心去即名真實。偏圓五味者。五味不出偏圓。偏圓不出四教。言今正是等者。當證信時已獲記故。引諸眾生下云云者。具如玄文七二諦中委約五味。以明教意出其相狀次約觀中云若異等者。以依今經成觀法故。若不依中道慧命觀行。故名破十戒僧。不解究竟波羅蜜相。一心十戒詮量之律。名愚癡僧。五品六根名慚愧僧。初住已去名真實僧。亦合注云云。歷前二諦十戒等及約四教。遍作觀相。二明數中直爾舉數。即是因緣。亦可於中義立四悉。數異世界也聞數生善即為人也。破惡入真準例可見不論約教者。教別數同故無異釋。若隨數生解即是教殊

問。凡諸列眾及得道者。何故其數必全無缺耶

答。大論釋大數五千分中云。若過若減皆存大數。本跡中云本是等者。問凡言跡者。皆先有本。豈萬二千元皆是大權

若爾則唯有能引而無所引

答。理實如然。但欲均用四義故云皆有。然本不同事須分別。若已入圓位。能引之人成於發起影響二眾。灼然本是菩薩。降斯已外曾發大心。亦名菩薩。元住小者。則是大經未曾發心。尚名菩薩。此中具有退大應化及元住小。退大住小得記之後並堪為同聞

問。三周授記人數不多。其不在會令為轉說。此等又非同聞眾限。何故此中云萬二千

答。三周之中正數雖少。如舍利弗得記之時。四眾八部即其流也。故三周中亦有應化與實行者。同時得記。故論中云。退大應化二種與記。即其意也。如菩薩眾但列八萬。分別功德記數蓋多。故知大小二眾列同聞眾。不可望得記者也。約觀中界入一一各十界者。正當妙境。諸文但寄能觀觀耳。山城雖約陰為所觀。亦未結成不思議境。又將數入理數即成境。境觀相對俱名法門。又境據假邊且存其數。空中尚無其數安有。然必約假以立空中。觀亦如是。明位中亦從初說猶名羅漢。準後皆成大菩薩也。即約教中圓位人也。於中先翻名者義當因緣。次攬因緣以成初教。初因緣中初明有翻中。阿跋經能所雙標。應謂能應之智。真即所應之理。以智應理之人故云應真。次瑞應經雖似雙標意指能證。真是所證。證真之人故曰真人。三義如後釋。次無翻中三。初從果釋。或言下從因。三若論下判名所從。初云後世田者。世秖是有。具如止觀第六記。九十八使者。八十八上加十思惟。若作四悉者。初明有翻即世界也。於無翻中通因是為人。所從是對治。從果是第一義。約教中言不賊者。猶從二乘得名故也。若於圓別尚名為賊。是故須殺。不生於生者。取無為證生於界外。不生是生故不令生。供彼所應名為供應。如阿含中佛至阿蘭若語比丘等。具如上觀第四記。復應更分前之兩教能殺法異。後之二教不賊亦殊。皆歎初地初住德者。前有翻家以三為名。次無翻家以三為義。義即是德。故約教中以三為德。若準入位不定。具足應云地住已上降佛已還。即約別圓歎本據復。次約本跡中二重。初約小三義。次約大三德。前寄跡名以申本跡。次約本名以通至跡。欲明名通義別故也。若約體用釋者。前釋從用以明體。後釋從體以立用。又前釋三義以通昔。後釋三德而唯今。若久遠本跡四俱是跡。今兼二重是故大小俱立本名。義勢無盡故注云云。所以本是平等大慧無破不破。方能示跡諸教不生。本證解脫無賊不賊。方能示跡諸味殺賊。本得法身非應不應。方能示跡為應供耳。觀心中先直以三德對三觀釋。以三德是境義可通觀。次歷觀以對釋名中三義。故一一觀皆具殺賊等三。前本跡中則先對釋名。次對三德。今先對德。次對三名。於中先空次中。中又二。先釋三義。次引經證以指供養。歎名字觀行位人功德深也。引方等文。具如止觀第二記。下文云等者。法師品云。佛告藥王。若有惡人以不善心。毀呰在家出家讀誦法華經者。其罪甚重。具如下文。八風者。利衰毀譽稱譏苦樂。四違四順。佛尚久離無明違順。況人間耶。失好時者。若生憂苦失道合時。大損下云云者。所以引方等及此經者。此二即是名字觀行不生等故。乃至一切觀行之文皆應引之。但於此中觀行位便故。此中引法華論等者。彼論乃約一十六句。俱有三門。一上上起門以後釋前故。二總別門以皆是阿羅漢一句名總。下諸句釋上故下名別。今先準論用總別門。不用論文諸句。但依妙經五句以釋。仍合五句以為三德。三攝取事門。論中具列一十六句。以釋對事。論文但是將十六句以釋五句。不云經闕。故十六句今文不用。從初別故。是故總約昔教歎也。三漏者。一欲漏。謂欲界一切煩惱除無明。二有漏。謂上兩界一切煩惱除無明。三無明漏。謂三界無明。引二論一律者。成論約失利義通因果。律專在因毘曇唯果。以失利故因果俱失。良由下重釋三失明失所以。初釋失利由於業因。即成論意也。次造諸下釋因招果即生死苦。因即律文。果即毘曇。次亡身下重釋三句。由上三過失於三德。墮生死故亡法身。造業故失慧命。失道故喪重寶。意云。經中諸漏一句即是煩惱。失道等三相由而有。同名漏故所以引之。漏相如何。故於此下廣辨見思。下諸句下皆破古人以釋三德不當。亦應可見。煩惱下釋次句。初句約因果相對。此句一向在因。使等者。使即九十八也。通為能使。墮落生死以為所使。流即四流。謂欲有見無明。扼名同流。纏即十纏。俱舍云。纏八無慚愧嫉慳并悔眠及掉舉昏沈。或十加忿覆蓋謂五蓋。逮得者。逮及也。正為除惑故功德云及。言智斷功德者。由前殺賊成斷功德斷必具智功成己利。由己利故故堪應供。次盡諸有結等者。舉因果俱除明心得自在。羅漢但應結盡等者。有盡者非今所歎。故云但是因中說果。有謂報在二十五有生處。盡在不久者。縱如迦葉待後佛出。亦不名久。若羅漢皆以邊際定力持此報身入變易者。佛身何故入涅槃耶。若言佛身權示。彼教何文云權示耶。一切羅漢若至法華無不迴心。何故除四大羅漢十六羅漢。餘皆入滅。肉身菩薩得無生者。應皆不滅。心自在句釋於上句。二脫必漏盡因盡必果亡。慧脫雖退此生必得。俱解脫人必有慧故。故云具足。故以煩惱為賊生死為生。所以古人不了斯旨。故致謬也。故知句五德三法秖是一。依論總別釋竟。次若依論用上上起門者。論意以初句釋羅漢句竟。乃至以第五句釋第四句。餘不復釋。準此乃以下下展轉釋上。故得名為上上起門。是則五句望羅漢句。亦成總別及上上起。本跡中初明五句是本三德。次跡示下指二乘五句三德是跡。初還依古為不生德。故本住祕藏示羅漢三德。涅槃是總以對不生。即初二句。煩惱字是煩惱盡句。漏流字是諸漏盡句。不復下釋上二句。明離二邊即本不生。法身下釋本己利。上二句雖總舉涅槃。今明涅槃是己之利。故須別述。此中二句上句明修下句明性。修性相對。智斷對法身修三德也。實相兩字性法身也。功德兩字性二德也。本利修性具足示具二乘三德。得王下明本跡四五二句亦依古師為殺賊德。破有即第四句。我性即第五句。由煩惱賊破故也。王三昧者。玄文釋二十五三昧各具四義。一諸有過患。二本法功德。三結行成。四慈悲破有。本地功德久已成就。本三德也。過患即是賊等三也。本三具足即結行成。本時應供是破有也。今卻用古義者以無大失故也。故知已盡亦是不生盡結義通殺賊。八自在我亦名八神變。具如止觀記及釋籤中。約觀心中亦具五句。初是初德二句。能觀下次德一句。正觀下第三德二句。雖有煩惱等者。重釋第三德中二句也。初釋初句。不斷下釋次句。如無煩惱結盡也。而入涅槃自在也。約名字觀行俱得名為如無煩惱入涅槃也。列名中初總為五。初現數。次立名意。三證立意。四消釋意。五用義意。引證中多引阿含者。如增一中列四眾名。各有偏好以引同類。一一四釋下云云者。即因緣等四不復更列。然諸聖因緣多寄初教。以是感應之始故也。故諸聖初因並在外道。為破外故。在釋種中為調伏故。為導為主而將引之。是故具明入胎立行眷屬師友。若逆若順能化所化。縱有始終計不轉者。亦為後來得破之由。顯諸聖者跡不徒設。一一無非感應故也。故四悉義一一應知。故彼增一比丘中列百人。有立齋建福。有營建房舍。有能調伏外道。有善供給疾病。有遊行教化。有息事端拱。有好著好衣。有弊外無恥。有食無厭足。有語言麤獷。尼中列五十人。如拘曇彌尼頭陀苦行。耶輸陀羅降伏外道。俗中二眾亦各有偏好。但諸聖因緣今文則略大論具存。事跡雖別皆是大權。陳如中初是世界。願去為人。行去對治。太子去第一義。此第一義仍在昔教。但以教簡進否無在。隨事轉釋令順四悉。下去皆然。其先事火者。雖事火者多。非初得道火不成德。故初得道得照燒名。破暗因滅物滅果亡。初雖未亡後必亡故。如人墮巖。無知乃是知無者。梵音倒耳。所知之無即真諦也。故引二諦中真也。次引二經一論者。本際秖是所知真諦。願者出因果經。即佛為菩薩時本願先度。次又迦葉下即是己願。夫巨夜下為陳如興類也。生死如世夜。日出故令覺。日光者。諸大羅漢及諸菩薩。故明星日光並破己身之大暗也。入山學道等者。中含五十六羅摩經云。佛在鹿母堂。告諸比丘。有二種求。一者聖求。二非聖求。聖求者。安隱涅槃。我為童子時年始十九。往阿羅羅迦摩羅所。問言。依汝法行梵行可不。答言。無不可。云何此法自知證。仙言。我度識處得無所有處。即往遠離處修證得已。更往仙所述己所得。仙問。汝已證無所有處耶。我之所得汝亦得耶。即共領眾。又自念此法不趣智慧不趣涅槃。寧可更求安隱處耶。是故更往鬱陀羅羅摩子所云。我欲於汝法中學。彼答無不可。問曰。知自證耶。答我度無所有處得非相定。我久證得。便修得之。乃至領眾等。復念言。此法不至涅槃。即往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊。誓不起即得無上安隱涅槃。道品成就四智具足。次念誰應先度。念已寧可先度二仙。空中云。二仙已終經於七日。我亦自知。念曰。應度鬱陀羅羅摩子。天又告言。終來二七。我亦自知。因復念曰。昔五人侍我勞苦。念已觀於五人在波羅奈。念已便往。五人遙見自相約敕。沙門多求好食粳糧及[麥*酋]酥蜜。麻油塗身。今復來至。汝等但坐。預留一座莫請令坐。及至到已。語曰。卿欲坐者便坐。五人破制於中求水者敷座者。坐已先教二人。三人持食來六人共噉。次教三人。二人持食來六人共噉。而便語之。有二種行。一著五欲。二著苦行。離此二邊是名中道。次為五人說譬喻。次為說四諦。五人得無漏。多論說佛為三二人說法。去住不等者。由三是父親二是母親。欲彰乞食事辦故也。及知說法不空。準婆沙中日初分為二人。則六人共食。日後分為三人。則五人共食。以佛性離非時食故。爾時未為弟子制非時食。經三月教化。或云四月。餘如論文。云三父親者。謂馬星摩男拘利。餘是母親。初見佛道相等者。初見在陳如為後人前相。應云。佛如鼓機緣如椎法輪如聲。初聞者。五人俱初。陳如初悟故云初聞。香道品也。昔機如身法輪如香。初悟名服。甘露滅理也。法流即初果。登真即見諦。分別功德論云。佛最長子即陳如也。最小子者即須跋也。今未受化是故不論。約教中應辨教殊但明觀異。從觀判教理易分故。故委以觀而分別之。況萬二千陳如居首。無生乃是諸觀之宗。欲令聞名識行例人知心。故大師歎古章疏云。恨不見其面。但恨不見其人。今見其文則見其心矣。今如是等雖不見人。乃見其智。初三藏教人不了像虛。故用阿含盲為譬也。初總立譬境智。次頭等下譬境因果。如六分和合成身。如和合成業。業託父母如形對像生。像必不實由謂實故。令後陰起。盲如無生智。不見如不取。三若開眼下明生不生。於中初由取因故果生。次若閉眼下喻不取因故果不生。鏡是助因得果。復由執心緣之。方助於因而生於果。下文準此。於中二。先總次別。初總標不生。次不見下總列因果不生。次故阿含下別中三科為二。初觀陰。次入界。初觀陰中二。先明陰生為境。次若能下無生觀智。初又三。法喻合。法中義帶總別二境。謂因計色淨餘四皆淨。樂等亦爾。是則五陰皆淨常等即總境也。此中想行應云乃至受。識應云乃至想行。文且一往。次觀中三。初正明用觀。次既知下明觀成破惑。三如是下準因破果。初文又三。法喻合。應知鏡譬若不對盲本在衍門。亦可通用。具如止觀第五記。初法中二。釋結。釋二。先別。次又能下總。悉皆無常等。知色中少無我字。是為下結。如盲下譬。是為下合。次既知下明觀成破見。此中即破二十身見。次如是下準因破果中有法喻合。次觀入界中先雙標入界。次正釋。釋中先更寄此便明因緣。故知前陰即念處觀屬四諦也。於中亦先大海以喻境生。次云何下以苦種喻觀不生。初境中先約入次以界例。初約入中先約眼色二入廣明。次耳鼻下舉十入例。初約眼色中具列十二因緣。初無明中喻文在阿含中。五皰者。手足及頭。例中少五塵。次觀中二。初入。次以界例。入中二。先明眼色。次以十入例。初眼色中三。初略明不生。次云何苦下反以生釋。三若知下正明用觀。初略觀中乃以臭種用喻因緣。既以貪恚念欲為苦種牙即無明。又以取塵善惡為臭汁蠅蛆是行。此二不生故十不生。阿若最初下結。如文。通教觀中以境即故不先立境。亦先陰次入界。陰中亦先總次又觀下別。總謂總以鏡像喻五。別謂五喻各別譬五。並先喻次合。初總中先約色陰。次以四例。亦如於巾求兔叵得。人之與鏡皆云幻者。因緣各從因緣生故。實因實緣和合所生尚自如幻。況幻因緣所生非幻。如巾如藥於兔名實。兔於巾藥名之為幻。鏡像亦然。況今先見因緣如幻像非幻耶。細推具如止觀第五。今且略辨令知觀別。故不廣論。今亦具有二空。次觀根塵下觀界入。亦更寄界入以明因緣。故云無明等。於中又二。先推根塵無明。次煩惱下推三世即十一支。各有喻合。初喻中云根塵聚落者。文在大經二十一。復以機關釋成根塵和合義也。經云。譬如有王以四毒蛇盛之一篋。令人養飴瞻視臥起。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。其人聞已捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。密遣一人詐為親友。而語之言。汝可來還。其人不信投一聚落。都不見人求物不得。即便坐地。聞空中聲。今夜當有六大賊來。其人惶怖復捨之去。乃至路值一河截流而去(云云)。合云。蛇若害人不墮惡道。無三學力必為五陰旃陀羅害。若不識愛為詐親誑。觀於六人猶如空聚群賊住於六塵六入。欲捨復治煩惱駛流。應以道品船筏運手動足過分段河。十住未免唯佛究竟。經文本喻三乘始終。今喻通教聲聞觀法。言機關者。機謂機微可發之義。關謂關節假人而動。故凡結身口皆由意動而成作業。既云聚空即本空也。言云云者。界文乃略。具足如前三藏教明。一往且然。若委修觀非此可了。次別觀中亦先喻境智。若欲下起行也。初中先立境智。次青下明境體量。三皆於下結意。初立中先境。次觀。境中初云鏡喻法界者。通以迷悟事理始末自他同依一法界也。真如在迷能生九界。即指果佛為佛法界。故總云十。是故別人覆理無明為九界因。故下文中自行化他皆須斷九。九盡方名緣了具足。足故正因方乃究顯。次體量者。此中但以青等八法喻十界者。或離或合隨便為言。故合二乘及以人天。復略修羅仍開菩薩。亦可初地為佛法界。諸文開合隨義準知。又青黃等別人初心與藏不別。故得借用正法念喻。但加長短等耳。言皆於鏡中者。不出法界。法界不出迷悟。迷悟不出於心。次起行又五。先示自行化他分齊。以別教中無性德九。故自他斷別修緣了。而嚴本有常住法身。次依於下依境起行。亦指但理為九界覆。而為所依。法界秖是法性。復是迷悟所依。於中亦應云。從無住本立一切法。無明覆理能覆所覆俱名無住。但即不即異而分教殊。今背迷成悟專緣理性。而破九界。三次第下明因滅。四若無下明果滅。五生亦下總結因果雙明不生。即界內外二生不生。俱不生也。化物橫辨文闕不論。次圓觀者。先喻。次合。喻中言觀鏡者。一法界也。團圓者。理境智也。觀即是智。團圓是境。次不觀下明觀相。背即無明面即智明。鏡十界因。形十界緣。像十界果。又鏡明性十界。像生修十界。故形像修性皆具十界。並不出於法性理鏡。見明形像修性本如。鏡內外一離於三教分別情想。總以不二無分別智。依理通泯心境明暗。故云不觀。觀境不殊。理無明暗故云非背等。約修得說故云不取等。次但觀下結意中。但是總略出其觀相。不謀而照但觀團圓。無始終故故無際畔。本有故無始。常住故無終。明暗如前。無一異者。雙非像無像也。不取下合也。初不取者。泯前十界。善惡六界也。以六對小故云邪正。以菩薩佛用對於小。故云大小。一切並泯故皆云無。不復分別若性若修。但緣下泯前心境。以法性實相即是三諦三觀。一切佛法之大都。若泯若照無非法性。法性之體離泯照故全泯照是。觀煩惱下。明觀體秖觀三道。生即苦道。三道即是三德。於中初總明立觀。從陰入界即法身去教用觀法。本觀理是不觀染除。染體自虛本虛名滅。故妙體滅不立除名。障體即德不待轉除。故云生即無生。次解脫即業等結成無生。次是三下複疏總結。次況變易等者。以重況輕。界內重障尚即妙德。況界外輕耶。今仍約底下三道。若具論者。應約諸三法也。此中圓觀不同藏別先境次觀者。若法若喻皆不二故。語雖似通觀境別故。所以釋陳如中教相約觀。其義廣者以最初故。若聞阿字解一切義。下去諸聖雖隨事別。論其觀行不出無生。如頭陀抖擻乃至密行。亦何出於智斷無生。故下去文準此可知。言云云者。應具須十乘十境及方便等。全指止觀一部文也。故止觀破遍中亦以無生為首。故今略示大綱。若於阿若權實始終不迷。欲以圓觀消今經中五佛三周本跡流通。無非無生之大體也。則能兼識一代觀境。故於名下略指方隅。秖如世人為子立號。尚有所表。況諸聖者豈應徒然。若不然者。則唐設無生之名。永無無生之旨。大小混濫權實杳冥。此一既然餘例準此。本跡中初約五味正示本跡。此中阿字顯遍八教。次眾生下勸物思齊。則五時功畢。次非本下明不思議體用功畢。故下文下引開跡證。種種之言亦不出五時八教。又隨本長短凡經幾度。為五時八教示不生來。引阿含者。引跡證本。寄跡中本跡示其尊卑。本地高下非此可悉故。雜含三十一佛在舍衛。夜暗天小雨時告阿難言。汝以蓋覆燈隨佛後行。阿難受教至一處。世尊微笑。阿難白佛。佛言。非無因緣。汝今持蓋隨我而行。我見梵王持蓋燈隨陳如後。帝釋持蓋燈隨迦葉後。乃至毘沙門天王持蓋燈隨劫賓那後。所以偏於通序中如是乃至諸聖弟子。具四釋者。以如是通指一部我聞能聞一部。時處教主必無異途。咸是斯經之大略。況諸弟子在大在小。若顯若晦為主為伴。示訥示辯有屈有申。厭外欣內背大向小。引小入大會偏歸圓。自因之果。皆為眾生作種熟脫去來今益。所歷既多時處不一。良由機緣生熟未等。今既咸會。以昔望今令成今教人法俱美。故用四釋令了機應從外至內。後入法華本跡兩門先後悟入。皆藉引導影響發起。隨聞一句若人若法。皆成化儀悉可為觀。故於一人遍須眾釋。況令後代聞名起行。稟教識體思跡睹本。尋其因緣廣照始末。若得此意於一人所。於經一句。可以為上求境。可以識下化機。可以曉聖者化儀。可以了凡眾稟益。可以達名義同異。可以知行等理殊。可以知隨聞成觀。可以解跡本人法。可以信化事長遠。可以仰聖恩難報。可以知眾生難化。可以知會理至難。他不見者謂為繁[卄/仍]。況得今意。凡聞諸經一法一事一人一行。則解十方三世佛事。唯除淨土餘塵施化。況復亦以比丘思之。故知諸土諸佛用教現身雖復不同。然思修之門其理無別

法華文句記卷第一(下)