法華文句記卷第三(上)

　　　　唐天台沙門湛然述

教菩薩法明因人所依。此去仍帶異名以釋。故加之以處。處為能生之一法。一法秖是究竟相。故云諦理。諦理乃與法華不殊。故燈明佛歎法華經。亦云教菩薩法佛所護念。故得引下普令等文。以之為證。證義處也。所以經名在序。但云無量義耳。以兼正故。教菩薩法加於處也。取下三昧來通釋之。使兩處義齊俱序並正。嘉祥云。此有二義。一者實相名為無量。二者實相所生名為無量。今謂無量之名可名所生。實相之稱應申能生。雖立能所俱名無量則未可也。若對異名能生之法。名為實相。斯則可矣。直爾釋序意都不然。經自釋云。無量義者從一法生。生即所生一法。能生即實相也。古來匠者。如何得以能生釋耶。故論云。此是如來欲說法時至成就。既云欲說非即全同。若其全同即是已說。故論存序。乃云欲說。意兼於正則為異名。論其二途今釋準彼。亦順下文三昧為歎。若所入三昧唯依所生列名。秖應但云無量。故知經名文在所生。意兼能出。所入三昧義必雙含。所以前消論云。欲說此經先入此定。今從經所表邊。復以義處歎之。及引文證全在此經。佛護念者。果人所護。既是能生無量義處。復是佛所證得。豈佛所證而非實相。故引自住而以為證。昔未說故名之為護約法約機皆護念故。從雖欲下明護念意。佛意本欲唯說能生。故說無量義時機仍未發。隱而不說。故云護念。故無量義下一護念言亦成兩向。但彼經文雖云從一出多。未云從多歸一。猶是覆相名為護念。若不爾者。則已說法華。何名為序。以未說故。故云雖欲開示等也。以未說故護。未暢故念。言久默者。自昔至今。斯要等意思之可知。若唯從所生非專佛護。在昔通說無時不然。故法華論云。蓮華二義。一者出水。二者開敷。彼如出水此若開敷。所以仍名為蓮故華。但有未開當開之別。釋入定者。先舉所入之定。次明能入身心。初文中三。先結入意。次非禪下釋結意。三疑者下釋疑。初結意者且約彼經彼定。而相成者理則可見。次釋結意者又二。初明定慧之用。互有相資各有力用。次明相即即定慧體。初相成者。先說後定且從序說。先定後說如下釋疑。佛居果位必無先後。為順化儀現有先後。究而論之其體相即。次立疑者且依序問。凡諸化儀。皆先定後說。此中何以先說後定。答中先順問答佛之常儀。次申定意。欲明一定義分兩途。次說此下述為序意。今時何故先說後定。常儀說已即應眾散。更入此定肅其現眾。眾既不散得為今序。次何者下述為正意。以一定中義兼二意。意雖復二。時眾但見無量義後即便入定。不知所入為是何定。不知定後為說何法。故結集者復符佛旨述所說經。但云無量。述所入定即加其處。若從義處以出無量顯成序意。若收無量以入義處。密成正宗。雖加義處眾亦莫知。言若作次第等者。亦順化儀辨定先後。即以不次第而論次第。於佛內照豈可分張。若明文等者。謂如來當時不先示定體。故使彌勒勤勤置問。乃是經家於別序中。且覆別以從通

問。如大通智勝說後所入。為是何定

答。文雖通云靜室入定。豈妙法後入餘定耶

問。今佛何不準大通智勝。亦先說後定。是則皆用說前開定。為說後合定作序耶

答。彼佛讓王子結緣。今佛但羅云通化。結緣義同通化何妨。故使今佛序定兼正。即成先定後說也。智定相成前後何在。若爾彼佛前定豈不含兩。準有疑念彼此皆然。彌勒等者。慇懃指四伏疑。靳固指四伏難。皆累至四故曰慇懃等。靳字(居覲切)牢也。二定並得為序。故云其義轉明。身心下明所依身心。先明不動所以。以得所緣實相故。令身心不動。次云身之等者。釋上身心所依處也。故知身心不動亦由義處。故本源理性俱名為處。對彼身心假施二稱。如來實證色心體一。即此色心是三德故。欲說本有理妙常經。先以色心不動表之。又身之與心俱表示跡。今以跡表本故云虛空常寂。次引大通入法華定證身心也。故此定體名異理同。若分所入相同時別。上二句證身。下二句證心。身若下重譬身心稱理故也。非常住法身。不可以金剛喻。非本有理定。不可以虛空比。無量義下結此身心功歸義處。稱為下釋疑。疑云。定若依處應唯稱處。何得復存無量名耶。此定下釋也。言無量者。所照得名。所照者何。即所生是。亦非異時故云而照。無量即處存亦何妨。若作等者。向且存異名定體身心不動。若將此相以表序者。以此不動等正表序後當說一實。今指不動不分別時。如義處也。上句釋身下句釋心。是則卻對定前身心動運分別。如無量也。先開後合序義灼然。次更問答釋疑。先問可見。次答意者。若準常儀說已便散。何足為奇。今說已入定知後不徒然。後若不徒然。前定體應別。故眾集說定皆表當聞。故令時眾肅有所待。肅字息六切。爾雅云。肅肅翼翼恭也。翼翼恭恭心有所得

問。彼經末云受持而去。今何故云不散有待

答。彼結集家語通經者。恭承嚴旨聞必流通。故云而去。今據此經無集眾文。說已入定定起即告。告前所集不散何疑。故華嚴等經皆悉先以聲光集眾。雖入開定等者。開定之言仍前序意。未盡其旨故立雖言。意既在合定體豈違。常定尚未曾云從一出多。況誰曾云從多歸一。即開表合故與常殊。文殊引古既云皆有此事。故知一定二義不疑。故云何以證今。豈可以等者。古人不立說定為瑞。故通斥之。乃集經者大權所置。故非凡下之所測量。釋四華者。先出舊人及經論明華名不定。又大般若亦云適意大適意柔軟大柔軟。然諸教不同文多列四。若雲公所感。言如雲母。此乃一時徵應而已。約所表中斥舊云狹而不當者。於中先斥其狹。次斥不當。初斥狹者。今教教十六豈比舊耶。故責云收三藏十六不盡者。唯四故也況直云十六為何教一十六耶。故應歷教簡一十六。亦可責云。為是發起十六乃至結緣十六耶。故云況四十八。故知語比丘等四。雖含發起等。而無理顯之。若標發起等四。攝比丘等四。況聲聞菩薩及以雜類。類中一一無不皆具發起等也。因古述四。故須對比丘等言之。夫華下釋不當者。此華密報現得妙因當趣妙果。古直云四表比丘等。故招今難所雨者華華應表因。四眾已得何須更表。此責古人不知雨華表現妙因異昔因也。若表四眾唯希新果何須雨華。此責古人不知散佛。表妙果在當異昔果也。今昔因果麤妙永乖。混同一稱今昔無從。又生公亦云。表四果不實。此乃用於三藏菩薩斥小之文。則知四果不實。尚未解通教。何能顯法華。次今言下正釋。先舉昔偏因對今圓因。昔圓因不別故但斥三教(云云)。三藏中但云二乘者。不可接故。應如玄文云昔三因大異等。佛因者。秖是圓因。四輪因者。即初住已上。銅銀金琉。止觀第一記具引瓔珞。玄文復以四句判位。開前合後如三十三天等。開後合前如十四般若。俱開如四十二字。俱合如天雨四華。次下文去。引今經諸文。並是位義

問。答中意者。借別顯圓。言借別者圓非無位。借於次第高下。以顯不次平等耳。此之借義請後學在心。以此宗學者或時亦迷瓔珞四輪是借別義。若論圓位六即亦足。何須更列四十二耶。以分真位長故。借別位分其品秩。譬虛空體一而飛者淺深(云云)。故止觀第六末云。或借高成下等。玄文尚用名通義圓。況名別義圓耶。次問者。既借別位別有賢聖圓亦有不

答。指玄義者。具如玄第九卷。非無賢聖但高下不同。又四念處中亦四句分別。若定判者即住前屬賢。若四句判。但是義立更互得名。住是賢位又去聖遠。故名賢聖。別地名聖圓行向人去此地近。故名聖賢。於今圓文行向是聖復更入地。故云聖聖。若不相望當教名定。若言去復歷教破舊者。雖曰一因應識因體。四教菩薩各望其佛。並是一因而一因異。故玄文第十從一開一從一歸一。既不辯異通教何疑。故通教云。三因大同同故一也。故云不出通教。若言四眾同是菩薩因者。從初發心不共小故。法華意如前者。具如四輪乃至開顯。釋普佛世界等者。初破古者。以六表六其義可然。直云三乘但破三藏。三乘因果義未周悉。故以藏通兩三及別橫豎。比之方顯圓經六番破也。涉法師云。地神令動此見甚薄。約別破中云縱橫者。且如止觀第三所引。今釋下正釋也。初文似約教。清淨行經似因緣。初文釋中云磐礡者。即堅大貌也。即七方便人未破大無明。來至此會始破無明。無明難動猶如大石。是故云也。又前非不破據難破者。至今皆破。故云磐礡。若準長含多緣地動亦可為表。經云。有六緣地動。謂入胎出胎出家成道。法輪入滅。小教雖即不云所表。既在八相中之後六。即初地初住位之功用也。故此位居六番之首。四輪但因故從因立名。六動兼果從果立名。又極果分果俱得名果。故名為果。破古對今則具四教。又妙覺者雖未即入。到在不久。始末兼舉故云從果。本跡後言云云者。應引本文我本行菩薩道時。即本四輪也。我成佛已來本六番也。本初實成亦以此瑞用表六番。故顯教中。文殊引他佛之昔事。同我佛之今序。密意正表昔佛必有於今。今佛豈無於昔。昔成已久故非一反。觀行釋中初句總標。次正釋中初約動為表。次約六為表。初文者。言雖兼六正語於動。皆表當破無明。名為動難動地即能表也。淨未淨根即所表也。次東等二六者。俱約六數表也。表淨六根約觀解故。故得通約觀行相似分真等位。皆淨六根。於中初六者。事東踊等。具如中陰等經。今入觀心義復符會。言表根者。眼鼻已表於東西。耳舌理對於南北中央心也。四方身也。身具四根心遍緣四。故以心對身而為踊沒。謂中踊邊沒邊踊中沒。可表六及十二入也。復有六動者。義兼十八。於其六中前三是形後三是聲。形實聲虛。六根亦似三形三聲。此六事釋新舊不同。新云動踊震擊吼爆。今且用舊。搖颺不安名動。自下升高名起。[嶙-山+土]壟凹凸名踊。六方出沒亦名踊。隱隱有聲名震。砰磕發響名吼。令物覺悟名覺。新云擊如打搏爆若火聲。經論略標多云震動。即形聲三各標一也。大經云。純陀去後未久之間。其地忽然六種震動。又各有三者。以表一根各有根識境三。初文表六中表雖更互破必同時。淨十八界者。次辨所表皆破無明。故知秖是見陰界入皆常住耳。云云者。應具述所表以成觀心。但略存數並闕心境辨妙相狀次不次等。亦可根根皆修三觀如十八動。此中但約能動之相。所動唯秖一地而已。如根雖六以心破故。一切俱破。釋大眾心喜中。先因緣者。昔教奚嘗不睹雨華等相。今欣躍殊常。理應甘露方降。時眾雖無測者必知機成不久。機感相應何疑不釋。問如文。答中通明異常故也。引大經證如文。次若言下約教。雖具列四對昔四喜不同。於今純一實喜無復差別人天等四皆云動者。權為實動故也

問。實理無動今那言動

答。動即發也。圓機當成名動實相。以餘四動當趣實故。文無本跡觀心。若作本跡者。本住不動三昧。跡以地動表發。義立觀心動者。如二十五三昧中破四天王空假中動。釋毫光者。初文總標放光。釋中初釋白毫。次釋放光。初文但有二釋。初雙標二釋。應機標因緣。設教標約教。破惑下明二事意也。現光本表斯二。具二方除疑惑。白毫中初是因緣

復次下約教。初文四悉者。初文世界。其毫下為人。放光下對治。光照下第一義。四皆此經。次約教中具斥三教二乘即當前兩教也。雖有菩薩同見二諦耳

復次下明放光。具為四釋因緣中三。初放。次收。三收放意。初應具四悉文相不顯。但可通令見得四益。大品一一相各放者。以身輪表般若遍也。大經面門者。面門口也。表佛口密說於祕藏。今經定中眉間表意隨機各現皆具三密四悉益也。雖一代來三輪施化。當當之益莫若言教。臨滅之際面門放光。表此言教流至來世。今且通論放光。若別論者。準諸文說。不照無色義同集眾。次收光者。初引育王。多是因緣釋。此中現在一文是章安私意。從足入去並經文也。各表記其當界。所以他經授作佛記。皆兼諸界。唯此法華專表佛記。言當界者。但明諸界各有死此生彼及大小果位。以下表下等部屬方等。故對多緣。而今經等者。定起必收收必肉髻。略耳者。以至佛從定起必須收光。以所表事辦須斂眾心令入一實。是故合有收光。但是文略。又解下次收放意。可見。亦是一途非究盡故耳。以現在正令會三歸一為正。未來當得為旁。若文六下約教中。先正釋。次明光表。表中先破舊者。舊明雖橫照一萬八千。土至尼吒皆此土瑞。今意不然。放光一瑞義通二土。言由人者。不能全破。次舊下舊解但約一方表滿不滿。若照下破也。既許實照十方。何得獨以東方而為所表。有人云。眉者。放光處也。眉者。媚也。若人無眉則無媚也。所言放者。一者不制唯照大千。二者作意發動則照一萬八千。亦云表一乘。此不知佛無謀而作。以作意放釋諸佛之功用。今明去正解。次若就下本跡中。表四位增長者。四方表四集表增長。言增長者。從信入住。乃至等覺。故下文云餘一生在。次觀解中云此等境界者。即十八界各百界千如。蘊在十八。佛慧未開。故以光照表開。開即別在初住。文云去。引十界機皆開十八界也。言分文屬此土等者。始從爾時終至周遍。並屬此土第六瑞文。他土初瑞但從下至至尼吒天。今文以此放光之文。通兼彼此。故其文勢亦含長短。若短取者如向所列。若長取者須至尼吒。還將此第六而為他總。若為他總亦有長短。準望應知。次明下正明他土六瑞為二。先略次廣。初略中為四。初標。次一見下列章。即當正解釋也。三既有下生起六瑞。四若此下對此以明瑞之所表。次列文中但云上下不云感應者。以感應義通三雙故。不同此土前之二雙並在於應。故第三雙得云感應。又彼土瑞至第三雙生起中。云行始必終者。但互舉耳。明菩薩有始而必終如來已終而有始。又人法雙中雖人通鹿苑之未。法唯乳味之初。然法必有人人必對法。故且對辨。又上下雙中雖上說被下。而被物未顯。即雖未顯始末由之。故得對之以論上下。況凡諸取對皆是一往。是故更須求其始終。初雙中六趣者。廣解章門非此中意。乃至離合以為四生五道七識住等。如論廣釋(云云)。言總報者。瑞雖有六以光為本。光表覺智。光照此彼。先表二覺。次表三同。於三同中二。先總。次別。先總明道同。同相如何不出三同。既今同仍隱但成二耳。若所見中亦見授聲聞記。說壽長遠。則如來都無所作化儀不成。雖然縱見記小長壽。此眾亦疑。不知此土聲聞為合記不。既教踊出其壽若何。等是未知。故並隱之以生疑問。文殊廣答具述三同。眾機略知定後之相。故知通序文通而釋契別理。由四釋故。別序文別而義妙由五時故。所以答事纔訖定起於斯。事符於答知文殊見極。從盡見下別者。即三同也。次廣說中初文先出他土。次當知下引彼例此結始終同。起塔之相雖表二經。法華之相猶未明了。是故但成具於已當二同。此土三同當仍未起。言二土出世意同者。同五濁故故施等不殊。開權即是法華之相。息化即是涅槃之徵。非頓等者。法華一乘非頓漸攝。於一開出乃頓漸生。是故今云非頓而頓。非漸而漸。準此可知。起七寶塔者。二經味同。隱者未說。十二因緣經云。八人應起塔。謂佛菩薩支佛四果輪王。佛八露槃。餘之七人次第減一。此土既爾他應準知。故今所見須皆佛塔也。當知下引彼例此。總結前文。言從一出無量者。始從華嚴至般若來皆從一法開出。至般若時頓漸已竟。而人不知法華出頓漸外。請觀竟字。法華但是收無量以歸一。次更約因緣釋者。文中自有通別二釋。初云通者。通於漸頓遍於四時。四時之中各有感應。對今無非今教之因緣也。故知因緣有其多種。自行化他自他相對。文從自行故云昔善今教等也。次別說下正明現在之因緣也。亦可此三展轉相生。由發心因緣故信解。由信解故行行。若別說者。別指般若中三教為種種也。故云三藏之後。以般若部是菩薩行故。又就下以般若中三教。教教皆有四門及四悉等。故云復有無量相貌。言五百者。明共門中種種廣故。五百雖是三藏有門。約所證同且證於共。來至般若並成通人。冥得別益。今且從顯故得引同。仍舊乃成種種故也。不共易知但例而已。共不共名出在大論。既云藏後。理應通指方等般若。唯云般若者。以方等三同般若三小同鹿苑。故不別指。他人於此離為三門。謂因緣門。信解門。相貌門。今謂言辭雖爾義理不然。因緣謂感應差別。信解謂能感不同。相貌謂信後行異。有此不同皆云種種。雖復殊途不逾二味。感應則互有疏密。故云因緣。能感則內懷納受。故云信解。修行則身口外彰。故云相貌。外相儀貌故云相貌

問。行一解異如何行別

答。睹外識內故名不同。言彼明此相者。彼謂彼土。彼所現相故云此相。雖復種種。同至法華無復餘相。但未見法華座席以入滅表之故但云一因一緣等。言一因等者。亦是彼土法華已前得云種種。既會入實同一因緣相貌等也。此是感應等相

問。光中所照一時橫見。何得乃云先頓後漸乃至會歸耶。又於見中可無純頓唯漸等耶

答。實如所問。時眾但知因光得見。大術在於世尊。見者非其境界。然令見意本為證同。所放光明為成一實。事殊理絕者非光所霑。遠近既俱令其見聞。過未亦何隔於視聽。故使十方始末皎若目前。安以凡情測量聖境。何獨化主佛力令見。同聞眾中及以集經者。時有古佛晦跡其間。智鑑當時述斯橫豎。加令見者聖凡一等。故知但依文次經意宛然。次爾時下釋疑念序。初云但成一疑者。本疑六瑞。自力不任方思答者。再思有在仰託文殊。文殊念興有決疑地。故第二念於茲自亡。既已得人何須再念。故第三念於時復息。及至發問初疑尚存。故云一疑

問。經稱文殊是法王子者。此諸菩薩。何人不是法王之子

答。有二義故。一於王子中德推文殊。二諸經中文殊並為菩薩眾首。次釋初念中初因緣釋。云神變內外者。此明表異須此別釋。若通釋者。如大寶積經一切諸法皆名神變。具如止觀第一記引。神名下釋名兼辨相。首楞下明所依法。法王下功用也。亦是問由。次若夫下即約教也。亦是更釋功用及以問由。又此問由雖由不測神變。正由自決故利他機發故應赴。因緣和合而設斯問。令知彌勒不識所以。故須諸位展轉比決。散者苦行外道及諸凡夫。定者得禪外道及信者習定。聖者三藏中除身子外諸聲聞也。此就極處亦不知者。凡若夫之言明其意通。故下節節不知於上。若極位者則一切下位而皆不知也。故菩薩補處及以尊極。此之三位。若存教道應通四教展轉互比。文中且然。今最居極故補處極不知尊極。又彌勒去義當本跡。隱本智明跡同暗訥。若作觀心釋者。智照靈通六即隨變。初文因緣義對四悉。其義宛然。內外異故見聞歡喜。六瑞外彰物睹生善。依理變通遍調一切。法王理極故無過上。若將下偈顯大眾疑念同彌勒有三者。此諸大眾共睹六瑞。自入位來遍歷多會。久知文殊神用莫測。故至彌勒興念之時。眾亦精誠專注妙德。故使彌勒發問之際。先觀大眾方宣固疑。審知文殊是決疑地。舊解可知。準今問答意引偈既云三念不專彌勒。但處一事任運發問居先。言問答者。文殊最能何獨彌勒。應云物機在於問者答者。故以四釋而消其文。即因緣等也。初問答下是因緣。如文殊推堪問疾於無垢施。仍為所訶故云在無。又法門下約教。四教不出權實故也。又跡下本跡也。又名下觀心也。初因緣中其文雖狹。若義立者亦具四悉。問答隨樂即世界也。赴眾所欣為人也。咸釋眾疑對治也。位行齊等第一義也。次發問序者。頌初先料簡偈文有無。先何意下問。次龍樹下答。論文十義今但列六。前五即初五文也。六使後人於經生信。七易奪言詞轉勢說法。八示義無盡。九明至人有無方之說。十如今文第六文是。總論即因緣釋也。初二世界。三五為人。第四第一義。又為下第六對治。能除後來疑故。餘闕四文。第六同為人。第七同對治。八九同第一義。故略不論。正釋中先述古。次觀文下且總非之。說法下釋出顯是。於中先明非縮。次明非盈。初文準義在初二句中。故非縮也。於中先立。但舉放光動地之末。則知說法入定之本。若無定慧安能現變。次他不見下責。今反下引答以難。又問下覈出問處。今指下答也。前長行但總問放光若執唯光是問。餘不問者應當非瑞。則雨華動地尚不成瑞。何獨說法及入定耶。放光既在此土瑞終。仍居他土六瑞之首。故總舉一光通收二六。況若更下別問導師兩字義自兼之。次明非盈者。風地二瑞並有所依。所依是瑞能依豈非。故於今文明非盈也。於中亦先述非。次破中初一句略斥。次風本下破為二。先明風有香尚得為瑞。況復風地本為顯華。雖各立瑞名而共成華德。正法華中但直云香。不云風也。故知風若無香不成瑞也。夫天華下明香本屬華。華香如檀故云檀風。若香風非瑞華亦非瑞。地淨準知。於中為四。先總明有香等。次此表下釋出所以言因運至果者。明華香入風如道風德香熏一切也。三金光明下引證。四故以下結成。以果上二事顯因功也。由華有香非獨風爾。由香風故其地必淨。言二事者。謂功德法身。功德因也。法身果也。由至果故成就二義。一至果二果淨由因至果故令果淨。次二句地動瑞。次一行眾喜。雖不依前次第六瑞宛足。次初三行下言驗此等者。前長行中光瑞乃居此土第六。乘此即明他土六瑞。他土六瑞無光不見。故須判為他土總瑞。恐人不了至此點出故云驗此。故偈中此土光瑞云大光普照。前已明竟。至他土瑞首重云眉間光明等者。重牒總瑞文耳。涉公都不立二土六瑞。但云此初行中上半譯是。下半譯非。應云佛在大眾入于三昧。三昧大事。而不云放光。下文自有。今謂此文自是他土總瑞。故知自未曉於經旨。徒加譯者之非。既為他土總瑞。所以不別分之。但戴在六趣之始。即初一行頌總瑞也。次頌別瑞初頌六趣中云六是能趣人者四趣。及天雖即非人。通指宰主。乃遍六趣。於中初二句略舉上下。諸世界下具列依正因果。初諸世界者。指萬八千。非但見能趣有情。亦睹所趣諸有。非但見果報好醜。亦知業緣善惡。故見六趣但是取機之所。又睹下云聖主師子等者。聖即是主故云聖主。有人云。聖中之主。謂於外道支佛羅漢法身菩薩諸聖中主。今謂華嚴十方世界主伴之主。非關二乘外道。但是諸菩薩伴中之主。聖主如師子故云也。師子具如大經大論師子法門。又師子吼者。名決定說。前兩教主非師子吼。說非決定不譚真實第一義故。雖云兼別最初純大故云第一。前之兩教猶雜煩惱。故非清淨。赴機未遍不名柔軟。並詮中道故云深妙。稱理當機故云樂聞。有云。如來胸中大種所起。故名清淨。無卒暴故名曰柔軟。此以欲色凡夫報質。釋佛梵聲。一何苦哉。各於世界者。一者以萬八千為各。二者主伴不同為各。信知須判為華嚴教。前之兩教及中三昧無此事故。二教八門名為種種。無三乘事名為佛法。若人下頌四諦等者。他人不作華嚴消文。遭苦已前鹿苑之始。豈有各於世界之文。以小乘中無十方佛故。頓後漸初唯有鹿苑三藏三乘。初乘四諦乃至佛子三相宛然。如何不以五時消文。文中先出能厭之行。厭不遍故未得名盡。雙厭因果。至說涅槃。方乃厭盡在文分明者。苦含因果即苦集諦。厭老病死即道諦。為說涅槃即滅諦。亦可為說之言兼於道諦。涅槃之道即道諦也。所證滅理即滅諦也。又遭苦是總標厭老病死是知苦。知苦故斷集為說涅槃是知滅。知滅故修道。難陀持戒具如止觀第四記。支佛但說得果之由及以所求法勝。若例聲聞須明行相(云云)。若有佛子下是開六度大乘者。修種種行及無上慧諸教共有。今初形凡小亦得種種及無上名。不雜凡小通得名淨。非畢竟淨者。且約三藏六度言之。藥中無病名為淨耳。若欲於此辨四悉者。三乘行異世界也。緣覺為人聲聞對治。菩薩第一義。況復各各皆具四悉。三乘約教準例可知。本跡觀心亦應可解。下去諸度隨文略消。又聲聞等者。且約當教一途而說。應知通教三乘。並以界內滅諦為初門。別教菩薩以界外道諦為初門。圓人以界外滅諦為初門。此中明因光暫見不合廣求法相。但略堪表同於理即足。若論修行方可廣辨。以下三十一行半廣明二味。故判此文唯三藏也。結前開後者。結前中言見聞及事者。據漸頓教皆云演說及為說等。即是聞也。又見佛子等。即是見也。見中種種多皆事也。大綱略足故云若斯。同者略之謂千億事。言開後者。續後而說故云今當。及千億事文中置之。今應兩牽。亦可前四句結前。如是下二句開後。蘭菊之言斯有在也。此下三十一行半。分文但云菩薩修行。既居鹿苑之後。又在涅槃之前。準下釋般若須兼二酥。以法華相未決了故。從容釋之。雖約二酥教多在三。如前分別故。諸度約教別圓之前多不云教。含二意一爾後釋義。準部通四令識眉目。以長行中具云方等般若故也。總問中經云恒沙者。阿耨達池四面各出一河。東銀牛口出殑伽河。南金象口出信度河。西琉璃馬口出縛芻河。北頗胝迦師子口出徙多河。各繞池一匝流入四海。於中殑伽沙細而多。外人所計以為福河。入洗滅罪。佛亦順俗故常指之。又佛說法多近此河。故以為喻。此下六度但略指大體。若依二味具出其相。具如止觀第二第七記所引

問。既云方等般若。亦應具有兩教二乘。何得總問唯求佛道

答。實如所問。但避繁文。還同鹿苑故略不說。駟馬者。四匹共乘故云駟也。俠字胡帖反。豪也。文殊下經云往詣等者。表往非餘故指佛所。所問尊極云無上道。所棄不輕故云樂土。身心俱離故云剃除。如是消釋世所共有。凡諸解說貴在教宗。顯理之精息其繁[卄/仍]。五王經者。此是一卷小經。經云。昔有五王鄰國無競互為親友。有一大王名曰普安。習菩薩行。以餘四王邪見熾盛。普安愍之呼來殿上。七日七夜娛樂受樂。四王曰。國事眾多請退還家。大王自送并命左右而隨送之。至於半道而問之言。各何所樂。一云。願春陽之日遊戲原野。一云。願常作王種種嚴飾。人民侍從道路傾目。一云。願得好婦兒端正無雙。一云。願父母常在多有兄弟。美食音樂共相娛樂。各各說已。迴白大王。王何所願。答我先說卿所願不長。若樂春遊冬先彫朽。若樂為王福盡相伐。若樂婦兒一朝疾病受苦無量。若樂父母常在等。一旦有事為他所執。四王又問大王如何所樂。答言。我所樂者。不生不滅不苦不樂。不飢不渴不寒不熱。存亡自在。四王問曰。如此之樂何處有耶。何處有師。大王曰。吾師號佛。近在祇洹。諸王歡喜各詣佛所。卻坐一面白佛自責。佛說八苦。王及侍從百千萬人得須陀洹捨國入道。大相略同。既云問無上道非關小果。且據捨土出家事同。故今引之。光中所見亦可八苦以為助行。諸教共之故捨國事同。觀行須別以分諸教。又如長含有四輪王。分於一國雇人剃頭。既云諸王機亦不一。下去又見等亦通諸機故也

法華文句記卷第三(上)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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