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法華文句記卷第六(上)
次偈文者。上云偈文領解各陳。前長行中以身為領以意為解。全似各陳。而言合者。領中合解解中合領。故云合耳。今言各者。三業各有領之與解。雖似合明。但一一業中自分領解。故名各耳。略須分節後可依文。既分為三即標釋結。初通標者。我聞標口歡喜標心。言兼佛者。兼從佛也。即是兼標身也。既是總標且以我聞是法音下領也。心懷大歡喜解也。次釋三業。初一行半頌身領解中。初一行身領也。次半行身解也。次我處下十一行明口領解。於中又二。初九行明身遠。次二行明入法性。初又二。初八行明口領。次一行明口解。以領解昔口之過。入法性中二。初一行半明口領。次半行明口解。以領解昔口之得故。次而今下九行半意領解中。初八行意領。次一行半意解。後二行半通結中。初一行半結領。次一行結解。領謂外領佛說。解即內受佛意。所以長行中合偈頌離者。共為一意故也。又總此九行半意領解文。頌上心得妙解。且依前文同以解為名。然須於中更曲細分。亦可為八。初二行領昔非實。次一行正頌聞於初周妙解。即頌方便中顯實。三一行卻頌上法說周初略說之時。而生疑悔。四一行頌上諸佛章門。種種領上開權。譬喻頌上曇華。五佛說下一行頌過去佛章門。六現在下一行頌現未佛章門。七如今下一行頌上釋迦章門。八世尊下一行半悔過自責。驗知初疑過在於我。前身領中。經云金色三十二乃至十八不共等者。並如止觀第七。今文屬圓比說可見。又八十種好。準大經文佛好無量。此應色中唯八十者。世間眾生事八十神。故佛具之以生尊敬。今經文意總言敘昔失耳。然八十好各具四悉以利於他。不必全為八十神也。故一一好無非好海。今聞開權正領昔失。不思議好。具如下調達中。言我嘗於日夜等者。若諸聖者還以昏曉而為昏夜。於此思惟。何足可述。是故此中應從所表。釋有二重並約昔教。機中任運冥有此疑。未得彰灼有此說也。若生死中有即大乘意。若生死中無即小乘意。既得小已。不知此證為在何許。嘗猶曾也。昔曾機中有此疑來。此乃以藏對衍而為中外。若今獲悟此疑必遣。又生死下次以生死涅槃俱名為夜。得聞中理名之為日。此乃別圓以對藏通冥生疑也。後聞開顯此疑方除。此於方等般若並聞故也。然疏文語少應更云中道實理為日。在昔於大聞此中理。雖對已證冥生猶預。未證此中如日仍隱適聞略開尚有此疑。況在昔居小。今聞五佛廣顯實權。方二疑俱遣如日出也。又世人等者。意譬聲聞歷諸座席。或訶或被或喜或憂。來至法華備經艱苦。自行利物無不聞知。但謂非已所任自他少別。故與諸味草創者殊。故知始自微賤具歷文武。歷淺階深知物可否。如香積菩薩更學雙流。故草創者少諳眾行。然又兩途互為勝劣。不可一向。言五味淘汰者。通指五味以為淘汰。非獨般若。經云無漏難思議等者。昔謂無漏但至無餘。今乃方知至實道場。解魔非魔等者。昔聞異本謂佛為魔。今方知本愚覺所誤是佛。故云也。經云佛以種種緣等者。前以釋迦開權釋諸佛顯實云。我以無數方便種種因緣譬喻言辭等。乃至三世佛章。一一皆云。亦以乃至是法皆為一佛乘故。結中云結成者。又可為二。初一行半頌結。次一行頌成。初結中三。初三句結佛音聲。即口喜。次三句結意喜。還以聞佛用兼於身。故有歡喜疑除。所證所成感報作用。述成上三意者。見佛述身喜。聞法述口喜。悟解述意意。昔尚曾教大。何但今日得身近耶。雖復中迷曾聞非謬。則顯今日重聞之緣。中途教小尚不為小。今還得聞信由昔教。驗今意解準昔不虛。然見佛等三通有三領。言見佛緣者。由昔大見。乃為今日得實之緣。實方名見故也。言憂悔聞法緣者。自中忘來由取於小。又聞兩酥至略說來。凡憂悔者皆由昔小故也。言不虛者。昔元聞大信今不虛。次引十住以釋無上。次引瓔珞以釋道者。且借別名以顯圓義。義圓名別一切皆然。他無此意不可濫用。此七無上文列兩重。初重者。前一為果後六在因。於六因中初二六和。次二福智。次二證行。雖分三二。互相與力。是故六因並名無上。望果行因故果先因後。言六和者。初受持無上即身口意。以有三和故自利益彼。大乘六和攝諸法盡。二障秖是煩惱所知。此之二障。若別論者。在別地前。無知唯是界外塵沙。若通上下。無知即攝內外無知及以無明。故知但是開合異耳。行無上中秖語聖梵無餘三者。天是所證。病兒果用。修二證一有斯二能。是故但二不列餘三。次重者更從果立。即以六因從果立稱。尋名委釋以出經旨。下既結云。如是種種明無上道。故道義無量隨何教成。故云今經圓無上道也。即是無上家之道。名無上道。一一無上皆具諸道之無上也。昔雖大化等者。界內無明亦未曾破故。云惑暗。若初心圓修縱未破見思。所聞一句納種在識永劫不失。以暗望明暗尚非謬真悟寧虛。況悟真者有次有超。具如前說。故惑暗者。指六根已前。六根雖即未破無明。似位不退且名不暗。若得大解下徵問。記有四意下答須記意。此之四記具在三周。中周四中但除第二意中中字。故至下周但三無四。又此四中初意具有下之三意。又初四對昔二三唯今。又初四唯自二三約他。又第三通當現。初一唯現在第二唯未來第四唯過去。嘉祥十意繁而不會。今粗點示令知繁略。一證解不虛。二令無疑悔。此二屬述成何須更云記。三引物生信屬今第三。四令身子慕果。此屬章初歎五佛二智。為欲開權兼令慕極。今此但是授八相記。初住自得不須云慕。五為引八部故。正引同類八部乃旁。此同今文第二旁意。昔未記二乘。故二乘根性永絕斯望。而今記之。旁引八部故云須記。六為引物往生與今意同。七顯經祕密。祕密屬理記小屬事。又記屬顯露不名祕密。此屬昔教。八欲成大乘。此屬初意。九和會大小。云如昔訶彌勒得認等。和會是開權別名。由開權故方可與記。十為引有緣。亦第三意。十意數多義少。仍闕今文第四意也。元發大心皆期記[卄/別]。故知十義繁而不足。彼疏諸文斯例甚眾。餘不可敘。正授記中行因等十經文各二。時節中有世有數。行因中有供佛修行。得果中有通號別號。國淨中有國名國淨。說法中有三乘一乘。經文雖無一乘之言。既酬願說三說一為正。旁正兼具。劫名中有標有解。眾數中有人有行。壽量中有佛壽人壽。單論成佛後壽。故除王子。補處中有依有正。法住中有正有像。於圓淨中先立名其土下相也。無高下曰平不偏曰正。安隱下土用。琉璃下重明勝相。說法中準今釋迦故云亦以。舍利下明說三意。土淨唯一酬願說三。即施即廢
問。何處願說
答。準大悲空藏經。於六十劫行菩薩道。因婆羅門乞眼退時。願成佛日開三乘法
問。既得記已何故更經若干劫耶
答。若記菩薩但通途云得無生等。今記聲聞須約劫國。應佛成處須有機緣。此諸聲聞昔未曾有淨土之行。蒙記已後與物結緣。物機不同致劫多少。龍女雖畜以乘急故。先習方便。若據權跡此復別論。又諸聲聞時不同者。為逗物宜隨機長短。機緣不等初住何殊。世人睹聲聞受記。則嫌劫數長遠。見龍女作佛。乃疑時節短促。或疑少過獲罪太廣。或思小善招功自多。或譏佛說迴或不定。或責菩薩示跡參差。或聞勝行多劫疑教門虛構。聞諸佛神變謂世術相兼。或疑六十小劫以為半日。或迷一剎那經無量劫。如是邪言不可知數。乃由邪見種彊宿熏力弱。端拱守弊空談是非。但信教仰理何須臆度。赴緣益物非世所知。當知是人豈了初住得八相記。十方作佛種種示現。雖種種示現與法身記殊。若不為物修淨土行。成佛之處為誰取土。頌中經云十力等者。即指佛果方名為力。初住分得名為功德。所言等者。非唯供佛兼淨土行。或可由得十力功德分故。成初住記。若引大論菩薩有十種力分者。此明入住菩薩具足十力因耳。經云各各脫衣等者。此中通語四眾八部出家二眾。言上衣者。即大衣也。若論三衣俱不可捨。以西方法多但三衣。如大品中三百比丘聞般若已。皆以僧伽梨而用供養。論中或云。亡相為法。或云。當日更得。若通說之以兼俗故。或如大論經云而自迴轉者。表聞身子得記法性自然而轉。因果依正自他悉轉。經言最大法輪者。最是今經圓中開也。大是人等四種妙也。或境等十或佛等三。妙法之輪名妙法輪。此略對初後不述中間方等般若。具如玄文。華嚴十事名轉法輪。此乃通方。又云。圓音不當大小眾生自殊。此乃卻貶妙法何名稱歎。何謂弘經。後四行半自述者。但列三名。於中應分初一行自述。次二行半隨喜。三一行迴向。應須對文細述其意。五悔之中無餘三者。已預記[卄/別]無罪可悔。已獲分記故無勸請。已有所至略無發願。若望極果唯除懺悔餘四非無五悔具如止觀第七記。如身子等者。於前四文但述三段者。法先共聞不假重述。但見身子領解等三。我今同聞亦應共得。並是權者。秖緣實行未熟權行同生。故四十餘年不顯真實。纔聞五佛妙理豁然。即破無明尋堪與記。實病既愈權疾亦痊。豈一代化功全任實行。未愈下云云者。應廣敘諸土示疾及愈
○獲記下云云者。亦應騰於此及下周四段。皆約譬及因緣。後文在法師品中。云云者。宿世文後四眾歡喜指法師中初段長行。初出人類中具列四眾三乘人已云。如是等類咸於佛前。聞妙法華經一句一偈。一念隨喜。亦當歡喜文也。今新運大悲等者。初周本為自疑。此中一向利物新運大悲。此即更須修淨土行。是菩薩行之基也。準此釋前意則可見。有人下古人意云。身子法譬二周之初。各有一疑故云新舊。以千二百初周未疑。故止有新。今謂等者。上根初聞略說動執生疑。蒙五佛章便獲大悟。中根執重。略說之時與上同疑。法說未悟其疑猶存。豈非中根疑多於上。故身子自敘云。我今無復疑悔。是諸千二百等。述同輩有惑。云何卻云身子疑多
問。凡夫亦有一聽便悟。已聞略廣五佛開權。及聞身子領述得記。龍鬼尚能引例。中下何頓猶迷
答。此有二義。一者久執。二者入位。解即破執執破入住。凡夫無此或當易領。聲聞之人以二義故。雖聞未證。於執久中根性不同。故分三品。經聞所未聞等者。聞身子四段。昔教所無。準五佛章門我非佛知見。驗昔所得知無真實。今昔真實同異不分。故云疑惑。為四眾普請等者
問。前法說中亦前三後一聞既不悟。今還請於前三後一。與前何別
答。言因緣者。即是前三後一始末根由。故云因緣。四佛章略釋迦稍廣。雖以五濁用釋於權。始末未明。故使中根於茲不曉。譬說委明輪迴之相。具列三車出宅之由。兼示索三與一之意。廣敘等賜等子等心。此乃方酬因緣之請。此中四眾於前四中。非但當機結緣二眾。發言領解即是發起影響二眾。懟怨恨也。開譬者。準大經喻可云遍喻。通界內外及大小乘等。亦可云非喻。世間無此火宅始終及救火者。必以車運。先與後奪先三後一。然譬與合互有廣略。若譬略合廣。先攝合文來對譬竟。至合更須委悉消之。若譬廣合略。世尊豈可徒施悠言。須委消譬合但略對。總譬中云一門者。上云種種對不種種。即一門也。上舉所施對佛道說。佛道即是一門種種即是施權。今出所顯唯云一門。亦是各出其能。以能對所其意不別。思之可見。名如賓等者。行在我已名從他傳。實行則親權行則疏。行親名遠遍於三土。行疏名近唯在同居。方便實報迭為遠近。雖復親疏更互相顯名行相稱他無謬傳。所以行高則名遠。名厚必行親。故以處表之驗名行不濫。封彊等者。封謂所統之限域。彊即所封之界神。小曰邦大曰國。又云。天子建國故以最遠處為國。宰為宰主。有主所治為邑。邑內各居名為聚落。故邑與聚落等降漸狹。不用舊釋者。唯以虛空對於三千同居之土。闕於方便實報二土。是故不用。次引論意者。泛論同異。凡云立譬取捨不同。論則因果並論今且單語果報。且譬長者果佛故也。修因之義非今所論。於極果中仍以依顯正。極果說成必遍三土。土體雖即橫豎相帶二而不二。今從土用唯約豎論。故寬狹不等。以顯居遍從本垂跡等者。今日之前從寂光本垂三土跡。至法華會攝三土跡。歸寂光本。行所契理本也。名所及處跡也。理遍三土化境必周。終無行劣而名廣也。即體用相稱故云無賓主之異。即名行身土皆相稱也。如舊所解不取二土。乃以慈悲被處為國。則令同居與邑不別。故不知慈悲所彼廣狹。而為國也。則全失於實報方便。彪虎文也。炳明也。即文彩分明可畏之相。洋溢者。內滿外充也。內滿故行周外充故名布。三皇者。伏羲神農黃帝。五帝者。少昊顓頊高辛唐虞。彼唯剎利等二。且借此以類彼。黃者中也。帝者。德象天地。此土諸姓誰不承之。一往且以非其中途偏僻別得者。為其本裔。裔者衣末也。有本可承故也。有云。苗裔者。草之初生曰苗。即得姓之始也。承嗣不雜如苗初裔後也。左貂右插者。貂者。說文云。似鼠。徐廣車服注云。即侍中冠左貂右蟬。如蟬之清高飲露不食。又云。右插者。簪也。左輔右弼。丞相也。鹽梅阿衡者。釋丞相也。如殷高宗聘傳說。具如止觀第七記。阿倚也。倚寄也衡平也。銅陵等者。如鄧通漢文帝夢墮井為通所接。乃召通至。占者云。不免餓死。帝乃令人於蜀銅山鑄錢供之豈餓死耶。後哀帝登位被告私鑄因在囹圄餓死也。有人云。秖是文帝時為他所嫉。後遂餓死。一往且借初富為言。如晉書云。石崇有金谷在洛陽東。爾延進也。亦導也。謂威以肅物不厲而成。嚴潔如霜。隆高也。高而且重不令而行。智則坐計帷帳折衝萬里。猶如武庫何器而無。用之則行捨之則藏。白珪者。纖上玉也。說文云瑞玉也。上圓下方。白虎通云。玉之潔者也。式瞻仰也。一人者。孝經云。天子也。出世長者。十文具足。佛從下姓也。功成下位也。法財下富也。十力下威也。一心下智也。早成下耆也。三業下行也。具佛下禮也。十方下敬也。七種下歸也。若以果望因應云圓教自等覺來。以其實因發心畢竟二不別故。故此十德皆從極果。若從當分果分權實。則權三實一十德名同。名下之體當教辯異。故使實際三諦不同。乃至所歸多少亦別。所以長者名通今須從別。以別冠通即跨節也。觀心十者。觀心下姓也。三惑下位也。三諦下富也。正觀下威也。中道下智也。久積下耆也。此觀下行也。歷緣下禮也。能如下敬也。天龍下歸也。此之十德不出境智行三。雖未入位如王子胎。故名觀行如來十德。若對出世還隨其教觀別果別。準教望觀因果自分。即以三觀對於四教。具覽德相以歎於觀。使後學者修因具足。以觀十德成果十德。以能一心具照三法。即是觀心十德具足。故引佛子等文以為觀心之證。如止觀中具成威儀等。又此十德即十法成乘。次第合之甚有深致。何者。實相即是正境故。緣理起誓故名住忍。由心安理稱理含藏。除三諦惑得破遍名。中道雙照無塞不通無作道品過七方便。助使三業於理無過。對境無失由依真位。信解既深故能安忍。不生法愛方感下供。三教十法展轉釋出。令成今經觀心十法。如此十觀不但橫在觀行位中。初心至後十觀具足。故此十德義復豎深。復與橫豎十乘泯合。況復十德帖經義足。分略周贍者。部分謀略故有周贍大度通見。貲者。說文云。貲財也。所以須立三長者者。長者之號本用世道。以譬出世出世之由莫不須觀。故知直語出世觀心。不分權教及以遠本。仍是存略。此中已成因緣約教觀心三釋。略則十八等者。釋能託之智。門雖略廣不出所入之宅。言略廣者。一境一空。亦可境境具一十八。故云無量。如以一色一心皆具十八。如色對根根內色外及內外俱。此空亦空故云空空。若得此意乃至無法有法準說可知。但從總說空十八有。名十八空。故云略耳。於十八中廣略多少。具如止觀第五記。及法界次第大論廣明。若論下舉福慧以釋田宅。多有田宅者。一宅一門其門尚多。況家富宅廣。一宅多門理合無量。門謂出宅之路。入宅路門不可一故。田謂養命之方。對命田不可狹。又復遍該權實。故曰多門。若依四觀同觀則車門宅門不異。僮僕至具足者。僮僕名具如止觀第七記。夫僮僕者資於身命。故知並是一實定慧之餘助也。所資無闕故云具足。用與權變故云和光等。穴穴者。剩也。亦位外散官也。眾生居聖位之外故云穴穴。於餘教觀尚無所屬。況復能屬極聖位耶。皆宅者。宅居也。不出三界久而居之。故云宅也。世無不然。故云皆也。如來誘物統而家之。統主也。家亦居也。有人以第八識為家。等是隨迷何不總八。而言第八耶。道場觀意理為智通。理既是一門豈容二。出必由門故無異路。光宅以教為門。宅者。三界也。九十者。文語從略。即九十六也。九十六者。眾路也。若欲出宅唯有一門。九十六道雖各謂道真。如交橫馳走。故九十六道經云。唯有一道是正餘者悉邪有人引多論云。六師各有十五弟子并本師六。即九十六也。準九十六道經。無此說也。彼論自是一途。豈可六師必定各秖十五弟子。九十六中有邪有正。具如止觀第三記。今明去破二家也。於中為五。先破二師。若單理下先難道場。理是所通若以所為能。則能通是所更何所通。門義不成。故云何門之謂。單教下次破光宅。若不為所立能得能者。眾終不至所。然理不容多。門豈唯一。今言一者。具如後釋。宅既所棲唯應立一。尚云多有。況能通門。即淨名中不二之門有八千也。今理教相望不可單論。次今取下定其門相。即取理家之教為門。理既是一教不容二。且總為一。秖此一句雙破二家。則取所家之能。故從能有至。雖不正破道場用智。智望於教同是能取。教能既廢智能亦然。但智必依教而觀於境。義已兼於能所。又不可云得智者也。雖然現違經文。經云教門。而觀師云理智。故亦與光宅同壞。三文云下引證。教是能詮涅槃是所。並異二師。四門又二下分別解釋。釋中二。先簡大小雖同有能所大小天隔。是故須辯權實二能。若識二能則二所有在。若識實所權之能所俱成實能。善分判已後方論會五若宅下設難。且以今昔相待為難。宅是所出車是所入。宅門是所出之路。車門是所入之路。既二路不同出入各異。是故宅門非車門也。故今難云。若車宅門一。何故出宅仍未得車。若絕待者今應徵云。若大車門非宅門者。索時亦應別有出路。何故還從所出索大。長者亦秖於此與大
又問。得宅門已未得車門。住在何處
答。大小異途。是故云別。開小即大同異如何。故今申之斥則車宅永殊。開則二門不異。宅與車一二門何殊。是故三乘具有二義。承教出宅不見小車。中間已經二味調熟。乃從父索先所許車。既索須與開彼小門無非大教。門下小理終無別途。絕理無二麤妙體一。法住法位世間相常。三界尚如何別之有。若不先異何所論同。沒苦之人於今咸會。安隱對不安隱法者。如來已住安隱涅槃。對彼五濁不安之法。機感相遇故名為對。不安隱處亦復如是。牆壁譬四大者。應通三界無非減損無色雖無四大造色。定果所為皆是牆壁。三界皆以意識維持。若約諸宗。無色非全無四大色。雅合其宜。欲令下觀解者。前則通於三界己他。故屬於事。此觀己身即觀心義。有人至此。具以依正二報合喻有何不可。且如成壞各二十中。已無有情如何釋濁。燒義稍隔故不用之。故今文但約三界正報因果。以正攝依其義自足。欻然等者。若唯約小乘無始相續。乃成本有。念念生滅乃是今無。今附大乘性理本無。無明故有故云本無今有。故無明之言含於麤細。今指麤是細豈可餘途。然本無之言人之常說。斯為至難。故大經云。本無今有本有今無。三世有法無有是處。今雖引一句與三句相關。故須略辯識其大旨。然此一偈四處出之。古人名為涅槃四柱。亦云四出偈。故知釋不當理。涅槃室傾。言四出者。謂第九十五二十五二十六。大理雖同對文小別。第九釋菩薩品明差別無差別義。第十五釋梵行品。明得即無得無得即得。二十五師子吼品。釋有不定有無不定無。二十六破定性明無性。古來解釋隨情不同。成論師云。金剛心前無常。常則本有今無。無常則本無今有。又云。本有煩惱今無般若。如此有無並在於昔。故在金剛前。後三世有法無有是處。地論師云。常法體用本有今無。章安難云。本隱今顯亦應顯已復沒。三藏云。眾生無始而有終涅槃無終而有始。今難之。無始之法方乃無終。無終之法必須無始。若煩惱有終是可壞法。可壞之法義必有始。有始有終皆從緣生。何得涅槃而言有始。有始必終全同煩惱。應言煩惱無始體即菩提。是故無終。菩提無始即煩惱是。涅槃生死亦可準知。今即約大是故且云本無今有。其實本有即生死之涅槃。以從迷故而今無也。理淨本無從迷今有。故云本無今有。小宗若云本無今有從緣生故。故云無明。觀諸師意與涅槃理都不相當。章安五解。初約三諦。次約常無常。三約三智。四約四悉。五約四門。今文正與第二義同。本無今有常即無常。云云。單準小宗。秖應準下偈初釋久故義。而云三界無始為久。非今所造稱故。今開妙教須附妙宗。故釋欻然云本無今有。但依章安第二釋意。文義則合。故知且用無常一邊。即常一邊義當且覆。又他人至此廣列八苦四生義章。非文正意但知而已。無此機是五百人者。諸子語通三十指別。故知前通五道。今在結緣。無此之言卻指前列。是則語五百。唯有正因。論三十別在緣了。文中列者以此五百是生機處故。或小乘攝等者。值佛世不值佛世不同故耳。皆云十者。文中合說云或十二十乃至三十。意云三乘各十而已。皆云內有智性者。智必具十。望大品十一智無如實智耳。言十智者。謂世智他心智苦集滅道智法比智盡無生智。略如玄文智妙中說。廣如俱舍智品中明。彼文總為六門解釋。一有漏無漏。二展轉相攝。三與三三昧相應。四與根相應。五明緣境多少等。如此十智三藏三乘始末俱修。故三乘人乘之出宅。非今正意。不暇廣云。身受等者。倒所依也。從此下倒相也。略如止觀第七文及記。準經論次立。此前須立五停心位。俱舍云。入修要二門。不淨觀數息。貪尋增上者如次第應修。為通治四貪且辯觀骨鎖。廣至海復略名初習業位。除足至頭半名為已熟修。繫心在眉間名超作意位。所言貪者。顯色形色供奉妙觸。望大論六闕人相音聲恣態。數息等者。阿那此云遣來。般那此云遣去。秖是息出入耳。八苦者。倒果也。大經十二云。所言苦者。逼迫為義。言逼迫者。三苦八苦。言三苦者。依三受生。苦受生苦苦生在欲界。苦等三途故云苦苦。三界已苦欲界復苦。故云苦苦。樂受生壞苦。樂壞時苦等於三途。故云壞苦。處中苦者。名為行苦通至無色。俱舍云。如以一睫毛置掌人不覺。若置眼睛上為損極不安。凡夫如手掌不覺行苦睫。故大經云。於下苦中橫生樂想。別論雖爾通遍三界。各具三苦。言八苦者。即生等是。生苦有五。一生苦即初受胎時。二至終。三增長。四出胎。五種類。老有二種。念念終身。又有二種。增長滅壞。病苦者。一四大不調。即有二種。謂身病心病。死苦者。有三。一業報。二惡對。三時節代謝。復有二種。病死外緣云云。愛別離者。捨所愛故。即是壞苦。怨憎會者。即是苦心。苦心領於苦境故也。求不得者。還約愛離怨會以說。五盛陰者。經釋前七是五盛陰。迦葉難言。是義不然。如佛昔說一切眾生皆求於色。色若是苦不應求色。佛言。苦有三種。即三受是。雖求不得不苦如前。若知去起念處觀。俱舍云。修五停已。次修念處。謂以止觀自相共相修身受心法。自相別修也。一切有為皆無常相。一切有漏皆是苦相及一切法空相。除此三外自餘一切皆法念處攝。一一各有三緣。謂自他俱總成十二。從麤至細。言總相者。或總二三四。此總仍別唯法念總。具如玄文四句分別。四生者。胎卵濕化。具如俱舍第八世品明。論云。於中有四生有情。謂卵等。人旁生具四。地獄及諸天。中有唯化生鬼通胎化二。即大驚怖至有苦者。長者大悲小應與其退大之心。同時而起。無樂有苦之言義兼大小。昔曾聞大義如有樂。退大流轉亡其觀解。慈念無樂。唯有其苦苦故宜悲。大小應法須釋出之。我雖至之義者。雖出而入故成慈悲。次雖是下卻釋雖字。於中先通釋大意。次別釋所境之門。初文者。長者先已安隱得出雖安而驚。雖出須入方知如來恒住大悲。安處涅槃而不離三界。故以安隱得出釋驚怖也。生見子有大志。如久已安隱由退墮苦。更起小悲如始驚怖。安隱不久故名為雖。而眾生下釋驚怖由。由未與父同安隱故。如來下明入火由由小悲也。子已墮苦。從子苦處以釋安隱。故云不為八苦四倒等也。故佛智之言雖通本實。且分權跡而為正教。故下釋門從詮小釋。次經言下別明門義以釋疑也。先重舉經。次今問下別釋。初立疑。救云下他人雖救救仍未通。恐燒教有過。乃避教燒人。人猶被燒何須是教。如門下他人立喻。今問縱使不燒。從人得名人定燒不。人若定燒何殊九十。況經云以佛教門出三界苦。人何曾燒。若爾。二俱不燒則有二失。一者俱常。此未明常。二者違經。經云所燒之門安隱得出。令無此妨。從又問下重難意者。重立燒家難也。若不許燒教應常住。今欲正解。今解去正釋。有譬有合。意明小教既非色即中道法界。此教安得不名無常。然小理不滅大教抑之。小教無常義同被燒。猶如門楗。理非無常猶如門空。燒與安隱二義俱成。若依古人。人既被燒不得名為安隱得出。立門本意令其不燒。唯燒無出門義不成。大經下引證。經以十仙前因義同能詮。以因望果亦可借用。如因小證大小無無常大豈無常。若小下此更將小通對衍門。言文字即解脫等者。大小色教並皆是常。但有即不即殊。乃成燒不燒別。隨宜故不即。順理故無燒。今皆開顯即燒無燒。若就下更以權實二智對釋。從施權邊故云權從所燒。同體之權本自常住。縱從覆說權為所燒。仍須分別。則三教權中唯三藏權生滅名燒。餘二少別。故先作下引證。佛元欲用實智凡案。事不獲已施於無常。無常即是所燒權智。有人云。約不信者名為所燒。佛昔從出故云安隱。雖是一途不及今文。經云。若不時出必為所焚。故得出之言非獨長者。被燒之語豈唯不信。故知教法生滅名為所燒。非由眾生不信故滅。宅以濁故被燒。教門何濁之有。但聲教不住義同生滅生滅云燒故須分判。樂著等者。先分字釋。嬉遊樂也。遊名遍樂。故譬見惑遍於三界。戲雖亦樂隨處非遍。於三界中所繫別故。又耽湎去合字解者。此兩字義通名樂故。故以兩字俱通見修。以著愛見俱喪道故。愛見是集集必招苦。具苦集故必無道滅
法華文句記卷第六(上)
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