法華文句記卷第九(上)

　　　　唐天台沙門湛然述

　　釋安樂行品

今古釋品。皆有生起十緣五緣等。及明來意三意五意。今則不爾。但隨品文勢逐義釋之。不必一概。故至釋此品。應委騰前四品之意。謂法師下三。通以法師室衣座三。為流通之軌。故釋前三品題及以消文。咸依此三明品元意。若隨文相別生起不同文起盡耳。以法師品是流通之始。是故具列三法為軌。況流通者演布正說。故令說者依三建志。方能光顯所弘之典。令物慕仰法可弘通。冥資顯益是如來使。若不爾者。何故世尊命弘經人。量其功用堪掌任者。故使此土他土上方下方。進否異轍。若己自行不長物信。如熱病者而貨冷藥。是故不可率爾傳經。故三周開顯若法若喻不逾三德。若修若性準而則之。性德不當開與不開。修德隨時轉名赴物。在今同異無非一乘。一乘者。佛性也。具如大經佛性三種即是祕藏。故流通之首還約此藏以之為軌。所以法師名室衣座。以於敷弘義便故也。寶塔品中若從塔說。塔踊在空座也處處證經室也。眾寶莊嚴衣也。若從釋迦在空座也。入塔衣也。命弘室也。又以三佛表於三身亦此三耳。多寶衣也。釋迦座也。分身室也。若從三變所表說者。初變表破見思座也。次變表破無知室也。後變表破無明衣也。故命弘者令依三法弘此妙三。若調達中身為床座。若非深達此三。安能輕生重法。故相好之身必有法報。法身衣也。報身座也。應身室也。若從因行五波羅蜜衣也。般若波羅蜜座也。慈悲喜捨室也。況師弟成道具足三身。至持品偈文。彰灼三法而弘此經。此安樂品雖為始行。亦以三德而用題品。以一品內無非三德及三德行。於中為五。先以三義總釋。次明四行來意。三明四行次第。四明四行體異。五正解釋。初文二。初標列。次釋。釋中先略次廣。略中初依事釋者。二業安樂進於弘經口業之行。若附文中二。先附法師。次附今品。初文皆約三德三軌故也。法身若有三德之行。故使所嚴法身安也。故玄文云。法身體素天龍之所忽劣故具三法共導弘經之行

問。若爾。與涅槃何別

答。妙法秖是一心三德。本來不別。彼寄示滅名涅槃耳。附今品文即進為行。秖由自進。是故弘經。法門者。引諸經論所列三門。釋成此意。即不動等於中列釋。釋中一一皆先出行相。次明所離。三結意。初不動者正是中道。引文並表不動故也。五受者。經云。行亦不受。乃至不受亦不受。彼經在衍為破三藏家不受凡夫之五受。故下廣釋。通從外道等四句及以絕言。絕言亦捨故五不受。乃至圓教四門及絕。若爾。未證實來俱名為受。若著圓門五受尚名為受。體教入理理無所受。方名不受。次廣釋中初廣事釋中。因果對辨。秖是展轉釋此安樂行三。令識極地三耳。大品等者。且借彼經如實巧度以對小耳。彼衍門中三教皆是因果俱樂。剋體論之。應須更簡。樂名既同但以偏圓而用判之。通教三乘因果俱偏。別教菩薩因偏果圓。圓教菩薩因果俱圓。故以俱樂並圓為今品名。所引大經菩薩猶通絓是下結品文意。必用七方便簡。方應今經。次廣附文中。廣附上品釋成今品。以今品四行。不出三業止觀及慈悲故。於中為三。先立能趣及所趣境。次行有下釋能趣行。三問答料簡。於能趣行中為十。初列三行。次止行者下解釋。三總此下結對境行。四境稱下結歸品名。五大論下引證。觀境即因果也六因時下判位。七因名下判因果名異。八又因下判因果名異。以辨化用。云三業等者三業三密三輪並三德異名。意密即般若。口密即解脫。身密即法身。九如此下總結。十此行下引同會異。總有二重。初總次別。別自分三。總別皆悉名異義同。總而言之等者。總不異者如來涅槃人法名殊。大理不別。人即法故。別不異者。此中離為忍衣等三。彼經離為法身等三。此明下釋於兩處不異之相。故引彼經寶樹等三及以五行。初三譬法身等三。三喻具如玄文及釋籤所引。即大經第十文也。依此座等以對三德。亦應可見。又五行中亦與衣等同者。聖行座也。天行衣也。餘三室也。梵行室因。病兒室果。應知今品具斯十意。正在於因因中正被五品之人。或至六根。是故品題從行為目。即安樂家之行也。三料簡中先問。次答。文意者。雖復旁正兩處互有。今且分折攝以對二悉。然彼此皆四則有無無疑。一子地者。大經云聖行住三地。戒聖行住堪忍地。定聖行住不動地。慧聖行住無所畏地。梵行成住二地。慈悲喜成住一子地。捨成住空平等地。今且引慈悲一子。而反質。持弓執箭未是通途。故云何曾無攝受。五地同在初歡喜地。此地無種不為。普現色身隨宜益物。故折攝兩門收一切教。或出或沒不應偏難。今云同者。同味同理同因同果。廣法門至不記也者。準望前解。又應更以種種三法通釋此文。具如十種三法。準例可知。若以此義為四悉者。三法異即世界。解脫即為人。般若即對治。法身第一義。二釋並云皆四悉故。次此品下釋來意。又二。先明深行不須。次若初依下。正明始行須者故來。初文明不須之人。云若二萬八十億等者。持品初二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前發誓弘經。有經本云八千億。應云八十億。即持品中諸尼索記佛與記已。諸尼說偈讚佛已。爾時世尊視八十億諸菩薩等。佛稱讚已。是諸菩薩念佛告敕。當如佛教等。深識下正明不須之行。具對四行以論不須。初深識權實。故不須初行。以初行中令不與二乘共住等。恐濫受權法故。廣知者。明不須第二行。以第二行中令不說漸法之過。令不倚圓蔑偏。偏秖是漸又達下明不須第三行。以第三行中令將護二乘。及令不以圓訶別。神力下明不須第四行。以第四行中令後得神通。方令入實若初依下始行之人。無此四故。以四行防護兼堪自進。故云欲修圓行。欲利他故。故云入濁弘經。為濁下明無此四故。自他俱失。為是下正結來意。言若初依始心者。五品六根並屬初依。始心即在五品初心。故初品中雖非說法之位。隨力弘經須此四行。至第三品正當說法。以資自行。說即是弘。理須此品以為方法。三此安樂下行次第中四。先明不次第。次今且下寄於前品。以明次第不同之相。三若約下約行次第。四雖作下約行無次。具如智者釋四行文。四行既是三業止觀。及以弘誓。俱行俱運止觀同時。況一一行攝一切行。況前初品衣座室三無三差別。故無次第。四明行體者先出古釋。初師初云假實者。何教無之。未顯今行。說法離過雖似一途。而無慈悲止觀之相。第四慈悲而濫向三行。基師所釋不及前師。龍師初行稍近今意。南嶽所釋若望天台。仍未委悉。故今師釋云止觀等者。前三皆有慈悲止觀。且初身業又三。先明有所離故不墮。次有止行故下具三方軌。三止行離下具足三德。於中先明具德。次明相生。餘口下例者。三業俱有慈悲。誓願亦具止觀。故四行例同。故知還用前品為今行相。若不爾者。非善弘經。五正釋者。釋行處近處中。先三古師。次章安破者。以初家行淺近深。即初兩家。於中次家二釋。初釋因果別。後釋通因果。故破初家及次家初釋云十地有行非獨初心。次破後家者。瑤師以七住已上為行。七住已前為近。故引淨名等覺極深亦名為近。若兩行去總判三家互失。言兩行者。行近兩處俱得名行。所以俱淺俱深。並皆有過。言前品者。指持品中能忍違從。即深行也。何關此中。言七方便者。權行所行不涉今品。然行名下立理破也。得名雖別二義相假。一一行中皆習近。故俱通深淺。不可並深俱淺及互深淺。然今品文始行正當並淺。而永異古師。以通俱深異七方便。淺名雖通其意則別。下去約位義通於深。以深攝淺故也。又行近下引義以破。既是法師品中衣座室三。理無淺深。又忍辱下約行以破。若爾下徵起釋疑。詣理下正判。言詣理者。以經云住忍辱地故也。附事者。離十惱亂等。事中下文亦觀空等。如引義中寂滅忍與畢竟空。豈容深淺。但對事說得忍衣名。約理以說得空座名。故附事必依理。從理必經事。不應圓行事理條然。亦如二諦必真俗相即。各說一邊非無所詣。約行準說

問。既對衣座何不對室

答。室通二行[一/旦]於始終。二行雖殊慈悲義等

問。標云慈悲熏止觀導三業。下釋但見止觀三業。而無慈悲者何

答。誓願不孤通前遍導。況皆有為說咸是慈悲

問。初身業文但云行近。何名為身

答。行近二文。但廣略異。故離十惱亂。正當於身。約近論近灼然在身。當知住忍亦身住也。忍地即是陰實相也。一十八空還觀界入

若是口意二文止觀明著身何無耶

答。口意別明身中合舉。既近處三皆云助觀。助前止觀。其言雖單即是雙助止觀故也。今約三法下正釋行處。即從忍地至亦不行不分別文也。約三法增數以為三重。初約一法又二。初標一法即緣諦也。直緣一諦而立三行。但云一法者。以能從所但受一名。一諦為一切下明一理功能。理既能為一切所歸。故能依三行功亦如之。於中又五。初列功能有三即所歸作本無分別也。故三為行緣於一處。次一切所歸者下釋三行也。三無三行下對處結名。四如此下明與前品三法義合。五是名下總結。釋中自三。初又二。先消經次結名。消經意者。所住之地謂實理也。次眾行去。明能住行即依理起行。此即下結名。云行不行者。理雖無行依理而行。行得理息即名不行。能住是行人得理故。能行勝行。行即不行故云行於不行之行也。次釋第二行者。亦先消經。次結名。消經者。亦指前一地為一切本。本謂忍地。住一地故具柔和等三。初如萬物下總牒前一地立第二行。初句譬說。眾行下合譬。若得下正明能生之功。於中別消三句。此即約理方有能柔乃至在驚能安。無量下德釋功德所由。地無所生。指前實理而生功德即柔和等。即不下正結行名。依理不行而行於行也。釋第三行者。亦先消經。次即是下結行名。言遍無分別者。行與不行性相無二。見諸法實名不分別。無不分別名亦不行不分別。三無三下對處結名。以得實處故。使其行有一三相。四如此下與前品義合者。初句總標。休息下對前三句。休息即行不行。隨生即不行行。遍無即非行非不行。五是名下總結。可知。故知一法即三法。三法為本故先明之。次約二法者。即以生法二忍消文。於中為四。初標。次二忍下會異名。即二空是。三二空下辨異。於中初標。次何者下釋異相。真俗假實通於三教。今意在圓何但異二乘耶。且隨難辨故暫對之。言真俗假實明二空者。真諦即法空俗諦即生空。俗假真實。故玄文云。世諦破性真諦破假假破即相空。性破即性空。故真俗不二二空俱時。為對所破以分真俗。即不思議之真俗也。通中亦有此之二空。名同義異。俱時不殊須善斟酌。三若更開者下。明開合也。若開為四忍。柔和兩字為伏忍。善順兩字為順忍。又復下為無生忍。亦不下即寂滅忍。若為五忍。即離順忍中善字。餘同四忍。若為六忍。即離伏忍中和字。餘同五忍。若更開為四十二忍。但於無生寂滅二忍中出。若對住前隨前四五六忍。增減可知。義皆通後。若言一地具四十一。則地地四十一忍。亦地地有伏順等。合則依前為四為二。二復為一同立忍名。地地無非伏順無生寂滅。四今且下正釋。仍離二空以為四忍。則經中諸句皆具二空四忍。於中為十。初標。次列名。三此四忍下舉別異圓。四今圓下出今圓意辨異於別。五大經下引證。六若約下約無淺深以明四忍。七聞生死下消經。八行此下以三法結。九二空下結名。十是名下總結。初二如文。三舉別教中。即以二忍判彼四忍。即伏順在地前。故云生忍。無生在地上。寂滅在極果。故從初地依法得忍。通名法忍。四今圓中圓位諸忍俱無淺深。五引證不二明文在茲。六約無淺深立四忍者。若借別名圓。且以伏順為住前。無生為登住。寂滅為妙覺。暫離對當行理必融。故云皆見中理。應如今文以初伏忍。亦通金剛。寂滅無生亦通於下。七正消經中。所以不消住忍辱地等者。向立圓四忍。皆由住忍辱地。故且置之。又不消法忍。但略消生忍者。但生忍義深法忍可識。於生忍中又不消柔和善順者。即不卒心不驚去。是柔和等德。既了不卒暴等前則準知故知四忍並依理者。為顯圓故。於略釋中初之二句。釋而不卒暴。次聞佛下釋心亦不驚。此句既融餘句可見。故云聞生死涅槃乃至非難非易。則知其心常住忍地。八以三法結。亦是行不行等三行也。九十可見。第三約三法又八。初直標三法次三法下示三法相。三住忍下正消經文。初句總柔和下別。別中言忍見愛等。此真諦空由依中理。且據空邊故云見愛。若從理說即同體見思。四此則下結名。五行亦為三下。結成三行三法。六是為下總結。七出異解。八彼明下約教通斥。不融下云云者。應具明圓相以顯今經。若不然者非安樂之行。次云何名近處下。釋近處。為對離邊應約去聲。近遠兩字若對所近。應並上聲。今明能行對所離法。故皆去聲。於中為四。初標。次遠十下列三門。三上直下示三來意。四就初有下正釋三處。列中三學皆云助者。始行弘經須此助故。三學能助助於正行

問。非遠非近即是正行。云何言助

答。此是觀行初心之則。附此三學名所附為助。助法弘通故云助耳。皆云附者非全正體附近而已。又如初門但是隨要略引於十。戒亦未周。次門且云修攝其心。定亦未周。第三似正圓慧慧亦不周。何者。若正立圓戒須指梵網。無非具足。若圓定慧須十法成乘。具辨諸境。一往且明十八空耳。三示來意者。對上行處以辨廣略而為異也。今欲重明故說之也

問。何故所助通名觀耶

答。委論修行具如止觀。若汎爾通論則舉觀攝止。故弘經行者須專修妙觀用三為助。方稱聖旨。當知行處即正行。近處即助行。正助合行三行兼理。故非遠近對事設觀。以助照理之正觀也

問。若正助合行。何故向云助真似耶

答。正助合行可入真似。若正一向在於真位。何名發心二不別耶。言非持刀仗等者。今明圓行對所辱境。處中而說。不同凡夫刀仗自防。亦非二乘棄捨不觀。雖復正行須遠其事。以十八空觀其能所。豈同凡小若棄若防。皆云廣上等者。文雖前後行必同時。說雖廣略法體無二。故用前略以對今廣。不同古德分擗經文。四正釋中初釋約遠論近中。豪勢者。恐人恃附失正道故。初似小益久則大損。邪人法者。恐人染習迷於正理。正觀未成切須防斷。在家事梵名為梵志。出家外道通名尼乾。路伽耶等者。注家云。前如此土禮義名教。後如此土莊老玄書。伽耶陀亦云韋陀。近兇戲者。恐散逸故。那羅此云力。即是捔力戲。亦是設筋力戲也。近旃陀羅令人無慈。近二乘人令人遠菩提故。西方不雜故云或來。既未受大無妨小志。故云隨宜。欲想殺害菩提心故。欲想如止觀第八記。不男壞亂菩提志故。五不男者。謂生劇姤變半。生謂胎中或初生時。劇謂截等。姤謂因他。變謂根變。半謂半月餘即不能。廣如論釋。危害難處不合入故。譏嫌增他不善心故。畜養妨人正修業故。如是十法諸教皆然。但離二乘諸教小異。今弘圓經須屬圓人。此當因緣約教兩釋。但闕本跡。若欲立者本離十種二邊境界。跡示離此十種惱耳。觀心十種云云者。令比類說之。應作總別二種。總者無非法界。何所可離。何所不離。非離非不離而論離耳。還同非遠非近而論近。初心雖了一切本無。而須數數近於遠離。別者遠離三教教主豪勢。二邊之行即是邪行。二邊人者即名邪人。二觀神通名為兇戲。三惑尤害殺三智命。偏空滅想名二乘眾。偏觀真俗名為欲想。乃至尚離上地法愛。滅色住空名為不男。方便觀智皆害圓極。一切俗境名為譏嫌。遠離魔外名不畜養。一一皆以所離為境。皆以三觀為近。皆以三惑為遠。近近處者。大論問。菩薩云何自靜等。論答云。如病將身等。具如止觀第四記。三意云云者。如向所列定心定處定門也。列竟即應廣釋廣簡。心謂能期之心。處謂五緣中處。門謂五事調心未暇廣論。故二十五方便隨要列二。如是三法皆令親近。此約對前遠以說近。近此近法故云近近。非遠非近而論近者。初開三章作境智釋。又觀下全約觀釋。初文三。標門。列章。解釋。解釋者。初觀字標智。中間一切法三字標境。後空字文中不釋。但是結成智境。若單論下明境智意。智即方便品初五佛智慧。境即方便品初十如實境。但下空字隨位判之。但此屬弘經之行。彼屬五佛所顯。又單論等者。今正明觀。何以舉一切法耶。舉所顯能故空顯於觀。一切法家之空觀也。次別釋者。如實相三字別釋境也。二邊三諦者。二邊對中中必三諦。三而不三名無一異。三諦如實對七辨異。故云實耳。實即無相遍相一切。故云實相。不顛倒者。別釋智也。具如方便品初今不多說。境為觀中諸句所觀。但能觀觀部內尚少。故於此中其文稍廣。無八顛倒者無於常無常等各四。即表中道。然常等之名名兼界外。以變易中非但獨有無常等倒。望於雙非仍有出假常等四倒。若不立雙非。義則不爾。具如止觀第七文。以雙樹表之。諸法即中故無二死。倒即生因無因必無果。故大論中喻如墮巖雖未至地即名已死。不退者契寂滅理入薩婆若。以從圓故因立果名。不轉者。必定不為凡小所轉。尚乃不為三菩薩轉。況復凡小。須約六即以論不轉。下去準知。如虛空者。先立譬也。不為二邊轉故。故觀者叵得但有名字。次中道下合也。但有名字即性空。名字亦無即相空。此即所得二空觀體。無所有下出二空相。無所有。即性空相。一切言語道斷。即絕言思為相空相。性空中云無自等者。應約真妄互論自他及以共等。今真如理正當無因。而云無無因者。無彼外人無因故也。具足二空故不生不出。出者退也。今是觀行三不退也。言惑智等不生者。具足應云行位因果等。但是文略。今略明者。惑智及理體本不生。惑智稱理。故俱不生釋不出中。言如來治者。全體即是故無可出。不起者。以入理故方便理教一切皆寂。無名者。重牒前無所有等。詮所不能詮理非名故。無相者。相所不能相。又云十境所不相也。無所有者。重歎觀體。無量者。非界入陰諸數法故。無邊者。非如偏小分限法故。無礙者。遍入諸法故。無障者。無能遮止故。雖復多句。秖是能觀無相無作與境合耳。對十八句立十八觀。對一切法名一切空。三但以下結者。初總結諸句莫非因緣。上直明下明結束意。上多明雙非。且云中觀照於中境。豈有中觀不照二邊。今此重明照於二邊。用結諸文以顯中觀不思議體。言理性畢竟清淨者。重牒中境是雙照境。故云如上所說。於中為三。初約初句以明雙照二邊境也。中體無作二邊從緣。以無作觀照緣解惑。又因緣下重釋者。即以初句而為空邊。照於緣生。緣生故空。空名涅槃。即以次句而為有邊。故云顛倒。倒亦從緣。且從倒邊故名顛倒。用前中。觀無偏而照。言意顯者。勝以因緣一句義開兩境。然初文不釋顛倒者。顛倒即是說由。故不別釋。今從故說下不別釋者。故說即是妙教。教必被機。不必須云顛倒故也。常樂之言無別他釋。故總在後示因緣顛倒三諦。以明觀法。即常樂三觀故也。三又但下又合前二句。同為三諦之境。凡從因緣生顛倒之法。皆妙境體。由本有境說上諸觀。亦由第二說用觀故。故有第三結說結觀。又於結中三重釋者。由於上來諸境也。初釋由顛倒故說。次釋由二邊故說。第三釋由不思議故說。雖三釋不同。共顯一致。雖顯一致不無親疏。初說從機故云顛倒。從機語通次說漸親。由二邊故中本無說。第三全約不思議三諦體說。雖有親疏觀法無別。同觀三諦一實之境。故常樂一句無所離合。所以前後共成一意。次又觀下通上下文。全作觀釋。於中又二。初作觀體觀相以釋。次凡有十九句下。作十八空總別以釋。初云觀一切法空如實相。云標觀體者。實相是所觀。以所顯能觀方有體。次不顛倒下釋觀相。云九句者。對下十八單複不同故但九耳。複故但九。一不顛倒等。二不退等。三如虛空等。四一切語言等五不生等。六無名等。七無量等。八但以等。九常樂等。略出三句示複句相。令餘準知。此中九句訖常樂觀也。下十八空唯至無障。次引釋論釋如虛空等。更釋不生等句。以由如虛空故。三世不攝。初如虛空者總標也。無入是不生。不從於現以入未故。無出是不出。不從於現以出過故。無住相是不起。即現在不住。攝大乘意引與大論同。復引大論四十三者。存異釋耳。次約總別作十八空者。於前體相。亦可以為總體別體總相別相。今總別者。於前九句除後二句。以餘七句離為十七。進取如實相句。合為十八。以前七中。初之三句二二為句。第四句單。第五六句三三為句。第七一句四句為句。故使句法盈縮不同。此十八空從所得名。能空秖是一大空耳。大無大相即圓空也。故次文云中道正慧。即是能空。故句句中皆有能空及以所空。能空即是如不無斷等也。所空即是顛倒乃至礙障等也。如云顛倒。顛倒是內。內顛倒空故名為不。下去準知。於空空中先立能所者。餘句所無。以此句中能所名同。是故別顯。餘文相別是故不論。於中雖復所空名空。望能空智猶名為有。此中甚略。委釋相狀及以離合。具如止觀第五記。若曉妙境及圓十觀。方了此中十八觀境。若不爾者。彼止觀文乃成徒設。故彼正當安樂行人之觀法也。故知始行須達彼意。方可弘經。若具不愜為利為名為眾為勝。復肯同於二乘道不。大乘進退審自思之。所以勤勤於弘經者。願共霑斯大利故耳。故彼境境結成大車。故彼觀觀皆依實相。四十餘年祕要之教。教已難睹。所詮行理何由可曉。自非四依弘法之力。末學迷滯安遇斯文。遇而不求何異日月於盲者耶何異雷霆於聾者乎。但今文中觀法未周。屬在彼部。文雖不委品相略周。今粗點之使緣心有在。何者。實相妙境也。慈悲發心也。止觀安心也。一切破遍也。十八道品也。亦不分別通塞也。離十惱亂助道也。夢中所見表後三也。通括四行十觀略周。通論又以四行助十。若四若十並涉因果。四總十別。若總若別。俱通橫豎。四行事儀且在於始。十法導理無不剋終。豈涅槃行獨在於始。又此十八名在大品。大論委釋。經通三教論釋復含。但簡二乘而不細辨通別菩薩。是故讀者彌須置心。故須對經一一圓釋。偈中等者。義異故開。意同故合。故前行近以廣顯略。上行近至次第者。上文行三雖有三釋。應取第三離為三諦。釋以三重釋各遍消故。不同於近中三也。但得云各。言復不次第者。非但不次亦乃通總。頌中多是近處文。故應入下至頌事遠近者。約遠論近也。亦應云頌雙標行近。亦是頌人空行處者。前行處中第二作二空消文。於二空中離十惱亂。亦當生空柔和善順。言即兼者。近中遠近亦同生空法空。還於遠近修空修觀故耳。又遠近等三亦秖約前行三而已。準偈標結俱雙故也。常離國王等者。乃至官長準例可知。非直弘法他皆準此。作此謗比丘等者。世謗者言。既比丘作此。為佛聽耶。佛法爾耶。韋陀者。具如止觀第十記。所以不許親韋陀者。或恐人疑。比丘教彼言佛法若斯。又復外道常思佛過。若親近此或謂比丘須彼。則佛法不如於彼。故誡內眾勿親近外法。乃至六諦二十五諦等。具如止觀第十記。乃至讚詠準此可知。初為跋耆子說阿毘曇者。故知別有阿毘曇藏。是佛自說。人不見者。諍計云云。或謂是十二部中論義部者。不然。言相續解脫經者。是佛自說故且名經。當佛滅後阿難所結集者。名修多羅。五百集者初名解脫。後廣集法相乃名為論。欲相者。頌中雖無欲相之言。以長行有故今略釋。俱舍云。六受欲交抱執手笑視淫。今依舊名目。須輪者。修羅耳。如中阿含云。有一異學問簿拘羅云。汝於正法中已八十年頗曾行欲事不。簿拘羅言。莫作是語。更有別事。何不問耶。異學又問。汝於八十年起欲想不。答不應作如是問。我八十年未曾起欲想。尚未曾起一念貢高。未曾受居士衣。未曾割截衣。未曾倩他作衣。未曾用針縫衣。未曾受請。未曾從大家乞食。未曾倚壁。未曾視女人面。未曾入尼房。未曾與尼相問訊。乃至道路亦不共語。八十年坐。故知衣食等欲想。一切尚無。況復染欲想耶。弘法之徒觀斯龜鏡。世人笑他濫大乘者。以為合雜。在小檢者亦可思詳。況今弘經息譏為本。云云。八精進等者。具如止觀第二記。又復不行上中等者。約廢權說。故前三教名上中下。或指三乘或三菩薩。不倚圓等者。佛尚以異方便及餘深法。用助正道。後學順教豈可固違。習實尚微而蔑偏小。須順佛旨將護物機

問。偏圓與權實何別

答。通則不別。別論小異。偏圓約教權實約法。法即教下所詮通於理智行等

問。佛世觀機恐物墮苦。先以小接次以偏引。末代弘法豈必然耶

答。今云助者。舉況而已。恐倚圓蔑偏。然弘經者隨其行位。若始行者具如今文不以小答。若深位人始未弘法。必以生滅等三。方能顯於圓頓。具如止觀諸文皆先漸後頓。面譽等者。如對二人偏譽一人。其不譽者義當對毀。然好譽者必當善毀。令他懷此。故須並息。又面譽如對毀。故智者息之

問。經讚小善安遮面譽

答。好面譽者未必讚善。讚通隱顯制面防喻。故安樂行人自護防彼。亦不得約張說趙長等者。寄張家長說趙家長。故令趙家謂說張長。而譏已短。謂見趙行懺。云張人勤。豈不令趙謂以張勤而譏己怠。似善法罵故不應為。若向張說趙短。復令張人謂向趙人而說我短。故大論云。自讚自毀讚他毀他。如是四法智者不為。何以故。自讚者是貢幻人。自毀者是妖惑人。讚他者是諂佞人毀他者是讒賊人。智者應以四悉籌量而護自他。若歎二乘等者對大歎小。令失大故。若毀二乘。或令二乘大小俱失。此約始行二乘人也。亦是習小助大之人。如涅槃中二乘是也。不生怨嫌心者。怨字去聲。損己則怨。違情曰嫌。若作平聲者。傷己未重心。積大仇。安樂行者尚去順己之喜。況構無怨之恨。大集云。過去世時有羅剎王。於俱留孫佛法中出家。發菩提心。誦持大小乘法聚。各八萬四千。由意嫌頭陀比丘。云不誦經典猶如株杌。由此墮獄受大苦惱。從獄出已受羅剎身。於賢劫末樓至佛所。方脫羅剎身。常人尚爾況安樂行為弘大典。將護小行。又怨怪嫌責怨深嫌淺。淺深俱捨方稱正行。此口安樂行中所言心者。為制口故。觀諸法空等者。心已住於畢竟空理。牒前行法。故必不執大而輕於小。但隨順法相復順物情。尚不令順法而違物情。況令違法而復背機。故從若不見去但答大法。隨義而答有三者。三種語也。智者語即可答。王者語愚者語即不可答。不應以圓行呵別者。經雖但云學佛道者。以藏通菩薩雖亦求佛與小共故。猶屬小攝。既云求短。以權有短是故爾耳。比丘下云訶通者。四眾通有三乘故也。去道甚遠。復云別者。以通教中復有別機。沈空下卻釋通也。豈踊出菩薩補處尚皆不識一人。云何令修此等行耶。況人未出預說行耶。況復出已赴命弘持。不見更令有修行處。經又亦不應戲論諸法。此中不須引中論觀法品見論愛論彼乃通屬三界之惑。亦不須引淨名見苦斷集。是則戲論。此乃別斥小乘果人。又不應引大論若言非有非無。是戲論法及第四句名戲論謗等。今制嘲謔之論妨安樂行耳。故知釋義須望本經。棄淺從深未為當理。止觀二行各有四者。此中初二行頌止四。次三行頌觀四。初止四者。初一行頌第一離嫉諂。次一句頌第二離輕罵。三一句頌第四離諍競。四半行頌第三離惱亂。次三行頌觀四者。初一行頌第一大悲。次一行頌第三大師。三二句頌第二慈父。四二句頌第四等說。但其皆曾發心者。以皆曾發偏小之心。入實不遙通成大機。即慈境也。此悲境攝一切三界內者者。文中既不云出家。則知是界內流轉之徒。經雖但云非菩薩以大例小驗知亦不發小。準前大小俱是慈境故也。應知與樂拔苦隨舉一邊。故各釋妨令通大旨。經云不聞不知等者。據理而言。偏亦應有不問不信等。圓亦應有不聞不知等

問。云何得知前三是權後三是實

答。準正發誓文。但牒後三而為是經。經以神通等者。二力秖是福智二嚴深觀如來室衣。共為大善寂力者。不起即衣現儀即室。言八萬等者。秖是小乘八萬而已。如俱舍云。牟尼說法。蘊數有八十千。未關於大。第五隨功者。始自七賢終。至羅漢並有定慧分故。城即涅槃者。即第四果也。得有漏者賢位法也。六合譬中次第合六。初合初而諸下合第二。如來下合第三。其有下合第四。於四下合第五。而不下合第六。合與珠中。經云見賢聖等者。太集云。知苦壞陰魔。斷集離煩惱魔。證滅離死魔。修道壞天子魔。今不云天子魔者。以小乘多斷三魔。未壞天子魔故。然有壞義。經云有大等者。如來見此小乘賢聖。已除界內因果。名與陰戰。至般若後名大功勳。故三毒等且在小中。爾後時長通云歡喜。煩惱障中初又三。即貪等三毒。次十六行云一切者準下釋一切。始自十信終至妙覺。故知三惑但在欲界麤三毒耳。以十信具除三界惑故。下去猶有見思等三。故云一切。以一切言通收三惑俱轉故也。安樂既是如來之行。故弘經者預表果成。故知弘功其力不小

問。何以至此即歎教耶

答。此在跡門流通之末。前已明佛去世後弘經功深。古佛證經今佛成道。二萬八十萬億此土他方宣通之益不可測量。人獲妙功良由法實。故流通末重辨所通。所通者何。三周開顯。故舉輪王威伏兵眾獲勳。勳有大小故所賜不同。此四行後復結成者。顯四行功成。能行此行兼弘經力化功歸己果相先彰。故使大士剎那夢逾億世。表一生弘教功超累劫。初十信中既云慈悲。又云正見及以無癡。慈悲是弘誓似發。正見無癡是界內真成。即無見修二惑故也。住中既云見佛。表自當得八相。即分真無生忍位也。見身處中表入實也。歡喜以表入歡喜住。發心見中與初地等。故亦云喜。得三總持具三不退。佛知者得記之由。下去得記可知。修習云行者。前非無行不別而別。至此最得行名故也。證諸者。諸言正表斷三十品。言無垢者。初住已得。為順大經且從初地。若云入金剛定。義當等覺。合在第十地中。此中明信等五根乃至八正者。釋佛道也。所行之道不逾七科。隨要略明信後四科耳

法華文句記卷第九(上)