法華文句記卷第九(下)

　　　　唐天台沙門湛然述

三明應身。又四。先正釋。次引證。三明應相。四引論同。初文者。先明應由。由智稱境示能說身。說即應也。自報無說故言以如如境智合。但云以如不云法如者。法既屬於境智。用此境智能起應故。以解屬智別對報身。應非無智且以稱機用擬於說。故他受用亦得名報。亦得名應。若勝若劣俱名應故。故知大師善用論文妙至於此。次翻名中具三身也。近代翻譯法報不分三二莫辯。自古經論許有三身。若言毘盧與舍那不別。則法身即是報身。若即是者。一切眾生無不圓滿。若法身有說眾生亦然。若果滿方說滿從報立。若言不離三身俱然。何獨法報。生佛無二豈唯三身。故存三身法定不說。報通二義應化定說。若其相即俱說俱不說。若但從理非說非不說。事理相對無說即說。即說無說。情通妙契諍計咸失。沃焦者。舊華嚴經名號品中。及十住婆沙中所列。大海有石其名曰焦。萬流沃之至石皆竭。所以大海水不增長。眾生流轉猶如焦石。五欲沃之而無厭足。唯佛能度是故云也。前二身名一切常定。故應身名十方各有不可說佛剎微塵名號。故彼品中新經云釋迦如來亦名毘盧遮那。舊經云亦名盧舍那。舊經意明應身異名。故總彼二經三名具足其體本一。但新經意以毘盧為舍那。舊經直舉他受用報義復何失。三融通中四。先略示意。次引教。三修性。四引論。初如文。引教中三。先引經。次總結。三問答釋妨。引經中二。先引大經者。意明三德秖是三身。三身具如諸文所釋。引梵網等三結經者。以義大旨與三經同。而義意撮要。若華嚴中十方臺葉互為主伴。此梵網經唯一臺葉。故天台戒疏判云。華臺華葉本跡之殊。所以華臺華葉本跡定者。被緣雖別道理恒同。所結既同能結豈別。像法決疑意亦同於所結故也。普賢觀云。準上可知。結與釋妨文相可知。若但下約修性縱橫不縱不橫。以判圓別者。即是約教。於中先別。次圓。後以藏通況之。言修縱性橫者。非圓妙也。性德之名名通別教。別教雖有性德之語。三皆在性而不互融。故成別義。若三皆在修前後而得。道理成縱。具如止觀第三及記。故知今經不說縱橫。若性若修三皆圓妙(云云)。又法華下明本跡也。先正示同異。爾前非不明圓三佛。但與法華跡門義同。非今品之三如來也。故云永異

問。論中但指報為久遠。應指伽耶法非今昔。如何三佛悉指於本

答。論雖互指。理必咸通。豈昔有報而無餘二。豈今但應而無法報。以中間今日悉具三身。但自實成望於中間今日所現身處。通屬應化故且對之。又法身雖即不當今昔。約修相望還分近遠。下釋壽量可以準知。故今日中間節節具三。次引論如文。次釋壽量兩字。即向三如來之壽量也。故釋壽量中各具足三義。於中先略釋壽。次廣釋量。此是壽家之量。故廣釋量即是廣壽。初釋壽中先釋字義。次真如下即以字義而通三身。次釋量字。於中為七。初明義通。隨三如來自無定故。以成三句用釋三身

次復次下更專以四句消前三身。三一身即是下。融通三身。四隨緣下赴機不定。五此品下。約身以判。六復次下。判於本跡。七問答釋疑。初立三句者。即是前二三如來之壽量也。既但開合之殊。今但從三為便。於中三。先釋字。次對身。三立句。次法身下。即以三句釋三身也。初法身為四。初略標。次有佛下釋出所以。三文云下引證。四蓋是下結歸。初如文。次釋所以中又二。初正出法身所以。次不論下簡異二身。又二。先身。次壽。初簡身者。不論相應簡非報身。與不相續。簡非應身。與字引下句耳。不論兩字貫下二句。次簡壽中亦無有量。簡非應壽。及無量。簡非報壽。亦無兩字貫下二句。故以及字引之。故華嚴云。法界非有量亦復非無量。牟尼已超越有量及無量。彼但跡中約體用論。體必雙非跡能雙用。此乃約用明體故云超越。若直引此以證久本。良未可也。以彼不云已成壽故。文云下三引證。兩句並雙非報應。詮量報身中亦四。初標。次以如如下正釋。三文云下。引證。四此是下結。正釋中二。初正釋。次境既下釋出所以。先正釋中二。先正明。智契於境故有報身。次境發下借義釋名。由冥故發發方名報。是故得有難思之壽。次所以中二。先法次譬。函境也。蓋智也。由相稱故有含藏用。所藏之物方任外資。引文者。初句證報體。次句證報因。次句證報用。次句證報力。三詮量應身中亦四。初略標。次應身下釋所以。三文云下引證。四此是下結。次所以中三。先明功能。次緣長下應用。三云云下明應即體。引證中初二句證應相。次二句證應用

復次下約四句中二。初正釋四句。次四句下四句料簡。初正釋中先正釋。次總破古。初正釋者。依身次第不依句次第。故初法身為第四句。報身即第二句。以金剛前未名報故。即第一句是有量也。而未名佛。且云無常。其實更須分別同異。金剛至凡節節異故。應身即第三句。言通途者。欲以四句收一切故。故以第一句自金剛來。通及凡夫。故非佛之言所攝該廣。況復凡夫亦得以為三身之本。故入初句。次破舊中云兩謗者。品中明常不以常解。名為減謗。品無無常用無常釋。名為增謗。次四句料簡中又二。先結前生後。次正解。於中文自分二。初言別者。三身別釋。分句屬人所屬楷定故也。釋報身中先定句。次釋疑。於中先明法報義等同第四句。次但取下明對句意。凡夫共者。今文釋佛。但三身之外。皆屬凡收。故文尚以金剛之前。不屬三身並入凡例。言別教者。三身別別各對句故。故是別教分別之相。次通途下通釋也。各具四句。三身互冥故云圓釋。三身各四故云通途。於中初通標。次一一通釋。初法身四句中。云雙破凡聖八倒者。凡四聖四中理任運常雙破故。然亦須簡八倒體狀。如前十八空中說也。第三句言無常者。無彼常故。第四句者指寂為法身。兩亦而照。次報身四句中皆須約智。初雙非者。境既雙非智必稱境。第二句中云出過二乘故者。小智但有計無常故

問。此中雙照與向何別

答。向以寂即法身寂而常照。此中約雙照之智故得為別

問。法身是境境何能照

答。相照四句具如玄文。應身四中非報身故非常。非生死故非無常。兩存者雙具前兩。凡夫四句中先明用句所以。今明如來何得通凡。為咸四句既一句對凡。今既通釋望佛非無。況復性德三身具足諸句。言性德無名字者。未有修故明無果佛四句故也。但約理三以立四句。第三融通者。一身即三不同他釋三身定計。是故身句皆悉互通。名通義通理通法通通而恒別方釋妨也。第四隨緣中三。先示相。次引經。三所以下釋出所以。即約教判也。言若諸菩薩未登地住。云同前者。同二乘也。與奪者。以他受用亦名應故。地上見者是他受用。但以報應二名而論與奪。大經下更舉大經三譬。以證三身。五此品下約身以文義判品。令知久成。又三。初正出本報。何以故下釋出所以。上冥法本下契物機。三以此下結成本報。六復次如是下。廣約本跡示今品意。於中又四。初正明本地三身為本。即正示也。次諸經下與諸部以辯異。三非本下明本跡之由四本跡雖殊不思議一。於中又五。初正明本跡體性。性即實相。實相非久。誰論其本。實相非近誰論其跡。實不思議故名為一。次正斥肇師。言寂場者。若以叡師九轍中。仍寄多寶表本。而肇公指釋迦本跡。須云寂場。三復次下更舉近中多種本跡。通斥諸師。四今攝下。別示久本近跡。明不思議。五如此下結異。初二如文。第三文三。謂標釋結。釋中又二。初別約三諦以論本跡

復次此三下。總約三諦三一不異。以論本跡。且約次不次以論總別。若別若總俱不思議。但據設應之相用法不同。致成總別。皆依本時即總而別。乃能用於即別而總。總別不二適時言殊。然於別中出別相者。從真起應。但以神通通名為應。俗則但指俗諦三昧。以之為本。隨方便教得作此說。未知下總結。四別示中三。先正簡示。次示本。跡相顯。三本跡下示不思議。初簡中言三番四番者。三番三諦也。四番加一心。若本若跡皆攝[執/衣]者。攝屬[執/衣]持。[執/衣]字亦重疊也。三四重[執/衣]同在本跡故也。若本若跡皆有如是四三本跡。在本在跡隨時別故。簡中間本跡為跡。本地本跡為本。他人不見今經本跡。但知從勝專求法身。如此法本與眾經共勝翻成劣。若得久本則近跡不失。若但云法身。則尚失中間。況復遠本。從箇下明本跡相顯。從於本地本跡之本。垂於中間今日本跡之跡。如是本跡久近相顯。方知本是跡家之本。跡是本家之跡。三本跡不思議者。即是約理。五結異。如文。七料簡中先問意者。勝方名異。諸經所明法相此經尚少。應劣諸經。何得反能超異諸說。次答中二文。皆云種種。不出因果及以自他。文有譬合。前文云業。即能行之行。寶即所行之法。位即所階之果。方便教中行因獲果。故云種種。若無法身常住之壽。因果無歸。故知諸經諸行不同。皆入今經常住之命。此常住命一體三身遍收一切。此約自行。次大經下更約自他。具如法門下雙合。海中之要下結出勝意為三。謂法譬斥。斥云非異是何。法性法身。智即報身。應即應身。故法性海中要豈過此。故應皆以三身合喉等四。然諸經中豈無三身。但為兼帶及未明遠。是故此經永異諸教。若不爾者。諸檢諸經。何經明佛久遠之本。同此經耶。何以苦貶久成之德。為釋疑耶。此若釋疑方便亦是釋現相疑。方便釋疑則序品為正。方可此中踊出為正。況他並判以為流通。然論中自列十種無上。一種子無上指澍雨譬。二行無上指大通事。三增長力無上指化城譬。四令解無上指繫珠譬。五淨土無上指多寶現。六說無上指髻珠譬。七化生無上指踊出菩薩。八成道無上指壽量三菩提。九涅槃無上指醫子。十勝妙力無上指下諸品為餘殘修多羅。當知論意指分別品去。為餘殘修多羅。即正經之殘流通分也。望今所判唯差半品。若以功德而言。可俱屬流通。今從記領判屬正耳。並異諸經故云無上

若爾。雨譬已前豈非無上

答。雨譬已述譬及領解。方便品已判甚深。甚深秖是無上異名。況方便品已。是譬本。若以方便去八品為正。猶得跡門中正。若以十三品為正。復雜跡門流通。故知取跡流通為正。棄本正為流通。深不可也。具如別記。故知本地三身。即諸經諸身之喉。如衣之襟諸根之目。如屐之[卄/奚]。[卄/奚]字從草出風俗通故知今明本跡。不與諸經諸師同也。此品文句疏文稍繁。前後難見故前錄出。但依此開。開顯文二。先誡信。次正答。又二。長行偈頌。長行二。謂法譬。初法說為二。一三世益物。二總結不虛。初三世為二。初過去為二。初從如來祕密下。出執近之謂。二從然善男下破近顯遠。初文又三。初出所迷之法。二出能迷之眾。三出迷遠之謂。次破近顯遠。又二。初顯遠二益物所宜。初又二。法說譬說。譬說又三。初舉譬問。二答。三合。次益物所宜中又三。初益物處。二拂跡上疑。三若有眾生下。正明益物所宜。於中又二。一感應。二施化。於中又二。先明形聲益。次得益歡喜。先形聲又二。先形。次聲。形益又二。一非生現生。二非滅現滅。聲益如文。得益歡喜如文。次從諸善男子如來見下。現在益物。又二。先機感。次應化。於中又二。一非生現生。次非滅現滅。初文又二。一現生。次現生利益。現生又二。一現生。二非生。第二現生利益中二。先形聲。次不虛。不虛又二。先不虛。次釋不虛又二。初照理不虛。次從以諸下明稱機不虛。於中又二。先機感。次施化。次明非滅現滅。又二。一非滅現滅。二現滅利益。初又二。初本實不滅。於中又二。初明果位常住。次舉因況果。二從然今下。跡中唱滅。次現滅利益又二。初不滅有損。二從以方便下。唱滅有益。初又二。初不滅有損。次廣釋。次有益中二。先歎佛難值。次釋如文。第二總結不虛為三。先明諸佛出世必先施三。次明皆為化物。三皆非虛妄。次譬中二。開合。開譬為二。一良醫譬三世。二治子譬不虛。初文又三。一醫遠行譬過去二還已復去譬現在。三尋來譬未來。過去又二。初發近顯遠。二化益所宜。今但化益。上化益又三。一處所。二拂跡。三正化。今但正化。上正化又二。一機感。二正應化。今具譬之。今就初文為二。初如有良醫超譬應化。從多諸子息追譬機感。次正應化(已上譬文勘上法文)此文有三誡。三請至鄭重者。請中既云如是三白已復言者。當知至四。佛於三請之後。又云汝等諦聽。即第四誡也。并前跡門誡許及三請。即五誡七請。鄭重如前釋。昔七方便至誠諦者。言七方便權者。且寄昔權。若對果門權實俱是隨他意也。以圓人中亦有無生忍者。易聞遠故置而不論故此自他隨用別故。具如玄文。法說中未來語少者。但指常住不滅四字。為未來文也。譬說偈中文多者。長行譬說中從其父聞子已下文是。其文尚少。偈法說中從我見諸眾生下。十行半文故云多也。一身即三身等者。文中二解各有其意。初釋約三身法體法爾相即。次釋約今昔相望。以今法體望昔故也。亦可前釋通諸味後釋斥他經。唯在今經故也。即祕密家之神通。故還約三身以釋。故知神通力言隨於諸教教主故也。故廣約諸味簡已。更約今昔簡之。方顯本地三身神通。若釋小乘及以漸教。則不得以此中三身釋之。引大品者。此經舉一切世間皆謂近成。唯列天人脩羅不云三惡者。然計近者。亦多在此三故引為例。前雖有二乘之名從初以說。若被開已俱成菩薩。故今但從開邊以說。彼大品意云勝出者。但勝出小。小在此三亦不須三惡。故暫引同。從此法身地至長遠之說者。法忍菩薩尚自須聞。當知壽量非說不知。然得無生者。亦聞應即法身。但不聞久成而已。言自應等者。但不同界內經歷五味跨涉本跡。七請五誡方乃得聞。以見一分法身。理合得聞長遠。故前文云。地住已上得聞常故。但常與餘時異。故更論之。破近顯遠略有十意。如玄義云云者。玄文第九明用中。有十門不同。彼具列釋兼與跡門十意。以辯同異。今但略舉破廢二門。注家云。無始之壽晦而未彰者。此不應爾。何者。此中正明久遠之長。以破伽耶近成之短。彰灼顯著何晦之有。又言。何佛不然此亦不爾。久近不同長短別故。言直下塵被點之界者。此中經文不云下點。但兼彼跡文成其語耳。僧傳云。準羅什舊經。無一塵一劫四字。有齋高僧曇副。誦經感夢云少一句。後果得之。若金光明云。一切海水可知滴數。無有能知如來之壽。此亦明未來之壽。非過去也。若引證此殊不不相關。益物處者。此之娑婆即本應身所居之土。今日跡居不移於本。但今昔時異。見燒者謂近照本者達遠。故經云。我土不毀常在靈山。豈離伽耶別求常寂。非寂光外別有娑婆。於是中間等者。先正釋。次或有下出古。三今謂下破古。正釋中初總立能拂。次疑因下示所拂事。先標。次昔教下釋出所疑。次今拂下正示拂相。正由經文先舉事竟。結云皆是方便。即名為拂。昔於諸教雖見不同而生於疑。乃不知是果後方便等。及如是示差別意。即說值然燈等及在然燈之世。入涅槃也。次古釋者。又有人云。說然燈者。說他為我為平等意趣。經文但云我說他身。何須改云說我為我。今釋意云。是釋迦菩薩入滅。不得云是然燈涅槃。亦非釋迦爾時於然燈世已曾成佛。而般涅槃。不可二佛一時興故。是故但以得記弘法壽終為果。佛眼等者。既對佛眼舉於兩應。故他受用亦應攝也。人天及以法眼皆云華報者。非無近果讓佛報故。其土既爾身豈不然。信等諸根者。既為如來本地佛眼所觀。窮其久遠照其根源。故此五根。須約本地中間緣了。復經漸頓大小及人天乘。名同體別通。得名為信等五根。以人天乘通名緣因故也。此乃望彼遍開通成緣了。於中先約漸頓判。次約大小人天以判。小即漸初。漸中利鈍但云藏通者。漸通具四以別圓同入華嚴中頓教攝也。是故且以漸中界內巧拙。對於利鈍通在方等般若二味。又以小對人天辯利鈍者。且以優劣相望故耳。但人天乘遍在一切大小教中。十界至二因也者。應云十法界中亦有惡法。而言不用者。以十法界是生善機處。故不取惡。但十界中展轉相望。有五乘七善及圓實等種。是故聖人更立方便傳傳引出。良由有機機宜不同。不可頓出

問。若爾。佛果既極如何亦得名生機處

答。此中論機及辯利鈍故。佛法界未是佛果故。彼玄文十界交互以論機緣。則果佛機通在十界故也。若直宜以佛界度者。則是佛界有佛界機若未宜佛界則漸於菩薩界。而成熟之。乃至地獄即至地獄方迴心者是也。具如釋籤亦如觀音妙音現身不同。自說名字等者。既對十界。或但論四聖以辯勝負。及應勝劣。當知此中且對佛界勝劣應耳。所以頻論者。恐仍謂法身說法故也橫論即十方者。昔十方也。約豎處所至然燈佛等者。以釋迦望昔值然燈名儒童時。非取他然燈以望我也。若取他佛非我豎也。若指然燈佛身則可引類而已。故云如今等也。言生法者。如下所釋勝劣各有生法二身。次約橫中云亦如華嚴十號等者。名號品云。如來於此四天下。現種種身。種種名。種種食。種種形。種種相。種種脩短。種種壽命。種種處。種種根。種種生。種種業。令諸眾生各別知見。又於十方各有十千名號令諸眾生各別知見。既云如來於此四天下等。故不得將他佛以望我也。豎中亦然。又諸經下明佛有三身自互相望名字不同。初通標或說去。舉三身相望亦得是橫。法身佛去乃至般若首楞嚴者。於法身中又有異名不同。般若是智楞嚴是定。不思議定慧並法身之異名。具如止觀釋名中。以大經佛性有五名也。但舉法身餘二仍略。以橫望故即得以佛望佛。如前豎望秖得以佛望往菩薩身耳。今既已成可得橫望。或說壽二萬至可知者。此借他佛以顯釋迦。如彼諸佛故皆云如也。縱橫可知者。釋迦彌勒即縱也。對現十方即橫也。若自身今望往日壽即豎也。望自身壽即橫也。如玄義云云者。彼玄文壽命妙中。具明跡中四佛壽命及以本中大小不同。優劣相望及以彼此而論橫豎。然不以優劣判本跡。但以久近判本跡耳。令辯同異故注云云。或三身相望者。於一教中自以三身而有優劣。用為大小則義通別圓。次或三身各別皆為小者。此乃別圓相望圓大別小故也。例三點云云者。秖是並別及非。縱橫即譬別圓。具如止觀第三。古師六釋皆為縱橫。今師三釋不縱不橫。若更於縱橫判大小者。小乘三德為小。別教三德為大。亦復現言當入涅槃。此指開跡竟文者。若開跡竟。得言雙林是示滅度為益物故。以今準昔亦復如是。師子奮迅等者。奮迅之名及十功德。通於本跡乃至初住。今須簡之此是久成現作現在。有十德者。前九可見。如第十云具上十善。即如四觀觀其十善。圓即上上十善也。十善秖是三業故云身三等。故四三業節節不同。故上上者至果名為師子奮迅中第十功德。秖是三業隨。智慧行及三密等。故佛果地亦以師子三昧。奮他塵垢。若論諸佛世世皆然餘九準此。云云者。委釋十相辯中間今日世世皆有。現在跡化由本功德。如來見下乃至樂小法者者。以久近相聖為小。佛以本地佛眼見之。未宜遠說。以樂近說為樂小耳。華嚴至人耳者。先引經。此是十地品初金剛藏止解脫月辭也。案彼經下今文判也。故知彼經以未至回向。為不久行。此但次第行耳。若普賢行初發心住已圓證竟。豈至地前云不久行。而不為說。若言寄次而論不次。何故初住不亦且次第耶。故寄次之言須有典據。故彼以不久行為樂小者也。今文乃以樂近成為樂小。但引因類本非即本文。若云對小乘為樂小者。地前住前及藏通菩薩尚不被小。況彼經十地。況今經本門。師云者。引南嶽說同為證。今當下大師於下通約教道。始自弊欲終至別教通名樂小。德薄垢重者。其人未有實教二因故也。言下文云諸子幼稚者。指下醫子譬文。尚未堪聞圓。況開遠耶。見思未除者。且消譬中幼稚之言。定未知遠。次問者若前四味但樂近成為樂小者。華嚴頓部諸味中圓。及以因門云何亦為樂小法者。答中四義。三在因門第四在果門故樂小之名尚通弊欲。何況小耶。故今果門別在樂近。故前三人中前之二人。自退大後著愛著見。此人尚不樂於小乘。況圓乘耶。次一是著三方便教。尚不堪聞圓。況復聞遠所對別故。故對果門以樂近為樂小。故知果門圓人賢位猶有樂近成者。若果門之後一切開已。初心亦聞況賢位耶。末代未曾發心。亦聞況發心耶

問。末代咸聞佛世安簡

答。佛世當機故簡末代結緣故聞。若得此意凡諸法相所對不同。何須問言圓不應樂小。前明利鈍至兩應者。前明兩機通漸頓教。總判利鈍。故今總以兩應言之。劣應至法身生者。二應之相。經文各有生法二身生相。當知兩處相望不可以乘栴檀樓閣。濫同貫日之精。不可以種智圓明。同正習俱盡。復以十方七步不同。而表勝劣。故知兩處皆無久成。但以至作如是說者。未開但說云生。開已方云非生。今述昔垂方便。對今開已之言。故總云耳。餘經至非生者。一往且從小乘以說。如佛問均提。汝和尚戒身滅不。乃至知見身滅不。皆答云不佛印許之。既許不滅故云不破。若大乘中亦非不破。又雖以大破小。但大小相奪大小仍存。終無以遠而奪於近。故云尚不等也。故今經望寂場遮那之體既是跡成故云正破。未及委論四教。且約兩處成相。即曉藏通二身是劣應耳。別圓二身是勝應也。文中雖云兩應各有生法二身。然劣應之上五分法身義同生身。勝應之上雖云生身。義同於法。言值然燈至說他身者。以然燈佛身為他身者。若準此意他身之言應存兩釋。示即必在於我說則兼於自他。如今之說彌陀。亦成我事及彌陀事緣相關故。如一眾會或集十方或集一方。或往十方或往一方。示現依報者。非直現土。土塵皆說具如華嚴。上過去至世界之益者。一往且以得歡喜邊名為世界。豈過去世無餘三耶。故云似也。今明皆不虛者。今現在文皆具四悉。俱至本門故也。故知過去還須具三。大論四悉檀並實者。彼論通以第一義。為衍門法相。以三悉為三藏故。各有其實。篤論下彼大論意剋判虛實。一在衍門故實。三在三藏故虛。言緣中者。如向隨緣不定。機在於小小即名實。如三藏人於此四悉。則三實一虛。通別二人則三虛一實。圓乘則一切俱實。凡夫則一切俱虛。若以下借此虛實判二門者。以此二門對於漸頓二種眾生。未曾當機為虛當機為實。且置四悉而以因果相對辯虛實者。於中先以七方便人對二門判。次以實人對二門判。若方便教二門俱虛。因門開竟望於果門。則一實一虛。本門顯竟則二種俱實。故知跡實於本猶虛。約圓頓下若本圓人望於二門。亦秖一虛。雖云更不別得非無增道益也。若於昔教曾密顯遠對此二門。亦名二實。準前亦應云更不別得。不無二門增道之益。若五十起去。對此二門猶名俱虛。又前教密開不來至此。亦名俱實。於踊出眾非虛非實。亦名為實自欲得故。於滅相者此虛彼實。於有退者現虛當實。影響發起。亦非實非虛有虛有實。於迷教者一切俱虛。問意者昔是昔教今謂二門。今昔本跡俱名入實。以昔望今為二虛者。應當今日二門實相勝昔實耶。實本無二今昔豈殊。答意者且以跡答。本準可知。教門前後入實無殊。初指華嚴次指二味壞草菴入即指法華。入時在人非理別也。次例者以小例大。此乃以橫例豎。若還以豎例豎。應云鹿苑入小與二味中入小不殊。此則入大入小無處不有。五味從次第相生。鈍小從顯露以說。此中六句者明今日應身即是久成法身。不思議一故云照理等。故本跡者寄事以說。如實知見等者。論云。如來知見三界相者。謂眾生界即涅槃界。不離眾生界有如來藏故也。無有生死等者。論云。常恒清淨不變義故。亦無在世等者。論云。如來藏真如之體。與眾生界不即不離故。非實等四者。論云。離四種相以四種相是無常故。當知論意諸句皆圓。是故諸句皆云與眾生界不即不離。故今並作圓常中道佛性釋之。不作此釋尚不能見昔教中實況開顯實況久遠實。故此須指本智照境。不見斯旨徒消本門。言六句者。初如來去。二亦無在世去。三非實非虛。四非如非異。五不如三界去。六如斯去。於中初明句意者。如來明見應云法界。何以但云三界相等。為令眾生知垂跡處無非法界。法身常住故云如實。感法身者。機擊法身令起二應。故名為感。不可單以法身為應。如實下正解。解中初第一句。若準下句中云無二死。應云無二種三界之因相也。直云三界者。能知見者名之為智。所知見如如即中境。中境不出三界故也。於所見中既通凡聖。今以如來知見皆實。餘所知見望佛皆虛。而猶有因。佛如實見故云無因。離三界已無別理故。無生死去。即無二死果也起集下結上無二死家之因果耳。故有五住集名退。有二死果名出。而云無常果現者。二死望中二俱無常。別指二土以為二死。通論金剛已前尚名無常故也。亦無在世及滅度者者。亦是雙非二邊因果。此之二句及兩雙非故云此四。故前從如實知滅度者。約如理所離。次二句者。共顯中體。後之二句約能見說。若雙非等者。此之四句並成雙非。此雙非言若彼結之。即成遍句。其言雖顯恐與權教雙非相濫。是故重釋雙非結句。若屬一邊並在權教。例如下出結句相。以餘結句結今雙非。令成偏句則非圓實。故歷諸句次第結之。結初句云非生非死等者。以生為生死邊。以死為涅槃邊。是生是死乃是雙照。若結為生成生死邊。非生非死乃是雙非。若結為死但成涅槃。退出亦然。下二準此。若雨結已復更雙非方顯中道。故云今皆非之。今經中直爾雙非顯中。不偏結句故唯圓極。如此之流者。此例尚多即乃至已下文是。如單複具足處處雖有雙非之言。以句結之各有所屬。故一切見唯結成有。二乘諸句唯結成無。此有此無但成別俗。非此有無秖成別中。今明圓理故須細辯。經云如來如實知見。儻以二乘等釋。則有毀佛之辜。然此結句唯在一家。判諸經論一切句法。以辯文義宗趣不同。淨名疏中因釋迦旃延章。旃延但云苦義空義無我等義。義在三藏。淨名結成通義。呵云。空無所起是苦義等。當知空無所起是無苦無樂。但結歸於苦。既云無起。復云是苦。故但成通。若云空無所起雙非空有結成樂義。即成別意。別以出假為樂故也。若更雙非別教苦樂。方成實中。如是廣出。況復單複具足亦遍諸教。如四教四門。門門四門門門四悉。一一悉中復有四悉。即成門悉各有具足。故別具足更須非之。圓門起見尚墮有句。安得更成複具等耶故知若見非見若門若悉。皆須以法方能定句。終無以句能定法體。故釋義者。不觀句下法體所歸。如何能辯法句淺深。如何能消今經雙非。若以法定隨舉一句。即成實理。不如下釋第五句不如三界者。如者同也。不同餘人見於三界述佛見也。佛必權實二智具足。必不同彼二種三界所見二邊因果之因。不如二種至之相者。秖是二死及以五住。應知三界名通通界內外。若界外立三界名者。以外準內故也。中理未窮通名見惑。通三界也變易土中勝妙五塵名欲界思。不思議法塵名上界思。淨名疏中委出其相。次唯佛一人下釋第六句。如斯已下文也。既總云如斯。覽前所照通成一見。故皆重牒前五實句。共明權實二智之相。故前實智唯照實境。今加權智隨物見權。明非見而見等。即二智不二。故云如眾生見示二死身隨他意等。次文牒前初句如實知見三界之相等雖如實見亦於眾生見處而見。具五眼故。如實知見下。牒前無有生死等。次亦無下牒前亦無在世等。次無實下牒前非實等。次無三世下。牒前非如等。次同於下牒前不如三界等。皆以如來明見以為權智。一一釋之。如來下牒前不如三界已下文也。如來雖即自如實見。物機不同所見各別。故佛亦以隨類而見而垂應之。以諸下明機感中。初明機相即四悉機。欲令下明應相以逗四機。一一悉中能所皆足。自為四別。既云種種故對漸頓以釋。所以玄文中十門解釋。一一門中具足諸教。此依圓教消經而已。性即為人者。先正釋。次釋疑。初正釋中凡言為人。所為必擬生其宿善。宿善不改今方可生。故性屬生善。次習欲下釋疑者。先立疑。釋云下釋。釋中先正釋。次舉例三性欲下結同。如因下舉例者。如大經云。善男子。一切眾生身與煩惱俱無先後。雖無先後要因煩惱。而得有身。終不因身而有煩惱。性欲亦然雖無先後。必因習欲方乃成性。結同者。今雖性前欲後。終須欲義居先故云習欲成性。世界名欲此準禪經。具如止觀第一云。禪經從因故云樂欲。大論從果故云世界。次釋行中。善生惡滅俱得名行。故於行中以分二悉。廣如玄文料簡。行起宿善治破現惡(云云)。次釋憶想中更為四。初得名所以。明第一義而通於初。且以相似解起。對治麤惑未入真道。慧名為想。次漸頓眾生下。明四悉次第。由三悉故第一義來。於諸內外凡位亦得名第一義也。但想慧名須在因位。如五品前修行五悔。初入隨喜。尚乃得名為第一義。況入內凡位耶。又隨喜前獲少定心。尚亦得名入第一義。況入初品。三隨其下明入真之緣。四乃至下。明憶想通後至金剛心

問。應云初住。何以云地

答。從漸頓來。且寄地位。欲令下至若干因緣譬喻者。此用五佛章中施權之言。皆云種種因緣等。以申今文。本跡俱有漸頓之化。如為懈怠等者。舉小對大。如俱舍論釋忍位中。始從下忍三十二觀。乃至上忍留一行相。入世第一。但所留行二義不同利名見行。鈍名愛行。利人又二。著我多者留無我行。著我所者留於空行。鈍人又二。著我慢多者留無常行。懈怠多者留於苦行。今文且舉鈍中二人。復諸論師諸計不同。不能具述。通教中云亦如是者。觀門雖巧諦觀次第不殊三藏。然約四門四悉二空三假。與藏不同且約大同亦名種種。頓中別圓。雖三十二及入不二種種行類。亦何出於各四門耶。無有虛出至昔虛為實故者。為字去聲。稟權出界名為虛出。三乘無不皆出三界。人天無不為出三途。並名為虛。如來本為一實施權。無有毫差而皆入實。寄此四字者。常住不滅也。既其不滅益至未來。舊人下先舉舊計。云前過恒沙等者。古師見經中有所成壽命之言。謂為果壽。乃指前文過於塵界。為前過恒沙。以非恒沙可能喻故。乃用世界以之為喻。于今未盡為後倍上數。又古人見復倍之言。便為有限。況復不知是實因壽。而云神通。經中云復。他云後者。章疏之言。從此已後復倍上數。如是並為神通延壽。意言。今雖未盡必有盡時。經舉因況果者。明本行菩薩道時。所感因壽尚自未盡。況果壽耶。古人不曉判屬無常。故知以不盡之因壽。況不盡之果壽。明因果俱常。古釋反令因果無常。云何棄所況等者。彼見能況有所成之言。便為所況之果。但經文中前已明果。何重言之。言縱令者指初住位分得常壽。豈有初住真變易壽。便同分段有無常耶。若言盡者。何當盡耶。何名分常分但對佛及以後地。準行證文自應知之。譬如下舉太子祿以為況者。猶是分況。對□人財言不盡耳。捩字(里結切)謂[打-丁+幻]捩也。[打-丁+幻]字(鳥飽切)不順之貌。謂棄於常而取無常

法華文句記卷第九(下)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

| 佛教如來宗 | 台灣論壇 | 電子書下載 | 法師 Wiki | 陀羅尼 | 佛教 | 弘憶論壇 | 

　

佛教